第三十卷 南本大般涅槃經

　　師子吼菩薩品第二十三之六

　　師子吼菩薩言：“世尊，若一切業(yè)不定得果，一切眾生悉有佛性，應當修習八圣道者，何因緣故，一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊，若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八圣道耶？世尊，如此經中說有病人，若得醫(yī)藥及瞻病人隨病飲食，若使不得，皆悉除差；一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛菩薩、諸善知識，若聞說法修習圣道，若不遇不聞不修習道，悉當?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊，譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊，四大河水不至大海，一闡提等不至地獄；一切眾生亦復如是，無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊，以是義故，一切眾生不須修道，以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修習圣道力故。世尊，若一闡提、犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須修習，以因佛性定當?shù)霉�，非因修習然后得也。世尊，譬如磁石，去鐵雖遠，以其力故鐵則隨著；眾生佛性亦復如是，是故不須勤修習道。”

　　佛言：“善哉！善哉！善男子，如恒河邊有七種人，若為洗浴，恐畏寇賊，或為采華，則入河中。第一人者，入水則沒。何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者，雖沒還出，出已復沒。何以故？身力大故則能還出，不習浮故出已還沒。第三人者，沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故出已即住。第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住，遍觀四方。何以故？重故則沒，力大故還出，習浮則住，不知出處故觀四方。第五人者，入已即沒，沒已還出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？為怖畏故。第六人者，入已即去，淺處則住。何以故？觀賊近遠故。第七人者，既至彼岸，登上大山無復恐怖，離諸怨賊受大快樂。

　　“善男子，生死大河亦復如是，有七種人畏煩惱賊故，發(fā)意欲渡生死大河，出家剃發(fā)，身被法服。既出家已親近惡友，隨順其教，聽受邪法，所謂眾生身者即是五陰，五陰者即名五大，眾生若死永斷五大，斷五大故，何須修習善惡諸業(yè)？是故當知無有善惡及善惡報，如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根，斷善根故，沒生死河不能得出。何以故？惡業(yè)重故，無信力故，如恒河邊第一人也。善男子，一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得出。何等為六？一者、惡心熾盛故，二者、不見后世故，三者、樂習煩惱故，四者、遠離善根故，五者、惡業(yè)障隔故，六者、親近惡知識故。復有五事沒三惡道。何等為五？一者、于比丘邊作非法故，二者、比丘尼邊作非法故，三者、自在用僧祇物故，四者、母邊作非法故，五者、于五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等為五？一者、常說無善惡果故，二者、殺發(fā)菩提心眾生故，三者、喜說法師過失故，四者、法說非法、非法說法故，五者、為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道。何等為三？一、謂如來無常永滅，二、謂正法無常遷變，三、謂僧寶可滅壞故。是故常沒三惡道中。

　　“第二人者，發(fā)意欲渡生死大河，斷善根故，沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。信心者，信施施果，信善善果，信惡惡果，信生死苦無常敗壞，是名為信。以得信心，修習凈戒，受持讀誦，書寫解說，常行惠施，善修智慧。以鈍根故復遇惡友，不能修習身、戒、心、慧，聽受邪法。或值惡時，處惡國土，斷諸善根。斷善根故常沒生死，如恒河邊第二人也。

　　“第三人者，發(fā)意欲渡生死大河，斷善根故，于中沉沒。親近善友，得名為出。信于如來是一切智常恒無變，為眾生故說無上道；一切眾生悉有佛性，如來非滅，法僧亦爾無有滅壞；一闡提等不斷其法，終不能得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離然后乃得。以信心故，修習凈戒，修凈戒已，受持讀誦書寫解說十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂于惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，如恒河邊第三人也。

　　“第四人者，發(fā)意欲渡生死大河，斷善根故，于中沉沒。親近善友，故得信心，是名為出。得信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂于惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，遍觀四方。四方者，四沙門果。如恒河邊第四人也。

　　“第五人者，發(fā)意欲渡生死大河，斷善根故，于中沉沒。親近善友，故得信心，是名為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂于惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即便前進。前進者謂辟支佛，雖能自渡，不及眾生，是名為去，如恒河邊第五人也。

　　“第六人者，發(fā)意欲渡生死大河，斷善根故，于中沉沒。親近善友，獲得信心，得信心故名之為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂于惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即復前進遂到淺處，到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩，為欲度脫諸眾生故住觀煩惱，如恒河邊第六人也。

　　“第七人者，發(fā)意欲渡生死大河，斷善根故，于中沉沒。親近善友，獲得信心，得信心已是名為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂于惠施，修習智慧。以利根故，堅住信慧，心無退轉，無退轉已即便前進，既前進已得到彼岸，登大高山離諸恐怖，多受安樂。善男子，彼岸山者；喻于如來；受安樂者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。

　　“善男子，是恒河邊如是諸人，悉具手足而不能渡。一切眾生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶，如來常說諸法要義，有八圣道、大般涅槃，而諸眾生悉不能得。此非我咎，亦非圣道眾生等過，當知悉是煩惱過惡。以是義故，一切眾生不得涅槃。善男子，譬如良醫(yī)知病說藥，病者不服，非醫(yī)咎也。善男子，如有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子，如恒河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子，譬如大地，普生果實平等無二，農夫不種，非地過也。善男子，如來普為一切眾生廣開分別十二部經，眾生不受，非如來咎。善男子，若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。

　　“善男子，汝言眾生悉有佛性，應得阿耨多羅三藐三菩提，如磁石者。善哉！善哉！以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修圣道者，是義不然。善男子，譬如有人行于曠野，渴乏遇井，其井極深，雖不見水，當知必有，是人方便求覓罐綆汲取則見；佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須修習無漏圣道然后得見。善男子，如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，甘蔗亦爾。善男子，如三十三天、北郁單越，雖是有法，若無善業(yè)神通道力則不能見，地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見；佛性亦爾，不修圣道故不得見。

　　“善男子，如汝所說，世有病人，若遇瞻病、良醫(yī)、好藥、隨病飲食，及以不遇，悉得差者。善男子，我為六住諸菩薩等說如是義。善男子，譬如虛空，于諸眾生非內非外，非內外故亦無掛礙，眾生佛性亦復如是。善男子，譬如有人財在異方，雖不現(xiàn)前隨意受用，有人問之則言我許。何以故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此非彼，以定得故言一切有。善男子，譬如眾生造作諸業(yè)，若善若惡，非內非外，如是業(yè)性非有非無，亦復非是本無今有，非無因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受、無作無受，時節(jié)和合而得果報；眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有，非內非外、非有非無、非此非彼，非余處來，非無因緣，亦非一切眾生不見，有諸菩薩時節(jié)因緣和合得見。時節(jié)者，所謂十住菩薩摩訶薩修八圣道，于諸眾生得平等心，爾時得見，不名為作。

　　“善男子，汝言如磁石者，是義不然。何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業(yè)故。善男子，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞，無有作者，無有壞者。善男子，猶如猛火不能焚薪，火出薪壞名為焚薪。善男子，譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心，無識無業(yè)，異法性故而自回轉。善男子，如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳、無心意識，異法有故異法增長，異法無故異法滅壞。善男子，如阿叔迦樹，女人摩觸，華為之出，是樹無心，亦無覺觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子，如橘得尸，果則滋多，而是橘樹無心無觸，異法有故異法滋多，異法無故異法滅壞。善男子，如安石榴，塼骨糞故，果實繁茂，安石榴樹亦無心觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子，磁石吸鐵亦復如是，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行，行緣于識。有佛無佛，法界常住。

　　“善男子，若言佛性住眾生中者。善男子，常法無住，若有住處即是無常。善男子，如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常；如來法身亦無住處，法界、法入、法陰、虛空悉無住處，佛性亦爾，都無住處。善男子，譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有濕、有動、有重、有輕、有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業(yè)，異法界故各不相似；佛性亦爾，異法界故時至則現(xiàn)。善男子，一切眾生不退佛性故名之為有，阿毗跋致故，以當有故，決定得故，定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。

　　“善男子，譬如有王告一大臣：‘汝牽一象以示盲者。’爾時，大臣受王敕已，多集眾盲，以象示之。時彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：‘臣已示竟。’爾時，大王即喚眾盲，各各問言：‘汝見象耶？’眾盲各言：‘我已得見。’王言：‘象為何類？’其觸牙者即言象形如萊茯根，其觸耳者言象如箕，其觸頭者言象如石，其觸鼻者言象如杵，其觸腳者言象如木臼，其觸脊者言象如床，其觸腹者言象如甕，其觸尾者言象如繩。善男子，如彼眾盲不說象體亦非不說，若是眾相悉非象者，離是之外更無別象。善男子，王喻如來應正遍知，臣喻方等《大涅槃經》，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已，或作是言：‘色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續(xù)，是故獲得無上如來三十二相如來色常。如來色者常不斷故，是故說色名為佛性。譬如真金，質雖遷變，色常不異，或時作釧、作釵、作盤，然其黃色初無改易；眾生佛性亦復如是，質雖無常而色是常。以是故說色為佛性。’或有說言：‘受是佛性。何以故？受因緣故獲得如來真實之樂。如來受者，謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖復無常，然其次第相續(xù)不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易，眾生佛性亦復如是。以是故說受為佛性。’又有說言：‘想是佛性。何以故？想因緣故獲得如來真實之想。如來想者，名無想想。無想想者，非眾生想，非男女想，亦非色受想、行識想，非想斷想。眾生之想雖復無常，以想次第相續(xù)不斷故，得如來常恒之想。善男子，譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常，眾生佛性亦復如是。以是故說想為佛性。’又有說言：‘行為佛性。何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常，而壽次第相續(xù)不斷，故得如來真實常壽。善男子，譬如十二部經，聽者說者雖復無常，而是經典常存不變，眾生佛性亦復如是。以是故說行為佛性。’又有說言：‘識為佛性。識因緣故獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常，而識次第相續(xù)不斷故，得如來真實常心。如火熱性，火雖無常，熱非無常，眾生佛性亦復如是。以是故說識為佛性。’又有說言：‘離陰有我，我是佛性。何以故？我因緣故獲得如來八自在我。’有諸外道說言：‘去來見聞悲喜語說為我。’如是我相雖復無常，而如來我真實是常。善男子，如陰、入、界，雖復無常而名是常，眾生佛性亦復如是。善男子，如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象；說佛性者亦復如是，非即六法，不離六法。善男子，是故我說眾生佛性，非色不離色乃至非我不離我。

　　“善男子，有諸外道，雖說有我而實無我。眾生我者即是五陰，離陰之外，更無別我。善男子，譬如莖葉須臺合為蓮華，離是之外，更無別華，眾生我者亦復如是。善男子，譬如墻壁草木和合名之為舍，離是之外，更無別舍；如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、郁曇缽樹和合為林，離是之外，更無別林；譬如車兵、象馬步兵和合為軍，離是之外，更無別軍；譬如五色雜綖和合名之為綺，離是之外，更無別綺；如四姓和合名為大眾，離是之外，更無別眾；眾生我者亦復如是，離五陰外，更無別我。善男子，如來常住則名為我，如來法身無邊無礙，不生不滅，得八自在，是名為我。眾生真實無如是我及以我所，但以必定當?shù)卯吘沟谝涣x空，故名佛性。

　　“善男子，大慈大悲名為佛性。何以故？大慈大悲，常隨菩薩如影隨形，一切眾生必定當?shù)么蟠却蟊�，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性，佛性者名為如來。大喜大舍名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能舍二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提；以諸眾生必當?shù)霉�，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜；一切眾生必定當?shù)么笮判墓�，是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩則于一切眾生得平等心；一切眾生必定當?shù)靡蛔拥毓�，是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生；一切眾生必定當?shù)玫谒牧�故，是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故？以因緣故如來常��；一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名四無礙智，以四無礙因緣故說字義無礙，字義無礙故能化眾生。四無礙者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了；一切眾生必定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。善男子，如上所說種種諸法，一切眾生定當?shù)霉剩�是故說言一切眾生悉有佛性。善男子，我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪倒，以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。

　　“善男子，若諸眾生了佛性者則不須修道，十住菩薩修八圣道少見佛性，況不修者而得見耶？善男子，如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習圣道了知佛性，云何聲聞、辟支佛等能知佛性？若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持讀誦、書寫解說、供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆是涅槃經，見有受持乃至贊嘆如是經者，應當以好房舍、衣服、飲食、臥具、病瘦醫(yī)藥而供給之，兼復贊嘆禮拜問訊。善男子，若有已于過去無量無邊世中，親近供養(yǎng)無量諸佛深種善根，然后乃得聞是經名。善男子，佛性不可思議，佛法僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性而不能知，是亦不可思議，如來常樂我凈之法亦不可思議，一切眾生能信如是《大涅槃經》亦不可思議。”

　　師子吼菩薩言：“世尊，如佛所說，一切眾生能信如是《大涅槃經》不可思議者。世尊，是大眾中有八萬五千億人，于是經中不生信心。是故有能信是經者，名不可思議。”

　　“善男子，如是諸人于未來世，亦當定得信是經典，見于佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。”

　　師子吼言：“世尊，云何不退菩薩自知決定有不退心？”

　　佛言：“善男子，菩薩摩訶薩當以苦行自試其心，日食一胡麻，經一七日，粳米、綠豆、麻子、粟[序-予+禾]及以白豆亦復如是。各一七日食一麻時，作是思惟：‘如是苦行都無利益，無利益事尚能為之，況有利益而當不作？于無利益，心能堪忍，不退不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。’如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺減，如斷生瓠置之日中，其目卻陷如井底星，肉盡肋出如朽草屋，脊骨連現(xiàn)如重線塼，所坐之處如馬蹄跡，欲坐則伏，欲起則偃。雖受如是無利益苦，然不退于菩提之心。

　　“復次，善男子，菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能舍內外財物及其身命如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知必定有不退心：‘我定當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。’復次，菩薩為法因緣，剜身為燈，氎纏皮肉，酥油灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是大苦，自呵其心而作是言：‘如是苦者于地獄苦，百千萬分猶未及一。汝于無量百千劫中，受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦，云何而能于地獄中救苦眾生？’菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知：‘我定當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。’善男子，菩薩爾時具足煩惱未有斷者，為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施人，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時，雖受如是無量眾苦，若心不退不動不轉，菩薩當知：‘我今定有不退之心，當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。’

　　“善男子，菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，愿作粗大畜生之身，以身血肉施于眾生。眾生取時，復生憐愍，菩薩爾時閉氣不喘示作死相，令彼取者不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業(yè)。何以故？善男子，菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業(yè)。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業(yè)果報不定受者，以大愿力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中，以咒力故即時相現(xiàn)，或語、或喜、或瞋、或罵、或啼、或哭，菩薩摩訶薩未來之世三惡道業(yè)亦復如是。菩薩摩訶薩受熊身時，常為眾生演說正法；或受迦賓阇羅鳥身，為諸眾生說正法故；受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、狝猴、白鴿、金翅鳥、龍蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業(yè)，常為其余畜生眾生演說正法，令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜身，不作惡業(yè)，當知必定有不退心。

　　“菩薩摩訶薩于饑饉世見餓眾生，作龜魚身無量由旬，復作是愿：‘愿諸眾生取我肉時，隨取隨生，因食我肉離饑渴苦，一切悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。’菩薩發(fā)愿：‘若有因我離饑渴者，未來之世速得遠離二十五有饑渴之患。’菩薩摩訶薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。

　　“復次，菩薩于疾疫世見病苦者，作是思惟：‘如藥樹王，若有病者，取根、取莖、取枝、取葉、取華、取果、取皮、取膚，悉得愈病。愿我此身亦復如是，若有病者聞聲觸身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。愿諸眾生食我肉時，不生惡心，如食子肉。我治病已常為說法，愿彼信受，思惟轉教。’復次，善男子，菩薩具足煩惱雖受身苦，其心不退不動不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。

　　“復次，善男子，若有眾生為鬼所病，菩薩見已即作是言：‘愿作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見，病得除愈。’菩薩摩訶薩為眾生故，勤修苦行，雖有煩惱不污其心。

　　“復次，善男子，菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時，作是愿言：‘我今以此六波羅蜜施一一眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜勤修苦行，受諸苦惱。當受苦時，愿我不退菩提之心。’善男子，菩薩摩訶薩作是愿時，是名不退菩提之相。

　　“復次，善男子，菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死，受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。

　　“復次，善男子，菩薩摩訶薩無有因緣而生憐愍，實不受恩而常施恩，雖施于恩而不求報，是故復名不可思議。

　　“復次，善男子，或有眾生為自利益修諸苦行；菩薩摩訶薩為利他故修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。

　　“復次，菩薩具足煩惱，為壞怨親，所受諸苦修平等心，是故復名不可思議。

　　“復次，菩薩若見諸惡不善眾生，若呵責、若軟語、若驅擯、若縱舍，有惡性者現(xiàn)為軟語，有憍慢者現(xiàn)為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。

　　“復次，菩薩具足煩惱，少財物時來求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。

　　“復次，菩薩于佛出時知佛功德，為眾生故，于無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、如癖，是名菩薩不可思議。

　　“復次，菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故，常與共行，雖隨其意，罪垢不污，是故復名不可思議。

　　“復次，菩薩了了知見無眾生相，無煩惱污，無修習道離煩惱者，雖為菩提無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦行菩提行，是故復名不可思議。

　　“復次，菩薩受后邊身處兜率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀天欲界中勝，在下天者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝。修施、修戒得上下身，修施、戒、定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有，破壞諸有，終不造作兜率天業(yè)受彼天身。何以故？菩薩若處其余諸有，亦能教化成就眾生。實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天，有三事勝：一者、命，二者、色，三者、名。菩薩摩訶薩實不求于命、色、名稱，雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因亦勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等于菩薩所，終不生于瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心。菩薩于天亦不憍慢，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業(yè)，而于彼天畢竟壽命，是名命勝。亦無色業(yè)而妙色身光明遍滿，是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩薩下時，欲、色諸天悉來侍送，發(fā)大音聲贊嘆菩薩，以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下或怖或寤，是故大地六種震動，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時，知父知母，不凈不污，如帝釋發(fā)青色寶珠，是故復名不可思議。

　　“善男子，《大涅槃經》亦復如是不可思議。善男子，譬如大海有八不思議。何等為八？一者、漸漸轉深，二者、深難得底，三者、同一堿味，四者、潮不過限，五者、有種種寶藏，六者、大身眾生在中居住，七者、不宿死尸，八者、一切萬流大雨投之不增不減。善男子，漸漸轉深有三事。何等為三？一、眾生福力，二者、順風而行，三者、河水入故。乃至不增不減亦各有三。是大涅槃微妙經典亦復如是，有八不可思議：

　　“一、漸漸深。所謂五戒、十戒、二百五十戒、菩薩戒，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果，是涅槃經說是等法是名漸漸深，是故此經名漸漸深。

　　“二者、深難得底。如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受，不行惠施，是故名為常樂我凈。一切眾生悉有佛性，佛性非色不離于色，非受想行識乃至不離于識，是�？梢�，了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。亦無煩惱，亦無住處，雖無煩惱不名為常，是故名深。復有甚深，于是經中，或時說我、或說無我，或時說常、或說無常，或時說凈、或說不凈，或時說樂、或時說苦，或時說空、或說不空，或說一切有、或說一切無，或說三乘、或說一乘，或說五陰即是佛性、金剛三昧及以中道、首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空。慈悲平等于諸眾生，頂智信心知諸根力，一切法中無掛礙智，雖有佛性不說決定，是故名深。

　　“三者、一味。一切眾生同有佛性，皆同一乘，同一解脫，一因一果，同一甘露，一切當?shù)贸�樂我凈，是名一味�?/p>

　　“四者、潮不過限。如是經中制諸比丘，不得受畜八不凈物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典，寧失身命，終不犯之，是名潮不過限。

　　“五、有種種寶藏。是經即是無量寶藏，所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意分、五根、五力、七覺分、八圣道分，嬰兒行、圣行、梵行、天行，諸善方便，眾生佛性，菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德，六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。

　　“六者、大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩，大智慧故名大眾生，大身故，大心故，大莊嚴故，大調伏故，大方便故，大說法故，大勢力故，大徒眾故，大神通故，大慈悲故，常不變故，一切眾生無掛礙故，容受一切諸眾生故，是名大身眾生所居之處。

　　“七者、不宿死尸。死尸者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等，非法說法，法說非法，受畜八種不凈之物，佛物僧物隨意而用，或于比丘、比丘尼所作非法事，是名死尸。是涅槃經離如是等，是故名為不宿死尸。

　　“八者、不增不減。無邊際故，無始終故，非色故，非作故，常住故，不生滅故，一切眾生悉平等故，一切法性同一性故，是名無增減。

　　“是故此經如彼大海有八不思議。”

　　師子吼言：“世尊，若言如來不生不滅名為深者，一切眾生有四種生——卵生、胎生、濕生、化生。是四種生，人中具有。如施婆羅比丘、優(yōu)婆施婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半阇羅長者母，各五百子同于卵生，當知人中則有卵生。濕生者如佛所說，我于往昔作菩薩時，作頂生王及手生王；如今所說，庵羅樹女、迦不多樹女，當知人中則有濕生。劫初之時，一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在，何因緣故不化生耶？”

　　佛言：“善男子，一切眾生四生所生，得圣法已，不得如本卵生、濕生。善男子，劫初眾生皆悉化生，當爾之時佛不出世。善男子，若有眾生遇病苦時，須醫(yī)須藥；劫初之時眾生化生，雖有煩惱，其病未發(fā)，是故如來不出其世。劫初眾生身心非器，是故如來不出其世。善男子，如來世尊所有事業(yè)勝諸眾生，所謂種姓、眷屬、父母，以殊勝故，凡所說法，人皆信受，是故如來不受化生。善男子，一切眾生父作子業(yè)，子作父業(yè)，如來世尊若受化身則無父母，若無父母，云何能令一切眾生作諸善業(yè)？是故如來不受化身。善男子，佛正法中有二種護：一者、內，二者、外。內護者所謂禁戒，外護者族親眷屬。若佛如來受化身者則無外護，是故如來不受化身。善男子，有人恃姓而生憍慢，如來為破如是慢故，生在貴姓，不受化身。善男子，如來世尊有真父母，父名凈飯，母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生之身？若受化身，云何得有碎身舍利？如來為益眾生福德故碎其身而令供養(yǎng)，是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？”

　　爾時，師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地，以偈贊佛：

　　“如來無量功德聚， 我今不能廣宣說，

　　今為眾生演一分， 唯愿哀愍聽我說。

　　眾生無明闇中行， 具受無邊百種苦，

　　世尊能令遠離之， 是故世稱為大悲。

　　眾生往返生死繩， 放逸迷荒無安樂，

　　如來能施眾安樂， 是故永斷生死繩。

　　佛能施眾安樂故， 自于己樂不貪樂，

　　為諸眾生修苦行， 是故世間興供養(yǎng)。

　　見他受苦身戰(zhàn)動， 處在地獄不覺痛，

　　為諸眾生受大苦， 是故無勝無有量。

　　如來為眾修苦行， 成就具足滿六度，

　　心處邪風不傾動， 是故能勝世大士。

　　眾生常欲得安樂， 而不知修安樂因，

　　如來能教令修習， 猶如慈父愛一子。

　　佛見眾生煩惱患， 心苦如母念病子，

　　常思離病諸方便， 是故此身系屬他。

　　一切眾生行諸苦， 其心顛倒以為樂，

　　如來演說真苦樂， 是故稱號為大悲。

　　世間皆處無明[穀-禾+卵]， 無有智嘴能破之，

　　如來智嘴能啄壞， 是故名為最大子。

　　不為三世所攝持， 無有名字及假號，

　　覺知涅槃甚深義， 是故稱佛為大覺。

　　有河洄澓沒眾生， 無明所盲不知出，

　　如來自渡能渡彼， 是故稱佛大船師。

　　能知一切諸因果， 亦復通達盡滅道，

　　常施眾生病苦藥， 是故世稱大醫(yī)王。

　　外道邪見說苦行， 因是能得無上樂，

　　如來演說真樂行， 能令眾生受快樂。

　　如來世尊破邪道， 開示眾生正真路，

　　行是道者得安樂， 是故稱佛為導師。

　　非自非他之所作， 亦非共作無因作，

　　如來所說苦受事， 勝于一切諸外道。

　　成就具足戒定慧， 亦以此法教眾生，

　　以法施時無妒吝， 是故稱佛無緣悲。

　　無所造作無因緣， 獲得無因無果報，

　　是故一切諸智者， 稱說如來不求報。

　　常共世間放逸行， 而身不為放逸污，

　　是故名為不思議， 世間八法不能污。

　　如來世尊無怨親， 是故其心常平等，

　　我?guī)熥雍鹳澊蟊��?能吼無量師子吼。”