智諭法師佛七開(kāi)示

　　第一天 萬(wàn)緣放下單提佛號(hào)

　　今天是佛七第一天,要和大家講的是,如何打好這次佛七。

　　要想打好佛七,必須萬(wàn)緣放下,至誠(chéng)懇切單提一句阿彌陀佛佛號(hào)。

　　不過(guò)要想提起佛號(hào),并不是一件容易的事。念佛時(shí),你必須經(jīng)常用功觀照,使一句佛號(hào)清清楚楚,明明白白地念出來(lái)。如果在念佛心中,還想其他的事情,還雜有其他的妄想,那便不是單提一句佛號(hào)了。

　　你心中若想其他的事情,雜有其他的妄想,那便是種下娑婆因,娑婆因也就是苦因。如果你能放下這一切,而能單提一句阿彌陀佛佛號(hào),那便種下西方因,西方因也就是樂(lè)因。

　　所以大家若能萬(wàn)緣放下,至誠(chéng)懇切單提一聲佛號(hào),現(xiàn)前當(dāng)來(lái),必得離苦得樂(lè)。唯有大慈大悲阿彌陀佛,才能救我們脫離娑婆之苦。

　　為甚么說(shuō)娑婆的一切皆是苦呢?因?yàn)殒镀诺囊磺?皆是無(wú)常的,無(wú)常故苦。生是無(wú)常,老病死是無(wú)常,故生老病死皆是苦。愛(ài)別離是無(wú)常,乃至怨憎會(huì)、求不得、五陰盛是無(wú)常,所以皆是苦。

　　你不要認(rèn)為你有很好的職業(yè),很美滿(mǎn)的家庭,很豐富的財(cái)產(chǎn),很美好的年華,甚至很理想的希望。因?yàn)檫@一切都是無(wú)常,所以必然的結(jié)果,你的職業(yè)將失掉,你的家庭將離散,你的財(cái)產(chǎn)將為別人所有,你的年華將消逝。甚至你的希望,將因無(wú)常而實(shí)現(xiàn),也必將在無(wú)常中而逝去。

　　所以娑婆的一切,沒(méi)有那一點(diǎn)是靠得住的,都是無(wú)常的,都是苦的。如果你能看破這些,才能萬(wàn)緣放下。

　　或者有人會(huì)說(shuō),你這種看法是消極的。其實(shí)他錯(cuò)了,如果能看破無(wú)常的人,才是真積極�？床黄茻o(wú)常的人,才是消極呢。

　　怎么知道呢?因?yàn)榭雌茻o(wú)常,不是讓你消極退縮。而是要你心地清凈,不生貪著。如果你對(duì)世間一切,只管成其事功,而不生自私貪著心,那是崇高的道德。所以是最積極的。如果你看不破無(wú)常苦,而對(duì)世間一切產(chǎn)生自私貪著,勢(shì)必?fù)p人利己,無(wú)功德可言。所以是最消極的。

　　譬如說(shuō),你如果看破無(wú)�？�,不生自私貪著心,對(duì)父母必然孝,對(duì)國(guó)家民族必然忠,對(duì)朋友必然信義,夫妻之間,必然敬愛(ài)如賓。如果夫妻之間,互起自私貪著心,勢(shì)必造成兩種情形,第一種是重欲而不重義。第二種是各懷各的想法,同床異夢(mèng)。

　　所以如果能看破無(wú)�？�,不自私貪著,才能仰承佛旨,慈悲一切。

　　相反地你若看不破無(wú)�？�,而產(chǎn)生自私貪著心,勢(shì)必不忠、不孝、不仁、不愛(ài)、不信、不義。乃至不能與人和睦相處。為甚么呢?因?yàn)榕c人相爭(zhēng)嘛。

　　簡(jiǎn)單說(shuō)一句吧,如果看不破無(wú)�？喽�生自私貪著心,禮義廉恥,四維八德,勢(shì)將皆無(wú)�？床黄茻o(wú)常苦,而生自私貪著心的人,四維八德被他一掃而光,能說(shuō)是積極嗎?看破無(wú)�？�,而不起自私貪著心,四維八德皆得成就,能說(shuō)是消極嗎?

　　所以認(rèn)為‘無(wú)常苦是消極的看法’,這句話(huà)是錯(cuò)誤的。因?yàn)樗�不知道無(wú)�？嗟恼媪x,在使眾生放下。放下甚么呢?放下自私貪著心。所以佛依世諦說(shuō)無(wú)�？�,依第一義諦說(shuō)空無(wú)我。

　　大家知道自私貪著的病根在那里嗎?他的病根,在于有‘我’。一切的苦,都是從‘我’而出。

　　有‘我’,就執(zhí)著「我所’。所謂‘我所’,便是‘我的’。貪著這個(gè)是我的,那個(gè)也是我的,天下都是我的。于是放不下,由于放不下,苦便產(chǎn)生了。

　　‘我’和‘我的’,從那兒起的呢?從我們貪著有‘身’,執(zhí)著身見(jiàn)而來(lái)的。

　　你們可知道,你這個(gè)身,是業(yè)報(bào)身,是六道身。正因?yàn)樽运截澲�而有。有了這個(gè)身,就有冷苦熱苦,饑餓苦,苦苦,壞苦,行苦等一切苦。

　　所以佛法要我們看破,看破甚么呢?看破一切世間法無(wú)�？�。看破以后,自然便不自私貪著。不貪著叫做放下。放下甚么呢?放下業(yè)報(bào)身心我執(zhí)。你認(rèn)為的‘我’,是六道正報(bào)。你認(rèn)為‘我的’,是六道依報(bào)。大家放下吧!放下六道中五陰身心,放下六道中的依報(bào)。這樣萬(wàn)緣放下,才能單提一聲佛號(hào)。

　　放下以后,才能生到西方極樂(lè)世界,蓮華化生。蓮華化生,實(shí)在說(shuō),就是法身。所以他不受苦,也不分別樂(lè),稱(chēng)為極樂(lè)。

　　極樂(lè)世界蓮華化生,得大自在。所以學(xué)佛人有一句話(huà),看破,放下,自在。

　　所以怎么才能單提佛號(hào)呢?必須要看破放下。怎樣才能看破放下呢?必須要知道無(wú)�？�。這樣才能厭離娑婆苦,欣往西方樂(lè),提起念佛心了。如能往生西方蓮華化生,便可得大自在。

　　可是大家要知道,要想得蓮華化生,便一定要放下你現(xiàn)在的六道業(yè)報(bào)身心,六道的正報(bào)與依報(bào)。

　　所以印光大師,教人念佛要放下。放不下就是地獄,因?yàn)樗�是六道嘛。放得下就是極樂(lè)。

　　所以我們念佛策勵(lì)自己,一定要有一種想法,就是,如果我放不下這個(gè)六道身心,就要下地獄了。這種苦,唯有大慈大悲阿彌陀佛可以救度我。這樣,你一定能至誠(chéng)懇切提起佛號(hào)了。

　　各位!放下吧!不要再生貪著。世間人都常說(shuō)‘人到無(wú)求品自高’,何況我們學(xué)道的人呢?所謂無(wú)求,就是放得下。

　　大家明白了這種道理,再不要受一般人的欺騙,說(shuō)‘學(xué)佛是消極的’。希望大家,這七天中,要萬(wàn)緣放下,至誠(chéng)懇切,單提一聲佛號(hào)。

　　第二天 清凈心除煩惱至誠(chéng)心起佛號(hào)

　　昨天和大家講萬(wàn)緣放下來(lái)念佛。今天要和大家講‘清凈心除妄想除煩惱,至誠(chéng)心起佛號(hào)。’

　　妄想也名煩惱,約因叫妄想,約果名煩惱。

　　除去煩惱以后,心才得清凈,以清凈心念佛,念一聲是一聲。

　　大家靜坐的時(shí)候,可以起起觀照,看你這聲佛號(hào),是不是從清清凈凈心中起來(lái)的�？峙麓蠹覐那鍍粜闹衅鸬姆鹛�(hào),三聲兩聲都沒(méi)有。如果你真能從清凈心中,單起一聲阿彌陀佛佛號(hào),如果能維持二十分鐘,你就可以得到很大的受用。

　　大家回家以后,也能這樣用功修行,保證你念佛有進(jìn)步。

　　所謂愿同念佛人,往生極樂(lè)國(guó),便是指清凈心中,至誠(chéng)起佛號(hào)的那種行人。

　　現(xiàn)在我們回頭講,煩惱究竟有那幾種?凡夫有凡夫的煩惱,圣人也有他微細(xì)的煩惱。我們不談圣人的煩惱,現(xiàn)在來(lái)談?wù)劮卜虻臒�惱�?/p>

　　凡夫起的煩惱有兩種,一種是從習(xí)氣上起的。一種是從現(xiàn)前起的。

　　現(xiàn)前起的,就是對(duì)當(dāng)前環(huán)境而起的煩惱。這種煩惱又叫做正使。

　　習(xí)氣的煩惱,往往你不感覺(jué)。譬如你念佛靜坐,稍微有一點(diǎn)靜意的時(shí)候,偶而有一種悲哀的感覺(jué),或是煩躁的感覺(jué),這都是習(xí)氣的煩惱。心不靜時(shí),它不容易現(xiàn)。譬如看電影聽(tīng)?wèi)?很熱鬧,心情不寧?kù)o時(shí),它不容易現(xiàn)。寧?kù)o時(shí)它便容易現(xiàn)了。

　　白天現(xiàn)時(shí)比較少。其實(shí)是白天現(xiàn)時(shí),你不容易觀察出來(lái)而已。夜晚現(xiàn)時(shí),比較明顯。最怕你夜靜更深睡醒一覺(jué),這種習(xí)氣煩惱一起,你就別想再睡了。

　　這種習(xí)氣煩惱,連圣人也有,不過(guò)微細(xì)而已。這種煩惱,在我們五個(gè)鈍使里面,所以圣人也難免。像勝鬘經(jīng)中說(shuō),阿羅漢的煩惱,如人掌劍來(lái)刺。縱然被刺的危險(xiǎn)已除,可是他余悸猶存。比方說(shuō)流氓要打我們,雖然警察已經(jīng)把流氓捉起來(lái),可是我們心中還害怕,那就是習(xí)氣煩惱。

　　究竟習(xí)氣煩惱和現(xiàn)前煩惱有甚么不同呢?舉例說(shuō)吧,當(dāng)風(fēng)吹樹(shù)搖,幌來(lái)幌去,那叫作現(xiàn)前。等風(fēng)停了以后,還有一種余勢(shì),使樹(shù)幌來(lái)幌去,那叫作習(xí)氣。

　　再說(shuō)現(xiàn)前煩惱,是對(duì)境而起的。譬如看這件事不對(duì),那件事很如意�？催@個(gè)人順心,那個(gè)人不遂心。這都是現(xiàn)前煩惱。

　　再像你剛找到一件新工作,起初感覺(jué)很有興趣。但是工作久了,又感覺(jué)厭倦勞累。乃至喜新厭舊,都屬于現(xiàn)前的煩惱。

　　詳細(xì)分析起來(lái),習(xí)氣煩惱,也是從現(xiàn)前煩惱來(lái)的。習(xí)氣煩惱,不過(guò)是現(xiàn)前煩惱種下的種子而已。

　　這兩種煩惱,都是從業(yè)而生。習(xí)氣煩惱的根是無(wú)明,他的起處有四個(gè)�，F(xiàn)前煩惱的根也是無(wú)明,起處有六個(gè)。這四個(gè)和六個(gè),解說(shuō)太多了,我們不能細(xì)講。僅僅可以告訴大家,習(xí)氣煩惱最重要的一個(gè)起處是‘貪’�，F(xiàn)前煩惱最重要的起處是‘身見(jiàn)’。我昨天叫大家萬(wàn)緣放下,就是放下貪欲和身見(jiàn)。真能放下,就得自在,得往生了。真能放下貪欲和身見(jiàn),才能真正念佛。要不然,念佛僅是修舌根。

　　念佛法門(mén),與其他法門(mén)不同。其他法門(mén),直說(shuō)放下這兩個(gè)煩惱,而無(wú)方便。所以凡夫很難辦到。而念佛法門(mén),便方便多了。如果你能放下這兩個(gè)煩惱,自然能至誠(chéng)念佛。相反地,你若能至誠(chéng)念佛,自然也能放下這兩個(gè)煩惱。

　　所以清凈心除煩惱,固能至誠(chéng)心起佛號(hào),而至誠(chéng)心起佛號(hào),也能清凈心除煩惱。所以大家可以辦得到啊。

　　我告訴大家,應(yīng)該怎樣念佛。安逸的時(shí)候,固可清清凈凈地念佛,可是當(dāng)你起大煩惱大悲痛的時(shí)候,或是親人亡故了,或是遇到很大的困難,如果你能至誠(chéng)懇切念佛,煩惱悲痛自然減輕消除。不相信,你可試一試。

　　清凈心除煩惱是自力修。至誠(chéng)心起佛號(hào)是他力修。念佛法門(mén),就貴在自他二力成就。

　　回頭再來(lái)講,怎么才能作到這一步呢?要想作到這一步,平時(shí)就要放下我人之想,是非之想,好惡之想。──好是我喜歡,惡是我討厭──。

　　但是要你放下我人、是非、好惡,并不是要你不辨我人是非好惡。而是要你雖然明辨我人,卻不隨我人轉(zhuǎn),不因我人起煩惱。不為境轉(zhuǎn),不生煩惱,才能一心念佛。然而怎么才能不隨境轉(zhuǎn),不生煩惱呢?只要你于我人不起憎愛(ài)二心,便可不隨境轉(zhuǎn),不生煩惱了。也就是說(shuō),于我人不起憎愛(ài)二心,便可一心念佛了。

　　放下是非也是一樣。不是要你不辨是非,而是要你雖明辨是非,卻于是非不起憎愛(ài)二心。

　　好惡是人之常情,對(duì)于清凈的東西,人人都喜歡,對(duì)于污穢的東西,人人都討厭�？墒侵灰�你對(duì)凈穢不起憎愛(ài)二心,就可以放下好惡之見(jiàn)了。

　　這樣放下一切,放下憎愛(ài)心,不取相分別,你才能至誠(chéng)心起佛號(hào)啊!

　　以這種至誠(chéng)的念佛心,對(duì)待我人不起憎愛(ài),對(duì)待是非不起憎愛(ài),對(duì)待好惡不起憎愛(ài)。那就叫清凈心除煩惱了。

　　禪宗說(shuō)這種修行法門(mén),是‘分別一切法,不作分別想。’菩薩便叫不變(念佛一心)隨緣(不生煩惱),隨緣不變。

　　我們修念佛法門(mén),也是一樣。一天二六時(shí),無(wú)論對(duì)任何人任何事,都要作到‘一心念佛,不生煩惱。不生煩惱,一心念佛。’

　　我們念佛要念到,以此念佛心,對(duì)我人是非好惡,乃至任何人任何事,都不起憎愛(ài)二心。以此不起憎愛(ài)之心,才能一心念佛。

　　憎愛(ài)二念存在于心中,定落三涂六道。如果一天二六時(shí)中,總是佛號(hào)在心,命終定生佛前。

　　修凈土的念佛人,對(duì)這種境界,另有個(gè)名稱(chēng)。不叫‘分別一切法不作分別想’,也不叫‘不變隨緣隨緣不變’,它叫甚么呢?它叫‘念佛心打成一片’。

　　希望大家用功念佛,一定要念到念佛心打成一片。那樣一定可得往生。

　　第三天 六根清凈一心念佛

　　這支香又要和大家講幾句話(huà),希望大家靜心地注意聽(tīng)。

　　說(shuō)來(lái)說(shuō)去,念佛法門(mén)總是要對(duì)治煩惱一心念佛,一心念佛對(duì)治煩惱,這樣才能往生。

　　不管甚么煩惱來(lái),總是盡量地念阿彌陀佛,用一聲佛號(hào)系心。這樣,任何煩惱都會(huì)慢慢地消逝。

　　經(jīng)上說(shuō),其他的三昧,只能對(duì)治一種煩惱。對(duì)治貪的,不能對(duì)治嗔。對(duì)治嗔的,不能對(duì)治貪。唯有念佛三昧,能對(duì)治一切煩惱,一切罪障。

　　如果你把佛號(hào)念得純熟,念得好像銅墻鐵壁一樣,便不會(huì)被任何煩惱所破,而能破盡一切煩惱。能破一切煩惱,不被一切煩惱所破,好比金剛一樣。所以念佛三昧,又叫作金剛?cè)�昧�?/p>

　　它的功用,和般若的功用相同,所以又叫作般若波羅蜜。

　　所以各位有煩惱的時(shí)候,盡管一心念佛。不管甚么煩惱,都會(huì)被消滅的。所謂佛號(hào)入于亂心,亂心不得不佛。這個(gè)方法最方便,就是老太太也會(huì),小孩子也會(huì)。所以比金剛?cè)��?般若波羅蜜,方便得多了。

　　不過(guò)煩惱來(lái)時(shí),你要至誠(chéng)懇切念佛才行。如果念佛不誠(chéng)不切,不但破不了煩惱,勢(shì)將被煩惱所轉(zhuǎn)。

　　至誠(chéng)念佛時(shí),人家罵,我聽(tīng)不到,心空空的。人家給不好樣子看,我看不見(jiàn),心空空的。所謂裝聾裝瞎。

　　雖然心空空的,但是一句阿彌陀佛始終不離心。心空空的叫空心,佛不離心叫不空法。空乎心,可以轉(zhuǎn)凡情。不空法,可以成境智。

　　有些人不明這種道理,偏偏要空法不空心。不知道不空心,則我見(jiàn)生。但空法,則三寶滅。有人說(shuō)‘我不需要念西方阿彌陀佛,我的心就是佛。’這種說(shuō)法是錯(cuò)誤的,這就是空法不空心,完全是顛倒執(zhí)著。

　　你說(shuō)‘不念佛,心就是佛。’那么我也可以說(shuō)‘你不念餓鬼,心就是餓鬼。不念畜生,心就是畜生。’這種說(shuō)法,是撥無(wú)因果的。他不知道心凈則佛土凈。心若念?lèi)?則地獄餓鬼畜生相現(xiàn)。心若念善,則人天相現(xiàn)。所以心若念佛,自然佛土現(xiàn)。如果說(shuō)‘不念佛,心就是佛。不念地獄,心就是地獄。乃至不念人天,心就是人天。’那么法界緣起,勢(shì)被破盡,三世因果皆歸斷滅。

　　所以心要是不空,就增長(zhǎng)我見(jiàn)。要是但但的空法,輕者落入無(wú)記,重者墮入斷滅。徹底說(shuō)起來(lái),空法的人,也是‘我見(jiàn)’作祟。如果不起我見(jiàn),必不見(jiàn)于空,也不見(jiàn)于不空。

　　所以念佛人的心,要和太虛空一樣。也可說(shuō)和一面鏡子一樣。你罵你打,鏡子都能照出來(lái)。你走了以后,鏡子里一點(diǎn)影相不留,還是清清凈凈的。這叫作大圓鏡智。

　　你不要認(rèn)為人家罵,你聽(tīng)不到,人家作臉色你看不見(jiàn),就是傻瓜。要知道,那正是智慧者呀。

　　如果人家罵,你也相罵,人家作臉色,你也擺樣子,那叫識(shí)心造業(yè)。那樣你會(huì)被業(yè)所系,受苦的。你把苦因當(dāng)作適意,豈不是傻瓜嗎?

　　所以念佛人的心,要和太虛空一樣。甚么都能包容,而任何甚么都不能染污他。這就是‘心包太虛,量周沙界’的佛心。念佛人的心,要以這種境界為標(biāo)的。

　　大家看到太虛空嗎?劫末的時(shí)候,大火燒到初禪天,雖然太虛空容納了這樣大的火,卻一點(diǎn)沒(méi)被燒著。大水淹到二禪天,太虛空容納了這樣大的水,但他一絲沒(méi)被濕著。大風(fēng)吹垮了須彌山,一直吹壞到三禪天,太虛空容納了大風(fēng),卻絲毫沒(méi)被吹動(dòng)搖。

　　要是念佛人也念到這種地步,苦來(lái)容苦,樂(lè)來(lái)容樂(lè),如意不如意來(lái)皆能容納,卻不被其所動(dòng),就和太虛空一樣了。

　　這種境界,老祖師有一句話(huà),就是‘把一句佛號(hào),念到風(fēng)吹不透雨打不濕。’

　　這種境界太高了,這是所謂‘用大圓鏡智導(dǎo)發(fā)境智’。不是凡夫所能辦到的。不過(guò)凡夫也可從淺近處修學(xué),怎么修學(xué)呢?就是不看外境,不聽(tīng)外境,不為外境所轉(zhuǎn),裝聾裝瞎,一心念阿彌陀佛就對(duì)了。

　　為甚么說(shuō)這種境界太高了?因念‘阿彌陀佛’是‘境’,也名為‘法’。我們能念佛的‘念’,叫作‘智’,也叫作‘心’。約心和法來(lái)說(shuō),便是‘心外無(wú)法,法外無(wú)心。’這種道理,因?yàn)榻裉鞎r(shí)間不多,暫且不談。我們今天談?wù)劸澈椭恰?/p>

　　我們能念佛的那一念,叫作智。所念的阿彌陀佛,稱(chēng)之為境。佛本是無(wú),心念故有。心本是無(wú),佛起才有。所以我們的念佛‘心’,是阿彌陀佛佛號(hào)所起的,如佛不起心,此心必是殺盜淫等惡緣所起,那就不叫佛心了。

　　同時(shí)佛也不是獨(dú)立的,因?yàn)樾哪畈庞�。如果心不念�?外面的境,必現(xiàn)其他各種業(yè)道。所以心不孤起,佛緣起心,佛不孤起,心緣起佛。因?yàn)檫@種道理,我們是以自己的‘佛心’,念自己的‘心佛’,絕無(wú)不往生的道理。

　　心念佛,稱(chēng)之為智境;佛起心,稱(chēng)之為境智�？墒钱�(dāng)我們用智去照境的時(shí)候,也正是境起智的時(shí)候。也就是說(shuō),當(dāng)我們念阿彌陀佛的時(shí)候,也正是阿彌陀佛起我們這一念的時(shí)候。

　　阿彌陀佛起我們的這一念,叫作‘境智’。我們至誠(chéng)懇切念佛,必能引發(fā)境智。如果引發(fā)境智,那便是阿彌陀佛與我的念佛心,起相應(yīng)了。相感則通,佛與我心相應(yīng),才能往生凈土。

　　阿彌陀佛怎么和我相應(yīng)呢?如果得到相應(yīng),就可以見(jiàn)到阿彌陀佛了。我們可以現(xiàn)前見(jiàn)佛,也可以定中見(jiàn)佛,或夢(mèng)中見(jiàn)佛,或臨命終時(shí)見(jiàn)佛,或命終以后生到西方見(jiàn)佛。這都叫作修成功念佛三昧。

　　所以我們要修成念佛三昧,也就是要求啟發(fā)這種境智。十方世界的眾生,可以用四種智導(dǎo)發(fā)這種境智。

　　第一輩的眾生,就如我們前面所說(shuō)的,心包太虛,量周沙界,用此一心,念阿彌陀佛,求生凈土(如文殊、龍樹(shù)等)。這輩眾生往生西方極樂(lè)世界,定生常寂光土。隨其大悲心愿,也生到實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土。他們是以大圓鏡智,導(dǎo)發(fā)境智,所以說(shuō)太高了,不是凡夫所能辦到的。

　　第二輩眾生,在十方世界他們的國(guó)土中,以平等性智,導(dǎo)發(fā)境智往生西方。他們生到西方,生在實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土,也可分證寂光。(無(wú)時(shí)間解說(shuō),只可從略)。

　　第三輩眾生,于十方世界,以妙觀察智導(dǎo)發(fā)境智,往生西方。他們生到方便圣居土。(我們也從略)

　　第四輩眾生,就是我們大家了。一切愚癡凡夫,甚而言之五逆十惡。只要真心念佛,至誠(chéng)懇切,皆可往生。生到凡圣同居土。我們是怎么導(dǎo)發(fā)境智的?我們是以成所作智導(dǎo)發(fā)境智,往生西方。

　　甚么是成所作智呢?就是眼耳鼻舌身五根。這個(gè)五根,僅僅成其所作的功德,不摻雜分別心和邪念。

　　譬如見(jiàn)色,只分清楚紅的黃的,沒(méi)有憎愛(ài)二心。分別色不起憎愛(ài)二心,叫作分別一切法,不作分別想。這樣,你的眼識(shí),便轉(zhuǎn)名成所作智。所以念佛人,就要裝瞎,見(jiàn)一切色不生憎愛(ài)二心。耳鼻舌身,也如此。

　　所以眼耳鼻舌身,遇境不起憎愛(ài)二心,就轉(zhuǎn)識(shí)心而為成所作智了。這種成所作智,雖然凡夫能夠修習(xí),但其功德與大圓鏡智是相同的。

　　這是我們念佛,用功的要緊處,大家應(yīng)特別注意。

　　這七天一定要五根清凈,用成所作智導(dǎo)發(fā)境智,定可往生。

　　講起來(lái)似乎很深,但是作起來(lái)卻很容易。你眼睛不亂看嘛;耳朵不亂聽(tīng),只聽(tīng)佛號(hào)嘛;鼻子不亂嗅,只聞旃檀香嘛;嘴巴不亂說(shuō)話(huà),只念佛號(hào)嘛;身子不亂起其他觸念嘛。這還辦不到嗎?

　　這樣念去,叫作一念清凈一念佛,念念清凈念念佛。慢說(shuō)七天如此,定得往生。就是一天如此,也得往生。阿彌陀經(jīng)不是告訴我們?nèi)粢蝗漳酥疗呷找恍牟粊y,即得往生嗎?

　　不要說(shuō)你一天如此定得往生,甚至十念如此也得往生。別說(shuō)十念,就是三念如此,也得往生。別說(shuō)三念,就是一念如此,也得往生。

　　不過(guò)所謂一念,是指臨命終時(shí),最后一念而言。不是我們現(xiàn)在這一念。因?yàn)榕R命終時(shí)最后那一念,再?zèng)]有后念了,所以能往生。如果還有后念,便要隨著后念走了。所以我們現(xiàn)在縱然念出清凈的一念,可是下面又起后念,后念一起,便又隨著后念走了,所以不得往生。

　　所以成所作智導(dǎo)發(fā)境智,就是要你守護(hù)五根,不使它落入五欲。這樣才能導(dǎo)發(fā)境智,導(dǎo)發(fā)境智便可蒙佛加被,往生極樂(lè)。

　　如果你的五根起了五欲,那只有留在娑婆受苦了。如果五根不落入五欲,那便是轉(zhuǎn)識(shí)成智。我們念佛念到這種地步,往生西方極樂(lè),就沒(méi)問(wèn)題了。便可生到凡圣同居土中。

　　初果以前的圣人,和我們一樣都生在凡圣同居土。二果圣人也生到凡圣同居土。就是三果圣人,功德力小的,也是生到凡圣同居土。功德力高的,便可生到方便圣居土了。

　　可是我們雖然生到凡圣同居土,也可參與常寂光土。為甚么呢?因?yàn)榕c諸上善人俱會(huì)一處嘛。正因?yàn)槟阊b聾裝瞎的時(shí)候,不是和大圓鏡智的空心,有一分相似嗎?

　　所以你不要認(rèn)為裝聾裝瞎是傻瓜,那正是大智慧者呢。既然裝襲裝瞎和大圓鏡智都有一分相似,其余的平等性智,妙觀察智就不用說(shuō)了。

　　希望大家,把五根收攝起來(lái),莫使他落入五欲,一心念佛。以成所作智,導(dǎo)發(fā)境智。你這樣用功念去,一定可把一句佛號(hào)念到風(fēng)吹不透雨打不濕。如果你念不到,那只怪你沒(méi)有誠(chéng)愿,自打閑岔,不怪別人。

　　現(xiàn)在大家用功念佛。

　　第四天 信愿念佛

　　今天要和大家講,念佛要具三種心。這是出于觀無(wú)量壽佛經(jīng)。第一是直心,第二是深心,第三是回向發(fā)愿心。這三個(gè)心合起來(lái)講,都不出于信愿二字。

　　信是信西方極樂(lè)世界,信有阿彌陀佛。愿是愿生西方極樂(lè)世界,愿見(jiàn)阿彌陀佛。再加上念佛叫作‘行’,這便是信愿行三資糧。

　　如果念佛而沒(méi)有信愿,那是白念。往生與否,看你信愿有無(wú)。往生品位高下,看你念佛工夫的深淺。

　　直心就是質(zhì)直心,就是至誠(chéng)懇切心。這個(gè)心不彎不曲,沒(méi)有虛沒(méi)有假。所以我們念佛時(shí),要經(jīng)常起觀照。堅(jiān)持地照顧那一聲佛號(hào),務(wù)必使它發(fā)自于心,出之于口。也就是口與心一致,心口相應(yīng)。如果口念佛,心不知跑到何處去了,那是沒(méi)有用的。因?yàn)槟愕目诤妥约旱男亩疾幌鄳?yīng),又怎能和阿彌陀佛相應(yīng)呢?

　　如果你口念佛,心也念佛,心口如一,定蒙阿彌陀佛加被。

　　第二個(gè)是深心,甚么是深心呢?善導(dǎo)大師說(shuō),深心就是信心。如果你要求生天,那個(gè)不深。如果要求成二乘圣人,那個(gè)心不深。唯有要求成佛,要求成就阿耨多羅三藐三菩提,那才是深深之心呢。

　　所以我們的念佛心,一定要求生到西方,見(jiàn)到彌陀。如果不生西方不見(jiàn)彌陀,此心此愿誓不罷休。這樣念佛,定能得到成就。

　　第三個(gè)是回向發(fā)愿心。甚么是回向心呢?就是把我們一切功德,統(tǒng)通回向西方,愿生西方。所謂回向,就是把你的愿力注向西方。

　　現(xiàn)在我們順便把回向解釋解釋,要不然大家不清楚。要知道,一切功德從回向生。善導(dǎo)大師說(shuō),回向發(fā)愿心,就是菩提心。

　　譬如說(shuō)你賺了錢(qián),愿養(yǎng)自己的父母,那是把功德回向給父母�；蛘哔嵙隋X(qián),愿養(yǎng)妻子兒女,那是把功德回向妻子兒女。或者幫助貧苦的人啦窮親友啦,那是把功德回向他們�；蛘�供養(yǎng)三寶,那是把功德回向三寶。如果誰(shuí)都不管,只顧自己吃好的穿好的,雖然是消耗福報(bào),但是勉強(qiáng)還算回向自己。最可憐有些人,賺錢(qián)統(tǒng)通鎖到箱子里,連自己都不舍得用,那便一點(diǎn)功德沒(méi)有了。所以有回向便有功德,不回向便沒(méi)功德。

　　我們把一切功德,回向愿生西方。就是給討飯的一塊錢(qián),你也發(fā)愿回向西方。愿以此功德回向西方極樂(lè)世界�；蛘邽槿龑殥邟叩�、作作事,也默默發(fā)愿,愿以此功德回向愿生西方極樂(lè)世界。

　　凡有回向,皆愿生西方。不回向人天、二乘,乃至菩薩。決定心愿生西方,愿見(jiàn)彌陀。仗此一念,定得往生。

　　所以說(shuō)念佛一定往生,要是不往生,那是怪你沒(méi)有真信切愿。如果真信切愿,必定往生。

　　為甚么呢?因?yàn)榉鹨孕亩��?心以佛而立。要論心的話(huà),全佛都是心。要論佛的話(huà),全心都是佛。全佛都是心,所以心外無(wú)佛。全心都是佛,所以佛外無(wú)心。也就是說(shuō)佛不異心,心不異佛,佛即是心,心即是佛。不二不別,不可偏求。由于這個(gè)道理,所以西方極樂(lè)世界阿彌陀佛,是我心中之佛。我的念佛心,是西方極樂(lè)世界阿彌陀佛,佛中之心。

　　佛是法界佛,心也是法界心。所念的佛,橫遍豎窮不可思議。能念的心,也橫遍豎窮不可思議。所以心與佛,不二不別。約佛而言,是我的心佛。約心而言,是我的佛心。心不離佛,佛不離心。念佛人,就是以自己的佛心,念自己的心佛。

　　如果妄起分別,妄生思議,向心外求佛,或向佛外求心,那都是魔。

　　怎樣才能念到這種地步呢?就是直心不曲,深心不退,回向發(fā)愿,一心念佛。念到天地唯有一聲佛號(hào),便成功了。

　　偏偏有些不正見(jiàn)的人,于不思議中妄生思議。他們執(zhí)著說(shuō):‘我們不必念西方阿彌陀佛,西方極樂(lè)世界和阿彌陀佛,都是假的呀,我們自己性中本具有佛嘛。’

　　他們不知道性中不僅具有佛,實(shí)在是‘性具十法界’。心念天,就具天法界。心念人,就具人法界。乃至心念地獄,便具地獄法界。所以心念佛,便具佛法界。

　　法界須借因緣起。如果說(shuō)不念佛,性就具佛法界,或者不念地獄,性就具地獄法界,那是破壞緣起。既破緣起,就破了法界,歸于斷滅。

　　還有人說(shuō):‘唉呀,不必念阿彌陀佛。我們心就是佛,你念阿彌陀佛,是向心外求佛呀。’

　　那么我們要問(wèn):‘你說(shuō)我念佛是心外求佛,你不念佛,豈不是佛外求心嗎?’

　　如果向佛外求心,也就反射出‘心外有佛’。如果心外無(wú)佛,又怎么能離佛而求心呢?

　　如果說(shuō)心外無(wú)佛,那也就是說(shuō)佛外無(wú)心。因?yàn)樾姆鸩幌嗤饴铩?/p>

　　所以心與佛不二不別,不可以凡情見(jiàn)妄生分別。此法不可說(shuō)有,不可說(shuō)無(wú)。說(shuō)有說(shuō)無(wú),都是我見(jiàn)。如果離開(kāi)我見(jiàn),便不見(jiàn)有,也不見(jiàn)無(wú)了。

　　既然全心是佛,就不可說(shuō)‘有’心,因?yàn)槿�心是佛嘛。既然全佛是�?就不可說(shuō)‘無(wú)’心,因?yàn)槿�佛是心嘛�?/p>

　　既然全心是佛,就不可說(shuō)‘無(wú)’佛,因?yàn)槿�心是佛嘛。既然全佛是�?就不可說(shuō)‘有’佛,因?yàn)槿�佛是心嘛�?/p>

　　所以念佛法門(mén),最為圓頓,不可思議。正如般若經(jīng)所說(shuō)‘無(wú)所有,不可得。’無(wú)所有,是于有無(wú)所有,于無(wú)也無(wú)所有。不可得,是不可得于有,也不可得于無(wú)。

　　因?yàn)檫@個(gè)原因,念佛三昧,又名般若波羅蜜,也叫作金剛?cè)�昧�?/p>

　　希望你們年輕人,能發(fā)大心,深入凈土法門(mén),宏揚(yáng)凈土法門(mén)。

　　全佛是心的時(shí)候,謂之佛知。全心是佛的時(shí)候,謂之佛見(jiàn)。而佛知佛見(jiàn),都不可思議。為甚么呢?因?yàn)樾呐c佛都是相待緣起,無(wú)所有,不可得嘛。

　　有些‘我見(jiàn)’的人,偏偏要以思議心,于佛知佛見(jiàn)中,另立自己的‘我知我見(jiàn)’。這么一來(lái),他就妄見(jiàn)‘有佛無(wú)佛,有心無(wú)心。’了。

　　正應(yīng)了楞嚴(yán)經(jīng)所說(shuō)的:‘知見(jiàn)立知,皆無(wú)明本。知見(jiàn)無(wú)知,斯為涅槃。’了。

　　我們講得太深了,這么高這么深的凈土法門(mén),我們凡夫怎么修呢?告訴你,只要萬(wàn)緣放下,一心念佛,就能辦到。

　　所謂成年人走路,能跑能跳。我們凡夫猶如小孩子,小孩子走路,必須扶著墻。我們要扶甚么呢?我們要仗一句阿彌陀佛的扶持才行。

　　不要怕這么深的道理,你只要萬(wàn)緣放下,不計(jì)我人是非好惡,至誠(chéng)懇切,清清楚楚念阿彌陀佛,這么深的道理,也不出一句阿彌陀佛之外呀。

　　這就是所謂心外無(wú)佛,佛外無(wú)心。只要你以信愿心去念佛,心念佛,心就是佛。等有一天你念到心開(kāi)見(jiàn)自性佛,這些道理不但明白,并且可以都證到了。

　　現(xiàn)在大家至誠(chéng)懇切念佛,求阿彌陀佛加被吧!

　　第五天 關(guān)閉六窗

　　今天我們要講,念佛人一定要閉六窗。這樣才能凈念相繼,凈念相繼才能得念佛三昧。

　　所謂六窗,就是眼耳鼻舌身意。不但是凈土法門(mén)須閉這六窗,其他法門(mén)也一樣要閉這六窗。不過(guò)其他法門(mén)是以自力閉六窗,而凈土法門(mén)是以念佛心閉六窗。

　　眼耳鼻舌身意六窗,可分成兩部分來(lái)說(shuō)。眼耳鼻舌身意五根為一部分,意根單獨(dú)為一部分。

　　所謂閉六窗,不是要你眼不看,耳不聽(tīng),鼻不嗅,舌不嘗,身不觸。而是要你,雖然看聽(tīng)嗅嘗觸,但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說(shuō),非是不看,而是正念現(xiàn)前。

　　甚么是正念呢?正念就是佛念。眼看色要佛念現(xiàn)前,耳聽(tīng)聲乃至意念法都要佛念現(xiàn)前,那便是閉六窗了。所以念佛心一起,便可攝住六窗。

　　如果僅閉眼塞耳,而不起正念,勢(shì)將心更亂,妄想更多。所以瞎子聾子的念頭,動(dòng)得更厲害。

　　起正念,是從意根下手,凡夫作起來(lái)不很容易。所以我們念佛的時(shí)候,眼不可邪觀,要看就看佛像。否則便應(yīng)垂簾低目。耳不可亂聽(tīng),只聽(tīng)佛號(hào)。鼻舌身意也如此。不相信大家可以試一試,真能這樣,你的心不久便可定下來(lái)。所以目不邪觀,耳不邪聽(tīng),鼻不邪嗅,口不雜話(huà),身不邪觸,意不邪念,便可正念現(xiàn)前了。

　　攝六根的方法,最好是用念佛心。一聲佛號(hào),發(fā)自于心,出之于口,入之于耳,還之于心。如此念念相續(xù),自然不起憎愛(ài)二心。于是眼于色不起憎愛(ài),耳于聲不起憎愛(ài),乃至于鼻于香,舌于味,身于觸,意于法,都不起憎愛(ài),這樣六窗便閉住了。

　　如果眼見(jiàn)色、耳聽(tīng)聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺(jué)觸都不起憎愛(ài)二心,這便叫作成所作智。如果眼耳鼻舌身都起憎愛(ài),那便是五根落入五欲了。

　　所以佛在經(jīng)上說(shuō):‘汝等比丘,當(dāng)好護(hù)根。莫令五根,入于五欲。’

　　所謂五欲,就是眼貪色,耳貪聲,鼻貪香,舌貪味,身貪觸。而所謂貪,便是起憎愛(ài)二心。

　　當(dāng)時(shí)比丘護(hù)根之法,多是自力。我們現(xiàn)在以念佛心護(hù)根,是以自他二力。

　　五欲是屬于現(xiàn)前的,對(duì)境馬上就起。是屬五利使所攝。這五種使,對(duì)境就起,所以稱(chēng)之為利。五種利使便是身見(jiàn)、邊見(jiàn)、邪見(jiàn)、見(jiàn)取、戒取。時(shí)間不夠,不能和大家細(xì)講。

　　五欲對(duì)境就起,但是起過(guò)了就滅。譬如眼對(duì)色便起憎愛(ài),但是色沒(méi)有了,憎愛(ài)也就隨著滅了。耳聽(tīng)聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺(jué)觸皆是如此。所以五欲屬于‘作’法。遇境便起作用。

　　既然五欲屬于作法,而作法不能常作,如果常作,便是不起作了。譬如遇到紅色,眼便起作用見(jiàn)紅色。紅色沒(méi)有了,紅色之見(jiàn)也就隨著滅了。如果紅色之見(jiàn),不管對(duì)境不對(duì)境,常存著紅色之見(jiàn),勢(shì)必不能起作,再見(jiàn)別的顏色了。所以作法是有起有滅的。而五欲便是有起有滅。所以稱(chēng)之為成所作智。

　　但是五欲既是有起有滅,然而法滅了,怎么能再起‘作’?如果法滅了,還能再起作,應(yīng)該人死了還能夠再活。所以這是不合道理的。但是五欲滅了,明明能夠再起作用嘛,這是甚么原因呢?

　　因?yàn)槲逵�入于第�?a href="/remen/yishi.html" class="keylink" target="_blank">意識(shí)叫作五蓋,五蓋是隱藏在鈍使里頭。所謂鈍使,就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬于‘無(wú)作’法。所以佛說(shuō),制心一處,無(wú)事不辦。

　　就是說(shuō),它是隱藏在第八識(shí)里。等到五根對(duì)外境,他便支使五根起作用了。所以五欲雖滅,它卻不滅。因?yàn)槲迳w的原因,所以五欲滅了,還能再起‘作’。

　　五蓋在第八識(shí)中蓋住真如法性,所以稱(chēng)之為蓋。五種蓋是甚么呢?是貪欲蓋,嗔恚蓋,掉悔蓋,疑蓋,和睡眠蓋。

　　第一貪欲蓋。五根貪五塵,時(shí)過(guò)境遷,貪欲便滅了。貪欲雖滅,但是貪欲蓋沒(méi)滅。于是再遇新的因緣,五根還可再貪五塵,一貪再貪,不休不止。

　　第二嗔恚蓋。五根對(duì)五塵起嗔恚,時(shí)過(guò)境遷,嗔恚欲便滅了。但是因?yàn)猷另Ｉw的力量,嗔恚欲滅了以后,還可再起嗔恚。

　　第三掉悔蓋。掉是掉散,悔是因?yàn)榈羯⒍�生熱惱。五根�?duì)五塵,容易掉散。但是時(shí)過(guò)境遷,掉散便滅了。舊的掉散滅了,新的掉散又起。但是舊的掉散滅了,滅法不能再生。所以新的掉散,絕不是從舊的掉散來(lái)的。那么它是從何處來(lái)的呢?是從掉悔蓋中來(lái)的。

　　第四疑蓋。對(duì)正法不信叫疑。對(duì)境則疑生,境過(guò)則疑滅。因?yàn)橐缮w的關(guān)系,所以對(duì)新境時(shí),可以再疑。

　　第五睡眠蓋。本來(lái)睡足以后,便可睡意全消。但是由于睡眠蓋的關(guān)系,可以再起睡意。所以說(shuō)睡眠是無(wú)明。

　　所以五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋,好像剪草一定要除根。凈土法門(mén),便是以念佛心除五欲和五蓋。

　　念佛心清清凈凈便是‘定’。心清凈便不起憎愛(ài),那便是慧。要想念佛心清凈,就須持戒。閉六窗便是持戒。這樣便叫由戒生定,由定發(fā)慧。所以念佛心,可得成所作智。

　　大家在社會(huì)里,學(xué)點(diǎn)技能,學(xué)點(diǎn)世間學(xué)問(wèn),那叫世智辯聰。如果了解點(diǎn)出世道理,但是一點(diǎn)定力不修,只顧舌根談?wù)?實(shí)際上無(wú)絲毫受用,那叫狂慧。

　　狂是狂亂的意思,不是真正的智慧。所以佛說(shuō)有慧無(wú)定是狂慧,有定無(wú)慧是外道。

　　如果起觀照,所謂觀身不凈,觀受是苦,觀心無(wú)常,觀法無(wú)我,這叫智慧。但是這種智慧,稱(chēng)為干慧。就是說(shuō)其中沒(méi)得定水,也就是說(shuō)沒(méi)有定力。

　　但是大家要明白,難道說(shuō)這四種觀慧當(dāng)中,一點(diǎn)定功沒(méi)有嗎?有是有,但是很少。因?yàn)樘�少�?所以說(shuō)沒(méi)有。

　　譬如我們吃菜,炒菜的時(shí)候,放的鹽太少。我們會(huì)說(shuō)‘菜里沒(méi)有鹽嘛’。不是沒(méi)有鹽,因?yàn)辂}太少了。

　　再譬如雨太小了,只落幾個(gè)小雨點(diǎn)兒,我們說(shuō)沒(méi)有雨。不是沒(méi)雨,只因小雨不稱(chēng)之為雨而已。所以少有定,不得謂定。

　　以念佛心發(fā)的智慧便大了,因?yàn)樗�是定慧具足的。念佛心清�?稱(chēng)之為定。心清凈必?zé)o憎愛(ài)二心,這稱(chēng)之為慧。定為慧之體,慧為定之用。說(shuō)定時(shí),慧全是定。說(shuō)慧時(shí),定全是慧。這叫作凈念相繼。慧在定時(shí)曰凈念,定在慧時(shí)曰相繼。

　　大勢(shì)至菩薩說(shuō)‘都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。’怎么攝六根呢?用念佛心。六根一攝,自然凈念相繼。

　　念佛心怎樣攝六根呢?現(xiàn)在我們來(lái)試試看。大家一起念阿彌陀佛。

　　當(dāng)你念佛的時(shí)候,必須發(fā)自于心,出之于口。念得字字分明。同時(shí)再入之于耳,還之于心。要聽(tīng)得清清楚楚�，F(xiàn)在大家一起念:

　　‘阿彌陀佛。’

　　相信你念得清楚,舌根就攝了。聽(tīng)得清楚,耳根一定也攝了。心里的佛號(hào),清楚明白,意根也攝了。至于眼鼻身三根,一定也都攝了。為甚么呢?因?yàn)橛心咳绮灰?jiàn),有鼻如不嗅,有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎?

　　以念佛心都攝六根,便是凈念相繼。因一念攝,則一念凈,念念攝,則念念凈。如果念念如此,你就得到念佛三昧的法味了。

　　大家應(yīng)該徹底認(rèn)識(shí)念佛法門(mén),如果能以念佛心攝六根,使凈念相繼,便可縱貫四智,橫徹四土。

　　四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡圣同居土、方便圣居土、實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土、常寂光土。

　　為甚么橫徹四土呢,因?yàn)榘�彌陀�?jīng)說(shuō)‘眾生聞?wù)?應(yīng)當(dāng)發(fā)愿,愿生彼國(guó)。所以者何,得與如是諸上善人俱會(huì)一處。’所謂善人,是大菩薩,上善人是等覺(jué)菩薩。而等覺(jué)菩薩居住常寂光土。是知往生彼國(guó),便可橫徹四土。

　　像這種甚深微妙法門(mén),釋迦世尊以大悲心說(shuō)出�？烧f(shuō)是方便中之大方便,圓頓中之最圓頓。竟然有人不相信,不相信不要緊,還加毀謗。你說(shuō)能不令人痛心流涕嗎?

　　所以我們應(yīng)該以念佛心關(guān)閉六窗,以成所作智直指佛心。如此都攝六根,凈念相繼,一定能往生凈土。

　　第六天 唯有念佛法門(mén)是正修行路

　　今天要和大家講‘八萬(wàn)四千法門(mén),唯有念佛法門(mén)是正修行路。’

　　有人說(shuō)‘我不念佛,我參禪。’或者說(shuō)‘我不念佛,我學(xué)密。’

　　他不知道參禪是佛法,修密也是佛法。如果離開(kāi)佛,參禪修密,就成外道了。

　　所以佛說(shuō)的十念法門(mén),第一就是念佛,接下來(lái)才是念法念僧念施念戒念天……。三藏十二部,僅管浩瀚如海,但是一個(gè)‘佛’字,就都包括盡了。

　　善導(dǎo)和尚也講,‘八萬(wàn)四千法門(mén)皆是助行,唯有念佛法門(mén)一項(xiàng)是正行。’因?yàn)榉馂?lsquo;體’,其他修行法,都是‘門(mén)’。不過(guò)要借八萬(wàn)四千法‘門(mén)’,證入‘佛體’罷了。

　　法華經(jīng)說(shuō),‘唯有一乘法,無(wú)二也無(wú)三。’所以世尊不是要眾生以人天為究竟,也不以二乘為究竟。是要度一切眾生皆成佛。所以一切修行,皆以成佛為主,皆以念佛為正行。

　　不管參禪、禮拜、修密、學(xué)顯,如果離開(kāi)‘佛’,就都成外道了。因?yàn)橥獾酪粯右獏⒍U禮拜嘛。

　　所以你只要學(xué)佛,不管甚么法門(mén),一定先要?dú)w依佛、歸依法、歸依僧。要不然,就不是修佛道。

　　律宗甚至害怕僅說(shuō)歸依佛、歸依法、歸依僧,太籠統(tǒng),恐怕眾生弄不清誤入外道。所以三歸以后,一定還要說(shuō)‘如來(lái)至真等正覺(jué)為我世尊’。由此可見(jiàn)念佛的重要了。

　　觀經(jīng)說(shuō),心念佛,心就是佛。這是多么圓頓究竟的法門(mén)啊。不假方便,不須漸次,一句阿彌陀佛,直指佛心。

　　大家千萬(wàn)不要舍正路不走,走偏差的路。也不要聽(tīng)別人亂講,自己沒(méi)有主張,朝秦暮楚改修其他法門(mén)。

　　提到念佛法門(mén),是修念佛三昧。所謂念佛三昧,本來(lái)十方佛皆可念。為方便緣起之故,佛經(jīng)上把念佛三昧分為兩種。一種是一行三昧,一種叫一相三昧。

　　一行三昧是專(zhuān)持一佛名號(hào),也就是說(shuō)專(zhuān)信一佛,專(zhuān)愿生一佛國(guó)土,專(zhuān)持一佛名號(hào)。所謂不取相貌,專(zhuān)念佛名。我們信阿彌陀佛,愿見(jiàn)阿彌陀佛,持念阿彌陀佛名號(hào),便是修一行三昧。念一佛名號(hào),與念十方佛功德等無(wú)有異。

　　一相三昧,是于十方佛中,專(zhuān)觀想一佛�；蛴^佛色身,三十二相八十種好�；蛴^佛智慧身。(經(jīng)上對(duì)一相三昧,還有多相三昧。)

　　不管你修一行三昧持名念佛,或是修一相三昧觀想佛相,都要專(zhuān)念一佛,否則便不成一行一相三昧了。

　　你不要以為念一佛的功德小,要知道諸佛皆是法界身,所以念一佛的功德,同于念十方佛的功德。

　　那么,為甚么我們要專(zhuān)念阿彌陀佛呢?這同出于觀無(wú)量壽佛經(jīng)。觀經(jīng)中先說(shuō)一相三昧,于第十六觀說(shuō)出持名的一行三昧。

　　第十六觀中說(shuō)‘……如此愚人,臨命終時(shí),遇善知識(shí),種種安慰,為說(shuō)妙法,教令念佛(這個(gè)‘念’字,是觀想的意思)。彼人苦逼,不遑念(觀想)佛。善友告言,汝若不能念彼佛者,應(yīng)稱(chēng)無(wú)量壽佛,如是至心,令聲不絕,具足十念,稱(chēng)南無(wú)阿彌陀佛,稱(chēng)佛名故,于念念中,除八十億劫生死之罪。’這便是持名念佛的一行三昧了。

　　世尊為甚么專(zhuān)稱(chēng)揚(yáng)贊嘆阿彌陀佛呢?不但世尊稱(chēng)嘆,六方諸佛無(wú)不稱(chēng)嘆,乃至十方諸佛無(wú)不稱(chēng)嘆。因阿彌陀佛,悲心深廣,四十八愿,愿愿與十方眾生相應(yīng)。

　　例如第十八愿說(shuō):‘設(shè)我得佛,十方眾生,至心信樂(lè),欲生我國(guó),乃至十念,若不生者,不取正覺(jué)。’

　　所以世尊教我們專(zhuān)念阿彌陀佛。教我們至心信樂(lè),愿求往生。這就是‘求水尋源’的辦法。阿彌陀佛第十八愿如此發(fā),我們便如此求,一定可以感應(yīng)道交,蒙佛加被。

　　為甚么念佛三昧,只講有持名的一行三昧,和觀想的一相三昧呢?這是因?yàn)槭雷鹪诮?jīng)上講過(guò)。世尊說(shuō),十方諸佛度眾生,有四種方便。一、是以說(shuō)法的方便度眾生。像釋迦牟尼佛說(shuō)法四十九年。這是以口業(yè)度眾生。

　　二、是以神通變化為方便而度眾生。所謂示現(xiàn)十方,八相成道。這是佛以意業(yè)度眾生。

　　三、是以三十二相八十種好為方便度眾生。也就是以相好光明度眾生。這是佛以身業(yè)度眾生。

　　四、是以名號(hào)度眾生。所以稱(chēng)念佛名,就可蒙佛加被。這是佛以功德力度眾生。

　　這是十方諸佛度化眾生的方便。

　　可是前兩種方便──說(shuō)法與神變,是佛念眾生。佛為能念,眾生為所念。但是眾生卻不能以說(shuō)法和神變念佛。而后邊兩種方便──觀想和持名是眾生念佛的方便。眾生為能念,諸佛為所念�？梢哉f(shuō)是給眾生的方便。所以念佛三昧,有一行一相兩種。

　　可是這兩種方便,一行的持名,又比一相的觀想方便。因?yàn)橛^想必須心清凈才能修,心散亂就觀不起來(lái)。所以上根利智的人才能修習(xí)。而持名法門(mén),可在散亂中修。所謂佛號(hào)入于亂心,亂心不得不佛。不但能度上上根人,同時(shí)也能度一切煩惱的眾生。所以三根普被,利鈍全收。

　　譬如參禪,便只能接引上根人。因?yàn)樗麄兪悄罘ㄉ矸?從第一義諦入。所以六祖說(shuō)‘神秀的禪,接引上根人。我的禪,接引上上根人。’所以妙則妙矣,只是少于方便。

　　而念佛法門(mén)是念佛功德,是從中諦入。上收利根,下收鈍根,收盡上中下三根。所以三根普被,利鈍全收。

　　雖說(shuō)念佛是正行,但是也要助行幫助。我們總括起來(lái)說(shuō),助行方面,不外除結(jié)使、修功德兩項(xiàng)。

　　現(xiàn)在時(shí)間不夠,只能大略說(shuō)了。所謂除結(jié)使,就是諸惡不作。所謂修功德,就是眾善奉行。

　　怎么除結(jié)使呢?除結(jié)使可按三個(gè)步驟修。

　　第一、要勇猛精進(jìn),以念佛力調(diào)柔其心。就是念佛一心,盡量對(duì)我人是非好惡不生憎愛(ài)。久久用功,你的心便可漸漸調(diào)柔了。起初你的心不聽(tīng)你約束,你盡管用一句佛號(hào)系住它。所謂‘欲制野象,先驅(qū)入欄。’久久用功,狂心便逐漸調(diào)伏了。

　　第二、繼續(xù)精進(jìn),斷除煩惱。妄想是煩惱根,所以要想斷煩惱,必須先除妄想。這樣煩惱分分?jǐn)?心便分分清凈。

　　第三、斷結(jié)使及離思。最后就斬草除根了,把結(jié)使斷盡。這時(shí)繼續(xù)念佛精進(jìn),漸漸便可得事一心理一心了。

　　為甚么要離‘思’?因?yàn)?lsquo;思’能令心造作意業(yè)。甚么是思呢?說(shuō)淺顯些,所謂思便是起心動(dòng)念。一念才起,便是生死流了,所以要離它。

　　還有一種法和思最親近,就是‘想’。想是取相分別。本來(lái)一切法無(wú)相,凡所有相皆是虛妄。而想偏偏要取那些妄相,所以又叫作妄想。所以思是起心動(dòng)念,想是取相分別。

　　有時(shí)思在想前,有時(shí)思在想后。如果先起心動(dòng)念,以后才取相分別,那么思便在想前了。如果先取相分別,然后才動(dòng)念頭,起心動(dòng)念,那么思便在想后了。我們的心,就是被它兩個(gè)束縛住了,不得解脫。如果脫離它兩個(gè)的束縛,那么心便得解脫了。

　　但是怎么才能離開(kāi)它們的束縛呢?以念佛心呀,念佛心清凈,對(duì)我人是非好惡不生憎愛(ài)二心,便離開(kāi)它們的束縛了。

　　至于修積功德,方便也很多。如果略說(shuō),便有二項(xiàng)。

　　一、禮敬三寶供養(yǎng)三寶。因?yàn)槿龑毷且磺泄Φ碌母��?如果離開(kāi)三寶,便沒(méi)有一切功德可言。所以說(shuō)‘冥冥闇夜中,三寶為燈燭。茫茫苦海內(nèi),三寶為舟航。’所以禮敬三寶供養(yǎng)三寶,是無(wú)上的功德。

　　二、廣度眾生。三寶的功德,在于廣度眾生。若不度眾生,便無(wú)三寶功德可言了。

　　禮敬三寶供養(yǎng)三寶,和廣度眾生加起來(lái),便是‘一大事因緣’。所以廣說(shuō)便有無(wú)量的功德,如果略說(shuō),無(wú)量功德皆不出一大事因緣。

　　講的太多了,現(xiàn)在大家用功念佛。

　　第七天 愿生西方愿見(jiàn)彌陀

　　今天是佛七最后一天,大家念佛的時(shí)間寶貴,所以我今天要少講幾句。

　　今天要講的是:‘我們念佛,最要緊的是以“愿”為主。’

　　我們要發(fā)甚么愿呢?我們要發(fā)‘愿生西方,愿見(jiàn)彌陀。’的愿。如果大家有這樣堅(jiān)決的愿,將來(lái)一定可以往生西方極樂(lè)世界。

　　但是有愿,一定要有持名念佛的‘行’。如果只有愿,而不念佛修行,這個(gè)愿便不能實(shí)現(xiàn)。如果只念佛,不發(fā)愿不求生,也不能往生。

　　必須以愿導(dǎo)行,以行助愿,才得成就。所以古德說(shuō)‘有愿無(wú)行,其愿必孤。有行無(wú)愿,其行必虛。’

　　大家都知道凈土三資糧是信愿行,而三資糧當(dāng)中,以愿為主。

　　妙□大師說(shuō)‘念佛三昧,一言以盡之,愿也。’所以信不過(guò)是啟發(fā)愿的,念佛的行,不過(guò)是完成這個(gè)愿的。要想往生凈土,有愿則生,無(wú)愿不生。如果念佛人不得往生,不怪別的,怪你沒(méi)有愿心。所以有愿必成,無(wú)愿不成。

　　任何事情都是一樣,一切成功,都從愿心開(kāi)始。要是沒(méi)有愿心,任何事情都沒(méi)有成功的希望。

　　明朝末年,軍隊(duì)被清朝打垮了。有一個(gè)軍官,是在軍隊(duì)里作一個(gè)小頭目。他小的時(shí)候,走到街上看見(jiàn)一個(gè)出家人。

　　那個(gè)出家人,威儀非常莊嚴(yán)。小孩看了,不知不覺(jué)起一種敬慕感。心說(shuō)‘將來(lái)我一定出家當(dāng)和尚。’──

　　所以說(shuō)佛以三十二相度化眾生。比丘也是一樣,一定要有莊嚴(yán)的威儀,這也是度眾生的方便。像舍利弗,目犍連,就是見(jiàn)馬勝比丘威儀莊嚴(yán),以此因緣,便發(fā)心依佛出家了。

　　當(dāng)時(shí)小孩對(duì)比丘起了敬慕心,所以再走過(guò)廟門(mén)口的時(shí)候,不由自主地,便要站住看一陣。不期然而然地,泛起恭敬心。同時(shí)看見(jiàn)出家人,自然而然地恭敬,沒(méi)有一點(diǎn)輕慢心。

　　到他作了軍人,走進(jìn)廟里,一定要脫帽致敬。這種恭敬心,就是從那個(gè)比丘種下來(lái)的。

　　軍隊(duì)被打散以后,他一個(gè)人逃到深山里。吃沒(méi)吃的,喝沒(méi)喝的,逼得走投無(wú)路。

　　他看見(jiàn)有一所小小廟宇,便走進(jìn)去恭恭敬敬地拜佛。

　　廟里只有一位出家人,見(jiàn)他進(jìn)到廟里,便笑笑說(shuō):

　　‘你來(lái)啦。’

　　他點(diǎn)點(diǎn)頭。不知怎么,他忽然問(wèn)出家人說(shuō):

　　‘師父!我出家可以吧?’實(shí)際上他是走投無(wú)路,被逼得生出出家的念頭。

　　出家人笑笑說(shuō):

　　‘好哇,你可以出家,我收你作徒弟。’

　　就這樣,他真的出家了。

　　出家以后,夜里在深山里,廟里又只有他們兩個(gè)人,冷冷清清,非常凄涼。

　　他獨(dú)自走到院子里,天上月亮正圓。他看著月亮,嘆氣說(shuō):

　　‘唉,想不到我某某人,今天竟落到出家的地步!’

　　這時(shí)他師父早已站在他后面,說(shuō)道:

　　‘你不要怪呀,當(dāng)初你發(fā)愿出家,今天怎么又后悔呢?’

　　他回頭看看師父,說(shuō):

　　‘我?guī)讜r(shí)發(fā)愿出家來(lái)?’

　　他不知道,師父已經(jīng)是得道高僧了。老和尚說(shuō):

　　‘當(dāng)初你某年某月,在甚么地方,看見(jiàn)一個(gè)比丘很莊嚴(yán),你不是發(fā)下愿要出家的嗎?我今天剃度你出家,是滿(mǎn)你的愿呀。’

　　他一下想起來(lái)了,趕緊跪了下來(lái)。

　　你們看,那個(gè)小孩,不經(jīng)意地發(fā)愿,結(jié)果都能滿(mǎn)愿。何況我們天天念佛,念念求往生,怎么不能滿(mǎn)愿?

　　所以大家佛七以后,回到家中,往生的愿心,一定要不放不舍。恭敬三寶,至誠(chéng)念佛,保證各位一定得往生。

　　愿力非常的大,甚至可以超過(guò)業(yè)力。我們求往生,便是要以愿力超過(guò)業(yè)力。

　　我們留在娑婆,輪轉(zhuǎn)六道,就是讓業(yè)力拖住了�？梢�(jiàn)這個(gè)業(yè)力多么大了。

　　以前有一位婆羅門(mén)問(wèn)釋迦牟尼佛說(shuō):‘世尊!你的神通力這么大,有沒(méi)有比你神通力還大的?’

　　佛回答他說(shuō):‘有啊,業(yè)力就比神通力大。再過(guò)一年,我就要入涅槃了。’

　　可見(jiàn)業(yè)力是很大的。但是愿力比業(yè)力還要大。為甚么呢?因?yàn)樵噶κ菢I(yè)力之始,業(yè)力實(shí)在是愿力的增上呀。

　　我們求往生的愿,是凈愿。凈愿若起,染業(yè)則止,所以?xún)粼缚梢猿�過(guò)染業(yè),這樣就得往生了。

　　但是這種凈愿,必須相繼不斷。如果凈愿一斷,染業(yè)又生。如果凈愿始終不停,染業(yè)也就始終不起了。

　　同時(shí)你念阿彌陀佛求往生的愿力,和阿彌陀佛四十八愿相應(yīng),自然可以得到感應(yīng)道交了。

　　你要是留心,便可發(fā)現(xiàn),凈土各經(jīng),乃至贊偈,發(fā)愿文等,沒(méi)有不是充滿(mǎn)了愿心和愿力的。

　　譬如大回向的文,一開(kāi)頭便是‘愿我臨終無(wú)障礙。……’,所以我們作大回向時(shí),要充滿(mǎn)了求生的愿才行。

　　如果不以愿心念佛,便不容易蒙佛加被。最多不過(guò)是種遠(yuǎn)因罷了。不知何年何月才能往生啊。如果念佛同時(shí)有發(fā)愿心,那便如同大勢(shì)至菩薩念佛圓通章所說(shuō)‘子若憶母,如母憶時(shí)。’必得往生了。

　　如果廣說(shuō)其愿,像普賢十大愿王。一者禮敬諸佛。我們專(zhuān)禮阿彌陀佛。禮阿彌陀佛也就是禮敬諸佛。二者稱(chēng)贊如來(lái)。我們專(zhuān)稱(chēng)阿彌陀佛。因?yàn)榉Q(chēng)阿彌陀佛,也就是稱(chēng)贊諸如來(lái)。為甚么呢?因?yàn)橐环鹨磺蟹?一切佛一佛嘛。

　　有人說(shuō)‘我們不應(yīng)該棄眾生不管,自己求往生。應(yīng)該留在娑婆度眾生才對(duì)呀。’

　　龍樹(shù)菩薩說(shuō),菩薩有兩種,一種獲得無(wú)生忍,便有能力度眾生。一種未得無(wú)生忍,便沒(méi)能力度眾生。何況我們具縛凡夫呢?

　　你說(shuō)留在娑婆度眾生,先問(wèn)你破無(wú)明斷煩惱了沒(méi)有?因?yàn)椴黄茻o(wú)明,就不得無(wú)生忍,不得無(wú)生忍就不能度眾生。所以聲聞緣覺(jué)都不敢入生死度眾生,就是怕掉進(jìn)來(lái),出不去。因?yàn)樗麄兾雌茻o(wú)明,未證無(wú)生。所以自疾不療,能療他疾,無(wú)有是處。

　　如果你破了無(wú)明,證了無(wú)生,那你是大菩薩,沒(méi)話(huà)講。如果你亦是個(gè)具縛凡夫,煩惱具足,和其他人一樣。你說(shuō)你能度眾生,那么眾生也能度你呀。

　　你具足煩惱,一切外道也具足煩惱,大家一樣。你說(shuō)你能度眾生,當(dāng)然一切外道皆能度眾生。

　　如果一切凡外皆能度眾生,那么要佛出世作甚么?

　　再說(shuō)你留在娑婆,有把握保住人身嗎?如果有把握不失人身,那是證到解脫知見(jiàn)的人,是得到大自在的人。如果沒(méi)有把握保住人身,萬(wàn)一掉到地獄里去,怎么能度眾生呢?

　　所以還是求生西方,見(jiàn)佛聞法,獲得無(wú)生忍,再來(lái)娑婆度生,才是對(duì)的。所以說(shuō)‘聞已即悟無(wú)生忍,不違安養(yǎng)入娑婆。’

　　奉勸大家,至誠(chéng)念佛,發(fā)愿求生西方,獲得無(wú)生法忍,再來(lái)娑婆維持。