第十一卷 般若燈論釋

第十一卷 般若燈論釋

釋觀法品第十八

釋曰。今此品者。亦為遮空所對(duì)治令解諸行我我所空故說(shuō)。

諸外道等雖說(shuō)我見(jiàn)有無(wú)量種。亦以五受陰為所緣。是故今當(dāng)次觀諸陰。如佛所說(shuō)。若有沙門婆羅門等言見(jiàn)我者。但見(jiàn)五陰。實(shí)無(wú)有我。有異僧佉人作是說(shuō)言。身相形色及四大聚諸根。諸根聚諸識(shí)等為我。論者言。汝于四大諸根陰相。若總?cè)魟e。起我分別者。是事不然。如論偈說(shuō)。

若我是陰相即是起盡法

我若異諸陰是則非陰相

釋曰。我者是世諦義。起于言說(shuō)稱云我者以陰為境。僧佉人復(fù)言。隨有陰處我義得成。即是我所立義得成。論者言。如汝意者。我是諸陰。若我是陰。即起盡法。此中說(shuō)驗(yàn)。第一義中四大及造色聚諸根。諸根聚諸識(shí)。及識(shí)身等。非我是起盡法故。譬如外四大等。果故因故�？勺R(shí)境界故。亦果報(bào)故。以是等因廣為作驗(yàn)。有自部論師言。我若是陰。一一身中有多陰故。亦有多我。復(fù)次我若是陰。即起盡法。以彼諸陰起盡法故。即自破汝無(wú)起無(wú)盡差別我也。差別法體破故。汝立義有過(guò)。復(fù)次我若是陰。即起盡法。然外人不欲令我是起盡故。其所計(jì)我無(wú)起無(wú)盡者。亦復(fù)不能令我信解。以是故我今說(shuō)驗(yàn)。第一義中畢竟無(wú)我。何以故。無(wú)起無(wú)盡法故。譬如兔角。復(fù)次我者若是陰。即起盡法。以是故我今說(shuō)驗(yàn)。第一義中色等五陰決定非我。何以故。起盡法故。譬如瓶。如是陰者果故因故。暫有故。憂喜因故。邪智正智疑智因故。非我是諸因。義廣如前驗(yàn)。釋即陰已。我異陰者。鞞世師人言。身及諸根覺(jué)等之外。而別有我。能與苦樂(lè)等作依止。是作者。是無(wú)心。是常是遍。作如是說(shuō)。復(fù)有僧佉人言。有如是我。云何有耶。因果之外別有于我。然非作者。是受食者。是凈是遍。無(wú)聽聞等具。僧佉鞞世師等謂論者言。如彼所說(shuō)。立驗(yàn)方便。我無(wú)此過(guò)。復(fù)有以丈夫?yàn)橐蛘�。亦言無(wú)如上過(guò)。以是義故。鞞世師等言。諸陰外別有我者。亦復(fù)不能令物信解。論者知故說(shuō)偈答云。我異諸陰則非陰相。非者言無(wú)。非陰相者。陰無(wú)我故。言無(wú)陰相。今當(dāng)說(shuō)驗(yàn)。第一義中色陰等外無(wú)別有我。無(wú)陰相故。譬如石女兒。鞞世師人言。如彼涅槃。非陰相而是有我體。如是雖非陰相而亦是有。論者言。如經(jīng)偈言。亦無(wú)有一處一法是無(wú)為。此言無(wú)為涅槃等。并已遮故。一向是無(wú)。然常遍我非苦樂(lè)等依止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。何以故。是實(shí)故。譬如瓶。應(yīng)如前驗(yàn)。鞞世師人言。如虛空是實(shí)是遍。我亦如是。如彼所立驗(yàn)者不然。非一向是實(shí)者皆不遍。論者言。汝立虛空是實(shí)者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮虛空是遍不非一向是實(shí)者皆遍。復(fù)次我亦如是非是作者。何以故。非質(zhì)礙故。譬如思業(yè)。我亦非常。是實(shí)法故。譬如瓶。我者是可知故非常。是一物故非常。是等諸因。須廣出驗(yàn)。復(fù)次我者亦非無(wú)因。以有體故。譬如瓶。第一義中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常非遍。亦不無(wú)因。是一物故�；�?yàn)檎�智邪智疑智因故。有時(shí)為喜為怒因故。譬如柱。有是等驗(yàn)。次破僧佉人別執(zhí)。有我是受食者。于第一義中無(wú)我受食。所言疑智因者。如夜見(jiàn)杌。我是一物故。如瓶。應(yīng)如是說(shuō)。復(fù)次有外人作如是意。謂論者言。彼既不令我是一物。復(fù)還簡(jiǎn)別言我。是物是體是無(wú)常是不遍。是疑智等。作是說(shuō)者其義不然。亦如有人自生分別。譬如石女實(shí)自無(wú)兒。何得示他青黃色耶。汝今所說(shuō)令物解者。是則虛妄。論者言。汝語(yǔ)非也。取后有識(shí)者。謂施設(shè)我。是故說(shuō)識(shí)為我。如般若經(jīng)中偈言。調(diào)心為善哉。調(diào)心招樂(lè)果。又如阿含經(jīng)偈言。我與己為親。不以他為親。智者善調(diào)我。則得生善趣。此謂世諦中假說(shuō)有我。是諸外道分別所執(zhí)悉皆遮故。我無(wú)過(guò)咎。復(fù)次身及諸根非常遍我不共取境因可取故譬如柱。如是諸根是可量故。應(yīng)廣說(shuō)驗(yàn)。僧佉人言。以何義故陰中無(wú)我。若彼陰中定無(wú)我者。汝喻無(wú)體。何以故。柱等諸物亦有我故。論者言。我亦不論有我。但遮諸陰及身根等非常遍我不共取境因。此是我立義意。如汝妄說(shuō)不能依我所立驗(yàn)解。復(fù)次諸修行者自于此陰當(dāng)善觀察。如此我者。為是陰相。為非陰相。如上偈說(shuō)。若我是陰即起盡法。以是故言彼陰非我。以起滅故。譬如諸陰。復(fù)次非陰相者。如上偈說(shuō)我若異諸陰。是則非陰相。以是義故。無(wú)有我也。無(wú)陰相故。譬如空華。其義如是。復(fù)次若我非陰相。我則無(wú)生。如空華。如石女等。若言是陰相者是亦無(wú)我。何以故。是起是因是果是物故。譬如瓶。行者如是觀察已。即得通達(dá)無(wú)我。復(fù)次鞞世師人言。有如是我。見(jiàn)境界故。我若是無(wú)。眾生身中則無(wú)有我。根等無(wú)心。猶如窗牖而得見(jiàn)物者。是事不然。由我與根相異故和合乃見(jiàn)。彼見(jiàn)是我故知有我。論者言。以見(jiàn)境界言是我者。義亦不然。何以故。我見(jiàn)境界者。此驗(yàn)無(wú)體。如是若無(wú)我者先所見(jiàn)物后見(jiàn)還識(shí)是先所見(jiàn)知有我者。無(wú)如是因及譬喻。若立身中得有我者。無(wú)如是因及譬喻。若以能憶先所更事知有我者。無(wú)如是因及譬喻。若以有業(yè)有果報(bào)可得故知有我者。無(wú)如是因及譬喻。如是等因悉當(dāng)廣遮。鞞世師中有聰慢者。謂論者言。說(shuō)我之聲由其身中有實(shí)我境界。聲于彼轉(zhuǎn)有處假設(shè)故。譬如喚人為師子。復(fù)次緣我境界名為正智。緣異境界名顛倒智。譬如丈夫丈夫智。云何為異境界。謂身及諸根因果聚等名異境界。云何為顛倒智。謂緣陰為我名顛倒智故言異境界。顛倒智隨實(shí)境界。如其義智彼即是我。是故有我。論者言。汝所計(jì)我。如我法中不遮世諦泛說(shuō)有我。汝若作是立義者反成我義。云何成我義。我佛法中名識(shí)為我。聲如其義。名為實(shí)我。若于色等諸陰名為我者。是則為假。如阿含經(jīng)中所說(shuō)。依眾分故得名為車。我亦如是。以陰為因假說(shuō)為我。有如此經(jīng)。又復(fù)識(shí)能取后有故說(shuō)識(shí)為我。若外人意謂聲召實(shí)我境界不召于識(shí)是作故。譬如身。智緣實(shí)我境界不緣于識(shí)是作故。譬如身。如是證有我者。論者言。若第一義中召我之聲及緣我智。皆以心為境界。汝意謂不如實(shí)義者。反成我義。云何成我義。于一切時(shí)一切處。我見(jiàn)等先已遮故。若世諦中遮。是事不然。有假設(shè)聲。有召實(shí)體聲。智亦如是。有緣假境界。有緣實(shí)境界。我佛法義得成。我所欲者亦成。若于第一義中無(wú)召實(shí)我之聲亦無(wú)我為境界。如汝所說(shuō)師子聲義是假設(shè)故。彼師子境界不如其義。復(fù)次聲于假施設(shè)處起彼處。但見(jiàn)眾緣聚集境界。如師子等聲。若外人意謂我聲及智非眾緣聚集境界。作是執(zhí)者此即自壞。以是故汝差別法壞。是立義有過(guò)。復(fù)次若外人有未深解道理者。謂我言如彼所說(shuō)五陰及諸根等非是不共取境因。但欲遮差別法不遮我體。彼嫌我者自違本宗。論者言。我者是世諦中假名字耳。如汝所分別者是常是遍是受食者我法于世諦中遮故。汝今欲令他信解者。是我無(wú)體。若第一義中一切時(shí)有我。悉皆遮故。不但獨(dú)遮差別法也。以是故汝之所說(shuō)如嚼虛空。僧佉人言。有處有如是我故。于彼可遮。猶如遮此井無(wú)水。即知余井有水。如是遮身及諸根中無(wú)我。定知余處有我。復(fù)次由身根中有我故遮。不以身諸根中無(wú)我故遮。以是故知有我。論者言。先已遮故。內(nèi)諸入等非自在天作。非自性藏作。非時(shí)作。非那邏延作。如是亦遮有處我不作內(nèi)入等無(wú)起故。譬如兔角。第一義中水等不成。譬喻無(wú)體。是故此說(shuō)不然。僧佉人復(fù)言。有如是我。有我所故。譬如自體有則有我所物謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等故知有我。論者言。我若是有。我所之物得成。然我是無(wú)。先已令汝解故。其義如論偈說(shuō)。

我既無(wú)所有何處有我所

無(wú)我無(wú)我所我執(zhí)得永息

釋曰。此中言無(wú)我。以是故因不成。譬喻無(wú)體。第一義中有我自體不成。復(fù)次若有人言。有如是我。果有故。能依有故。作如是因者。亦以前過(guò)答。諸行者應(yīng)如是觀察實(shí)義。所說(shuō)道理者。即是已說(shuō)修行果也。復(fù)次僧佉人言。有如是我。在彼無(wú)我我所身根識(shí)中。何以故。彼法中修行者。真實(shí)智起時(shí)。言我得無(wú)我無(wú)我所者。由見(jiàn)實(shí)我故。如石女無(wú)兒。不可得說(shuō)住于解脫言。我得無(wú)我無(wú)我所智。由有住解脫者言。我得無(wú)我無(wú)我所智故。故知有我。論者言。雖諸行聚等剎那剎那壞相續(xù)法起得見(jiàn)無(wú)我無(wú)我所而無(wú)實(shí)我。二乘之人得無(wú)我故。唯見(jiàn)有此法生此法滅。起如是見(jiàn)。然我境界無(wú)故。緣我之心亦不起。我無(wú)體故。無(wú)有我所內(nèi)外等法。以緣我之心不復(fù)起故。乃至得無(wú)我之念亦不起。唯除世俗名字菩薩摩訶薩住無(wú)分別智。能見(jiàn)諸行本來(lái)無(wú)生。其義如論偈說(shuō)。

得無(wú)我我所不見(jiàn)法起滅

無(wú)我我所故彼見(jiàn)亦非見(jiàn)

釋曰。此謂唯有假施設(shè)我。其義如是。第一義中無(wú)有我與法。如翳眼人以眼病故不見(jiàn)實(shí)法。無(wú)實(shí)毛輪妄見(jiàn)毛輪。汝亦如是。實(shí)無(wú)有我妄見(jiàn)有我。以邪見(jiàn)故起取著意。以是故。我為因義不成。若謂我得無(wú)我我所。由見(jiàn)實(shí)我為因者。無(wú)我我所自體不成。體不成故。即是因義不成。汝得如是過(guò)。故修行者欲得見(jiàn)內(nèi)外入真實(shí)者。當(dāng)勤觀察內(nèi)外法空。問(wèn)曰。得空者有何義利。答曰。如論偈說(shuō)。

得盡我我所亦盡內(nèi)外入

及盡彼諸取取盡則生盡

釋曰。取謂欲取見(jiàn)取戒取我語(yǔ)取。行者見(jiàn)無(wú)我故得我語(yǔ)取盡。我語(yǔ)取根本盡故余取自盡。諸取盡故則生盡。生盡故得解脫。二乘之人見(jiàn)無(wú)我故煩惱障盡。乘彼乘去。是名說(shuō)斷煩惱障。說(shuō)斷煩惱障方便已。次說(shuō)斷智障方便。其義如論偈說(shuō)。

解脫盡業(yè)惑彼苦盡解脫

分別起業(yè)惑見(jiàn)空滅分別

釋曰。此謂生因諸有煩惱。未離欲眾生不緣境界而起煩惱。是諸煩惱從何而起。謂從可意不可意諸分別起。有分別故則有煩惱。是故分別為煩惱因。如有種子則有芽生。如是非圣者。有不正思惟分別故。起業(yè)煩惱。若無(wú)分別則無(wú)諸業(yè)煩惱。譬如圣相續(xù)體。彼染污心起作意故名為煩惱。由染污心起身口所作故名業(yè)。云何名煩惱。謂貪嗔等。能令眾生垢污相續(xù)。是名煩惱。當(dāng)知起業(yè)煩惱皆因戲論分別。彼應(yīng)斷者是世諦相。云何滅分別。謂見(jiàn)空則滅。云何見(jiàn)空則滅。謂空智起時(shí)則無(wú)分別。是故說(shuō)滅。復(fù)次有聲聞人言。見(jiàn)人無(wú)我故則無(wú)可意不可意分別煩惱及纏。是等俱斷煩惱纏斷已成就聲聞果。果得成已何用法無(wú)我耶。論者言。汝不善說(shuō)。為拔煩惱根蔓熏習(xí)令無(wú)余故。若離法無(wú)我終不能得煩惱根蔓熏習(xí)盡無(wú)余。以此事故用法無(wú)我。復(fù)次不染污無(wú)知者。諸佛世尊于一切法境界。

得不顛倒。覺(jué)了此覺(jué)所治障。是不染污無(wú)知。若不見(jiàn)法無(wú)我則不能斷。是故法無(wú)我非是無(wú)用。以如是故戲論寂滅無(wú)余相者。所謂空也。如實(shí)見(jiàn)空故即是解脫。解脫者。謂脫分別。如經(jīng)偈言。佛為殺生者略說(shuō)不害法。小說(shuō)空涅槃。為大二俱說(shuō)。此謂如來(lái)為殺生者略說(shuō)不害物命為最上法。為諸聲聞?wù)f人空及涅槃為最上法。為大乘者說(shuō)二無(wú)我為最上法。說(shuō)斷智障方便已。有外人言。彼上引佛經(jīng)中偈說(shuō)我與己為親。不以他為親。智者善調(diào)我。則得生善趣。以是故汝言無(wú)我者。自違汝先所立之義。是故遮我者不成。論者言。復(fù)有眾生起如是見(jiàn)。撥無(wú)因果。覆障正智。作如是言。畢定無(wú)我。無(wú)此世無(wú)后世故。亦無(wú)作善惡業(yè)果報(bào)。亦無(wú)眾生。受彼化生一切時(shí)中。作不善事必墮惡道。如臨崄岸。以是故諸婆伽婆為欲攝取諸眾生故。勤行大悲。依世諦中施設(shè)有我。其義如論偈說(shuō)。

為彼說(shuō)有我亦說(shuō)于無(wú)我

諸佛所證法不說(shuō)我無(wú)我

釋曰。諸佛世尊見(jiàn)諸眾生心心數(shù)法相續(xù)不斷至未來(lái)世。以是因緣。為說(shuō)假我。復(fù)有眾生計(jì)言有我。為常為遍。自作善不善業(yè)自作受食者。有如是執(zhí)。然彼眾生為邪我繩縛其心故。于身根識(shí)等無(wú)我境界。迷而起我。雖有禪定三昧三摩跋提之力。將其遠(yuǎn)去。乃至有頂。如繩系鳥牽已復(fù)墮。于生死苦猶不生厭。諸佛世尊知眾生已。為息彼苦斷我執(zhí)繩。于五陰中為說(shuō)無(wú)我。復(fù)有眾生善根淳厚諸根已熟。能信甚深大法�？暗靡磺蟹N智。為彼眾生宣說(shuō)諸佛所證第一甘露妙法。令知有為如夢(mèng)如幻如水中月。自性空故。不說(shuō)我不說(shuō)無(wú)我。問(wèn)曰。何故不說(shuō)我無(wú)我耶。答曰。我無(wú)我分別境界無(wú)故。以是故。世諦之中假說(shuō)有我。如汝所言。謂我違于先所立義。然我亦不違先所立。汝若言第一義中欲令有我。違宗之過(guò)今還在汝。論者引經(jīng)偈言。眾生墮生死。不脫如是苦。無(wú)我無(wú)眾生。唯有法與因。此經(jīng)明第一義中畢竟無(wú)我。令有我者。我無(wú)是驗(yàn)。已說(shuō)遮我力故。復(fù)次今當(dāng)解異分別者。有二種外道。各執(zhí)不同。一者言。諸行聚剎那剎那壞。乃至后時(shí)命終分諸行壞。是故無(wú)我。若無(wú)我者。業(yè)果所為。是則無(wú)體。此諸外道見(jiàn)是事故即生怖畏。生怖畏故亦有施設(shè)我。施設(shè)我者。謂執(zhí)說(shuō)有我。二者復(fù)有盧迦耶蜜迦(唐言無(wú)后世外道即路伽耶)言。唯有身及諸根無(wú)我自體。于諸行中假名眾生。而實(shí)無(wú)我受持諸行。言有生死流轉(zhuǎn)者。是事不然。何故作此言耶。彼諸外道愚于因果所為。但眼見(jiàn)身相諸根等。即是丈夫。更無(wú)別我。如前偈中亦說(shuō)無(wú)我。云何無(wú)我。謂于身根聚中無(wú)我。諸佛于一切法得了了智。如前偈中佛不說(shuō)我。不說(shuō)無(wú)我。何故不說(shuō)我無(wú)我耶。由證解一切法真實(shí)無(wú)戲論故。無(wú)戲論已斷我無(wú)我執(zhí)。我無(wú)我執(zhí)斷已。起我無(wú)我境界亦無(wú)。何以故。妄置色等為我無(wú)我種。是執(zhí)不起故。如般若經(jīng)中說(shuō)。極勇猛。色非是我非是無(wú)我。受想行識(shí)非我非無(wú)我。若色受想行識(shí)非我非無(wú)我。是名般若波羅蜜。如上說(shuō)見(jiàn)空戲論滅者。今還重釋。云何得戲論滅。謂一切體自相不可得。如虛空相。如是不見(jiàn)。是名見(jiàn)空。若見(jiàn)一切諸法空不可說(shuō)者。其義云何。如論偈說(shuō)。

為說(shuō)息言語(yǔ)斷彼心境界

亦無(wú)起滅相如涅槃法性

釋曰。此中明言語(yǔ)起不可得。云何起不可得。謂心境界斷故。云何為心境界。謂色等是心境界。第一義中色等不成就故。云何色不成就。謂無(wú)起滅相故。云何如涅槃法性。謂如涅槃法性無(wú)所有相。如是觀者名為見(jiàn)空。復(fù)次云何見(jiàn)空。謂體無(wú)體不見(jiàn)二故。是名真見(jiàn)�；蛴腥巳缡且�。云何名真見(jiàn)耶。我今為說(shuō)。如無(wú)盡慧經(jīng)偈言。于第一義中。云何有二相。彼智亦不行。何況諸文字。此經(jīng)謂心意識(shí)等。于第一義中。畢竟無(wú)體。何以故。一切諸法寂靜相故。心及諸法一切皆如。無(wú)人能作。如寶積經(jīng)中說(shuō)非空令諸法空。如是等法各各自空。等真如同涅槃故。是義應(yīng)知。如經(jīng)說(shuō)。佛坐道場(chǎng)。知諸煩惱無(wú)體無(wú)起。從分別起。自性不起。佛如是知。以是故此義得成。如經(jīng)偈言。識(shí)是諸有種彼識(shí)行境界。見(jiàn)境無(wú)我已有種子是滅。此中明有種寂滅。是故言如涅槃。云何如涅槃。謂見(jiàn)一切法無(wú)生平等。見(jiàn)平等已心境界斷。心境斷已言說(shuō)亦斷。言說(shuō)斷已。世諦相所執(zhí)戲論得寂滅。是故言見(jiàn)空戲論滅。有人言。寂滅相者。即是涅槃?wù)?a href="/remen/rufa.html" class="keylink" target="_blank">如法中性。云何言如涅槃法性耶。論者言。戲論分別者。謂是世間。是涅槃�；蛘f(shuō)涅槃無(wú)為是寂滅法。執(zhí)說(shuō)世間是生死法。此中論者說(shuō)。一切諸法若世間。若出世間。無(wú)生性空。皆寂滅相。為著法眾生不知生死即涅槃相。以是故今阿阇梨以涅槃等為喻者。令知諸法從本以來(lái)空無(wú)相無(wú)作寂滅無(wú)戲論故。自部及外人等謂我言。彼中道說(shuō)無(wú)一切句義與路伽耶說(shuō)無(wú)則無(wú)差別。應(yīng)如是答我言。一切句義無(wú)者亦有差別。汝不解故出是言耳。有人言。如以智慧知而舍。不以智慧知而舍。豈無(wú)差別。若言說(shuō)無(wú)同者。是則凡夫與羅漢不異。生盲與有目不異。平地與丘陵不異。若如是說(shuō)。中道路伽則無(wú)差別。作此說(shuō)者。不解差別。是為無(wú)智。若路伽說(shuō)無(wú)與中道說(shuō)無(wú)是同者。于何時(shí)同耶。為世俗言說(shuō)時(shí)同。為見(jiàn)真實(shí)時(shí)同。且論世諦時(shí)同。撥無(wú)因果執(zhí)者則拔白法善根。行一切不善道。壞世諦法故。復(fù)次中道說(shuō)無(wú)者。則不如是。所謂說(shuō)因果相續(xù)如幻如焰行善業(yè)道以有漏陰相續(xù)故。其義云何。過(guò)去有陰相續(xù)滅�，F(xiàn)在有陰相續(xù)起。現(xiàn)在有陰相續(xù)滅。未來(lái)有陰相續(xù)起。譬如夢(mèng)是名中道說(shuō)無(wú)與路伽說(shuō)無(wú)。非世諦時(shí)同。亦非見(jiàn)真實(shí)時(shí)同。汝說(shuō)無(wú)者。此說(shuō)無(wú)之識(shí)緣無(wú)境。起一切時(shí)。以執(zhí)無(wú)為相。然是邪智。以破戒垢自涂其身。非是息苦因而是起苦因說(shuō)中道者。未見(jiàn)真實(shí)已前。有此色等境界。覺(jué)此色等境界。覺(jué)見(jiàn)真實(shí)時(shí)。得空解已。色等境界執(zhí)覺(jué)不起。由見(jiàn)道理故。直言無(wú)者。是事不然。無(wú)有彼色。境界覺(jué)者。非第一義中如實(shí)義覺(jué)故。譬如有覺(jué)。以此驗(yàn)與彼路伽說(shuō)無(wú)者過(guò)。復(fù)次中道說(shuō)無(wú)與路伽耶說(shuō)無(wú)者。所釋不同。云何不同。佛法遮有不執(zhí)無(wú)。而令物解。譬如須彌芥子。巨細(xì)殊遠(yuǎn)。汝言說(shuō)無(wú)同者。亦復(fù)如是。第一義中一切法遮。如涅槃相。為隨順福德聚。所說(shuō)諸行于世諦中。是實(shí)如佛言。所有內(nèi)外諸物世間說(shuō)實(shí)說(shuō)不實(shí)。我亦如是。順世間法說(shuō)實(shí)說(shuō)不實(shí)。其義云何。如論偈說(shuō)。

一切實(shí)不實(shí)亦實(shí)亦不實(shí)

非實(shí)非不實(shí)是名諸佛法

釋曰。如佛所說(shuō)。世間欲得及不欲得。我亦如是。于世諦中說(shuō)欲得說(shuō)不欲得。復(fù)次內(nèi)外諸入色等境界。依世諦法說(shuō)不顛倒。一切皆實(shí)。第一義中內(nèi)外入等。從緣而起。如幻所作體不可得。不如其所見(jiàn)故。一切不實(shí)。二諦相待故。亦實(shí)亦不實(shí)。修行者證果時(shí)。于一切法得真實(shí)無(wú)分別故。不見(jiàn)實(shí)與不實(shí)。是故說(shuō)非實(shí)非不實(shí)。復(fù)次實(shí)不實(shí)者。如佛所說(shuō)。為斷煩惱障故。說(shuō)內(nèi)外入我我所空。是名一切皆實(shí)。不實(shí)者。謂佛法中說(shuō)識(shí)為我。世不解者。妄執(zhí)有我有我所。指示他云。我是作者。是聞?wù)�。�?a href="/remen/zuochan.html" class="keylink" target="_blank">坐禪者。是修道者。是名不實(shí)。摩訶衍中一切不起。無(wú)一切物。是有可為分別無(wú)分別。二智境界故非實(shí)非不實(shí)。復(fù)次云何名佛。于一切法不顛倒真實(shí)覺(jué)了。故名為佛。云何名法。若欲得人天善趣及解脫樂(lè)。佛知眾生諸根性欲不顛倒故。為說(shuō)人天道及涅槃道。故名為法。復(fù)次自他相續(xù)所有熏習(xí)及無(wú)熏習(xí)煩惱怨賊。悉能破壞故。是名為法。真實(shí)道理不與外道等共。為拔一切執(zhí)著箭故。應(yīng)勤修習(xí)。復(fù)次自部及外人同謂我言。汝若分別自體盡舍無(wú)余得真實(shí)者。此真實(shí)相云何。若不說(shuō)其相不立自宗。云何但與他過(guò)。是汝之失。論者言。實(shí)如所言。若實(shí)相可說(shuō)我能分別。而彼實(shí)相非是文字。不可言說(shuō)。為欲安慰初修行者。以分別智而為解釋。其義云何。如論偈說(shuō)。

寂滅無(wú)他緣戲論不能說(shuō)

無(wú)異無(wú)種種是名真實(shí)相

釋曰。無(wú)他緣者。是真實(shí)法。不以他為緣。故名無(wú)他緣。所謂不從他聞亦無(wú)保證。自體覺(jué)故。寂滅者。自體空故。非差別分別物境界故。名為寂滅。戲論不能說(shuō)者。戲論謂言說(shuō)。見(jiàn)真實(shí)時(shí)不可說(shuō)故。而不能說(shuō)。無(wú)異者謂無(wú)分別。無(wú)分別者。謂無(wú)一境界可見(jiàn)分別。以分別無(wú)境界故名無(wú)分別。無(wú)種種義者。謂一味故。無(wú)體義故。無(wú)差別故。是名無(wú)種種義。此謂真實(shí)相也。復(fù)次由無(wú)分別故。戲論所不能說(shuō)。由寂滅故。是無(wú)分別智境界。復(fù)名無(wú)他緣。由無(wú)他緣。是故過(guò)言語(yǔ)道。真實(shí)自體我不能說(shuō)。復(fù)次此遮一切體。自體言說(shuō)能得真實(shí)。自體能起無(wú)分別智。能令行者解自覺(jué)真實(shí)方便。如是語(yǔ)言是得第一義方便。如汝所言。云何為真實(shí)相。若不說(shuō)其相不立自宗。獨(dú)與他過(guò)。是汝之失者。我無(wú)此失。以此偈答。即是說(shuō)真實(shí)相。如是且約第一義說(shuō)真實(shí)相。令復(fù)約世諦說(shuō)之。其義云何。如論偈說(shuō)。

從緣所起物此物非緣體

亦不離彼緣非斷亦非常

釋曰。此明從緣起果。此果不即因。是中說(shuō)驗(yàn)因果不一起。異覺(jué)境界故。譬如覺(jué)及境界。從緣所起果者亦不離彼緣。若離者果起則墮無(wú)因過(guò)。復(fù)次此中立驗(yàn)因與果不別。藉緣方起故。譬如因自體。以如是因果不一亦不異故。不斷亦不常。復(fù)次雖因壞已果起之時(shí)。由有因類相續(xù)住。然非因壞故果亦壞。以不異故。而體不斷。由果時(shí)因已壞故而不是常。如經(jīng)偈言。以有體起故。彼斷不可得。以有體滅故。彼常不可得。云何不斷不常。謂緣起法爾剎那剎那相續(xù)起。是故不斷。有為法體念念滅故不常。今當(dāng)為汝開演其義。如論偈說(shuō)。

不一亦不異不斷亦不常

是名諸世尊最上甘露法

釋曰。甘露者。謂得無(wú)分別智因故。如諸佛以已所得智。于一切眾生界。以佛日言說(shuō)光。隨眾生機(jī)令開慧花。復(fù)次諸聲聞人。以習(xí)聞思修慧得真實(shí)甘露法�，F(xiàn)證涅槃息一切苦�；�?yàn)楦Ｖ蔷畚礉M足故。雖不證解脫。后世決得。其義云何。如論偈說(shuō)。

諸修真實(shí)者今雖未得果

將來(lái)決定得如業(yè)不假勤

釋曰。諸修真實(shí)行者。若此世。若后世。而不得果者。因熏習(xí)諸行。未來(lái)世中自然得真實(shí)智。亦無(wú)他為緣。如論偈說(shuō)。

諸佛未出世聲聞已滅盡

然有辟支佛依寂靜起智

釋曰。如三密經(jīng)說(shuō)。辟支佛依寂靜故起實(shí)。智慧者由身心寂靜為因故。智慧得起。是名甘露法。若今世。若后世。有能修真實(shí)者。必定得甘露法。是故欲得解脫。應(yīng)當(dāng)修行是真實(shí)法。此品中破外人立驗(yàn)。亦說(shuō)自驗(yàn)無(wú)過(guò)。而令信解諸陰我我所空。是此品義意。以是故我義得成。如般若經(jīng)中說(shuō)。極勇猛。色非是我非是無(wú)我。乃至受想行識(shí)非是我非是無(wú)我。若色受想行識(shí)非我體非無(wú)我體。是名般若波羅蜜。如經(jīng)偈言。無(wú)我無(wú)眾生無(wú)人無(wú)受者。但眾緣名身。佛得如是解。此中明我人眾生及諸行聚是等皆空無(wú)有因起。又如空寂所問(wèn)經(jīng)說(shuō)。一切眾生。豎我見(jiàn)幢。張無(wú)明帆。處煩惱風(fēng)。入生死海。諸佛大悲。張大教網(wǎng)。撈漉天人。置涅槃岸如上偈說(shuō)。不二安隱門。能破諸邪見(jiàn)。諸佛所行處。是名無(wú)我法。

釋觀法品竟。

釋觀時(shí)品第十九

釋曰。今此品者。亦為遮空所對(duì)治。解諸體無(wú)自體故說(shuō)。

鞞世師人言。第一義中有時(shí)。法自體為了因故。譬如燈。若無(wú)時(shí)云何得有了因。譬如龜毛衣。由有物體故。以時(shí)為了因。是故有時(shí)。論者言。世諦之中諸行若起。即名為作。此起但是諸物體起。更無(wú)別起。此諸行因果已起名過(guò)去時(shí)。因滅果起名現(xiàn)在時(shí)。因果俱未起名未來(lái)時(shí)。作有分齊故。約物為時(shí)。無(wú)有別時(shí)。世諦中亦假說(shuō)有時(shí)。如言構(gòu)乳時(shí)來(lái)。然外人分別執(zhí)言有時(shí)。第一義中應(yīng)作如是觀察。鞞世師人言。有為法外別說(shuō)有時(shí)。而是常論者言。今遮此時(shí)故。第一義中有為法外不別。有時(shí)有體故。譬如有為自體。第一義中無(wú)有。常時(shí)可識(shí)故。譬如瓶。鞞世師人言。如虛空等。非是一向無(wú)常。論者言。彼虛空異分無(wú)體。亦如是遮故。鞞世師人言。色體外有時(shí)與色。和合緣現(xiàn)在時(shí)。有識(shí)起故。譬如人與杖合。如識(shí)見(jiàn)提婆達(dá)多境界與杖合者亦如是。于色上起現(xiàn)在現(xiàn)在識(shí)。此色之外有別體者名為時(shí)。是故別有時(shí)論者言。汝言有識(shí)起為因者緣杖之識(shí)。于非時(shí)相境界起故。時(shí)相則壞。執(zhí)杖者非常故。常義則壞。自體法差別法。如是等皆破故。是汝立義出因等過(guò)。與杖和合者譬喻無(wú)體。第一義中執(zhí)杖者不成故為喻不然。緣色之覺(jué)與時(shí)和合。此覺(jué)不能顯了。是故無(wú)時(shí)。復(fù)次三時(shí)別成者。為有相待。為無(wú)相待。若立時(shí)有待成者。其過(guò)如論偈說(shuō)。

現(xiàn)在及未來(lái)若待過(guò)去時(shí)

現(xiàn)在及未來(lái)過(guò)去時(shí)已有

釋曰。此謂時(shí)有待。時(shí)有待故。譬如過(guò)去時(shí)。復(fù)次若待過(guò)去時(shí)有現(xiàn)在未來(lái)時(shí)者。應(yīng)過(guò)去時(shí)中有現(xiàn)在未來(lái)時(shí)。何以故。因過(guò)去時(shí)成現(xiàn)在未來(lái)時(shí)故。亦應(yīng)現(xiàn)在未來(lái)時(shí)住過(guò)去時(shí)中。如是現(xiàn)在未來(lái)盡名過(guò)去時(shí)。若一切時(shí)盡名過(guò)去時(shí)者。則無(wú)現(xiàn)在未來(lái)時(shí)。盡過(guò)去故。若無(wú)現(xiàn)在未來(lái)時(shí)。亦應(yīng)無(wú)過(guò)去時(shí)。何以故�，F(xiàn)在未來(lái)時(shí)已在過(guò)去時(shí)中故。復(fù)次若時(shí)有待者�；虮送瑫r(shí)有。不與待相違故。譬如父子異。若不立時(shí)有待者�，F(xiàn)在未來(lái)有別起過(guò)。其義如論偈說(shuō)。

現(xiàn)在與未來(lái)過(guò)去時(shí)中無(wú)

現(xiàn)在與未來(lái)待何而得有

釋曰。此謂過(guò)去時(shí)中無(wú)現(xiàn)在未來(lái)時(shí)。若謂過(guò)去時(shí)中無(wú)現(xiàn)在未來(lái)時(shí)。而因過(guò)去時(shí)成現(xiàn)在未來(lái)時(shí)。此二云何得成。若無(wú)現(xiàn)在未來(lái)時(shí)。有何等過(guò)。此下說(shuō)驗(yàn)。第一義中無(wú)現(xiàn)在未來(lái)時(shí)。自體時(shí)有待故。譬如過(guò)去時(shí)。復(fù)次鞞婆沙人言�，F(xiàn)在未來(lái)于過(guò)去中。得同時(shí)故。而有相待。論者言。亦有別時(shí)相待。如兄弟。非是一向汝語(yǔ)非也。如是有時(shí)相待不成。復(fù)次若無(wú)時(shí)相待得成者。其過(guò)如論偈說(shuō)。

不待過(guò)去時(shí)彼二則不成

現(xiàn)在及未來(lái)是則無(wú)有時(shí)

釋曰。彼二者謂現(xiàn)在未來(lái)為二。不待過(guò)去時(shí)則不成現(xiàn)在未來(lái)時(shí)。何以故。若不待過(guò)去時(shí)有現(xiàn)在未來(lái)時(shí)者。于何處有現(xiàn)在未來(lái)時(shí)。以無(wú)相待故�，F(xiàn)在未來(lái)時(shí)亦不成。其義云何。如論偈說(shuō)。

與過(guò)去無(wú)別余二次第轉(zhuǎn)

及上中下品一體等應(yīng)觀

釋曰。以此方便應(yīng)展轉(zhuǎn)說(shuō)。其義云何。如論偈說(shuō)。

未來(lái)又過(guò)去若待現(xiàn)在時(shí)

未來(lái)及過(guò)去現(xiàn)在時(shí)中有

未來(lái)及過(guò)去現(xiàn)在時(shí)中無(wú)

未來(lái)及過(guò)去待何而得有

不待現(xiàn)在時(shí)彼二則不成

未來(lái)及過(guò)去是則無(wú)有時(shí)

現(xiàn)在及過(guò)去若待未來(lái)時(shí)

現(xiàn)在及過(guò)去未來(lái)時(shí)中有

現(xiàn)在及過(guò)去未來(lái)時(shí)中無(wú)

現(xiàn)在及過(guò)去待何而得有

不待未來(lái)時(shí)彼二則不成

現(xiàn)在及過(guò)去是則無(wú)有時(shí)

釋曰。此是釋論偈。如前自成立。與外人過(guò)。云何為上中下品次第乃至一體等。譬如人類。同名為人。于中而有差別。功德具足名上品人。稍減者名中品人。全無(wú)者名下品人。如是等為待故成。為不待故成。且有上者。非上自體有相待故。譬如中自體。如是中亦非中。自體有相待故。譬如下自體。下亦非下。自體有相待故譬如上自體。復(fù)次以有相待為因。欲令汝解上中下等無(wú)自體故。汝不欲得無(wú)自體耶。若欲得有自體者。待中故喚為上。是亦不然。如是一數(shù)體及一二等亦如前遮。一數(shù)者今當(dāng)說(shuō)。第一義中一非一數(shù)體。何以故。是數(shù)有待故。譬如二數(shù)等。如是二非二數(shù)體。多非多數(shù)體。應(yīng)如一數(shù)說(shuō)。第一義中。不欲于法體外而有彼數(shù)。云何欲得謂一者。無(wú)二及無(wú)異故。名為一。無(wú)一及無(wú)異故名為二。無(wú)二及無(wú)異故名為三。自三已后總名為多。亦如前遮。而令開解今當(dāng)更說(shuō)。第一義中一亦非一。是可數(shù)故。譬如異。如是二亦非二。多亦非多。亦如一數(shù)說(shuō)。應(yīng)作是驗(yàn)。等者云何。謂一塵非一塵。是可數(shù)故。譬如異如是二塵非二塵。多塵非多塵。亦如上說(shuō)。及長(zhǎng)短遠(yuǎn)近前后因果。非長(zhǎng)短遠(yuǎn)近前后因果。乃至有為無(wú)為。非有為非無(wú)為亦如是說(shuō)。鞞世師人言。第一義中有如是時(shí)。何以故。有分量故。若無(wú)時(shí)則無(wú)分量。如馬無(wú)角。不可說(shuō)有分量。由有時(shí)故則有剎那羅婆摸呼多晝夜半月一月時(shí)行年雙等分量。若有分量。是則有時(shí)。譬如稻谷等。有故則有分量故知有時(shí)。論者言。汝之所說(shuō)義不相應(yīng)。何以故。如論偈說(shuō)。

不取不住時(shí)住時(shí)亦不有

可取不可取云何可施設(shè)

釋曰。不住者。謂諸行聚是起滅法。名為不住。世諦中行聚等名時(shí)。是時(shí)名不可取。住時(shí)者亦不于法體外有非色時(shí)可取。是名住時(shí)。云何可取不可取。云何施設(shè)。時(shí)若可取即能施設(shè)。時(shí)不可取不能施設(shè)。以是故。諸行如是。曰行等作有分齊。諸行生住滅。摸呼[口*栗]多等法。有分量故名為時(shí)。如汝所說(shuō)。因者其義不成何以故。無(wú)所依故譬如無(wú)體。鞞世師人言。有常時(shí)。以有剎那羅婆摸呼[口*栗]多過(guò)去未來(lái)等種種差別。譬如凈摩尼珠。因彼眾色而有種種相現(xiàn)。論者言。此體待彼體得有剎那等名。我義如是。如論偈說(shuō)。

此彼體相待世諦法如是

第一義無(wú)體離體何有時(shí)

釋曰。相待者。謂外人于世諦中立有相待。我義亦爾。第一義中無(wú)有常時(shí)。如我所說(shuō)過(guò)者。汝不能免。鞞世師人言。第一義中有實(shí)時(shí)體。如非他及他一時(shí)及非一時(shí)遲疾等。即是時(shí)相。非無(wú)體而有相。論者言。第一義中無(wú)少許體。世諦之中有諸行差別相待相續(xù)。非他及他等識(shí)起一時(shí)者。謂諸行無(wú)差別剎那相待非一時(shí)者。有遲有疾。遲者謂后時(shí)相續(xù)隨轉(zhuǎn)。疾者謂下相續(xù)隨轉(zhuǎn)。非他識(shí)起者。但是諸行無(wú)別有時(shí)。汝所立因無(wú)體。何處有時(shí)體可得。若外人意謂。他等識(shí)起緣諸行法非是時(shí)者。何處可得時(shí)耶。論者言。汝以時(shí)是常是一令他解者。此驗(yàn)無(wú)有。我今說(shuō)驗(yàn)。于世諦中常一之時(shí)。非是起他等識(shí)因識(shí)故。譬如色等識(shí)。鞞世師人復(fù)言。定有實(shí)時(shí)。有假設(shè)體故。論者問(wèn)言。似何等物。鞞世師答言。如色等。論者言。第一義中色等體不成。如先已說(shuō)。能令物解。色相無(wú)體。色相無(wú)體故。譬喻無(wú)體。譬喻無(wú)體故時(shí)亦不成。我亦無(wú)而說(shuō)有。譬如車軍林等。雖無(wú)實(shí)體而有施設(shè)。故非是一向。有人意謂。依諸行法施設(shè)有時(shí)。如說(shuō)晝?nèi)兆∶�呼[口*栗]多住。作此說(shuō)者。應(yīng)如是答。如論偈說(shuō)。

因物故有時(shí)離物無(wú)有時(shí)

亦無(wú)少物體何處時(shí)可得

釋曰。此謂因物生故則名為時(shí)。離此行法無(wú)別時(shí)體。執(zhí)有時(shí)者。言定有時(shí)。有起差別。言說(shuō)因故。不見(jiàn)無(wú)法。能起言說(shuō)。因見(jiàn)有已作今作當(dāng)作瓶故。即知有時(shí)。論者言。汝語(yǔ)不善已作瓶等能起言說(shuō)因者。是諸行法亦非是時(shí)。汝因不成。有相違過(guò)。能起言說(shuō)因者。是世諦法。汝種種說(shuō)時(shí)皆不成故。如先說(shuō)了因者。義亦不成。此品初已來(lái)與外人成立過(guò)。自說(shuō)成立無(wú)過(guò)。遮空所對(duì)治時(shí)無(wú)有自體。為令信解。此品義意如是。以是故。此下引經(jīng)顯成。如放光經(jīng)佛說(shuō)。佛告須菩提。時(shí)非色法非無(wú)色法。非受想行識(shí)法。非無(wú)受想行識(shí)法。非生法。非無(wú)生法。非住法。非無(wú)住法。非異法。非無(wú)異法。非壞法。非無(wú)壞法。非受法。非住法。非出法。非無(wú)受無(wú)住無(wú)出法。乃至非老相。非病相。非死相。非青相。非啖相。非壞相。非散相。非無(wú)老無(wú)病無(wú)死無(wú)青無(wú)啖無(wú)壞無(wú)散相。須菩提。若非色非生非住非異非壞相者。是名般若波羅蜜。復(fù)次須菩提。若非色非非色。乃至非受想行識(shí)非非受想行識(shí)者。時(shí)即非時(shí)亦非非時(shí)。若時(shí)非時(shí)非非時(shí)不可言說(shuō)者。是名般若波羅蜜。又如妙臂經(jīng)中所說(shuō)。菩薩摩訶薩了知三世所有諸行。已起故。說(shuō)名過(guò)去世。未起故。說(shuō)名未來(lái)世。起時(shí)故說(shuō)名現(xiàn)在世。此現(xiàn)在世陰界入等住者。了知不住。何以故。一剎那時(shí)不住故。此一剎那即有起時(shí)。住時(shí)差別。以剎那不住速滅故。定無(wú)有時(shí)。

釋觀時(shí)品竟。