第六卷 般若燈論釋

第六卷 般若燈論釋

釋觀作者業(yè)品第八

復(fù)次空所對(duì)治。欲令驗(yàn)知陰無(wú)體義。有此品起。有人言。第一義中有陰入界。婆伽婆說(shuō)。以此為因。起作者作業(yè)故。此若無(wú)者。佛不應(yīng)說(shuō)與彼為因有作者及業(yè)。譬如馬角。由有作者及作業(yè)故。修多羅中說(shuō)是偈曰。

應(yīng)行善法行惡法不應(yīng)行

此世及后生行者得安樂(lè)

釋曰。如此經(jīng)中說(shuō)有作者及以作業(yè)。彼業(yè)有三種。善不善無(wú)記。彼善業(yè)者。分別有四。一自性。二相應(yīng)。三發(fā)起。四第一義。不善亦爾。無(wú)記四種。謂報(bào)生。威儀。工巧。變化。是故如所說(shuō)因有勢(shì)力故。第一義中陰等是有。論者言。若汝欲得第一義中以彼為因。知有作者及以作業(yè)。說(shuō)此為因者。此義不成。若世諦中欲得爾者。則譬喻無(wú)體。如此無(wú)體。第一義中婆伽婆說(shuō)。以彼為因有實(shí)作者及有作業(yè)。如此解者。于義不然。如其不然。應(yīng)如是觀。今此作者為有實(shí)無(wú)實(shí)。亦有無(wú)實(shí)。能作業(yè)耶。業(yè)亦如是。有實(shí)無(wú)實(shí)。亦有無(wú)實(shí)。為作者所作耶。此皆不然。如偈曰。

若有實(shí)作者不作有實(shí)業(yè)

釋曰。若彼作有。則作者有實(shí)與作相應(yīng)。業(yè)亦有實(shí)。由翻此義二皆無(wú)實(shí)。彼無(wú)實(shí)者亦不能作。如偈曰。

若無(wú)實(shí)作者不作無(wú)實(shí)業(yè)

釋曰。所作名業(yè)。能作名者。此中先觀立有實(shí)者。如偈曰。

有實(shí)者無(wú)作

釋曰。若汝意欲不觀作業(yè)有作者體。若定如此則無(wú)作業(yè)。作既無(wú)體。則作者不成。復(fù)次有實(shí)無(wú)作者。此言何謂。立喻驗(yàn)釋有實(shí)作者。彼五取陰但假施設(shè)。又如外道所計(jì)。提婆達(dá)多名若善業(yè)。若不善業(yè)。復(fù)次第一義中調(diào)達(dá)相續(xù)不能作業(yè)。何以故。以作者故。譬如耶若達(dá)多。復(fù)次若有實(shí)作者。非假施設(shè)。如食糠外道我為作者。如彼意欲。此義不然。為彼執(zhí)故。此中立驗(yàn)。第一義中彼調(diào)達(dá)我不能作業(yè)。何以故。以物故。譬如業(yè)。復(fù)次第一義中彼業(yè)亦非提婆達(dá)多相續(xù)我作。何以故。以業(yè)故。譬如余物。復(fù)次若彼外人作如是意。汝此立義有何所以。如提婆達(dá)多彼相續(xù)業(yè)為是他作耶。為當(dāng)無(wú)作耶。二俱不然。何以故。若他作者。汝立義破。若無(wú)作者。則譬喻無(wú)體。論者言。彼執(zhí)不然。何以故。耶若達(dá)多彼相續(xù)業(yè)。提婆達(dá)多我不作故。由如是義。立譬得成。彼如是說(shuō)。不觀作業(yè)有實(shí)作者虛妄分別。于義不然。以作者無(wú)體故。如偈曰。

業(yè)是無(wú)作者

釋曰。業(yè)亦如是。不觀作者自然而有。由無(wú)作者。作是業(yè)故。若彼分別業(yè)有實(shí)者。業(yè)即無(wú)作。有此過(guò)失。又作者及業(yè)互不相觀。世無(wú)能信。是故彼二必相因待。應(yīng)如是知。此中立驗(yàn)。第一義中提婆達(dá)多相續(xù)作者不作提婆達(dá)多定業(yè)。何以故。以有觀故。譬如耶若達(dá)多。復(fù)次第一義中提婆達(dá)多相續(xù)作者不作調(diào)達(dá)定受報(bào)業(yè)。何以故。觀作者故。譬如耶若達(dá)多相續(xù)作業(yè)。復(fù)次今更立義。遮前所說(shuō)。如偈曰。

業(yè)及彼作者則墮于無(wú)因

釋曰。此后半偈欲顯業(yè)及作者墮無(wú)因過(guò)。此義云何。謂業(yè)離作者故。作者離業(yè)故�；ゲ幌啻�故墮無(wú)因。以無(wú)因義開(kāi)示他者。一切世間所不能信。復(fù)次第一義中提婆達(dá)多相續(xù)不作提婆達(dá)多業(yè)因。何以故。以有觀故。譬如耶若達(dá)多。復(fù)次第一義中調(diào)達(dá)相續(xù)不作調(diào)達(dá)定報(bào)業(yè)因。何以故。觀作者故。譬如耶若達(dá)多相續(xù)作業(yè)。是故偈曰。

無(wú)因義不然無(wú)因無(wú)果故

釋曰。云何名果。謂為各各決定因緣力起。故名為果。云何名因。謂近遠(yuǎn)和合同有所作。由此有故彼法得起。是名為因。如汝分別因則無(wú)因。果亦無(wú)果。觀無(wú)體故。是義不然。應(yīng)知此意。復(fù)次若不相觀則無(wú)彼體。此執(zhí)不然。無(wú)何等體。如偈曰。

作及彼作者作用具皆無(wú)

釋曰。于世間中瓶衣等物亦有作者欲作彼業(yè)。若謂作者不觀業(yè)。業(yè)不觀作者。彼瓶衣等則不藉人工。善巧方便自然成就。又彼瓶等種種技因之所成就。彼勝分具。若不觀者具等亦無(wú)如是一切斫者斫具及所斫物亦皆無(wú)體。又如偈曰。

法非法亦無(wú)作等無(wú)體故

釋曰。何故無(wú)有法非法二。彼法非法作者作具所成就故。又彼作者作具了故。法與非法二亦無(wú)體。復(fù)次或有自部生如是心。諸行空故作者無(wú)體。彼作者空于我無(wú)咎。何以故。勝身口意自體能作。法與非法由如此義故我無(wú)咎。論者言。汝立因者。但有聚集饒益。于世諦中彼名作者。以觀法非法故。若無(wú)作者則無(wú)所觀業(yè)不成故。法等無(wú)體。汝不免過(guò)。以無(wú)相觀道理故。道理云何。如偈曰。

若無(wú)法非法從生果亦無(wú)

釋曰。彼二為因。從生為果。人天等善道為可愛(ài)。地獄等惡道為不可愛(ài)。彼身根受用皆無(wú)自體。復(fù)次于善道中彼修行者。受戒習(xí)禪。三摩缽底。八圣道支正見(jiàn)為首。離諸煩惱此義悉空。如是分別無(wú)實(shí)作者。無(wú)實(shí)作業(yè)。此諸過(guò)聚皆屬于汝。難可療治。知過(guò)失已應(yīng)信作者及彼作業(yè)相觀道理。以是義故所說(shuō)無(wú)過(guò)。以因有故。無(wú)實(shí)作者。無(wú)實(shí)作業(yè)。此執(zhí)不然。此不然義。如先已說(shuō)。復(fù)次或有人言。我立異門如是作者。亦有非有彼所作業(yè)。亦有非有。由此異門無(wú)如上過(guò)。論者偈曰。

有無(wú)互相違一法處無(wú)二

釋曰。于一物體一剎那中。有及非有互相違故。二不可得。云何相違法。若是有云何非有法。若非有云何言有。猶如一火冷暖同時(shí)。世所不信。若汝意謂有實(shí)體故名之為實(shí)。無(wú)所作故名為不實(shí)。一物一時(shí)觀自在故。二義俱立無(wú)過(guò)失者。是義不然。何以故。彼二門者。前已遮故無(wú)過(guò)。相觀道理如后當(dāng)遮。外人言。如耶若達(dá)多。亦有作者。亦無(wú)作者。汝立譬喻無(wú)體驗(yàn)不能破。論者言。彼耶若達(dá)多自相續(xù)中無(wú)提婆達(dá)作者。作業(yè)分故。我意欲爾。非譬不成。是故無(wú)過(guò)。廣如前說(shuō)。如是等分別。依止第一義中作者及業(yè)建立不成。復(fù)次有人言。我有作者無(wú)彼作業(yè)。是故無(wú)過(guò)。論者偈曰。

有者不作無(wú)無(wú)者不作有

釋曰。此誰(shuí)不作。謂作者業(yè)。何故不作。偈曰。

此由著有過(guò)彼過(guò)如先說(shuō)

釋曰。如上所說(shuō)實(shí)不實(shí)門。第一義中無(wú)實(shí)作者作不實(shí)業(yè)。亦無(wú)實(shí)作者能作實(shí)業(yè)。此二句立義有別因及譬喻。廣如前說(shuō)。復(fù)次偈曰。

作者實(shí)不實(shí)亦實(shí)亦不實(shí)

不作三種業(yè)是過(guò)先已說(shuō)

作業(yè)實(shí)不實(shí)亦實(shí)亦不實(shí)

非俱作者作過(guò)亦如先說(shuō)

釋曰。此諸過(guò)失如前廣明。唯有立義為差別耳。由如是觀。偈曰。

緣作者有業(yè)緣業(yè)有作者

由此業(yè)義成不見(jiàn)異因故

釋曰。于世諦中。作者作業(yè)更互相觀。離此之外。更無(wú)異因能成業(yè)義。如是外人品。初已來(lái)說(shuō)因立譬。義皆不成。及違義故。不免過(guò)失。復(fù)次或有人言。第一義中有陰入界。以彼取故。佛婆伽婆作如是說(shuō)。為遮彼故。偈曰。

如業(yè)作者離應(yīng)知取亦爾

釋曰。如先已遮。作者緣業(yè)。業(yè)緣作者。如是取緣取者取者緣取。第一義中不可得故。此義云何。由作者業(yè)二俱離故。彼取取者亦如是離。復(fù)次此中分別第一義中無(wú)實(shí)調(diào)達(dá)取者實(shí)取。何以故。以觀取故。譬如耶若達(dá)多。如是第一義中亦無(wú)無(wú)實(shí)取者取無(wú)實(shí)取。亦實(shí)不實(shí)取立義應(yīng)知。復(fù)次第一義中無(wú)實(shí)可取為實(shí)提婆達(dá)多取觀彼取者故。譬如耶若達(dá)多取。如是第一義中亦無(wú)不實(shí)取。為不實(shí)取者取。亦實(shí)不實(shí)取。為亦實(shí)不實(shí)取者取。立義差別。因及譬喻如先已說(shuō)。如是不等分別亦應(yīng)類遮。復(fù)次由業(yè)作者及取取者。第一義中以性離故。如偈曰。

及余一切法亦應(yīng)如是觀

釋曰。何等余法。謂自他所解。若果若因。能依所依。能相所相�；蚩倓e等。如是諸法亦應(yīng)觀察。果緣于因。因緣于果。此義得成。是世俗法非第一義。何以故�；蛴腥酥^第一義中因果等法皆有自體。今欲拔彼執(zhí)著箭故。少分開(kāi)示。非第一義中。乳實(shí)作酪。何以故。以觀果故。譬如經(jīng)等。若言世間。悉見(jiàn)乳作于酪。汝說(shuō)無(wú)者。即為破壞世間所見(jiàn)。此執(zhí)不然。何以故。我立義言非第一義。故我無(wú)過(guò)。或有人言。第一義中乳不作酪。而世諦中作。由此義故。汝譬不成。立義亦壞。若言諸法不作自果者。譬亦不成。何以故。彼一切法各有定因果故。論者言。汝語(yǔ)不善。何以故。初分別者非我所受。次分別者譬喻亦成。何以故。以此經(jīng)等非彼酪因。前立義中已簡(jiǎn)別故。非譬喻無(wú)體。復(fù)次僧佉人言。如我立義因中有果。因能起作無(wú)不作故。此若無(wú)者彼因則無(wú)。如龜毛衣是何等因。謂酪瓶等。是故有果。復(fù)次若無(wú)果者。是義不然。何以故。如乳中無(wú)酪。草中亦無(wú)彼求酪者。何故取乳而不取草。由彼取故。知因有果。又如乳中無(wú)酪。亦無(wú)三界。等是無(wú)者。何因緣故從乳因緣而生于酪。不生三界。由彼乳中不生三界。非一切物從一因起。是故定知因中有果。又若無(wú)者。何故決定如窯師見(jiàn)土堪作瓶者取以為瓶。非取一切。由此功能。能有起作。知因有果。若無(wú)果者。因亦無(wú)體。終無(wú)一物無(wú)果有因。而無(wú)此事。是故當(dāng)知。因有體故。彼果亦有。論者言。如汝立因。無(wú)不作者。非立義法。以是果故因義不成。汝言無(wú)果有因義則不爾。由有此故彼得成者。此于世諦中成。非第一義。以第一義中因及譬喻二皆無(wú)體。若物彼處有者。彼物不于彼處起故。如因自體。由此法體二種差別。彼義不成。有過(guò)失故。如破初因。彼取乳等諸因亦應(yīng)以此道理答遣。復(fù)次如毗婆沙師所執(zhí)因中無(wú)果而因能起果者。此因無(wú)力。亦不能起作彼無(wú)體故。譬如兔角。又如犢子兒。執(zhí)果有非有。皆不可說(shuō)。而因能起作如此意者。于世諦中作者因成。第一義中若因若果。有及非有。皆不可得故。我無(wú)過(guò)。復(fù)次異僧佉人言。因中果體不可得者。由果細(xì)故。此執(zhí)不然。何以故。因中無(wú)粗故。粗先無(wú)體后時(shí)可得者。即是因中無(wú)果。汝立義破。若汝意欲細(xì)者為粗。是亦不然。何以故。不見(jiàn)細(xì)者轉(zhuǎn)為粗故。后時(shí)粗果與細(xì)相違。法體顛倒。立義過(guò)故。復(fù)次異僧佉人言。因作果者。是義不然。由了作故。應(yīng)如是問(wèn)。此了作者。其相云何。彼答如燈了作瓶等。此執(zhí)已如觀緣品破。復(fù)次第一義中燈不了作彼瓶衣等。何以故。以眼取故。有礙故。色故。觸故。說(shuō)故。因等譬如土塊。復(fù)次異僧佉言。果若未起及已滅功能自體有不名為了。是故我說(shuō)有如是果。而言因能作果者。此云何作。謂因自體轉(zhuǎn)為果體。語(yǔ)意如此。論者言。若汝過(guò)去未來(lái)受為因者。依止不成。若謂現(xiàn)在受為因者。則無(wú)譬喻。彼果不成。有此等過(guò)。又汝因果不異。若不異者。則此非彼因。以不異故。如因自體。以非因故。因義不成。因不成故。法自性壞。立義過(guò)故�，F(xiàn)在果者。亦無(wú)實(shí)體。以無(wú)起故。彼有不成。譬喻無(wú)體。如是諸不異門亦應(yīng)隨所執(zhí)破。已說(shuō)實(shí)因不能作果。于世諦中若無(wú)因者。亦不作果。以彼無(wú)故。如無(wú)龜毛不可為衣。如是若無(wú)果者因亦不作。此立義有異。因喻同前。彼半有半無(wú)執(zhí)者。二俱過(guò)故。亦如先說(shuō)。復(fù)次自部及鞞世師等言。因有果無(wú)。此因能作。以未起無(wú)果。我不受故。如虛空華。已生果者。因無(wú)力用。未生果者。因有功能。由如此義。因中無(wú)果。論者言。如汝立因未起無(wú)果我不受者。此意云何。汝為現(xiàn)見(jiàn)故不受耶。為立驗(yàn)故不受耶。為一切量不受耶。如是分別因義不成。立因有過(guò)。非一向故。彼未起果有故者。此驗(yàn)不能令他信解。汝言無(wú)果起者。此無(wú)果起。無(wú)譬喻故。云何可知。復(fù)次第一義中乳不生酪。何以故。以觀因故。譬如絹起。復(fù)次泥實(shí)名求那假瓶名求泥。第一義中泥不成瓶。何以故。觀求泥故。譬如余物。復(fù)次第一義中垂[古*頁(yè)]等相非牛體相。何以故。以觀體故。譬如馬相。復(fù)次別名阿婆也婆�？偯�阿婆也毗。第一義中無(wú)實(shí)經(jīng)等成絹。何以故。以觀阿婆也毗故。譬如余物。如是作者及業(yè)無(wú)自體性。品義如此。是故得成。如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非作者使作者。如是受想行識(shí)亦非作者使作者。若色至識(shí)非作者使作者。此是般若波羅蜜。又如摩訶般若波羅蜜經(jīng)中。舍利弗言。婆伽婆。無(wú)作是般若波羅蜜。佛言。作者不可得故。又如佛告極勇猛菩薩言。善男子。色非善。非不善。受想行識(shí)亦復(fù)如是。若色至識(shí)非善非不善。是名般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應(yīng)廣說(shuō)。

釋觀作者業(yè)品竟。

釋觀取者品第九

復(fù)次為令諦觀取者無(wú)體。有此品起。如偈曰。

眼耳等諸根受等諸心法

此先有人住一部如是說(shuō)

釋曰。一切自部皆無(wú)此執(zhí)。唯有婆私弗多羅立如是義。眼等諸根。受等心法。此若有者。則有先住。道理如是。若不爾者。偈曰。

若取者無(wú)體眼等不可得

以是故當(dāng)知先有此住體

釋曰。我見(jiàn)有是取者先住。何以故。以取者故。由此取者可得故。在諸取先住。譬如織者在經(jīng)緯前。復(fù)次取者之先有眼等取。何以故。以有取故。如竹篾等。如是取及取者二俱得成。以是義故。我先說(shuō)言第一義中有是陰等取及取者。婆伽婆說(shuō)不可破壞。論者偈曰。

若眼等諸根受等諸心法

彼先有取者因何而施設(shè)

釋曰。眼及受等以無(wú)體故。異取更無(wú)一物可得有。何取者而施設(shè)耶。如是彼于爾時(shí)不有。以取無(wú)體故。此中立驗(yàn)。眼等取前無(wú)彼取者。何以故。以施設(shè)故。如經(jīng)絹等。是故取者不成。由取者不成故。因義則壞。由因壞故。彼經(jīng)絹等譬喻無(wú)體。以第一義中取及取者體不成故。復(fù)次有異婆私弗多羅言。如先生天上。生天業(yè)盡天上取者得如是住。后取人等諸陰故。彼取者阿含得成。論者言。彼生天者。天上取體天施設(shè)故。又汝總說(shuō)阿含。無(wú)別驗(yàn)故。令生疑惑。不應(yīng)定信。如偈曰。

若無(wú)眼等根先有彼住者

亦應(yīng)無(wú)取者眼等有無(wú)疑

釋曰。汝意如是。義則不然。何以故。若不觀取者。眼等諸取體則不成。此意如是。若此二法互不相觀。如此次第義不應(yīng)爾。所謂此是眼等諸法取。此是調(diào)達(dá)名取者。此是調(diào)達(dá)名取者。此是眼等諸法取。由此偈曰。

或有取了人或有人了取

無(wú)取何有人無(wú)人何有取

釋曰�；蛴腥×巳苏�。謂眼等諸法�；蛴腥肆巳≌摺Ｖ^見(jiàn)者聞?wù)�。由取取者。更互相觀。世諦中成非第一義。后半偈者。由彼無(wú)體。彼因過(guò)失汝不得離。復(fù)次婆私弗多羅言。汝今何故自生分別言有先住。在彼眼等諸根之前。后還自破。我等法中亦作此說(shuō)。如偈曰。

一切眼等根先無(wú)一人住

釋曰。無(wú)一人住者。謂彼眼等一一根。先各有人住。何以故。偈曰。

由彼眼等根異異了彼異

釋曰。眼等者謂耳鼻舌身受等。由眼至受各各有異。故得說(shuō)言。此是見(jiàn)者。此是觸者。由觀異取故。彼取者得。成汝言因。不成者。無(wú)如此義。論者偈曰。

若眼等諸根先無(wú)一住者

眼等一一先彼別云何有

釋曰。由諸外道一一取先立有取者。謂眼耳等先各有人住。是義不然。何以故。若不觀眼等取者無(wú)體故。此意如是。由前立驗(yàn)。眼等取先一一取者。義亦不成。復(fù)次汝若定執(zhí)有彼取者。今當(dāng)問(wèn)汝。為此見(jiàn)者。即是聞?wù)�。乃至受者。為�?jiàn)聞?wù)�。乃至受者。各各異耶。若受先說(shuō)者。是義不然。如偈曰。

見(jiàn)者即聞?wù)呗務(wù)呒词苷?/p>

一一若先有是義則不然

釋曰。彼如是說(shuō)則同外道。此義云何。外道所說(shuō)彼身根處積聚法者。如草土成舍。而有別人于中受用。如是人者。不可識(shí)知。謂見(jiàn)者等。此義不然。何以故。彼一體故立義有過(guò)。復(fù)次非第一義中彼見(jiàn)者體不異聞?wù)�。何以故。聞�(wù)吖嗜鐒e體聞?wù)哂上嗬m(xù)異故。見(jiàn)聞不同。汝言體不異者。此立義過(guò)。復(fù)次見(jiàn)者欲見(jiàn)不觀。于眼色應(yīng)可得。何以故。不異聞?wù)吖�。譬如聞�(wù)�。由與聞?wù)卟划愹?yàn)故。不觀于眼。彼色可得。若其不爾。見(jiàn)者異法。此皆不成。立義過(guò)故。復(fù)有異僧佉言。我若是一丈夫則墮余根去過(guò)如歷諸窗牖。由彼處處眼等為因起色等覺(jué)。以我既不遍則有別方所。若不依彼眼等諸根。則見(jiàn)聞?wù)叩冉圆坏贸�。由我遍故。則不至余根。是故無(wú)過(guò)。論者言。汝立因者有大過(guò)失。由一一根中皆先有我。是義不然。何以故。道理無(wú)有如此我故。若人欲得異陰入界。有一丈夫?yàn)橐?jiàn)者等。論主教彼如先觀入品遮。當(dāng)如此解不復(fù)廣釋。或有欲避如先過(guò)失說(shuō)有取者。其相云何。彼謂見(jiàn)者聞?wù)吒鞲鞑顒e。而是一我。如此執(zhí)者。是亦有過(guò)。如偈曰。

若見(jiàn)聞?wù)弋愂苷咭嗖顒e

釋曰。如汝分別得何等過(guò)。今當(dāng)示汝。如偈曰。

見(jiàn)聞?wù)卟煌�是我則多體

釋曰。若世間物異彼物者。則彼此俱有。以其異故。如瓶缽等。見(jiàn)聞?wù)弋愐鄰?fù)如是。由見(jiàn)聞?wù)弋惞�。嗅嘗觸者亦各差別。以是義故。于一相續(xù)中有無(wú)量我。而不欲爾。是故第一義中見(jiàn)者聞?wù)哂袆e相續(xù)。此異不然。此中說(shuō)驗(yàn)。見(jiàn)者取者不異聞?wù)�。以彼取者因果合有故。如�?jiàn)者自體。復(fù)次如前偈言。見(jiàn)者聞?wù)弋�。此言�?jiàn)者為緣則聞?wù)呖傻谩Ｒ匀缡橇x我成多體。又過(guò)去時(shí)等各差別故。復(fù)次此中說(shuō)驗(yàn)。第一義中取者無(wú)體。何以故。以緣起故。如取自體。復(fù)次第一義中調(diào)達(dá)眼等不名調(diào)達(dá)取者之取。何以故。以眼等故。譬如耶若達(dá)多眼等自體。是故取者及取。二皆不成。以不免前過(guò)故。婆私弗多羅言。取及取者。若一若異。俱不可說(shuō)。是故無(wú)過(guò)。論者言�？烧f(shuō)有故。豈非過(guò)耶。復(fù)次于一身根聚。若果若因諸聚食者。我則無(wú)量。而不欲爾。以是故我則不一。此義得成。以識(shí)別故。如多相續(xù)見(jiàn)者不一多我得成。復(fù)次有異人言。有如是取。如佛所說(shuō)。名色緣六入。彼色是四大為取者取。是故有實(shí)取者。由六入具足次生受等。非眼等先有。彼取者因施設(shè)故。譬如瓶等。此是如來(lái)所說(shuō)道理。汝違此理。是故汝先所立義破。論者偈曰。

眼耳及受等所從生諸大

于彼諸大中取者不可得

釋曰。由彼取者。無(wú)實(shí)體故。依第一義名色位中取者無(wú)體。然世諦中名色為因施設(shè)取者。是故不違阿含所說(shuō)。以彼眼等及大唯是聚故。汝立取者。為因此義。不成有過(guò)失故。如理諦觀。彼無(wú)實(shí)體。如偈曰。

眼先無(wú)取者今后亦復(fù)無(wú)

以無(wú)取者故無(wú)有彼分別

釋曰。眼等諸取取者不然。彼異取故。如別相續(xù)四大取者。如是驗(yàn)知前不可得。以實(shí)體不成故。譬如四大實(shí)體。由第一義無(wú)故。取及取者一異俱壞。一異不成故。彼分別滅。云何滅耶。以無(wú)實(shí)有故。有分別滅。因施設(shè)故。無(wú)分別滅。復(fù)次汝立有故。欲令我解。我于第一義中驗(yàn)無(wú)體故。有分別滅。有既滅故。無(wú)亦隨滅。如婆伽婆楞伽經(jīng)中偈曰。

以覺(jué)觀察時(shí)物體不可得

以無(wú)自體故彼法不可說(shuō)

如前人言。有取取者。彼皆不成。取為因過(guò)。已如上說(shuō)。取及取者皆無(wú)自性。故有此品。以是義故。此證得成。如般若波羅蜜經(jīng)中說(shuō)。佛告極勇猛菩薩言。善男子。色無(wú)見(jiàn)者使見(jiàn)者。受想行識(shí)無(wú)見(jiàn)者使見(jiàn)者。若色至識(shí)無(wú)見(jiàn)者使見(jiàn)者。此是般若波羅蜜。復(fù)次色無(wú)知者見(jiàn)者。受想行識(shí)無(wú)知者見(jiàn)者。若色至識(shí)無(wú)知者見(jiàn)者。此是般若波羅蜜。如是等諸修多羅。此中應(yīng)廣說(shuō)。

釋觀取者品竟。