第二十二卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

第二十二卷 阿毗達(dá)磨俱舍釋論

釋破說(shuō)我品第九

大師世間眼已閉又證教人稍滅散

不見(jiàn)實(shí)義無(wú)制人由不如思動(dòng)亂法

自覺(jué)已入最妙靜荷負(fù)教人隨入滅

世間無(wú)主能壞德無(wú)鉤制惑隨意行

若知佛法壽將盡已至喉

是惑力盛時(shí)求脫勿放逸

離此法于余法為無(wú)得解脫耶。無(wú)。云何如此。非如我見(jiàn)誑于心故。何以故。彼人不于五陰相續(xù)中假立我言故。何為由彼分別有別實(shí)物名我一切。或以我執(zhí)為生本故。于余法無(wú)解脫義。云何得知。如此但于五陰相續(xù)中。假起我言。非于余義。由我非證比二量所知故。余法若實(shí)有若無(wú)障礙。必定由證量得知。譬如六塵及心�；蛴杀攘康弥�。譬如五根。此中如此比知。若有因緣。余因緣不有故。不見(jiàn)事生。若有則見(jiàn)事生。色塵等緣若具有。能障礙法若悉不有。盲聾等人及非盲聾等人。于色等塵眼等識(shí)不生生故。可得比量別因不有有義。別因即是眼等根。如此證量及比量。于我不有故。是故說(shuō)決定無(wú)我。是跋私弗多羅部所說(shuō)。必定有我。與五陰不一不異。此言宜應(yīng)簡(jiǎn)擇。為彼執(zhí)由實(shí)物故有。由假名故有。實(shí)有相云何。假有相云何。若如色等別有。名實(shí)有物。若如乳等但聚集有。名假名有。若由實(shí)物有與陰別性故。應(yīng)說(shuō)與陰有異。譬如別別陰。必定須說(shuō)此我因。若無(wú)因即是無(wú)為。則同外論師說(shuō)。亦無(wú)別用。若汝執(zhí)由假名有故有。此說(shuō)最勝。我等亦說(shuō)如此。我等立我有。不由實(shí)有說(shuō)有。亦不由假名有說(shuō)有。此何為。約內(nèi)所取現(xiàn)世諸陰執(zhí)說(shuō)為我。今此別言。于義復(fù)不開(kāi)顯。非我等所解。此約言顯何義。若義如此。謂緣諸陰。于諸陰中假名說(shuō)我。此義應(yīng)成。譬如緣色。等物假名說(shuō)乳。復(fù)次若義如此。謂因諸陰故。我言成諸陰。是說(shuō)我言因故。此執(zhí)亦同前失。我等說(shuō)我不如此。若不爾云何。如約薪執(zhí)說(shuō)火。約陰執(zhí)說(shuō)人亦爾。云何約薪執(zhí)說(shuō)火。若離薪火不可執(zhí)說(shuō)。不可立火與薪有異與薪無(wú)異。若火異薪。薪應(yīng)不熱。若火不異薪。所燒應(yīng)即是能燒。如此離諸陰。不可執(zhí)說(shuō)人。亦不可說(shuō)人異諸陰。由有常過(guò)失故。亦不可說(shuō)人與諸陰不異。由有斷過(guò)失故。善友愿汝為我說(shuō)。何物為薪。何物為火。后我當(dāng)?shù)弥�約薪執(zhí)說(shuō)火義。此中何所應(yīng)說(shuō)。所燒是薪。能燒是火。若有應(yīng)說(shuō)必如此說(shuō)。此中汝須更決說(shuō)。何物是所燒。何物是能燒。于世間中可然物說(shuō)名薪。亦名所燒。若然能燒光最熱說(shuō)名火。何以故。此物能然彼能燒彼。由能變異彼相續(xù)后不如本故。此二各有八物所成。緣薪火得生。譬如緣乳酪生。緣摩偷酢生。是故言約薪熱說(shuō)火。若爾則知火與薪異。由不同時(shí)故。若人如火必定緣陰生異于陰則成無(wú)常。復(fù)次若于然薪中。是熱觸說(shuō)名火。所余三大與此共生。許此名薪。此二互有差別。明了易知。由相有異故。約薪有火義。汝今應(yīng)說(shuō)。云何約薪熱說(shuō)火。何以故。此薪非是火因。亦非熱說(shuō)火因。何以故。但火是熱說(shuō)火因。若汝說(shuō)約言。是依止義。或共有義若爾諸陰于人應(yīng)成依止。應(yīng)成共生。彼互差別亦明了易知。復(fù)次若陰滅人應(yīng)即滅。譬如薪滅火即滅。是汝所說(shuō)。若火異薪。薪應(yīng)不熱。此中何物名熱。若汝說(shuō)熱性名熱。薪應(yīng)不熱。別火性故。復(fù)次若汝說(shuō)。若有熱性名熱。此物雖與熱性火異。此復(fù)成熱。與熱性相應(yīng)故。是故于別異無(wú)過(guò)失。復(fù)次若汝言。正然物說(shuō)名薪。亦說(shuō)名火。是故約義。汝今應(yīng)說(shuō)若是陰即是人。此不異義。即至不可遮。是故此譬不成。如前云約薪執(zhí)說(shuō)火。約陰執(zhí)說(shuō)人亦爾復(fù)次若不可說(shuō)人與陰異所知。有五種。謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在無(wú)為不可言。此應(yīng)不可說(shuō)。何以故。此所知于過(guò)去等。不可說(shuō)為第五及非第五故是時(shí)汝等執(zhí)說(shuō)人為觀諸陰執(zhí)說(shuō)人。為觀人執(zhí)說(shuō)人。若觀諸陰執(zhí)說(shuō)人名。但約陰中執(zhí)說(shuō)人名。由人不可得故。若觀人執(zhí)說(shuō)人。云何言約陰執(zhí)說(shuō)人。何以故。此執(zhí)說(shuō)但人是所緣境故。若汝言諸陰若有人則可知是故言約陰執(zhí)說(shuō)有人。若爾眼根思惟光明等。若有是時(shí)此色方可知。亦應(yīng)約眼根等執(zhí)說(shuō)色。是有此義。汝應(yīng)說(shuō)。人于六識(shí)中。是何識(shí)所知。彼說(shuō)由六識(shí)所知。此義云何。若緣眼所知色分別觀人。應(yīng)說(shuō)此人是眼所知。不可說(shuō)即色非即色。乃至若緣意所知法分別觀人。應(yīng)說(shuō)此人是意所知。不可說(shuō)即法非即法。若爾此人應(yīng)成與乳等同。若緣眼所知色分別觀乳。或觀水等。應(yīng)說(shuō)乳水是眼所知。不可說(shuō)即色非即色。如此應(yīng)說(shuō)。鼻舌身所知亦爾。乃至不可說(shuō)即觸非即觸。勿乳水等非四物所成。此非所許義。是故如色等具物假說(shuō)名乳及水等。如此亦應(yīng)具諸陰假說(shuō)名人。此義應(yīng)成。是汝所說(shuō)。緣眼所知色分別觀人。此言有何義。為色是觀察人智因。為正證知色即證知人。若色是人智因。亦不可說(shuō)人異于彼。若爾色與光明眼根覺(jué)觀等。亦應(yīng)不可說(shuō)異。彼是色智因故。若正證知色。即證知人。為即由色證智證知人。為由別智。若即由色證智證知人。人與色不應(yīng)成異性�；蛴谏�但假說(shuō)人。若不爾。若由一智所證知。此人非色此色非人。此二云何可分別若不能如此分別。云何強(qiáng)立此言。謂色是有。人亦是有。何以故。由隨證知可說(shuō)彼有如色乃至于法亦應(yīng)說(shuō)如此。若由別智分別此二。別時(shí)所得故。人應(yīng)成異色。譬如黃色異青等。又如前后剎那。乃至于法亦應(yīng)說(shuō)如此。若汝言。如色及人一異不可說(shuō)能證知。此二智一異亦不可說(shuō)。是故此智亦不可說(shuō)是有為。則破自悉檀。若說(shuō)人是有。但不可說(shuō)即色非即色云何佛世尊說(shuō)。色無(wú)我乃至識(shí)亦無(wú)我。是汝所說(shuō)。眼識(shí)能證見(jiàn)人。此識(shí)為緣色生。為緣人生。為緣二生。若爾何有。若緣色生。則不能緣人生。譬如聲等。何以故。若緣此塵此識(shí)得生。唯此塵是此識(shí)緣緣。若緣人及二。此執(zhí)與經(jīng)不相應(yīng)故。則為佛經(jīng)所違何以故。經(jīng)中已決判此義。唯依緣二法諸識(shí)得生。復(fù)有別經(jīng)。亦違此執(zhí)。經(jīng)云比丘眼是因色是緣。能生眼識(shí)。何以故。一切所有眼識(shí)。唯因眼緣色生。若如汝所執(zhí)。此人應(yīng)成無(wú)常。何以故。是因是緣能生眼識(shí)。彼皆無(wú)常。由此經(jīng)言故。若汝執(zhí)。人非眼識(shí)境人則非眼識(shí)所知。復(fù)次若汝立義。人是六識(shí)所知。此人由耳識(shí)所知故。應(yīng)成異色。譬如聲由眼識(shí)所知故。應(yīng)成異聲。譬如色。于余塵應(yīng)知亦如此復(fù)次此經(jīng)文句。違汝所執(zhí)。經(jīng)云婆羅門(mén)。是五根各別行處。各別境界。是因自行處境界。彼各各受用。非別根能受用別根行處境界。謂眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行處境界。是故心是彼所依止。人非境界。若非境界。不應(yīng)是六識(shí)所知。若爾意根應(yīng)成別不通經(jīng)云有六種根。各別行處各別境界。樂(lè)欲自自行處境界。此言于六眾生我譬中說(shuō)。是義不然。于此經(jīng)中不定說(shuō)六根為根。是五根樂(lè)欲見(jiàn)等事不有故。彼識(shí)亦爾。彼增上處所引意識(shí)。立此為根。故說(shuō)名根。是獨(dú)類(lèi)心增上緣所引意識(shí)。此識(shí)非能樂(lè)欲受用余根行處境界。是故無(wú)失。復(fù)次佛世尊說(shuō)。比丘我今為汝等說(shuō)一切所應(yīng)知一切所應(yīng)識(shí)法門(mén)。眼根是所應(yīng)知。是所應(yīng)識(shí)。色眼識(shí)眼觸。由眼觸因緣。于內(nèi)生受。謂苦樂(lè)不苦不樂(lè)等。乃至由意觸因緣。于內(nèi)生受。謂苦樂(lè)不苦不樂(lè)等。是名一切所應(yīng)知一切所應(yīng)識(shí)法門(mén)。由此經(jīng)。若有所應(yīng)知及所應(yīng)識(shí)決。唯此量不出于此。于中不說(shuō)人。是故人決定非所應(yīng)知。智及識(shí)境界同故。執(zhí)我諸人說(shuō)云。我等由眼見(jiàn)人。于非我所。見(jiàn)有我故。彼則墮我見(jiàn)處深坑。于經(jīng)中佛世尊自了義說(shuō)云。但于五陰說(shuō)假名人。于人經(jīng)中說(shuō)。依眼緣色生眼識(shí)。由三和合生觸。共生受想作意等。是四種無(wú)色陰。及眼根并色。唯如此量說(shuō)名人。于此中立諸名。謂薩埵那羅摩[少/(兔-、)]阇摩那婆弗伽羅時(shí)婆布灑善斗。于中立言。我由眼見(jiàn)色。于中有世傳云。此命者如此名。如此姓。如此種類(lèi)。如此食。如此受苦樂(lè)。如此長(zhǎng)壽。如此久住。如此壽際。比丘如此事。唯名為量。唯言為量。唯傳為量如此等一切法無(wú)常有為。故意所造。由因緣生。如此了義經(jīng)。于此執(zhí)中。佛世尊說(shuō)為依為量。此經(jīng)不可更別思量。復(fù)次有別經(jīng)說(shuō)。婆羅門(mén)若說(shuō)一切有。唯是十二入。若人非人所攝。此人必定不有。此義則成。若入入攝。非不可言。于彼部中有如此經(jīng)。經(jīng)言比丘。若所有眼。若所有色。廣說(shuō)如經(jīng)。由唯此量。比丘諸佛如來(lái)。說(shuō)一切有窮顯一切說(shuō)。又頻琵娑羅經(jīng)中說(shuō)。比丘嬰兒無(wú)聞凡夫隨逐假名我言。此中無(wú)我無(wú)我所。唯苦欲生得生。廣說(shuō)如經(jīng)。有阿羅漢比丘尼。名世羅。對(duì)魔王說(shuō)此偈言。

如從和合分于中說(shuō)車(chē)名

如此依諸陰假名說(shuō)眾生

于少分阿含中。為波遮利婆羅門(mén)。說(shuō)此偈言。

波遮利汝聽(tīng)能解諸結(jié)法

由此心有染復(fù)由此心凈

我者無(wú)我體顛倒故分別

無(wú)我無(wú)眾生唯法謂因果

有分唯十二唯有陰入界

熟思尋此法人實(shí)不可得

如觀內(nèi)是空觀外亦如是

此二不可得能修及空義

復(fù)有經(jīng)說(shuō)。我執(zhí)中有五種過(guò)失。謂起我見(jiàn)眾生見(jiàn)。墮于見(jiàn)處。與外道不異。僻行邪道心。不入空義。不生凈信心。于中不住。于此人圣法不得清凈。彼不以此文為依量。何以故。此文于我部中。非所誦說(shuō)。為以部為依量。為以佛言為依量。若取部為依量。佛世尊于彼則非正教師。彼便非釋迦種子。若取佛言為依量。如此等文句。云何不取為依量。彼云如此等文句。非是佛言。云何非佛言。于我部中非昔所誦故。于今非理事起。此中有何非理。此文句是一切余部所讀誦。此文句不違佛經(jīng)及法爾。由我等不讀誦故。此非佛言。此言一向非正思量。但由強(qiáng)作。于彼為無(wú)此經(jīng)耶。謂一切法無(wú)我。若汝言。不說(shuō)人是法。不說(shuō)人異法。若爾此人應(yīng)成非意識(shí)所知。緣二識(shí)得生。由經(jīng)文決故。于此文中汝云何分別救難。經(jīng)言于無(wú)我我執(zhí)。是想倒心倒見(jiàn)倒。于無(wú)我我執(zhí)是顛倒非于我。何者非我。諸陰入界。汝于前云。不可說(shuō)我是色非色。此言最不可忍。何以故。于余經(jīng)說(shuō)。比丘若有沙門(mén)婆羅門(mén)。觀執(zhí)有我。彼一切但依五取陰。起此觀執(zhí)。是故一切不于我起我執(zhí)。復(fù)有經(jīng)說(shuō)。若有諸人。能憶種種宿住。已憶正憶當(dāng)憶。彼一切唯依五陰。若爾此經(jīng)云何說(shuō)此言。我如此色等。于宿世已生。此言為顯能憶宿住人能憶多種宿住。若見(jiàn)人有色。應(yīng)墮身見(jiàn)過(guò)失。若不說(shuō)我。一切色等則無(wú)屬處故說(shuō)。此言不為顯我。是故人是假名有。譬如聚流等。若爾佛世尊。不應(yīng)成一切智人。何以故。無(wú)有心及心法能知一切法剎那剎那生滅故。是故人能知。若爾心滅時(shí)。由執(zhí)人不滅故。汝則已信許人是常住。我等不說(shuō)于一切境由智一時(shí)現(xiàn)前佛世尊是一切智。若不爾此云何。是相續(xù)稱(chēng)為佛。有如此勝能。于隨所欲知境中。唯由回心生智無(wú)倒故。稱(chēng)一切智。此中說(shuō)偈。

由相續(xù)有能稱(chēng)火食一切

說(shuō)遍知亦然不由俱悉解

此義云何可知。由說(shuō)過(guò)去等世故。如偈曰。

是過(guò)去諸佛是未來(lái)諸佛

是現(xiàn)在世佛能除眾生憂

汝等但許五陰有三世非許人。若唯五陰名人。云何說(shuō)此經(jīng)。經(jīng)云我今為汝。說(shuō)重?fù)?dān)取重?fù)?dān)舍重?fù)?dān)荷負(fù)重?fù)?dān)。云何此言不可說(shuō)。重?fù)?dān)不能自荷負(fù)重?fù)?dān)故。云何不能此事。非所曾見(jiàn)故不可言。亦不可言此事非所曾見(jiàn)故。復(fù)次應(yīng)立取重?fù)?dān)非陰所攝。為成此義故。佛世尊分別荷負(fù)重?fù)?dān)人。是命者如此名。如此姓。乃至如此久住。及壽際。應(yīng)知是名荷負(fù)重?fù)?dān)。勿作別物意知�；驁�(zhí)為常住�；驁�(zhí)為不可言。諸陰自能滅諸陰。謂前陰于后陰。為顯荷負(fù)重?fù)?dān)義。故說(shuō)此文。必定有人。何以故。由此經(jīng)言。無(wú)自然生眾生。此執(zhí)是邪見(jiàn)。何人說(shuō)無(wú)自然生眾生。如佛世尊分別眾生。我說(shuō)亦爾。是故若人撥無(wú)于余生中自然生。五陰相續(xù)世一間立名自然生眾生。說(shuō)此人起邪見(jiàn)。謂無(wú)自然生眾生。由有諸陰自然生故。是汝所說(shuō)撥人邪見(jiàn)。見(jiàn)何諦所滅。此邪見(jiàn)不應(yīng)由見(jiàn)諦滅。亦不應(yīng)由修道滅。何以故。人不屬四諦攝故。若汝言有別經(jīng)為證。顯人非陰。經(jīng)言一人于世間向生。生為利益安樂(lè)多人。廣說(shuō)如經(jīng)。由此經(jīng)言故人非陰。是義不然。由于聚中假說(shuō)一故。譬如說(shuō)一麻一米。或于一聚說(shuō)一言。如說(shuō)一山一屋。應(yīng)說(shuō)人即是有為。由汝許有生故。如陰先未有后有。人生不爾不爾云何。生由取別陰故。譬如延若師生毗伽羅論師生。由取明處故說(shuō)名生。又如比丘生道人生。由取相故說(shuō)名。生又如老者已生病者已生。由取別位故說(shuō)名生。是義不然。由被撥故。于經(jīng)中佛世尊已撥此義。何經(jīng)于真實(shí)空經(jīng)。經(jīng)云。比丘如此有業(yè)有果報(bào)。作者不可得。實(shí)無(wú)有故。是能棄舍此陰。往取彼陰。唯除于法世流布語(yǔ)所立人。又于頗求那經(jīng)中說(shuō)。我亦不說(shuō)眾生能取陰。唯諸法相續(xù)起。由此經(jīng)。是故知。無(wú)有一人能取諸陰能舍諸陰。汝今信執(zhí)何延若師生。乃至病者生。立為人譬。若執(zhí)我此不成就。非有故。若執(zhí)心及心法。彼剎那剎那。未曾有有故。不可為譬。若執(zhí)身亦如心。如身明相。陰及人應(yīng)成差別。老病此二是別身。是僧佉所立變異義。于前已破。是故延若師等不成譬。若汝執(zhí)。諸陰有未有有義。人則不爾。若爾人應(yīng)異陰。亦是常住。此義分明所顯。汝說(shuō)陰五人一。云何不說(shuō)人與陰異。汝云何說(shuō)四大色一。色不異四大。如此是立義過(guò)失。何者立義。立唯有大義。雖然如唯四大是色如此唯五陰是人。此義已許。若唯陰名人。云何佛世尊。不記命者即是身。命者異于身。由觀問(wèn)人意。是故不記。此問(wèn)人執(zhí)。有一別實(shí)物名命者。于內(nèi)是作者。彼人依此為問(wèn)。此物必定實(shí)無(wú)。云何可記是一是異。譬如龜毛強(qiáng)澀軟滑。此結(jié)宿舊諸師先已解釋。有大德那伽斯那阿羅漢。旻鄰?fù)油�。至大德所說(shuō)云。我今欲問(wèn)大德。沙門(mén)多漫言。如我所問(wèn)。若大德直答。我當(dāng)問(wèn)大德。大德言。王但問(wèn)。王即問(wèn)。命者為即是身。為命者異身異。大德言。此義非所記。王言。大德。我先為不令大德立誓耶。謂不應(yīng)說(shuō)別語(yǔ)。我有別語(yǔ)。此義非可語(yǔ)。大德言。我今欲問(wèn)大王。諸王多漫言。如我所問(wèn)。王若直答。我當(dāng)問(wèn)王。王言。大德但問(wèn)。大德即問(wèn)。于王內(nèi)中庵羅樹(shù)。此子為酸為甜。王言。我內(nèi)中無(wú)庵羅樹(shù)。大德言。大王。我先為不令王立誓耶。謂不應(yīng)說(shuō)別語(yǔ)。王言。我說(shuō)何別語(yǔ)。我內(nèi)中無(wú)庵羅樹(shù)。樹(shù)既無(wú)云何得記子味酸甜。大王。如此命者既無(wú)。我云何能記異身不異身。云何佛世尊。不直記無(wú)我。由佛觀問(wèn)人意。故不直記。何以故。是諸陰相續(xù)。立名命者。勿問(wèn)人由執(zhí)此不有墮于邪見(jiàn)。是故不說(shuō)。由彼未通達(dá)十二緣生理故。是故彼非受此正說(shuō)器。復(fù)次由此道理應(yīng)決此義。為是由世尊說(shuō)。此言阿難。跋娑同姓外道問(wèn)我。我為有為不有。我不答。若說(shuō)此言。為非相應(yīng)耶。謂一切法無(wú)我。阿難。若我答跋娑同姓外道問(wèn)。說(shuō)一切法無(wú)我。此外道于先已在癡闇。為不更過(guò)前量入癡闇耶。昔時(shí)我有我。今時(shí)永無(wú)我。若執(zhí)有我則墮常見(jiàn)。若執(zhí)無(wú)我則墮斷見(jiàn)。廣說(shuō)如經(jīng)。此中說(shuō)偈。

觀見(jiàn)牙傷身及棄舍善業(yè)

諸佛說(shuō)正法如雌虎銜子

若信說(shuō)有我見(jiàn)牙傷徹身

若棄假名我善子即墮落

復(fù)說(shuō)偈言。

由人實(shí)無(wú)故佛不記一異

亦不得說(shuō)無(wú)勿執(zhí)無(wú)假我

是陰相續(xù)中有善惡果理

說(shuō)命者撥無(wú)由說(shuō)無(wú)命者

彼人未堪受正說(shuō)真空理

問(wèn)有我無(wú)我故不答我無(wú)

若由觀問(wèn)意于有何不記

同前無(wú)涅槃墮難故不記

世間常住等問(wèn)。佛亦不記。由觀問(wèn)人意故。若彼執(zhí)我為世間。此無(wú)故四答不應(yīng)理。若彼執(zhí)一切生死名世間答此亦不應(yīng)理。何以故。若世間常住。無(wú)一人得般涅槃若非常住。則一切皆斷滅。自然般涅槃。若具二必定。一分不得涅槃。一分自得。若非二。應(yīng)成非得涅槃非非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故。是故不可定為四答。譬如不記尼干弟子握中之雀。由此義世間有邊等四問(wèn)。佛亦不記。此四問(wèn)同前四義故。何以知然。有外道名郁胝柯。以此四問(wèn)佛。復(fù)問(wèn)。為一切世間由此道得出離。為世間一分。大德阿難言。郁胝柯。是義汝于初已問(wèn)世尊。今何故。復(fù)以方便更問(wèn)此義。如來(lái)有異死等四問(wèn)。由觀問(wèn)人意故。佛亦不記。何以故。彼人執(zhí)已解脫我名如來(lái)。故為此問(wèn)。于執(zhí)有我人。應(yīng)作如此問(wèn)云何世尊記生存人有。不記于異死人有。為離墮常過(guò)失故。此事云何記。佛言。彌底(知履反)履也。今汝于未來(lái)當(dāng)成如來(lái)阿羅訶三藐三佛陀。復(fù)云何聲聞過(guò)世已死于后生。記彼言。某甲某處受生。如此亦應(yīng)墮常過(guò)失。若世尊先時(shí)見(jiàn)眾生存在。般涅槃已則不復(fù)見(jiàn)。故不記者。此應(yīng)由無(wú)明故不記。則撥大師一切智德。汝或應(yīng)信受此義。謂由我不有故佛不記。若佛見(jiàn)人不記。雖不記此人是有。亦是常住。此義自成。若汝說(shuō)此義亦不可言。謂佛見(jiàn)及不見(jiàn)。若爾汝應(yīng)漸漸成此義。令皆不可言佛世尊是一切智。不可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言依實(shí)依住。撥我無(wú)我說(shuō)名見(jiàn)處。說(shuō)有亦是見(jiàn)處。是故此言不可以為證。阿毗達(dá)磨師說(shuō)。此二皆是邊見(jiàn)。斷常二邊見(jiàn)所攝故。此言是理。如跋婆經(jīng)中言。阿難若說(shuō)有我。此人則墮常見(jiàn)。若說(shuō)無(wú)我。此人則墮斷見(jiàn)。若汝言。人無(wú)何物往還生死。何以故。生死自往還。此義不可言。佛世尊說(shuō)。諸眾生以無(wú)明為蓋。貪愛(ài)為縛。往還此彼�；蛴�地獄�；蛴谛笊�餓鬼人天道中。如此長(zhǎng)夜受于眾苦。增益貪愛(ài)。常聚血滴。若爾此人云何往還生死。由舍此陰。受彼別陰。汝今所立義。于前已破。若爾離人生死云何自往還。譬如火剎那剎那滅。由相續(xù)故說(shuō)行。如此陰聚。說(shuō)名眾生。以貪愛(ài)為取。約相續(xù)說(shuō)名往還。若世間唯是陰聚。云何佛世尊說(shuō)。今我于昔時(shí)曾作世師。名曰善目。云何不應(yīng)說(shuō)如此。由諸陰異故。若爾何者有人。若昔人即是今人。人則常住是故今我是昔世師。此言顯一相續(xù)。譬如有言。是于彼火燒然至此。若我實(shí)有。唯諸佛如來(lái)能明了見(jiàn)。見(jiàn)已世尊即立我執(zhí)。令成堅(jiān)實(shí)。我既是有我所亦成。由佛說(shuō)經(jīng)為顯此義。眾生于五陰中。生我所執(zhí)。則成堅(jiān)實(shí)。是彼于五陰則成。身見(jiàn)我所見(jiàn)有已。彼我所愛(ài)復(fù)成堅(jiān)實(shí)。彼以我所愛(ài)。為堅(jiān)實(shí)系縛。則于解脫轉(zhuǎn)成極遠(yuǎn)。若汝言。于我不生我愛(ài)。此言應(yīng)何道理。謂于無(wú)我由信有我起我愛(ài)。于實(shí)我不起我愛(ài)。是故于如來(lái)正法中。無(wú)因緣起見(jiàn)瘡皰。謂有諸人撥無(wú)我。起有我執(zhí)。復(fù)有諸人。撥有執(zhí)一切無(wú)。是諸外道計(jì)。執(zhí)我實(shí)有別物。正法內(nèi)人起有我執(zhí)。及執(zhí)一切無(wú)。如此等人同不得解脫。由無(wú)差別故。若由一切種我實(shí)不有。心既剎那剎那生滅。久遠(yuǎn)時(shí)所曾更事。今云何憶。云何更知。從憶念境界相類(lèi)差別。心念及更知生。從此想類(lèi)差別心。無(wú)間念得生。其相云何。由與于彼回向覺(jué)觀同有相應(yīng)及想等。無(wú)依止差別。憂悲散亂等損其勢(shì)力。何以故。此想類(lèi)差別心。若同境非同類(lèi)。不能生此念。若同類(lèi)非同境。亦不能生此念。若二同但一剎那。亦不能生此念。若異此三。則能生此念。若念生必由此生。不見(jiàn)余物。于念有功能故。今云何別心所見(jiàn)余心得憶。何以故。天與心所見(jiàn)。祠與心不應(yīng)得憶是義不然。不相應(yīng)故。天與心祠與心。此二不相應(yīng)。非因果故。如一相續(xù)心有相應(yīng)。彼則不爾。我等不說(shuō)。別心所見(jiàn)。別心能憶。此云何。從見(jiàn)心有別憶念心生。由相續(xù)變異故。如前所說(shuō)。若爾有何失。從憶念心。更知心生若無(wú)我孰能憶能憶是何義。由念能取境。此取境為異念。不異此念。能作取故。是我前所說(shuō)。因緣能生此念。謂想類(lèi)差別心。復(fù)次是汝所說(shuō)。及多憶念從此相續(xù)稱(chēng)名及多見(jiàn)憶念生。說(shuō)名憶念。若無(wú)我此念是誰(shuí)念。又第六別言是何義主為義。譬如人問(wèn)。此以何為主。譬如婆羅門(mén)牛。云何婆羅門(mén)為此牛主。由乘將使等事屬婆羅門(mén)故。若爾此念。于何處可使。由此以我為彼主。于應(yīng)憶境中。于中何用。使彼為憶境故。希有樂(lè)自在人。作此言說(shuō)謂使此為生此。云何此可使為生彼名使為遣彼名使。由念無(wú)行故。因生說(shuō)使。若爾主應(yīng)成財(cái)因。財(cái)應(yīng)成主果。何以故。由因于果果有增上。由果因有所得。是因能生念。此念屬此因。是故主以因?yàn)榱x。諸行聚相續(xù)攝在一處。立名天與。立名牛主。此假名人。于余處牛變異生中。思量為因緣故。說(shuō)名牛主。于中無(wú)一人名天與。無(wú)一物名牛。是故于中若離因義。不可立為主。何物能識(shí)。此識(shí)是誰(shuí)識(shí)。應(yīng)如念釋。此識(shí)因緣。謂根塵覺(jué)觀思惟。如理應(yīng)知。是此差別。若有人說(shuō)我有。由有觀有者故。一切有等事必定觀有者等。譬如天與行。此中有事名行。必定觀行者天與識(shí)事亦爾。是物能識(shí)。此識(shí)必應(yīng)依彼生。應(yīng)問(wèn)此人。汝所說(shuō)天與是何物。若說(shuō)我為天與。此我于前已破。不可成立。若汝說(shuō)。世流布所顯。此人不成一物。諸行聚得如此名。此中如說(shuō)天與行。說(shuō)天與識(shí)亦爾云何說(shuō)天與行。諸行剎那剎那生滅相應(yīng)無(wú)別異說(shuō)名天與。諸凡夫執(zhí)彼。許為一眾生彼于別處作自相續(xù)因。世間于彼說(shuō)天與行。于余處生說(shuō)名行。譬如光聲相續(xù)于別處生說(shuō)名行。是彼正作識(shí)因。說(shuō)名天與識(shí)。圣人由世流布所立。亦說(shuō)彼事。為與言說(shuō)相應(yīng)故。于經(jīng)中說(shuō)識(shí)識(shí)境。此中識(shí)何所作。悉無(wú)所作。如識(shí)果隨似因。悉無(wú)所作。但由得相似體故說(shuō)如此。說(shuō)識(shí)識(shí)境亦爾。悉無(wú)所作。但由得相似體。識(shí)相似有何義。體生似彼。是故此識(shí)。雖從根生。但說(shuō)識(shí)塵。不說(shuō)識(shí)根。復(fù)次此中識(shí)相續(xù)。由于后識(shí)是因故。說(shuō)識(shí)識(shí)境。此言無(wú)失由于因中立作者名故。譬如說(shuō)鈴正鳴。復(fù)次譬如燈行。識(shí)識(shí)境亦爾。云何燈行。于光相續(xù)。假名說(shuō)燈。此相續(xù)正生于余處說(shuō)燈行余處。如此于心相續(xù)。假名說(shuō)識(shí)。此心相續(xù)于余塵中生識(shí)。此識(shí)彼塵復(fù)次譬如世間說(shuō)。色有色生色住。此中能有等不異有等。亦有二言。于識(shí)二言亦爾。若從識(shí)識(shí)生。不從我生。云何生不恒似本。又不由決定次第生。譬如芽節(jié)葉等。由住異諸行相故。一切有為法性。皆如此必定。相續(xù)不同。若不爾。入如意得定。觀人身心。相似生故。一切相續(xù)。與初剎那不異故。后時(shí)不應(yīng)自然出定。亦有決定次第心生。若心應(yīng)從此心生。從此彼必定生故。亦有別心。同相有功能生同相心。由性差別故。譬如從女人心次第若穢污身心生�；虼朔蚣白拥刃纳�。復(fù)于后時(shí)。由相續(xù)變異故。更生女人心。此心于穢污身心生中�；蛴诖朔蚣白拥刃纳�中有功能。由同性故。若異此則無(wú)功能。復(fù)次從此女人心。由別因緣。生無(wú)量別心。于此眾心中。若心多生。明了生最近生。從此心次第先生。是彼修習(xí)力最強(qiáng)故。除現(xiàn)時(shí)身外因緣差別。此心修習(xí)力強(qiáng)。云何不恒受果。由此心有住異相故。此住異相。于別修習(xí)果生中。隨順功德故。此法相于一切心種類(lèi)中。是方無(wú)間因智中。諸佛世尊有自在。此中說(shuō)偈。

于孔雀一尾具一切相因

余人不能知此智是佛力

何況無(wú)色諸心差別。我等能知。有余外道執(zhí)。從我心生。此二難。于彼外道最明了成。云何心不恒生同一相。云何不決定次第生。譬如芽節(jié)葉等。若汝執(zhí)。由觀心和合差別故異。是義不然。由別和合不成就故。由二和合物有定量故。彼說(shuō)和合相者。非至為先后至說(shuō)名和合。由彼所執(zhí)和合相。則應(yīng)立我有定量。遍義則不成。是故由心有行。亦應(yīng)說(shuō)我有行及滅。若汝執(zhí)。由于一分和合。是義不然。此一物無(wú)分故。我亦許汝有和合。雖然若心恒不異。云何和合有差別。若汝說(shuō)。由觀智有差別。是故心有差別。是義不然。智與心同難故。我既無(wú)差別。智云何有差別。若汝執(zhí)。觀功用差別。從我和合智差別生。是義不然。云何不執(zhí)。但從功用差別。相應(yīng)心智差別生。何以故。此中無(wú)有我功能。隨一可知得故。譬如藥事成時(shí)有誑惑醫(yī)說(shuō)部莎訶言。若汝說(shuō)由我有此二得成。此執(zhí)但有語(yǔ)言。若汝言。此我是彼依止。若爾于中何者是所依。何者是能依。何以故。此二非所持。譬如畫(huà)色及婆陀羅子。亦非能持。譬如壁及瓶由有相礙。俱有二過(guò)失故。若我為彼依止不如此。若不爾。云何如地大。是香等依止。我今大喜此譬。乃證我義。謂我無(wú)如離香等別地大不可得。于香等假名說(shuō)地大。如此于功用及心。無(wú)有別我。但于此二假名說(shuō)我。何人能決了有地異于香等。汝今應(yīng)知。譬如無(wú)自在人有第二頭。異色等五塵。若離香等無(wú)別地。云何說(shuō)于地有四德。為各分別彼令他得知香等得地等名無(wú)別地等。譬如說(shuō)木像身形雖然若由觀功用差別故。智有差別。云何不一時(shí)生一切智。若功用最強(qiáng)。是功用遮余功用。若爾是最強(qiáng)功用。云何不恒生果。是彼道理。是彼道理即是彼修分別。我則無(wú)復(fù)用。必定應(yīng)信受。有我念等。由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德若執(zhí)彼依止余物。則不相應(yīng)。離我余物無(wú)覺(jué)故。是義不然。彼求那性不成就故。是汝所立。念等是求那性。于我不成就。我等執(zhí)一切所有皆名陀蠟脾(毗邪反)。由經(jīng)言。沙門(mén)果者唯有六物。是故彼依止陀蠟脾為性不成。何以故。是依止義。前已簡(jiǎn)擇。不成就故。是故此言。但是漫說(shuō)。若我實(shí)無(wú)。造業(yè)何用。我當(dāng)受樂(lè)。我當(dāng)受苦。為此故造業(yè)。我是何物。我計(jì)執(zhí)境界。我計(jì)執(zhí)何法為境界。諸聚為境界。汝云何知。由于彼生愛(ài)故。與白黑等智。同依止故。如說(shuō)我白我黑我肥我瘦我老我少等。見(jiàn)此計(jì)執(zhí)我與白黑等智悉同依止。汝不許于我有如此等差別。是故此我計(jì)執(zhí)。但約陰起于我有恩故。于身假名說(shuō)我。譬如世言。彼臣即是我。此于我有恩。假立我言。我計(jì)執(zhí)則不爾。若但緣身為境界。云何不緣他身為境界。是義不然。不相應(yīng)故。此我計(jì)執(zhí)。隨所有法共相應(yīng)�；蛏砘蛐摹Ｓ谥衅鹞矣�(jì)執(zhí)。非于余處。于無(wú)始生死所數(shù)習(xí)故。何者為相應(yīng)。謂因果道理。若無(wú)我此我計(jì)執(zhí)。是誰(shuí)計(jì)執(zhí)。又第六別言是何義。此問(wèn)已去。今復(fù)更來(lái)。答亦如此。乃至若法是此計(jì)執(zhí)。因此計(jì)執(zhí)屬此法。若爾何法為計(jì)執(zhí)。因昔我計(jì)執(zhí)所熏習(xí)。緣自相續(xù)為境界。有垢穢心。若無(wú)我誰(shuí)受苦誰(shuí)受樂(lè)。是依止中或苦生或樂(lè)生。譬如樹(shù)有花林有果。此苦樂(lè)以何法為依止。內(nèi)六入隨一。如前所說(shuō)。應(yīng)知如此。若執(zhí)我無(wú)。誰(shuí)造作業(yè)。誰(shuí)受用果。造作及受用。此言有何義。先未有能令有名作。正得先業(yè)果名受用。此言說(shuō)別名。非顯別義。解判法相師說(shuō)。于事有自在名作者。見(jiàn)世間有人。于余事中有自在能。譬如天與。于住食行等事中。汝今說(shuō)何法為天與。若汝說(shuō)我為名天與。我前已破。此不成有。若說(shuō)五陰是作者。則無(wú)自在。業(yè)有三種。謂身口意。此中于身業(yè)者。是身為作事。必系屬心。是心事于身亦系屬。自因緣心于自事亦爾。是故隨一無(wú)自在。一切有法。皆系屬因緣故。生起悉無(wú)自在。汝法中是所執(zhí)我。若不觀余因緣。不許為作者故。是故此自在不成。由無(wú)此相。是故隨立一為作者。皆不得成。于事中若因由功能勝。假名說(shuō)為作者。于余事不見(jiàn)我有一功能故。不可立我為作者。何以故。意欲從憶念。生覺(jué)觀從意欲生。功用從覺(jué)觀生。風(fēng)從功用生。從風(fēng)起業(yè)。于中我作何功能。受用果何相。若我正用此事。說(shuō)我為受者。是受用果相。此言何義。若汝說(shuō)覺(jué)知為受。是義不然。我于覺(jué)知無(wú)功能。由已破于識(shí)我功能故。若我無(wú)。云何不以非眾生為依止所有善惡業(yè)生長(zhǎng)。非受等依止故。以何為依止。六入為依止。非我此義前已說(shuō)。我既無(wú)。從已謝滅業(yè)。于未來(lái)果云何生。若我有。從已謝滅業(yè)。于未來(lái)果云何生。從能依法非法生。如汝所言。有何能依及所依。此語(yǔ)前已破。是故法非法。無(wú)所依止。復(fù)次我等不說(shuō)。從已謝滅業(yè)。于未來(lái)中果報(bào)得生。若爾云何從業(yè)相續(xù)轉(zhuǎn)異。勝類(lèi)果生。譬如種子果。如世間說(shuō)從種子果生。此果不從已謝滅種子生。非無(wú)間生。云何生。從種子相續(xù)轉(zhuǎn)異勝類(lèi)生。謂芽節(jié)葉等次第所生花。及花后此果既從花生。云何說(shuō)為種子果。由轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)于花中生果功能。是種子所作故。是最后花功能。若不以種子功能為先。此花無(wú)功能。得生如此等流果。如此從此業(yè)說(shuō)果報(bào)生。不異此義。果報(bào)不從已謝滅業(yè)生。亦非無(wú)間生。若爾云何從業(yè)相續(xù)轉(zhuǎn)異。勝類(lèi)果生。此中相續(xù)是何法。轉(zhuǎn)異是何法。勝類(lèi)是何法。以業(yè)為先后后心生。說(shuō)名相續(xù)。此相續(xù)后后異前。說(shuō)名轉(zhuǎn)異。于此轉(zhuǎn)異中。若有轉(zhuǎn)異無(wú)間最能生果。說(shuō)名勝類(lèi)。此于余轉(zhuǎn)異最勝故。譬如有取死心于后有生有功能。雖以種種業(yè)為先。若業(yè)重最近數(shù)習(xí)。是三所生功能。此中明了顯現(xiàn)非余業(yè)。如偈言。

若重近數(shù)習(xí)及昔作諸業(yè)

先先先后熟于輪轉(zhuǎn)有續(xù)

此中果報(bào)因所立。于果報(bào)果中功能。生果報(bào)已。即便謝滅。同類(lèi)因所立。于等流果中功能。若有染污法。對(duì)治生時(shí)。即便謝滅若無(wú)染污法。由心相續(xù)永謝滅故。此功能即滅。謂般涅槃時(shí)。復(fù)次云何從果報(bào)。別果報(bào)不更生。譬如從種子果更生。種子果。此中一切所立義。與譬義不必悉同。此中不從果更生別果。若爾云何生。從濕脹轉(zhuǎn)異勝類(lèi)所生。此中四大種類(lèi)。能生芽等。是果種子非余。復(fù)次是前相續(xù)。由當(dāng)有名說(shuō)為種子。以相似故。此中亦爾。從此果報(bào)。聽(tīng)聞?wù)�邪二法等。因緣差別所生。或有流善�；虿�善心。轉(zhuǎn)異若生。從此更生別果報(bào)。不由別理故。此譬與立義同。復(fù)次由此譬。更應(yīng)知此義。譬如從勒荷汁所點(diǎn)摩東籠伽花。相續(xù)轉(zhuǎn)異所生。于果內(nèi)赤色瓤得生。從余不生如此從業(yè)所生果報(bào)。別果報(bào)不得生。若由如前所說(shuō)道理。此則得生。隨粗如我智慧所知。此理已顯。由種種勝能有差別。諸業(yè)所熏習(xí)。相續(xù)至如此位。能生如此。如此果報(bào)。此義唯諸佛世尊境界。此中說(shuō)偈。

業(yè)熏習(xí)勝類(lèi)果報(bào)位及凈

由一切種理離佛余不知

佛經(jīng)理互應(yīng)解真義勝量

依二說(shuō)無(wú)傷何用難墮身

如此善立理清凈已見(jiàn)諸佛教法爾

盲闇種種邪見(jiàn)行愿舍外執(zhí)得明行

此涅槃土一廣道諸佛日言光所照

眾圣行熟無(wú)我理雖開(kāi)昧眼人不見(jiàn)

佛世尊告富婁那汝等正勤持此法

若人依此修觀行必定皆得五五德

如此已顯正義方為開(kāi)智人智毒門(mén)

愿彼舍離外邪執(zhí)為自及他得實(shí)義