第十六卷 舍利弗阿毗曇論

第十六卷 舍利弗阿毗曇論

非問(wèn)分煩惱品第十一之余

何謂六依貪喜。眼識(shí)色愛(ài)喜適意愛(ài)色欲染相續(xù)�，F(xiàn)得希望。當(dāng)?shù)迷�得。憶念過(guò)去變滅生喜。此謂初依貪喜。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪喜。何謂六依貪憂。眼識(shí)色愛(ài)喜適意愛(ài)色欲染相續(xù)�，F(xiàn)在不得恐未來(lái)不得曾得。憶念過(guò)去變滅生憂。是名初依貪憂。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪憂。何謂六依貪舍。凡夫人眼見(jiàn)色生舍。癡如小兒不觀過(guò)患。不知果報(bào)。如是不知。不分別色便舍。是名初依貪舍。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪舍。何謂六染。于色中染。聲香味觸法中染。是名六染。

何謂六樂(lè)。于色中樂(lè)。聲香味觸法中樂(lè)。是名六樂(lè)。何謂復(fù)有六樂(lè)。樂(lè)諸業(yè)。樂(lè)語(yǔ)。樂(lè)睡眠。樂(lè)聚集。樂(lè)居宅。樂(lè)調(diào)戲。是名復(fù)有六樂(lè)。

何謂六愛(ài)。色聲香味觸法中愛(ài)。是名六愛(ài)。

何謂六恚。色聲香味觸法中恚。是名六恚。

何謂六鉤。色聲香味觸法中鉤。是名六鉤。

何謂六不護(hù)。于色聲香味觸法中不護(hù)。是名六不護(hù)。

何謂六諍根。如世尊說(shuō)。諸比丘有六諍根。應(yīng)當(dāng)解解已勤修令斷。何謂六。比丘嗔恚。常念怨嫌。于世尊不恭敬尊重贊嘆。不以香花供養(yǎng)法僧亦如是。于戒缺行荒行垢行。告諸比丘。若比丘嗔恚。常念怨嫌。于眾僧中。起嗔恚共諍緣諍。令多眾生損減。使多眾生受苦。天人衰耗。告諸比丘。如是不善諍根。觀自他未斷。當(dāng)共和合勤精進(jìn)。勇猛應(yīng)斷不善諍根。告諸比丘。如是不善諍根。觀自他斷已。自心專念。令不復(fù)生。如是便知得斷不善諍根。復(fù)次比丘。若懷恨燋熱。若嫉妒慳惜。若詭欺奸非。若求諸見(jiàn)他人誹謗。常憶不舍。若邪見(jiàn)邊見(jiàn)亦如是。是名六諍根(六法竟)

何謂七共染。若女人自思惟。女身女形女相女服飾女欲女音聲女瓔珞。女人樂(lè)染此物。樂(lè)染此物已。思惟外男身男形男相男服飾男欲男音聲男瓔珞。女人樂(lè)染此物。樂(lè)染此物已。思惟和合。緣和合故生喜樂(lè)貪著。愛(ài)樂(lè)女身。樂(lè)和合已。以如是故。常不欲轉(zhuǎn)女身。男子自思惟。若男身乃至常不欲轉(zhuǎn)男身亦如是。是名七共染。何謂欲染。有一好種姓婆羅門(mén)。往至如來(lái)所。到已問(wèn)訊。卻坐一面。問(wèn)世尊曰。瞿曇沙門(mén)。自是梵凈行不。世尊答婆羅門(mén)。若言正梵凈行者我是也。以何緣故。婆羅門(mén)我梵凈行。不缺不荒不垢穢。婆羅門(mén)復(fù)問(wèn)。瞿曇沙門(mén)。梵凈行荒缺垢穢耶。世尊答曰。梵凈行有荒缺垢穢。婆羅門(mén)復(fù)問(wèn)。云何梵凈行有荒缺垢穢。世尊答。或有人言。我是梵凈行者。雖不與女人交通。然受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。以為喜樂(lè)。以為氣味。告婆羅門(mén)言。是謂共欲染。非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門(mén)�；蛴腥搜�。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。然親近女人言說(shuō)戲笑調(diào)弄。以為喜樂(lè)。以為氣味。告婆羅門(mén)言。是謂共欲染非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門(mén)�；蛴腥搜�。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。不親近女人言說(shuō)戲笑調(diào)弄。然與女人。對(duì)目相視以為喜樂(lè)。以為氣味。告婆羅門(mén)言。是謂共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門(mén)�；蛴腥搜�。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。不親近女人言說(shuō)戲笑調(diào)弄。不與女人對(duì)目相視。然障外聞女人音聲歌舞語(yǔ)笑啼哭。以為喜樂(lè)。以為氣味。告婆羅門(mén)言。是謂共欲染。非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門(mén)�；蛴腥搜�。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。不親近女人言說(shuō)戲笑調(diào)弄。不與女人對(duì)目相視。不于障外聞女人音聲歌舞語(yǔ)笑啼哭。然憶念女人曾共從事戲笑言語(yǔ)相娛樂(lè)時(shí)。以為喜樂(lè)。以為氣味。告婆羅門(mén)言。是名共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集我。謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門(mén)。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。不親近女人言說(shuō)戲笑調(diào)弄。不與女人對(duì)目相視。不于障外聞音聲歌舞語(yǔ)笑啼哭。不憶念女人曾共從事戲笑言語(yǔ)相娛樂(lè)時(shí)。然見(jiàn)長(zhǎng)者或長(zhǎng)者子以五欲具足相娛樂(lè)時(shí)。以為喜樂(lè)。以為氣味。告婆羅門(mén)言。是名共欲染。非梵凈行者。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門(mén)。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調(diào)身。亦不親近女人言說(shuō)戲笑調(diào)弄。不與女人對(duì)目相親。不于障外聞女人音聲歌舞啼哭。不憶念女人曾共從事戲笑言語(yǔ)相娛樂(lè)時(shí)。不見(jiàn)長(zhǎng)者及長(zhǎng)者子以五欲具足相娛樂(lè)時(shí)。然愿生天上故。行梵凈行。我以此戒。以此道。以此苦梵凈行。令我作天王�；蜃鬏o臣。以為喜樂(lè)。以為氣味。告婆羅門(mén)言。是謂共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復(fù)次婆羅門(mén)。此七共欲染。我觀于內(nèi)心。設(shè)當(dāng)七共欲染未斷我亦不自說(shuō)有正梵凈行婆羅門(mén)。以我七共欲染斷故。說(shuō)有正梵凈行得無(wú)所畏。是名七共欲染。

何謂七識(shí)住處或有眾生若干身若干想欲界人或天。此謂初識(shí)住處。若有眾生若干身一想。若初生梵天。是名第二識(shí)住處。若有眾生一身若干想光音天。是名第三識(shí)住處�；蛴斜娚�一身一想遍凈天。是名第四識(shí)住處。若有眾生無(wú)邊空處。此名第五識(shí)住處。若有眾生無(wú)邊識(shí)處。此謂第六識(shí)住處。若有眾生無(wú)所有處。此謂第七識(shí)住處。是名七識(shí)住處。何謂七慢慢。不如慢。勝慢。增上慢。我慢。邪慢。慢中慢。何謂慢。若我勝心。于彼貢高。是名慢。何謂不如慢。彼不如我心于彼貢高。是名不如慢。何謂勝慢。我與勝者等心于彼貢高是名勝慢。何謂增上慢。未得起得想心于彼貢高。是名增上慢。何謂我慢。我有善法心于彼貢高。是名我慢。何謂邪慢。若無(wú)善法心于彼貢高。是名邪慢。何謂慢中慢。若見(jiàn)他慢生慢心于彼貢高。是名慢中慢。復(fù)次我慢。若有身者。心于彼生貢高。是名我慢。復(fù)次邪慢。若有邪見(jiàn)者。心于彼生貢高。是名邪慢。復(fù)次慢中慢。我于勝中勝貴中貴心于彼生貢高。是名慢中慢。是名七慢。

何謂七不敬。若不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬戒。不恭敬定。不恭敬慧。不恭敬善法。是名七不敬。

何謂七漏。見(jiàn)斷漏。忍辱斷漏。親近斷漏。離斷漏。調(diào)伏斷漏。戒斷漏。思惟斷漏。是名七漏。

何謂七怯弱法。殺生竊盜邪淫妄語(yǔ)兩舌惡口綺語(yǔ)。是名七怯弱法。

何謂七動(dòng)。我當(dāng)有。我當(dāng)無(wú)。我色當(dāng)有。我色當(dāng)無(wú)。我想當(dāng)有。我想當(dāng)無(wú)。我非有想非無(wú)想當(dāng)有。是名七動(dòng)。七自恃七求七撗七作七生亦如是(七法竟)

何謂世間八法。利衰毀譽(yù)稱譏苦樂(lè)。是名世八法。

何謂八非圣語(yǔ)。若不見(jiàn)言見(jiàn)。見(jiàn)言不見(jiàn)。不聞言聞。聞言不聞。不覺(jué)言覺(jué)。覺(jué)言不覺(jué)。不識(shí)言識(shí)。識(shí)言不識(shí)。是名八非圣語(yǔ)。

何謂八懈怠事。若有懈怠比丘。如是思惟。我今日入聚落乞食已。我得粗細(xì)食不充足。以不足故。令我羸瘦。不樂(lè)經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。是名初懈怠事。復(fù)次比丘如是思惟。我今日入聚落中乞食。得粗細(xì)食充足身體重妨。如肉囊盛錢(qián)。不樂(lè)經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第二懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我今日有作務(wù)疲懈。不樂(lè)經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第三懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我明日當(dāng)作務(wù)身當(dāng)疲懈。便不樂(lè)經(jīng)行坐禪。我今豫眠臥懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第四懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我今日行來(lái)。身體疲極。不樂(lè)經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第五懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我明日當(dāng)行身必疲極。便不樂(lè)經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第六懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我今患苦。不樂(lè)經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第七懈怠事。復(fù)次懈怠比丘。如是思惟。我患差未久。我身羸弱。不樂(lè)經(jīng)行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進(jìn)。為未得欲得未解欲解未證欲證。是名八懈怠事。何謂八難處妨修梵行。有佛出世。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)明行足為善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。說(shuō)寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道�；蛴斜娚�在地獄處。是名初難處妨修梵行。復(fù)次佛出世如來(lái)無(wú)所著乃至佛世尊。說(shuō)寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道�；蛴斜娚�。在畜生處餓鬼處長(zhǎng)壽天處。若邊地愚癡人。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷所不至處。是名乃至第五難處妨修梵行。復(fù)次佛出世如來(lái)無(wú)所著乃至佛世尊。說(shuō)寂靜離欲法正趣至涅槃道�；蛴斜娚�共生國(guó)中。然邪見(jiàn)倒見(jiàn)。邪見(jiàn)倒見(jiàn)果報(bào)純熟故。畢生地獄。是名第六難處妨修梵行。復(fù)次佛出世如來(lái)無(wú)所著乃至佛世尊。說(shuō)寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道�；蛴斜娚�共生國(guó)中。然聾盲喑啞。如羊手現(xiàn)語(yǔ)相。不知說(shuō)善惡業(yè)報(bào)。是名第七難處妨修梵行。復(fù)次佛不出世。不名如來(lái)乃至佛世尊。不說(shuō)寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道�；蛴斜娚�在國(guó)中。不聾盲喑啞。亦能分別善惡業(yè)報(bào)。然不值佛世。是名八難處妨修梵行(八法竟)

何謂九若干法。緣若干界故生若干觸。緣若干觸故生若干受。緣若干受故生若干想。緣若干想故生若干覺(jué)。緣若干覺(jué)故生若干欲。緣若干欲故生若干利養(yǎng)。緣若干利養(yǎng)故生若干求。緣若干求故生若干燋熱。是名九若干法。

何謂九愛(ài)本法。緣愛(ài)故生求。緣求故生利養(yǎng)。緣利養(yǎng)故生所作。緣所作故生欲染。緣欲染故生堪忍。緣堪忍故生慳惜。緣慳惜故生積聚。緣積聚故。生愛(ài)護(hù)傷害捶打相系閉共斗諍。是名九愛(ài)本法。

何謂九眾生居。或有眾生。若干身若干想欲界人天。此謂初眾生居�；蛴斜娚�。若干身一想。謂初生梵天。此謂第二眾生居處�；蛴斜娚�。一身若干想。謂光音天。此謂第三眾生居處�；蛴斜娚�。一身一想。謂遍凈天。此謂第四眾生居處�；蛴斜娚�。無(wú)受無(wú)想。謂無(wú)想天。此謂第五眾生居處。或有眾生。無(wú)邊空處。此謂第六眾生居處�；蛴斜娚�。無(wú)邊識(shí)處。此謂第七眾生居處�；蛴斜娚�。無(wú)所有處。此謂第八眾生居處。或有眾生。非想非非想處。是名第九眾生居。

何謂犯戒九過(guò)患。悔不悅不喜不除心苦散亂不如實(shí)知見(jiàn)不解射不方便。是名犯戒九過(guò)患(九法竟)

何謂十煩惱使。見(jiàn)煩惱使。疑煩惱使。戒道煩惱使。愛(ài)煩惱使。嗔恚煩惱使。嫉妒煩惱使。慳惜煩惱使。無(wú)明煩惱使。憍慢煩惱使。掉煩惱使。是名十煩惱使。

何謂十煩惱結(jié)。見(jiàn)煩惱結(jié)。疑煩惱結(jié)。戒盜煩惱結(jié)。欲染煩惱結(jié)。嗔恚煩惱結(jié)。色染煩惱結(jié)。無(wú)色染煩惱結(jié)。無(wú)明煩惱結(jié)。慢煩惱結(jié)。掉煩惱結(jié)。是名十煩惱結(jié)。

何謂十想。欲想。嗔恚想。害想。貪想。譏論想。此內(nèi)外想。國(guó)土想。卑想。不善想。若干想。依貪想。是名十想。

何謂十覺(jué)。嗔恚覺(jué)。害覺(jué)。親里覺(jué)。國(guó)土覺(jué)。不死覺(jué)。他不覺(jué)。識(shí)相應(yīng)覺(jué)。無(wú)慈相應(yīng)覺(jué)。依利養(yǎng)覺(jué)。依貪覺(jué)。是名十覺(jué)。何謂十邪法。邪見(jiàn)。邪覺(jué)。邪語(yǔ)。邪業(yè)。邪命。邪進(jìn)。邪定。邪慧。邪解脫。邪智。是名十邪法。

何謂十惱。若已侵生惱心。今侵生惱心。當(dāng)欲侵生惱心。若我不愛(ài)喜適意者。已利益生惱心。今利益生惱心。當(dāng)欲利益生惱心。橫嗔生惱心。是名十惱。何謂十不善業(yè)道。殺生竊盜邪淫妄言惡口兩舌綺語(yǔ)貪恚邪見(jiàn)。是名十不善業(yè)道。何謂十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。殺生乃至邪見(jiàn)。此十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾(十法竟)

何謂十一心垢。疑是心垢。不思惟是心垢。怖是心垢。悲是心垢。惡是心垢。睡眠是心垢。過(guò)精進(jìn)是心垢。軟精進(jìn)是心垢。無(wú)能是心垢。若干想是心垢。著色是心垢。何謂疑是心垢。或有人緣過(guò)去疑�；蛭疫^(guò)去有。我過(guò)去非有。何姓我過(guò)去有。何因我過(guò)去有。若緣未來(lái)疑惑。我未來(lái)有。我未來(lái)非有。何姓我未來(lái)有。何因我未來(lái)有。若緣現(xiàn)在疑惑。我現(xiàn)在有。我現(xiàn)在非有。何姓現(xiàn)在有。何因現(xiàn)在有。諸眾生從何處來(lái)。去至何處。若緣現(xiàn)在疑惑。我現(xiàn)在有。我現(xiàn)在非有。何姓現(xiàn)在有。何因現(xiàn)在有。諸眾生從何處來(lái)。去至何處。若彼于佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善說(shuō)法。世尊非善說(shuō)法。世尊聲聞眾善趣。世尊聲聞眾非善趣行。常行非常行�？嘈蟹强唷�無(wú)我法非無(wú)我法。寂滅涅槃。非寂滅涅槃。有與無(wú)與。有施無(wú)施。有祀無(wú)祀。有善惡業(yè)果報(bào)。無(wú)善惡業(yè)果報(bào)。有今世無(wú)今世。有后世無(wú)后世。有父母無(wú)父母。有天無(wú)天。眾生有化生。眾生非化生。世有沙門(mén)婆羅門(mén)正趣正至。若今世后世自證知說(shuō)。世無(wú)沙門(mén)婆羅門(mén)正趣正至。若今世后世自證知說(shuō)。若于彼法。疑惑重疑惑。究竟疑惑。心不決定。猶豫二心疑。不了無(wú)量疑。不盡非解脫。猶豫重猶豫。究竟猶豫。是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢。若色聲香味觸法。若眾生及法。不正計(jì)校分別籌量憶念。是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢。色聲香味觸法。若眾生及法。緣此畏怖究竟。畏怖驚愕。毛豎色變。是名怖是心垢。何謂悲是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何謂惡是心垢。身口意惡。是名惡是心垢。何謂睡眠是心垢。若煩惱未斷。沉沒(méi)在睡。身不樂(lè)。身不調(diào)。身不輕。身不軟。身不除。是名睡。若睡若煩惱未斷。沉沒(méi)在睡。若欲睡瞪瞢眠鎮(zhèn)心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何謂過(guò)精進(jìn)是心垢。若精進(jìn)掉。是名過(guò)精進(jìn)是心垢。何謂軟精進(jìn)是心垢。若精進(jìn)沒(méi)。是名軟精進(jìn)是心垢。何謂無(wú)能是心垢。若心怯弱。是名無(wú)能是心垢。何謂若干想是心垢。若眾生異事異境界異初生異。是名若干想是心垢。何謂著色是心垢。若見(jiàn)色專著。是名著色是心垢。是名十一心垢。

何謂二十種身見(jiàn)。或有人謂。色是我。色中有我。我是色有。色是我有。受想行識(shí)亦如是。是名二十種身見(jiàn)。

何謂二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生。乃至自邪見(jiàn)教他邪見(jiàn)此二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

何謂二十一心垢。希望是心垢。嗔恚睡眠掉悔疑惱害常念怨嫌懷恨燋熱嫉妒慳惜詭詐奸欺無(wú)慚無(wú)愧矜高諍訟自高放逸慢增上慢。是名二十一心垢。

何謂三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生贊嘆殺生。乃至自邪見(jiàn)教他邪見(jiàn)贊嘆邪見(jiàn)。是名三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

何謂三十六愛(ài)行。內(nèi)生十八愛(ài)行。外生十八愛(ài)行。何謂內(nèi)生十八愛(ài)行。如世尊說(shuō)。因此有此。因彼而有。如是因有異因有。當(dāng)因有不當(dāng)因有。我當(dāng)有彼我當(dāng)有。如是我當(dāng)有異我當(dāng)有。因得彼得。如是得異得。悕望當(dāng)有。悕望彼當(dāng)有。悕望如是當(dāng)有。悕望異當(dāng)有。是名內(nèi)生十八愛(ài)行。

何謂外生十八愛(ài)行。如世尊說(shuō)。是因此有此。是因彼而有。是如是因有。是異因有。是當(dāng)因有。是不當(dāng)因有。是我當(dāng)有。是彼我當(dāng)有。是如是我當(dāng)有。是異我當(dāng)有。是因得是如得。是如是得是異得。是希望當(dāng)有。是希望彼當(dāng)有。是希望如是當(dāng)有。是希望異當(dāng)有。是名外生十八愛(ài)行。如是內(nèi)生十八愛(ài)行。如是外生十八愛(ài)行。是名三十六愛(ài)行。

何謂四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生。贊嘆殺生。見(jiàn)他殺隨其歡喜。乃至自邪見(jiàn)。教他邪見(jiàn)。贊嘆邪見(jiàn)。見(jiàn)他邪見(jiàn)隨其歡喜。是名四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

何謂六十二見(jiàn)。如梵網(wǎng)經(jīng)說(shuō)。佛告諸比丘。更有余法。甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來(lái)。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來(lái)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。于本劫本見(jiàn)末劫末見(jiàn)種種無(wú)數(shù)隨意所說(shuō)。盡入六十二見(jiàn)。本劫本見(jiàn)末劫末見(jiàn)種種無(wú)數(shù)隨意所說(shuō)。盡不能出過(guò)六十二見(jiàn)。彼沙門(mén)婆羅門(mén)。以何等緣。于本劫本見(jiàn)末劫末見(jiàn)種種無(wú)數(shù)各隨意說(shuō)。盡入此六十二見(jiàn)。無(wú)有能過(guò)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。于本劫本見(jiàn)種種無(wú)數(shù)各隨意說(shuō)。盡入十八見(jiàn)中。本劫本見(jiàn)種種無(wú)數(shù)各隨意說(shuō)。盡皆不能過(guò)十八見(jiàn)中。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。以何等緣。于本劫本見(jiàn)種種無(wú)數(shù)各隨意說(shuō)。盡入十八見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。于本劫本見(jiàn)。起常論言。我及世間常存。此盡入四見(jiàn)中。于本劫本見(jiàn)言。我及世間常存。盡入四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。以何等緣。于本劫本見(jiàn)。起常論言。我及世間常存。此盡入四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶二十成劫敗劫。彼作是說(shuō)。我及世間是常。此實(shí)余虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意三昧以三昧心。憶二十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散我以此知我及世間是常。此實(shí)余虛妄。此是初見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因此于本劫本見(jiàn)計(jì)我及世間是常。于四見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。或有沙門(mén)婆羅門(mén)。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。彼作是說(shuō)。我及世間是常。此實(shí)余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此知我及世間是常。此實(shí)余虛妄。此是二見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因此于本劫本見(jiàn)。計(jì)我及世間是常。于四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常。此實(shí)余虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此智。我及世間是常。此實(shí)余虛妄。此是三見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因此于本劫本見(jiàn)。計(jì)我及世間是常。于四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂為審諦。以己所見(jiàn)。以己辯才。作是說(shuō)言。我及世間是常。此實(shí)余虛妄。此是四見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因此于本劫本見(jiàn)。計(jì)我及世間是常。于四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)。此沙門(mén)婆羅門(mén)。于本劫本見(jiàn)。計(jì)我及世間是常。如是一切盡入四見(jiàn)中。我及世間是常。于此四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)。唯有如來(lái)。知是見(jiàn)處。如是持。如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來(lái)所知。又復(fù)過(guò)是。雖知不著。以不著則得寂滅。知愛(ài)集滅味過(guò)出要。以平等觀無(wú)余解脫故名如來(lái)。是名余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。何等法是。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。于本劫本見(jiàn)起論言。我及世間。亦常亦無(wú)常。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因此于本劫本見(jiàn)。計(jì)我及世間。半常半無(wú)常。于四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)。或有是時(shí)。此劫始成。有余眾生。福盡命盡行盡。從光音命終。生空梵宮中。便于彼處。生愛(ài)著心。復(fù)愿余眾生共生此處。此眾生。既生愛(ài)著愿已。復(fù)有余眾生。命行福盡。于光音命終。來(lái)生此空梵宮中。其先生眾生。便作是念我于此處。是梵大梵。我自然有。無(wú)能造我者。我盡知諸義。典千世界。于中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父。我獨(dú)先有。余眾生后來(lái)。后來(lái)眾生我所化成。其后眾生。復(fù)作是念。彼是大梵。彼能自造無(wú)造彼者。盡知諸義。典千世界。于中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父母。彼獨(dú)先有。后有我等。我等眾生彼所化成。彼梵眾生。命行盡已來(lái)生此間。漸已長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。隨三昧心自識(shí)本生。便作是言。彼大梵者。能自造作無(wú)造彼者。盡知諸義。典千世界。于中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵化作我等。我等無(wú)常變易。不得久住。是故當(dāng)知。我及世間。亦常亦無(wú)常。此實(shí)余虛妄。是謂初見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)起論。亦常亦無(wú)常。于此四見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)�；蛴斜娚�。喜戲笑懈怠。數(shù)數(shù)戲笑。以自?shī)蕵?lè)戲笑。娛樂(lè)時(shí)身體疲極。便自失意。以失意故。便命終來(lái)生此間。漸已長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力自識(shí)本生。便作是言。彼余眾生不數(shù)數(shù)戲笑娛樂(lè)。常在彼處。常住不變。由我數(shù)數(shù)戲笑故。致此無(wú)常變易法。是故知我及世間亦常亦無(wú)常。此實(shí)余虛妄。是名第二見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)起論。我及世間。亦常亦無(wú)常。于此四見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)�；蛴斜娚�。展轉(zhuǎn)相視。相視已便自失意。由此命終來(lái)生此間。漸已長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。出家被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧力識(shí)本所生。便作是言。如彼眾生。以不展轉(zhuǎn)相視。不失意故。常住不變。由我等數(shù)數(shù)相視故便失意致此無(wú)常變易法我以是知我及世間。亦常亦無(wú)常。此實(shí)余虛妄。是名第三見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)起論。我及世間。亦常亦無(wú)常。于此四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。觀察已言。我及世間。亦常亦無(wú)常。此實(shí)余虛妄。是名第四見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)起論。我及世間。亦常亦無(wú)常。于此四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。于本劫本見(jiàn)起論。我及世間。亦常亦無(wú)常。盡入四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)。唯佛能知此見(jiàn)處。如是持如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來(lái)所知。復(fù)過(guò)于是。雖知不著。以不著則得寂滅。知愛(ài)集滅味過(guò)出要。以平等觀無(wú)余解脫故名如來(lái)。是名余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。贊嘆如來(lái)。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。何等是法。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。于本劫本見(jiàn)起論。我及世間。有邊無(wú)邊。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)起論。我及世間有邊無(wú)邊。于此四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)。或有沙門(mén)婆羅門(mén)。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間起邊想。彼作是說(shuō)。此世間有邊。是實(shí)余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間有邊。是故知世間有邊。此實(shí)余虛妄是名初見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)起論。我及世間有邊。于四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間起無(wú)邊想。彼作是言。世間無(wú)邊。此實(shí)余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間無(wú)邊。是故知世間無(wú)邊。此實(shí)余虛妄。是名第二見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)起論。我及世間無(wú)邊。于此四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。種種方便入定意三昧。以三昧力觀世間。觀上方有邊。四方無(wú)邊。彼作是言。世間有邊無(wú)邊。此實(shí)余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀上方有邊四方無(wú)邊。是故我知世間有邊無(wú)邊。此實(shí)余虛妄。是名第三見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)起論。我及世間。有邊無(wú)邊。于此四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)。或有沙門(mén)婆羅門(mén)。有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾相智觀察已言。我及世間。非有邊非無(wú)邊。此實(shí)余虛妄。是名第四見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)起論。我及世間。非有邊非無(wú)邊。此實(shí)余虛妄。于此四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。于本劫本見(jiàn)起論。我及世間。有邊無(wú)邊。盡入四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)。唯佛能知此見(jiàn)處。如是持如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來(lái)所知。又復(fù)過(guò)是。雖知不著以不著則得寂滅。知愛(ài)集滅味過(guò)出要。以平等觀無(wú)余解脫故名如來(lái)。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。何等是余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。于本劫本見(jiàn)異問(wèn)異答。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)。異問(wèn)異答。于此四見(jiàn)中無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。作如是論作如是見(jiàn)。我不知有善惡業(yè)報(bào)耶。無(wú)善惡業(yè)報(bào)耶。我不見(jiàn)不知故。若言有善惡業(yè)報(bào)。若言無(wú)善惡業(yè)報(bào)者。世有沙門(mén)婆羅門(mén)。廣博多聞。聰明智慧。常樂(lè)閑靜。機(jī)辯精微。世所尊重。能以智慧。善分別諸見(jiàn)。設(shè)當(dāng)問(wèn)我諸見(jiàn)深妙義者。我不能答。則有慚愧。我心懷恐怖。當(dāng)以是答。以為歸依為洲為舍為究竟道。若彼問(wèn)者。當(dāng)以是答。此事如是非也。此事實(shí)非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名初見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因此問(wèn)異答異。于此四見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。作如是論作如是見(jiàn)。我不見(jiàn)不知。為有他世耶無(wú)他世耶。世間有諸沙門(mén)婆羅門(mén)。以天眼及他心智。在遠(yuǎn)處能見(jiàn)我。我若近。猶不能見(jiàn)。如是人。能知有他世無(wú)他世。我不知不見(jiàn)有他世無(wú)他世。若我說(shuō)者。則為妄語(yǔ)我畏妄語(yǔ)故。以為歸依。為洲為舍為究竟道。彼設(shè)問(wèn)者。當(dāng)以是答。此事如是非也。此事實(shí)非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名第二見(jiàn)諸沙門(mén)。婆羅門(mén)因此問(wèn)異答異。于此四見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。或有沙門(mén)婆羅門(mén)。作如是見(jiàn)作如是論。我不知不見(jiàn)。何者善何者不善。我不知不見(jiàn)故。若言是善是不善。我則生愛(ài)。從愛(ài)生恚。有愛(ài)有恚。則有受生我欲滅受惡畏受故。以為歸依。以為洲為舍為究竟道。彼設(shè)問(wèn)者。當(dāng)以是答。此事如是非也。此事實(shí)非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名第三見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因此問(wèn)異答異。于此四見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故。他有問(wèn)者。便隨他言答。此事如是非也。此事實(shí)非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名四見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因此異問(wèn)異答。于此四見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。諸有沙門(mén)婆羅門(mén)。于本劫本見(jiàn)。異問(wèn)異答。盡入四見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。唯佛能知此見(jiàn)處。如是持如是執(zhí)。亦知報(bào)應(yīng)。如來(lái)所知。復(fù)過(guò)于是。雖知不著。以不著則得寂滅。知受集滅味過(guò)出要。以平等觀無(wú)余解脫故名如來(lái)。是為甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。何等是余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實(shí)平等贊嘆如來(lái)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。于本劫本見(jiàn)。謂無(wú)因而有此世間。彼盡入二見(jiàn)中。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)。無(wú)因而有此世間。于此二見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。彼諸沙門(mén)婆羅門(mén)。以何因緣。于本劫本見(jiàn)。謂無(wú)因而有。于此二見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)�；蛴斜娚�。無(wú)想無(wú)受。若彼眾生起想。則便命終。來(lái)生世間。漸以長(zhǎng)大。剃除須發(fā)。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力。見(jiàn)本想生。便作是念。我本無(wú)有想。自然有此。是無(wú)因而有。世間此實(shí)余虛妄。是名初見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)。謂無(wú)因而有。于此二見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾相智觀察已。如是說(shuō)。此世間無(wú)因而有。此實(shí)余虛妄。是名第二見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)。無(wú)因而有。此世間于此二見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。于本劫本見(jiàn)。無(wú)因而有。盡入二見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。唯佛能知此見(jiàn)處。乃至無(wú)余解脫故名如來(lái)。亦如上所說(shuō)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。于本劫本見(jiàn)中。無(wú)數(shù)種種隨意所說(shuō)。彼盡入十八見(jiàn)中。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)。無(wú)數(shù)種種隨意所說(shuō)。于此十八見(jiàn)。無(wú)有能過(guò)。唯佛能知此見(jiàn)處。乃至無(wú)余解脫故名如來(lái)。亦如上所說(shuō)。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來(lái)。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來(lái)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。于末劫末見(jiàn)。無(wú)數(shù)種種隨意所說(shuō)。彼盡入四十四見(jiàn)中。末劫末見(jiàn)。種種無(wú)數(shù)隨意所說(shuō)。于四十四見(jiàn)。無(wú)有能過(guò)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。以何因緣。于末劫末見(jiàn)。種種無(wú)數(shù)隨意所說(shuō)。于四十四見(jiàn)。無(wú)有能過(guò)。諸有沙門(mén)婆羅門(mén)于末劫末見(jiàn)。有想論。謂想是我是世。盡入十六見(jiàn)中。于末劫末見(jiàn)。有想論。謂想是我是世。于十六見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。以何因緣。于末劫末見(jiàn)。有想論。謂想是我是世。盡入十六見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。作如是論。色是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名初見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因末劫末見(jiàn)。有想論。謂想是我是世。于十六見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。復(fù)有言。非色是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名二見(jiàn)。復(fù)有言。有色無(wú)色是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名三見(jiàn)。復(fù)有言。非有色非無(wú)色是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名四見(jiàn)。復(fù)有言。我是有邊想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名五見(jiàn)。復(fù)有言。我是無(wú)邊想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名六見(jiàn)。復(fù)有言。我有邊無(wú)邊想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名七見(jiàn)。復(fù)有言。我非有邊非無(wú)邊想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名八見(jiàn)。復(fù)有言。我一向樂(lè)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名九見(jiàn)。復(fù)有言。我一向苦想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名十見(jiàn)。復(fù)有言�？鄻�(lè)是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名十一見(jiàn)。復(fù)有言。不苦不樂(lè)。是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名十二見(jiàn)。復(fù)有言。一想是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名十三見(jiàn)。復(fù)有言。若干想是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名十四見(jiàn)。復(fù)有言。少想是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名十五見(jiàn)。復(fù)有言。無(wú)量想是我想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名十六見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。于末劫末見(jiàn)。有想論。謂是我想是世。于此十六見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。唯佛能知此見(jiàn)處。乃至無(wú)余解脫故名如來(lái)。亦如上所說(shuō)。復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來(lái)。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來(lái)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。于末劫末見(jiàn)。有無(wú)想論。謂無(wú)想是我是世。彼盡入八見(jiàn)中。于末劫末見(jiàn)。有無(wú)想論。謂無(wú)想是我是世。彼盡入八見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。作如是論。色是我無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名初見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因末劫末見(jiàn)。有無(wú)想論。謂無(wú)想是我是世。于此八見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。復(fù)有言。非色是我無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名二見(jiàn)。復(fù)有言。有色無(wú)色。是我無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名三見(jiàn)。復(fù)有言。非有色非無(wú)色。是我無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名四見(jiàn)。復(fù)有言。我是有邊無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名五見(jiàn)。復(fù)有言。我非是有邊無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名六見(jiàn)。復(fù)有言。我有邊無(wú)邊無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名七見(jiàn)。復(fù)有言。我非有邊非無(wú)邊無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名八見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因末劫末見(jiàn)。有無(wú)想論。謂無(wú)想是我是世。彼盡入八見(jiàn)中。唯佛能知此見(jiàn)處。乃至無(wú)余解脫故名如來(lái)。亦如上所說(shuō)。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來(lái)。何等是甚深微妙大法光明賢圣弟子。能以此法贊嘆如來(lái)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因末劫末見(jiàn)。有非想非無(wú)想論。謂非想非無(wú)想是我是世。彼盡入八見(jiàn)中。因末劫末見(jiàn)。有非想非無(wú)想論。謂非想非無(wú)想是我是世。彼盡入八見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。作如是論。色是我非想非無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名初見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因末劫末見(jiàn)。有非想非無(wú)想論。謂非想非無(wú)想是我是世。于八見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。復(fù)有言。非色是我非想非無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名二見(jiàn)。復(fù)有言。有色無(wú)色是我非想非無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名三見(jiàn)。復(fù)有言。非有色非無(wú)色。是我非想非無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名四見(jiàn)。復(fù)有言。我是有邊非想非無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名五見(jiàn)。復(fù)有言。我非是有邊非想非無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名六見(jiàn)。復(fù)有言。我有邊無(wú)邊非想非無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名七見(jiàn)。復(fù)有言。我非有邊非無(wú)邊非想非無(wú)想是世。命終已我不復(fù)有。此實(shí)余虛妄。是名八見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因末劫末見(jiàn)。有非想非無(wú)想論。謂非想非無(wú)想是我是世。彼盡入八見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。唯佛能知此見(jiàn)處。乃至無(wú)余解脫故名如來(lái)。亦如上所說(shuō)。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來(lái)。何等是甚深微妙大法光明賢圣弟子。能以此法贊嘆如來(lái)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因末劫末見(jiàn)。有斷滅論說(shuō)。眾生斷滅無(wú)余。彼盡入七見(jiàn)中。因末劫末見(jiàn)。有斷滅論說(shuō)眾生盡無(wú)余。于七見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。以何因緣。于末劫末見(jiàn)。有斷滅論說(shuō)眾生斷滅無(wú)余。于七見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。作如是論作如是見(jiàn)。我身四大入。從父母生乳哺衣食長(zhǎng)養(yǎng)摩捫擁護(hù)。然是無(wú)常必歸磨滅。齊是我斷滅。是名初見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因末劫末見(jiàn)。有斷滅論說(shuō)眾生斷滅。于七見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。或有沙門(mén)婆羅門(mén)。作是論。此不得名斷滅。我欲界天斷滅無(wú)余齊是我斷滅。是名二見(jiàn)。復(fù)有沙門(mén)婆羅門(mén)。作是論。此不名斷滅。色界化身諸根具足斷滅。齊是謂我斷滅無(wú)余。是名三見(jiàn)。復(fù)有言。此不名斷滅無(wú)色空處斷滅。齊是謂我斷滅無(wú)余。是名四見(jiàn)。復(fù)有言。此不名斷滅無(wú)色識(shí)處斷滅。齊是謂我斷滅無(wú)余。是名五見(jiàn)。復(fù)有言。此不名斷滅無(wú)色不用處斷滅。齊是謂我斷滅無(wú)余。是名六見(jiàn)。復(fù)有言。此不名斷滅。無(wú)色非有想非無(wú)想處斷滅。齊是謂我斷滅無(wú)余。是名七見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因此于末劫末見(jiàn)。言此眾生類斷滅無(wú)余。于此七見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。唯佛能知此見(jiàn)處。乃至無(wú)余解脫故名如來(lái)。亦如上說(shuō)。

復(fù)有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來(lái)。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來(lái)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因末劫末見(jiàn)�，F(xiàn)在有泥洹。論說(shuō)眾生現(xiàn)在有泥洹。彼盡入五見(jiàn)中。因末劫末見(jiàn)。說(shuō)現(xiàn)在有泥洹。于五見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。何因緣于末劫末見(jiàn)。說(shuō)眾生現(xiàn)在有泥洹。于五見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)�；蛴猩抽T(mén)婆羅門(mén)。作是見(jiàn)作是論。我盡現(xiàn)在五欲自恣。齊是我得現(xiàn)在涅槃。是名初見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因末劫末見(jiàn)。謂我現(xiàn)世得涅槃。謂眾生現(xiàn)在有涅槃?wù)摗Ｓ谖逡?jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。復(fù)有諸沙門(mén)婆羅門(mén)。作是說(shuō)。此不名現(xiàn)在涅槃。復(fù)有現(xiàn)在涅槃。微妙第一。汝所不知。獨(dú)我能知。如離欲惡不善法。有覺(jué)有觀離生喜樂(lè)成就初禪行。齊是謂我得現(xiàn)在涅槃。是名二見(jiàn)。復(fù)有沙門(mén)婆羅門(mén)。作如是說(shuō)。此不名現(xiàn)在涅槃。復(fù)有現(xiàn)在涅槃。微妙第一汝所不知。獨(dú)我能知。如滅有覺(jué)觀。內(nèi)凈信一心。無(wú)覺(jué)無(wú)觀。定生喜樂(lè)。成就二禪行。齊是謂我現(xiàn)在得涅槃。是名三見(jiàn)。復(fù)有沙門(mén)婆羅門(mén)。作是說(shuō)。此不名現(xiàn)在涅槃。復(fù)有現(xiàn)在涅槃微妙第一汝所不知。獨(dú)我能知。如離喜舍行念正智身受樂(lè)。如諸圣人解舍念樂(lè)行。成就三禪行。齊是現(xiàn)在得涅槃。是名四見(jiàn)。復(fù)有沙門(mén)婆羅門(mén)。作是說(shuō)。此不名現(xiàn)在涅槃。復(fù)有現(xiàn)在涅槃微妙第一。汝所不知。獨(dú)我能知。如能斷樂(lè)斷苦先滅憂喜。不苦不樂(lè)。舍念清凈。成就四禪行。齊是謂我現(xiàn)在得涅槃。是名五見(jiàn)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因末劫末見(jiàn)。有現(xiàn)在涅槃?wù)�。于此五�?jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。唯佛能知此見(jiàn)處。乃至無(wú)余解脫故名如來(lái)。亦如上說(shuō)。是諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因末劫末見(jiàn)。種種起見(jiàn)隨意所說(shuō)。于此四十四見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。唯佛能知此見(jiàn)處。乃至無(wú)余解脫故名如來(lái)。亦如上說(shuō)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)末劫末見(jiàn)種種起見(jiàn)隨意所說(shuō)。盡入此六十二見(jiàn)中。因本劫本見(jiàn)末劫末見(jiàn)種種起見(jiàn)隨意所說(shuō)。于六十二見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。唯佛能知此見(jiàn)處。乃至無(wú)余解脫故名如來(lái)。亦如上說(shuō)。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因于本劫本見(jiàn)有常論說(shuō)我世間是常。諸沙門(mén)婆羅門(mén)于此生智。謂異信異欲異聞異緣異覺(jué)異見(jiàn)異定異忍。因此生智。彼以布施。則得名受。乃至現(xiàn)在涅槃。亦復(fù)如是。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。生常論世間是常彼因受緣受生愛(ài)。而不自覺(jué)知染著。于愛(ài)為愛(ài)所伏。乃至現(xiàn)在涅槃。亦復(fù)如是。諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)。言世間是常。彼緣觸故。若離觸緣。而立論者。無(wú)有是處。乃至現(xiàn)在涅槃。亦復(fù)如是諸沙門(mén)婆羅門(mén)。因本劫本見(jiàn)末劫末見(jiàn)。各隨意所見(jiàn)說(shuō)。盡入六十二見(jiàn)中。各隨所見(jiàn)說(shuō)。盡依在中。無(wú)有能過(guò)。如捕魚(yú)師。以細(xì)網(wǎng)覆小池上。當(dāng)知池中水性之類。皆入網(wǎng)內(nèi)。無(wú)有避處。諸沙門(mén)婆羅門(mén)亦如是。因本劫本見(jiàn)末劫末見(jiàn)種種所說(shuō)。盡入六十二見(jiàn)中。無(wú)有能過(guò)。是名六十二見(jiàn)。此是煩惱結(jié)使。系縛眾生。取于生老病死憂悲苦惱眾苦。聚集法不得解脫(非問(wèn)分竟)