第1265部 三彌底部論

第一卷第二卷第三卷

三彌底部論 卷上

歸命一切智。我從此語。如是是人臨欲死時(shí)。成無記心。其以何業(yè)往生。答曰。有業(yè)記心惑業(yè)往惡道。無惑記心白業(yè)往善道。體性記心以是故隨行。以無記心起無記業(yè)。為業(yè)制故往生如是。是故行無隔。若眠若悶若無心死。行制故往業(yè)道。此二段語顯相應(yīng)。第三段語顯不失。彼業(yè)自作自業(yè)。

自作者何義。答受義故。自業(yè)者何義。答分義。何以故。不往他故。是生何以故。方便故。是行處。何以故。由彼故。是不滅。何以故。受故。此顯現(xiàn)故。此世作業(yè)不滅故。由報(bào)業(yè)受生四處。此欲界死。欲界生有處。往中間有處受中間有。如是。若欲界處若色界處。第一處第三處。異生可說。如是從欲界中間有。受欲界中間有。從欲界中間有。受色界中間有。如是此欲界死受生中間有。如是。如是第三處。從色界中。間有受色界中間有如此。我等死受中間有如是。云何世尊聲聞。從中間有受中間有。非凡夫。云何爾。須陀洹。從此七生七死受天中間有。住彼作斯陀含果證。是其從天中間有。受人中間有。住此作厭欲界證。是其從人中間有。受色界中間有。是其住彼中間般涅槃地作向一。從彼入別中間有。于此處而般涅槃。如是聲聞過四中間有。有諸部說家已斯陀含。斯陀含人中間有處。至一間地處。度人中間有如是如是。從欲天受欲天。如是可知。有人舍五陰生有處。受五陰中間有處。如是一切。我從此語今當(dāng)說。云何有我我舍。此有受彼有若為。問曰。何所疑。答曰。見先師意互相違故生疑。有諸部說實(shí)無我。唯陰處是我。何以故。苦起而已。故世尊語迦栴延。唯苦生生。唯苦滅滅。彼但見苦起而已。故知諸部見無有我。如是。

復(fù)次何義說言無我。答無說故。世尊又語先尼梵志。如師所見法諦實(shí)說無我。

世尊言。如是見者是名為師。是名為多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。是我所說彼諸部。見無說故。是故無我如是。

復(fù)次何義說無我。答自見其身故。世尊說言。無聞無知凡夫見色是我。我亦是色。色在我中。我在色中。如是四種四陰亦如是。若有我者不應(yīng)自舍。其身見五陰是其體。譬如有人。自舍其身取提婆達(dá)多身見為其身見。其身是提婆達(dá)多。其身中有提婆達(dá)多。提婆達(dá)多中有其身。如舍其眼根。取提婆達(dá)多眼見。象牙見為其知見。而非其見。是故無我。如是。

復(fù)次何義說言無我。答我我所不可得故。

世尊告諸比丘。若有我者即有我所。若有我所即有我。我及我所諦實(shí)不可得。是故無我。彼諸部見我我所不可得故。是故無我如是。

復(fù)次何以故說無我。答不實(shí)言有故。如富樓那語諸比丘長(zhǎng)老。佛所說法甚為難測(cè)。于無物中有我。

佛自言。我亦有如是長(zhǎng)老我。但知此語不測(cè)深旨如是。不實(shí)言有故。知諸部見不實(shí)義故。是故無我。如是。

又諸部說。不可言有我。不可言無我。何以故。答我相不可言故。答有我者可說。如行行相可說。如無為無為相可說。如是我我相可說。

彼諸部見我相不可說故。是故有我無我不可說。如是。

復(fù)次何以故有我無我不可說。

答直置問記故。何以故。問記有四種。一者一問直記。二者先詰然后記。三者反問而記。四者直置不記。今者問我直置不記。是故不可言有我。不可言無我。如是。

復(fù)次何以故有我無我不可說。答定異合故。若有我便應(yīng)可說。為是行為異行。為是無為異無為。此二種說既不定。是故不可言有我。不可言無我。如是。

復(fù)次何以故有我無我不可說。

答常無常合故。若有我可說。為是常為無常。此二種說應(yīng)必有定而不定。是故不可說言有我。不可說言無我。如是。

復(fù)次何以故有我無我不可說。

答有無中依止故。

佛告迦栴延。世間依二種。亦依有亦依無。以是故執(zhí)有執(zhí)無。是故有我無我不可說。如是又諸部說實(shí)有我何以故。語縛故。

佛言。是色痛想行識(shí)系縛。從此世渡彼。

彼諸部見系說縛故。是故有我。如是。

復(fù)次何以故有我。答正見故。

佛言。有人見化生故。正見。

彼諸部見。正見故。是故有我。如是。

復(fù)次何以故有我。答佛說四念故。

佛言。觀見身受心法。若無我無可見四法。彼諸部見。佛說四念故。是故有我。如是。

復(fù)次何以故有我。答佛說聲聞故。

佛言。有人事火自炙其身。勸人自炙。以是故佛說有人。如是。若無人自無炙。亦無他可炙。

彼諸部見。佛說有人。是故見有我。如是。

復(fù)次諸部何故說有我。答一人出世多人得安樂生故。

佛語諸比丘。一切功德人生在世間。多人得安樂故。若無人誰生功德。

是諸部見一人生故。是故有我。如是。

又諸部說五陰是人是我。

問曰。何以故。答說界門故。

佛語比丘。六界門六觸是人。

彼諸部見。佛說六界門六觸是人。是故是人。如是。

復(fù)次何以故是人無異人。答佛說。外國有最上女人修多羅等故。

佛言。我所說是最上女人。若白若黑若青若細(xì)滑。若方若長(zhǎng)若短若細(xì)腰若肥。即是人更無異人。如是。

又佛語比丘。有人見一比丘可憎。若短若瘺若躍。如是。

復(fù)次佛說。我天眼見眾生可愛可憎等。如是。

復(fù)次說彼地獄人如燒積薪。燒地獄人亦復(fù)如是。

前所說最上女人等及見比丘可憎。佛見眾生可愛可憎。乃至燒地獄人如燒積薪等。但是五陰是人。更無異人。是諸部見。佛說陰是人。是故是人。如是。

又諸部說人異五陰。何以故。

答如擔(dān)重?fù)?dān)人故。

佛言。重?fù)?dān)是五陰。擔(dān)者是人。如是。

以是故人與陰各。是故人與陰異。如是。

復(fù)次何以故人異陰。

佛言人取。愛為。其第二久遠(yuǎn)輪轉(zhuǎn)是故人與。愛異以是故人。與陰各如是。

復(fù)次何以故人與陰各。答受業(yè)果故。佛說偈言。

生世樂歡喜異世樂欣然

作福二處歡自見其業(yè)凈

此世業(yè)報(bào)竟來世復(fù)應(yīng)受

陰壞隨業(yè)往更受異陰身

彼諸部見受業(yè)報(bào)故。是故人與陰各。如是。

復(fù)次何以故人與陰各。答是我說故。

佛言。我前世時(shí)作轉(zhuǎn)輪圣王。名曰善見。亦名大天。以是故今受新陰前我不異。是故人與陰各。如是。

復(fù)次何以故人與陰各。答無記處說故。

佛言。陰無常不說人無常。有時(shí)說。陰是無常相。有時(shí)說。陰是常相。以是故常相異無常相異。是故人與陰各如是。

又諸部說人是常。何以故。答無本故。人不應(yīng)生死中行。

如佛所說。生死無本眾生輪轉(zhuǎn)。生死源本不可知。如是。是故人無本。

若人無本亦無其末。是故人常如是。

復(fù)次何以故人常。答憶過去世故。

佛言。憶一生乃至憶過去無數(shù)劫生。陰壞雖流轉(zhuǎn)生死而人不壞。

彼諸部見。憶一生乃至憶過去無數(shù)劫生故。是故人常。如是。

復(fù)次何以故人常。答說處故。

佛言。渡彼岸住彼地名婆羅門。如是。佛復(fù)言。既已渡彼岸更不復(fù)還。如是。佛復(fù)說。渡彼岸者住彼處不墮落。既至彼岸無復(fù)憂惱。如是。

若人見渡彼岸者。住彼處不墮落。無憂惱故。是故人常。

彼諸部見。佛說處故。是故人常。

復(fù)次何以故人常。答至不動(dòng)樂故。

佛說偈言。

如是正解脫渡欲淤泥流

智者莫能測(cè)得至無動(dòng)樂

彼諸部見。佛說至無動(dòng)樂故。是故人常。以是人至不動(dòng)樂無陰故。是人不可知處。是故人常。如是。

又諸部說人無常。問何以故。

答有本故。

佛語比丘。有一人生為一切人安樂如是。

若有生有其本。若有本有其末。是故人無常。如是。

復(fù)次何以故人無常。答佛說語新故。

佛言。新生天好顏色端正威德。新者無常法名新。是故人無常。如是。

復(fù)次何以故人無常。答倒法故。

佛言。波斯匿王雖為人王。異世時(shí)倒如是。若有倒法成無常。是故人無常。

復(fù)次何以故人無常。答落生故。

涅槃常不落不生。

依佛說言。我見眾生落生。以是故依佛說落生。是故人無常。

復(fù)次何以故人無常。答生老病死法故。

佛言。我是無數(shù)四部眾善知識(shí)。以生死故來至我所得脫生死。生老病死是無常法。是故人無常。如是。

是故從此修多羅以為本。有說。無實(shí)我如是。有言。不可說有我如是。

有說。有我如是。

是故我等生疑。雖然為當(dāng)實(shí)有我。為假設(shè)而已。以是故。有說五陰是我。有說我異五陰。有說常。有說無常。如是。是故我等生疑。

問曰。云何人舍此有更受異有。

答如修多羅意。教化力可知五盛陰。成人以為實(shí)人以五盛陰。成人以為實(shí)人故不可言。人常無常。如是。

難曰。前章所說無我為首。各有所執(zhí)。云何解釋。令得開解。答如前所說�？嗥鸲�已。無我如是。我等今說。

苦者苦生滅是苦性。

佛欲顯示苦性。語迦旃延言�？嗌�生苦滅滅我相生滅不可言。是故佛說如是。

復(fù)次如前所說。無說故無我。如是。我等今說。我等相。從信受。

如佛為外道說。雖有我是假名我不實(shí)說我依有漏陰。

佛見去來法說是我非實(shí)我。

如佛說依行行故受名。是故佛說。

說名我如是。

復(fù)次如前所說。自見其身故無我。如是。我等今說。答曰。無明所覆。五陰無我謂為我。

如新生無知小兒。見余母人謂為其母五。陰無我謂為我亦復(fù)。如是是佛所說如是。

復(fù)次如前所說。無我。我我所不可得故。如是。我等今說。答曰。佛說依不自在我我所實(shí)性不可得。如是。

為他所制者不名自制。若自制者不名他制。是故斷自他制不斷我。如是。

復(fù)次如前所說。不實(shí)言有故無我。如是。

我等今說。答不實(shí)有故。

不實(shí)與無法共合無。而言有此言難信。是故斷無言有不斷我。如是。

如諸部前所說。相不可說故。

不可說有我無我。如是。我等今說。曰我常無常相等不可說。有我等可說。

如佛說。有人自炙身等一切。

復(fù)次如佛說。無聞無知凡夫以惡業(yè)為相。聰明之人以善業(yè)為相。是故諸部語不可依。如是。

如諸部前所說。有我無我直置問不記故。如是。我等今說。問不相應(yīng)故。是故直置。相應(yīng)故不直置。

如佛記。無知凡夫人不善。聰明人善。是故諸部語不可依。如是。

如諸部前所說。有我無我不可說定異故。如是。我等今說。若我驗(yàn)者應(yīng)是行為異行。如是。正說為是行為異行應(yīng)說。是故應(yīng)遣諸部語不可依。如是。

如諸部前所說。有我無我不可說常無常故。如是。我等今說。

若我有無中可說成斷見常見。

若依此二見佛所不許。

若言無人者成過不記之類。此言不可。何以故。若言無人者是名邪見。

若言有人者是名正見。是故有人可說。

如修多羅中說。若言無人名為邪見。若言有人名為我見。若言有者是其常無常故。若如此者行成常無常故。若同有有者。行無常無為常人不如是。同有不同常無常應(yīng)可知。如是。

如諸部前所說。有我無我不可說。有無中依止故。如是。我等今說。

若都無我。佛不應(yīng)說有依止。是佛說有依止故。是故有我可說。如是。

如諸部前所說。有我語縛故。如是。

我等今說。

無人可縛而有縛。如王獄縛。雖無人而有縛有結(jié)。如有繩有結(jié)。無繩無結(jié)。如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所說。有我正見故。如是。我等今說。

依有漏陰。佛說有人以人見有人故。名為正見。如是。

如諸部前所說。有我。佛說四念故。如是。我等今說。

佛語迦旃延。唯心而已。欲顯身受心法故。說唯心而已成諸法。更無異。如是。

如諸部前所說。有我。佛說聲聞故。如是。我等今說。

聲聞?wù)f處。依止法聲聞?wù)f而已更無異。如諸部前所說。有我。有說故如是。我等今說。

佛說有人假名。是故是其朋。無我。若實(shí)無我不成殺生殺者。亦無所殺亦無偷盜邪淫妄語飲酒亦如是。

如是無我若無我者。五逆亦無縱任。諸根無起善惡者無縛。無解縛者亦無所縛。亦無作者亦無業(yè)。亦無報(bào)。若業(yè)無者果報(bào)亦無。業(yè)果報(bào)無者亦無生死。而眾生以業(yè)果報(bào)輪轉(zhuǎn)生死。若無生死者。生死因亦無。若無因者因滅亦無。若因滅無者趣道亦無。如是四諦亦無。若無四諦。亦無佛說四諦。若無佛者亦無有僧。如是無人者。三寶四諦亦無。如是諸說并所不應(yīng)。以是故無人者成上諸過。后過亦生。若有人有我者。上所說無過。如佛說修多羅。真應(yīng)當(dāng)知。是故實(shí)有我。如諸部前所說。五陰是人是我界門故。如是。我等今說。

若人命我異。是修多羅不顯。有我為陰是我我是陰。若陰是我。陰可說我不可說。若我是陰。我可說陰不可說。亦可兩可說非五陰。是我如是。

如諸部前所說。人異五陰。如擔(dān)重?fù)?dān)人故。如是。我等今說。

依擔(dān)故說有擔(dān)。若我異陰。壞時(shí)起時(shí)我亦起亦滅。如斫身一分。我亦應(yīng)一分。如是一分成多分。一分多分還成一。隨身存時(shí)命亦隨存。命存時(shí)身亦存。是故陰即是我。是語可遣。如是。如諸部前所說。人異陰取愛為其二故。如是。我等今說。

若人正見無疑。如人有愛系縛。輪轉(zhuǎn)生死。

佛欲顯示。佛言人取愛。為其第二。長(zhǎng)處生死愛斷時(shí)。無復(fù)輪轉(zhuǎn)。是故我不異陰。如是。

如諸部前所說。人與陰各。受業(yè)果故。如是。我等今說。

依有漏生死。此生來生受其果報(bào)。是故人與陰不各。

復(fù)次如諸部前所說。人與陰各。是我說故。如是。我等今說。依度說。

佛言。我過去無數(shù)阿僧祇劫時(shí)。曾為頂生王。是故人與陰不各。如是。

復(fù)次如諸部前所說。人與陰各。不記處說故。如是。我等今說。

陰我異不異不可說。是故法相以常無常為首不可說。我亦不可說。

若我異陰者。佛言。我異身異佛所不記。修多羅所不明。若我異陰者。亦可在陰中。亦可遍一切處。若在陰中。斫身時(shí)。破身時(shí)。我應(yīng)可見。如蚊在優(yōu)曇婆羅果中。破優(yōu)曇婆羅果時(shí)蚊可見。我在陰中亦復(fù)如是。若我異身冷熱觸身。我不應(yīng)覺知。復(fù)次若挑眼時(shí)。倍應(yīng)見物。如是。諸根壞時(shí)。聲香味觸等。亦應(yīng)覺知。如是。

復(fù)次若我異身。從此身入彼身還來入身。如人從此屋入彼屋還入此屋。我異者應(yīng)如是。

復(fù)次我異陰者。我不應(yīng)處處受生。若處處受生。應(yīng)一念遍處受生。是故不應(yīng)常在身中故。解脫難得。若處處行不應(yīng)作業(yè)。若無業(yè)果亦無功業(yè)。亦無縛解亦無行禪。便應(yīng)解脫。如是等不應(yīng)。是故人異身語可遣。如是。

三彌底部論 卷中

如諸部前所說。人是常。無本故。如是我等今說。

若無本成常。生死無本亦應(yīng)是常。此言不應(yīng)。人無本不可說。如是。

如諸部前所說。人是常。憶過去世故。如是我等今說。

若我定異陰者。陰壞時(shí)人不滅。應(yīng)憶過去世時(shí)事。只應(yīng)此人不應(yīng)有異人。而輪轉(zhuǎn)生死無斷絕時(shí)。此語不應(yīng)如是。

如諸部前所說。人是常說處故如是。我等今說。

斷苦流滅故。至有余涅槃故。身猶存住名之度彼岸住。婆羅門至無余涅槃。既至得無余涅槃故。是佛所說。是故不說人常。如是。

如諸部前所說。人常到不動(dòng)樂故。如是我等今說。

得無余涅槃時(shí)。便至不動(dòng)樂。若人常者。不生不死如涅槃。不生不死身亦不異。其智慧在所處處亦不異。食不食苦樂無異常故。過去時(shí)事不忘。常故無變異。亦無縛無解。是故人常此語應(yīng)遣。如是。

如諸部前所說。人無常。有本故。如是我等今說。

有漏起故。是名說人。以是故。不可言陰與人異。是故人起不可說。以是假說即答解前次。佛說新等故。

若人無常者。眾生輪轉(zhuǎn)所作善惡業(yè)壞。不作善惡業(yè)自來無先因故。一切眾生悉應(yīng)一種不造業(yè)應(yīng)。解脫者不由業(yè)自成。既不由業(yè)自成功德。無所為先世時(shí)生亦無可憶。是故人無常此語應(yīng)遣。

以是假說即答解前次。倒法故落生故。生老病死法。人無常故。如是。

問曰。云何說有人。

答曰。佛說有三種人。

問曰。云何三種人。

答依說人度說人滅說人(說者亦名安亦名制亦名假名)

問曰。云何依說。

答如佛所說。語跋婆耶言。是是行所依說。是是其名安。

是名依說如火譬。如佛語舍利弗。有人名象白凈可愛。四大所成是名我。如是一切亦如乳譬。如是依修多羅等所說。是名依說。

如色得色人得色人不可說。異色色不可說。異得色人依色得名依色人。若人說是色是我。是其色成名我見。若人說色是我者以是過五陰人。前所說成是其過。復(fù)言。若人說得色人異色者。名異我見。若人說異我以是過人異五陰。成是其過。

得色人相從而已。非是真說。若人說色得色人相從而已。成其邪見。若邪見者。言無我。以是過前所說。成是其過。以是故。此是三過。

是故實(shí)異邪見。不隨實(shí)異不隨邪見。依色得色人可說。以是故。得色人共色實(shí)可說。是故是時(shí)色起是時(shí)得色人亦起是時(shí)色滅。是時(shí)得色人亦滅。不是不可說。如是五陰十二門。五道阿修羅道中陰為七道人。生有處迦羅羅阿浮陀那肉團(tuán)支。新生童子年少中年老善惡記心。戒犯戒如是上一切合不合。依上諸法。是名依說人可知。

問曰。云何度說人。

答曰。以是時(shí)度異有是時(shí)。佛說度眾生。云何度說眾生。過去說未來說現(xiàn)在說。云何過去說。

如天使修多羅所說上啟閻羅。此人先不知父母兄弟等。不知功德。不知善惡等。愿教其。如是。

如佛所說。我過去世時(shí)。曾作頂生王。是名過去說。

云何未來說。

如佛所說。轉(zhuǎn)輪圣王在中有時(shí)。初入母腹。如入堂殿。如是。如佛語彌勒。阿逸多。汝后成佛時(shí)。名曰慈氏。是名未來說。如是。

云何現(xiàn)在說。

答曰。如佛說安伽人。有耳珰種種寶飾臂手。如是。

如佛所說。大富長(zhǎng)者多有財(cái)寶大如意。如是。是名現(xiàn)在說。佛依三世行制三說。如是應(yīng)知。

以是行度說是名度說。

云何滅說。答逐依說人度說人。

佛說滅說人。如過去身壞時(shí)。是名滅說。如是。

如佛所說。漏盡比丘五陰無常滅。是名滅說。如佛說偈言。

智者莫能測(cè)得至無動(dòng)樂

是名滅說。如是。見依說。

度說。是故說有人。舍五陰生有處受五陰中間有。如是。

見滅說。佛說無復(fù)有受陰處。如是。

問曰。為舍五陰滅盡猶有所余。

答曰。何所疑。曰。見先師意互相違故生疑。有諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是何以故。識(shí)上生故。

佛言。是人識(shí)戒熏定熏是其識(shí)上生勝處。佛復(fù)說偈言。

善惡二種業(yè)是業(yè)人世造

是業(yè)是其物自捉自隨去

粗陰是惡業(yè)細(xì)陰是善行

善惡二俱造隨捉逐業(yè)往

是人往生其受根義。是以故。其度。天眼人見其度。

如佛語比丘。我見眾生落生如是一切是故。諸部見五陰一邊。從此有往彼有。如是。

又諸部說人。如是。從此有往彼有。非是陰。何以故。佛說偈故。

佛說偈言。

生世樂歡喜異世樂欣然

作福二處歡自見其凈業(yè)

護(hù)根往善道不護(hù)墮惡道

佛復(fù)說言。此死落生如是。是故。如諸部見人如是。從此有往彼有非陰。如是。

又諸部說無人。從此有度彼有。何以故。如佛言新天人。人見如是。

佛復(fù)說言。是是行行所依。是是受其名。如火依薪受其名。如是。

佛復(fù)說一切德人。生世間多人受安樂。如是前世已生不復(fù)更生。是故無人。舍此度彼有。是故生疑。

曰。前所問為舍五陰滅盡。猶有所余。今若舍五陰。五陰無遺余。從此有度彼有。如佛說偈言。

棄舍此人形受天身具足

如佛說人無。財(cái)寶一切舍。隨所往。如是。如佛說臨死時(shí)。舍其身獨(dú)自去。在世之時(shí)言。皆是我有。臨死之時(shí)。一切舍。獨(dú)自去。戒定熏心藉此善業(yè)上生。是故佛說善心而已。上生勝處。是故舍五陰滅盡往彼勝處。依業(yè)不滅。佛說偈言。

是業(yè)是其物自捉自隨去

中陰根故。往生彼處。受根義行中陰處天眼見中陰色。

如諸部說五陰一邊。從此有往彼有。是故舍此語。如是。

前所說。如是人從此有往彼有。唯人而已。若爾者。應(yīng)至道實(shí)異無往。若實(shí)異若常若不常。成邪見。如前所說實(shí)。異常不常。成邪見遮。以是故。人共陰實(shí)異不可說。是故是人而已往生處不可說。如是。

問曰。云何人身滅時(shí)。五中有起。

答曰。人欲滅時(shí)中有起時(shí)。依五中有。是名五中有人可說。逐過去說依度說人可說。以是故不依人。是故不依義。不是人可說。如是見法念滅。念滅不滅行念念是名佛說。應(yīng)當(dāng)知。以是故。舍五陰身都盡人從此有度彼有。是故說有人舍五陰生有處。受五陰中間有如是。

問曰。為前受五中陰處。后舍人五陰。答曰。不如。若如所問。生成有間。若生成有間者。圣人滅應(yīng)更受有。不成滅四取。若陰與人別是所不應(yīng)。如是。

問曰。為先舍人五陰。受五中陰身。答曰。不如。若如所問。一人一念中。便應(yīng)成兩種有是所不應(yīng)。如是。

問曰。今者云何舍人身。受五中陰身。為一時(shí)而受。為不一時(shí)。

答曰。是一時(shí)。問曰。云何。

答曰。人臨死時(shí)。最后一念心現(xiàn)起時(shí)。中陰心未起。最后一念心滅時(shí)。中陰心方起。中陰心起時(shí)成五中有人。是故說舍人陰受中有。何以故中陰心起時(shí)成。從人中落中間有處成時(shí)。心住是處時(shí)是名落生。是故相應(yīng)時(shí)應(yīng)當(dāng)知。有人舍五陰生有處。受五陰中間有。如是一切。曰當(dāng)說。我今。

問曰。陰有源本不。而從陰次第生至今。為有本為無本。如是。曰何所疑。

答曰。佛語比丘。生死無本。眾生輪轉(zhuǎn)生死源本不可知。如是。為無實(shí)故不可知。為有實(shí)故不可知。如十二門說。有十三門實(shí)無故不可知。為無智不可知。何以故無色界人。余二界人無智故。不知。如世界成不成。直置不可答。有展轉(zhuǎn)源本是初有可說。是故我等生疑。

問曰。人前生源本不可知。為實(shí)有。為實(shí)無。若有知見可說。

答曰。實(shí)有不可知。何以故。譬如實(shí)有物覆故不可知。亦如一毫微塵細(xì)故不可知。又如地曠故不可知。亦如眼皮極近眼故不可知。又如海岸極遠(yuǎn)故不可知。復(fù)如眼根弱故不可知。如發(fā)毫端。亦如芥子聚。以一芥子投聚中。色相似故不可知。又如恒河流水。以一把鹽投河中淡。水力多故鹽不可得。亦如寶物在壁內(nèi)隔障故不可見。亦如鬼神隱形故不可見。如無知人不知命所余故不可知。如寶物在壁障隔等實(shí)有不可知。如是人源本實(shí)有不可知。如是。

難曰。從此源本。若塵及毫端等。實(shí)有不可知者。余人見。如天眼見毫端。

又如地曠邊際。唯天眼者見。復(fù)如眼皮自不見近其者見。如海岸不可知渡。到者見。如發(fā)毫端明眼者見。以一芥子投芥聚中。明眼者見。恒河水以一把鹽投之。唯魚近其邊知。覆障財(cái)寶。天眼者見。隱形鬼神。唯同類見。有方術(shù)人見余命不可知。他心智人見如是。上所說一切有言不可見不可知。然一切可知可見。源本無人知是故。如覆障寶物等實(shí)有。不可知非因。復(fù)說實(shí)有不可知。何以故。無能測(cè)量故。如雪山實(shí)有不可稱量。何以故。無能測(cè)量故。

難曰。若為知雪山稱量實(shí)有不可知。答曰。見雪山石有量數(shù)挍略。雪山稱量實(shí)有可知。是故無能測(cè)量不可知。難曰。若挍略可知此非知。但挍略知非稱量實(shí)知。便成無明。

又問曰。不實(shí)故。稱量不可知。

答曰。不實(shí)不可知。何以故。如修多羅中所說故。佛言。物不實(shí)處無知聲。

如佛語比丘。如酥油燈滅其灰其墨不可知。如是須彌大海大地劫盡火劫起時(shí)。一切燒蕩盡其塵。其墨不可知。如是。

佛言。源本不可知。亦復(fù)如是。如酥油燈滅其墨塵不實(shí)有不可知。如是源本不可知。亦復(fù)如是。

問曰。如實(shí)物。有處佛說不可知聲。

答如律中所說。若人酒著手若器。此人以手捧器奉上比丘。盛食比丘不知得食無罪如是。是故此非因。

又說不實(shí)不可知。若源本實(shí)有者。佛實(shí)智應(yīng)從彼起。不應(yīng)說言不可知。以佛說不可知故。是源本不實(shí)有。

答曰。此義處不爾。佛實(shí)智不從彼起。如世間問常無常等處。佛不答。是故無因。復(fù)說不爾故源本不可知。佛說不可知。若佛直說無源本。成斷見。若佛說有源本。復(fù)成常見。此二種。語不應(yīng)。是不應(yīng)故。佛說不可知。如是。

問曰。若生死有本者。成常見。若無本者。成斷見。圣人生死本已盡別本更起。應(yīng)知而不爾。別本更起者。便成斷見。生死源本不實(shí)有不可知。何以故。生死輪轉(zhuǎn)無窮故。佛語諸比丘。有依愛本不可知。從此起愛謝在過去。從此起愛未來當(dāng)起。如是一切。以是故。無有愛本。是故生死無實(shí)。本不可知。

復(fù)次生死常起故。若無生死亦無涅槃。如佛語阿難。有漏五陰滅盡時(shí)。是名滅。是名涅槃。

佛又語阿難。涅槃雖滅盡不無本。以是故生死滅有本。是故生死本不實(shí)有本不可知。如是。

復(fù)次因展轉(zhuǎn)合故。一切人不以我為因本。若以我為因本。生死不盡。是故無本。如是。

復(fù)次憶知過去無數(shù)世界。如佛所說過去時(shí)若欲知法識(shí)隨起知。以是故。識(shí)無數(shù)故。境界亦無數(shù)。應(yīng)知亦無數(shù)。是故生死無本。如是。

復(fù)次生死無本故。若生死有本者。過去生本亦應(yīng)有。是故不實(shí)有過去。生本不可知。如是。

復(fù)次有愛展轉(zhuǎn)故。佛說過去生本不可知。若生死本無者亦無其名。若無法不應(yīng)有名如是。

答曰。無法無名。無名名不實(shí)。雖無名以無名便是其名。是故有名故是其不實(shí)。如所說。過去源本名實(shí)故。源本應(yīng)實(shí)。此語不是。曰不爾。如所說。無法有名故。有實(shí)者。有法有名。亦應(yīng)無名不實(shí)。何以故。無名故。若爾無法不實(shí)。其名亦不實(shí)。實(shí)有法其名亦實(shí)有。是故無法之名亦不實(shí)。以是故。源生不實(shí)有驗(yàn)矣。

難曰。若爾實(shí)不實(shí)便是不定。不實(shí)成實(shí)實(shí)成不實(shí)。是所不應(yīng)。

復(fù)次有法遮言。無有法無法始顯勝降實(shí)不實(shí)可見以是處無遮言。有是名實(shí)。如打物發(fā)此聲。此聲無本故如是。源生可說如兔角。是故生死是源本。難曰。若生死無本者。亦無其末。如是無本無末與涅槃無異。是所不應(yīng)。如是。答曰。是實(shí)無本。五陰展轉(zhuǎn)相生故。

是故無常。因展轉(zhuǎn)果亦展轉(zhuǎn)。

問曰。若生死無本者。中末亦無。中末無者生死亦無。如林無本無末。亦無中。便無此林。如是無生死。如是。

答曰。不爾。何以故。如團(tuán)圓物。無本中末不。無圓物生死亦爾。

難曰。若團(tuán)圓物無本中末。而有者無。第二未可壞。生死亦爾。

答曰。恐如是生死不滅。如所執(zhí)本無故。一切法無。此是下執(zhí)以前生因展轉(zhuǎn)故。是故無本。因壞故生死盡。生死壞因亦盡。如是前憶過去無數(shù)世界故。是故佛說無源本。若生死源本。陰展轉(zhuǎn)無本故。成常見。依陰依度佛說有眾生。如是。

說曰。陰展轉(zhuǎn)無本者。眾生展轉(zhuǎn)亦無本。眾生不應(yīng)展轉(zhuǎn)。何以故。佛已說生死無本故。

問曰。若生死無本。佛何故說不可知。何不直言無。

答曰。若佛直說無者。不應(yīng)起三種邪見。三種邪見者。第一我前身曾生不。第二我后更生不。第三我今若為生不。應(yīng)生疑。以是故佛說不可知。是故佛說應(yīng)當(dāng)知。如是。佛說法有二種。何者二種。一為法。二為眾生。

云何為法。如佛所說。源生不可知。有愛本不可知。為法故。說無生死源本可說。云何為眾生無明覆眾生。輪轉(zhuǎn)生死。為眾生故說法。眾生輪轉(zhuǎn)生死。是故佛為說。說曰。如是時(shí)法至其心依度。是時(shí)佛說是眾生。

問曰。何故佛說有法源生不可知。

答曰。佛不應(yīng)為眾生說無源本。

難曰。如是時(shí)法依度。是時(shí)佛說是眾生。爾時(shí)法無常可說。不應(yīng)說眾生常無常。如是源生可說不可說�？芍�生死無本驗(yàn)矣。

三彌底部論 卷下

如是所說。有人生陰處。舍五陰受中陰五陰。問曰。云何知有中陰。

曰。何所疑。答曰。有諸部說無中陰。何以故。道處不說故。

佛語舍利弗。地獄我知人往地獄。我亦知可往地獄道。我亦知乃至眾生往到涅槃。我亦知佛不說。我知中間有不說。我知眾生往中間有。不說道可往中間有。如是。

彼諸部見。佛此修多羅中不說。是故見無中陰。

復(fù)次生處。佛不記故。生五處佛悉記。如佛記調(diào)達(dá)應(yīng)入地獄。記都提婆羅門生畜生處。記姑羅柯生餓鬼處。記給孤獨(dú)氏生天。記儴佉王生人處。如是等記。不記一人生中間有。

彼諸部見。佛不記五生處。是故諸部見無中間有。

復(fù)次佛說業(yè)故。此業(yè)應(yīng)受地獄。此業(yè)應(yīng)受畜生餓鬼人天五道。如是等五道生處。佛說業(yè)中間有。佛不說業(yè)。是故彼諸部見。無中間有。如是。

復(fù)次佛說此定。是實(shí)有五道故。此是地獄畜生餓鬼人天等。不說此定是中間有。彼諸部見。佛不說定中間有。是故諸部見。無中間有。如是。

復(fù)次生無間故。

佛言。人造五逆罪。身壞直入無間地獄。若有中間有者。佛不應(yīng)說直入無間地獄。

彼諸部見。佛說直入無間地獄故。是故諸部見。無中間有。如是。

復(fù)次無定故。

若死生有處。是其中間名為中間有者。中間有于生有處。其間復(fù)應(yīng)有中間有。是故諸部見無中間有。如是。復(fù)次無用故。言有中陰者。此言無用。何以故。中間有處無長(zhǎng)短壽。病不病亦無。受苦不受苦業(yè)亦無。愛不愛色聲香味觸亦無。服飾莊嚴(yán)亦無。是故若言有中間有者。此言無用。

復(fù)次同法生不同法生故。若中間有共生一法者。是其生有。非是中間有。若不同法生成別道名。如八正道。如是同法不同法成過。是故無中間有。如是。

復(fù)次不說相故。佛說有五道相。中間有相。佛不說。

彼諸部見不說相故。是故無中間有。如是。

復(fù)次自身生故。佛說有眾生。從其身落無間。一念中受生。

佛說一念受生。不說中間有處可生。

彼諸部見。一念從其身落受生。是故無中間有。如是。從因等故。

諸部見無中間有如是此說受五陰中間有處。是諸部執(zhí)滅中間有。

問曰。若為遣所執(zhí)。若為因成有中間有。曰聽今所說。如諸部所執(zhí)滅中間。有欲令是因還有中間有。

難曰。如諸部所說。五道處不說故無中間有。答曰。不說五道處乘故。是故佛不說中間有。非是無中間有故。如從此城往彼城。不說乘應(yīng)至彼處不可。以不說乘。應(yīng)至彼處言無乘。中間有亦如是。

復(fù)次如諸部所說。生處。佛不說故。無中間有。

不住處故。佛不記中間有。是處眾生命根苦樂法非法交關(guān)勝處。是佛所記。是故佛不記中間有。

復(fù)次如諸部所說。佛說業(yè)故無中間有。是人積聚造業(yè)應(yīng)受六道生。色界無色界。是其所向道。以此業(yè)成中間有。乘至受生。是故佛不說中間有業(yè)。佛不說中間有業(yè)故。是故無中間有。不應(yīng)爾。

復(fù)次如諸部所說。佛說此定是實(shí)有五道故。無中間有應(yīng)說不說故。如佛語葉波國人。應(yīng)多有所告而我不說。不可以佛不定說故。言無法可說。是故佛不定說中間有故。是故不可說無中間有�？芍�。

復(fù)次如諸部所說。生無間故無中間有。斷異道故。佛說無間。是故不可說無中間有。

復(fù)次如諸部所說。無定故無中間有。如佛所說有中間禪非是不定。如第一第二禪是其中處。佛說有中間禪。中間禪中佛不說更有中間禪。如是應(yīng)知。中間有非不定。

復(fù)次如諸部所說。無用故無中間有。應(yīng)到彼故。有用用中間有故往彼受生。是故中間有非無用。

復(fù)次如諸部所說。同法生不同法生故。無中間有。

二處生故生中間有處往受生處此二處同法不同法。云何同法。同界故。云何不同法。乘與生處異故。是故不可言無中間有。

復(fù)次如諸部所說。不說相故。無中間有。多論處不應(yīng)說此語。若佛說有中間有生多論處。不應(yīng)間有中間有無中間有。是故不可說無中間有。

復(fù)次如諸部所說。自身生故。無中間有。未生彼故。是其身應(yīng)生彼。而未至生中間有。成生從種類中落受空處中間有。自見其身細(xì)微細(xì)滑。如在地?zé)o異彼。隨愛制故。依愿樂其身。是故以此語不斷中間有。

有中間有。何以故。斷間故。

如佛語摩樓柯子。是時(shí)汝見聞?dòng)X知而已。汝?duì)枙r(shí)不在彼世界不在此世界。不在中間處。是名苦盡。我等見佛遣中間處。是故有中間有。

復(fù)次有中間有。如佛說跋蹉耶那修多羅。爾時(shí)佛語跋蹉耶那。舍此身未生彼處。是時(shí)意生身愛取合故。我說名為眾生。我等見佛說跋蹉耶那修多羅。是故有中間有。

復(fù)次有中間有。中間入涅槃故。

佛語諸比丘。五種人名龍駒馬。何等五種人。中間入涅槃是名第一人。生入涅槃是名第二人。行入涅槃是名第三人。不行入涅槃是名第四人。上行入涅槃是名第五人。

我等見佛說中間入涅槃故。是故有中間有。

復(fù)次身不至故。識(shí)無身不至彼。

我等見身不至彼。是故有中間有。

復(fù)次天眼力故。佛言。我天眼見眾生落生。如是一切。若無中間有者。佛不說我天眼見眾生落生。我等見佛說。天眼見眾生落生。是故有中間有。

復(fù)次如佛說揵闥婆處。故。佛言。三處合時(shí)。然后度入胎。何等三處合。

父母和合揵闥婆來至前立。三事合時(shí)。然后度入胎。是名三處合。若無中間有。佛不說揵闥婆處。

我等見佛說揵闥婆處。是故有中間有。復(fù)次得相關(guān)故�？铝_羅作本。乃至老無中間色得相關(guān)。我等見得相關(guān)故。應(yīng)有道度處從死有受中間有。應(yīng)有相關(guān)可成。

復(fù)次稻苗譬故。從稻生苗從苗生稻。是色定法何等為稻。前生有為稻。何等為苗。中間有為苗。

又生有為稻。

我等見稻苗譬故。是故有中間有。

復(fù)次光明世間故。如阿難所說。我聞世尊為菩薩時(shí)。從兜率天上。憶念智明下降母胎。是時(shí)一切世界光明普照。菩薩是時(shí)在中間有處光曜遍照。然后入胎。我等見光明世間故。是故有中間有。

復(fù)次人欲受生轉(zhuǎn)變故。是人是其可往道近其邊。其人欲受生心轉(zhuǎn)變。不轉(zhuǎn)變不受生。如人從般稠摩偷羅國落。還從中生。何以故。不見異生道故。無轉(zhuǎn)變。若無中間有不成轉(zhuǎn)變。不應(yīng)見其所往道。是其所依處是處見其所往道。如天眼見游空如神通。我等見人欲受生轉(zhuǎn)變故。是故有中間有。

說曰。如前所說。斷間故有中間有。

斷三縛故是。是時(shí)三處中是處斷三縛無此。無此有何義。曰不著內(nèi)門無彼。無彼有何義。曰不著外門。不著中間。不著中間有何義。

曰不著六識(shí)。是佛所說不明中間有。

復(fù)次如前所說。跋蹉耶那修多羅故。

說三界故。佛已說三界。舍此身有何義。

曰舍欲界。未生彼有何義。曰未生色界。是時(shí)有何義。曰生色界。意生身。愛取合有何義。曰著禪味愛相合。是佛所說。不明中間有。

復(fù)次如前所說。中間入涅槃故。

行過去。若說中間入涅槃?wù)�。成生中間有�？秩缡切腥肽鶚�?wù)摺３缮�共勇猛。是語不應(yīng)不明中間有。

復(fù)次如前所說。身不至故。曰影現(xiàn)摸像如人映井面像影現(xiàn)。如死受生處。如是不明中間有。

復(fù)次如前所說。天眼力故。曰細(xì)道故。有道細(xì)微余人不能見。天眼力樂見是故說天眼力。不明中間有。

復(fù)次如前所說。如揵闥婆處故。曰向道故。是人先造善惡道臨死時(shí)。隨善惡業(yè)道向其人。曰。是故佛說揵闥婆處。不明中間有。

復(fù)次如前所說。得相關(guān)故。曰何故如汝言。從此死有生中間有。相關(guān)如我從死有受生。有相關(guān)不明中間有。

復(fù)次如前所說。稻苗譬故。曰道不勝故。何以故。稻苗為譬。道成不勝。何以故。稻性生苗。既生苗已。復(fù)能生稻。從人落起中間有。不能生人而已。是故此譬殊險(xiǎn)。不明中間有。

復(fù)次如前所說。光明世間故。曰間過故。此語阿難已說言。我聞世尊。為菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時(shí)。光明照曜一切世間�？秩缡�。如此曜照。在菩薩成佛中間光明。非成佛時(shí)。光明此語不應(yīng)。不明中間有。

復(fù)次如前所說。人欲受生轉(zhuǎn)變故。曰夢(mèng)見故。如人夢(mèng)在般稠摩偷羅國。倚見摩偷羅。北界所領(lǐng)國。如是無中間有。

人欲受生轉(zhuǎn)變亦如是。不明中間有。

難曰。若無中間有者。佛不應(yīng)說。告諸比丘。如二屋多有門戶。唯一大本門有一人立。守此門見人出入。如是我以天眼見眾生落生。

若無中間有。與修多羅所說相違。若以天眼見眾生往還。應(yīng)無眾生可見。

復(fù)次若無中間有者。不應(yīng)從人落生余道。何以故。此生滅時(shí)。是其生異處如是。

若無中間有。天眼不應(yīng)知。此人造善惡業(yè)生善惡道。不應(yīng)知。佛前已說。我以天眼見眾生落生。如是一切。

是。故我見從人落有處可依受生。是故我見定有中間有。中間有既定。我今更有所說。

問曰。如上所說有人舍五陰生有處。受五陰中間有處彼人若為。

答曰。人初凡夫未厭欲界五陰具足五界受柯羅羅處。彼柯羅羅處無空界。彼處有二門。身門意門�；�生處在六界六門。彼化生處不聾不盲如是應(yīng)可知。有九善根不善根。于三界七見諦煩惱七思惟煩惱。如是十四九十八使煩惱。在三界五種如是。第二凡夫離欲界生無想天。處受二陰五界五門。彼處無合陰。依意界門下彼處有如厭離。欲界應(yīng)知。

第三凡夫。厭離色界。從色界下生欲界。

問曰。如從無色界落。昔所造業(yè)與禪定合色界處生有想天處。何以故。不如是。前所造業(yè)。共無想三摩提合。從無色界落生無想天處。如是。

答曰。以是故無處可說從無色界落生無想天處。是故應(yīng)思惟。在此欲界毀想。生色界無想天。如是別有處毀欲毀覺毀喜毀樂。從無色界落生色界有想天處。如是別有處毀想。從無色界落生色界無想天處。

如所說言。余人生勝處可說應(yīng)當(dāng)知。如是從無色界落生色界無想天。無處說應(yīng)可知。難曰。有想三摩提處業(yè)相異。無想三摩提處業(yè)相異。是故覓說處可知。第四阿羅漢。問曰如是人欲受生轉(zhuǎn)變故。復(fù)無道故。無人不受生。何以故。作此說斷九十八使。無人受使生處。如是。

答曰。三有。生有業(yè)有死有是名三有。此中生有所說。

第五。二人一人七死七生。須陀洹一人斯陀含。

第六一人中間入般涅槃。

第七二人一人生已入般涅槃一人行入般涅槃。

如是第八不行入般涅槃。

無色界。此示面而已。不具足說。如是人處所說。一切凡夫不執(zhí)。

十三種人可作。云何十三人。

第一凡夫未厭欲界。第二凡夫厭欲界。第三凡夫厭色界。第四七死七生。第五斯陀含。第六家家斯陀含。第七一間斯陀含。第八厭欲界阿那含上生。第九三人生已入涅槃行入涅槃不行入涅槃。第十中間入涅槃。第十一厭色界上生。第十二生行入涅槃。第十三阿羅漢。如是。彼第一凡夫二種生善處惡處。第二凡夫二種生欲界色界。

第三凡夫。三種生欲界色界無色界。

世尊聲聞未厭欲界有二種。生人天二處。厭欲界有二種。生欲界色界。

厭色界三種。生欲界色界無色界。如是阿羅漢三種。生欲界色界無色界。彼凡夫未厭欲界五陰處。一切具有五陰界處八種。曰云何爾。答欲界一切中間有處。五陰六界六門。是故作中有驗(yàn)竟。生有。我等今說。有人舍六界生有處。受六界生有處。復(fù)舍六界受六界生有處如是。

第二舍五界生有處。六六界生有處如是。

第三舍六界生有處受五六界如是。

第四舍六受六五如是。

第五舍五受五六如是。

第六舍五受六五如是。

第七舍六受五五如是。

第八舍五受五五如是。

彼第一云何。從具足根體有落。

從化生有度化生有。

第二從柯羅羅阿浮陀伽那肉團(tuán)落。從化生有度化生有。

第三從具足根體有落。從柯羅羅等度化生有。

第四從具足根體有落。從化生有度柯羅羅。第五從柯羅羅等落。從柯羅羅等度化生有。

第六從柯羅羅等落。從化生有度柯羅羅。第七從具足根體有落。從柯羅羅等度柯羅羅。

第八從柯羅羅等落。從柯羅羅等柯羅羅。如是門處八種。

善根處。第一一切處九。

第二無人舍善根生有處。受九九生有處如是。復(fù)從地獄從斷善根有落。從共善根有落。從共善根有度共善根有。

如是應(yīng)作第五五種。無第七第八。

有諸師說。唯斷善根人。從地獄復(fù)生地獄。是故八種可作如是不善根處。使處一種。

厭欲界五陰處。第一一切五。

第二舍二陰生有處。受五生有處。

如此復(fù)有人從無想天。有落從有想天有度有想天。有如是五種應(yīng)作。

有諸師說。如如是逐先所作業(yè)。積聚與禪定。合復(fù)復(fù)無間生。有想天處。

如是逐先所作業(yè)。積聚無想定。合復(fù)復(fù)無間生無想天處。是故八種可作如是。

如是界門處共二門四種。云何四種。舍六入生有處受。六二如是。

第二種舍六受五二。

第三舍五受六二。第四舍五受五二。從前說應(yīng)可知。以是故凡夫胎處不至厭。是故四種可作。如是。共善根共不善根共。使。第五可作五種。無第七第八。

厭色界陰處五種。如是。共六界五種云何二種共五若為。答有人舍一界生有處。受一五生有處。舍六受一五如是。共入七種。共二入二種。

如是。善根處不善根處。使處十一種。七死七生五陰處。一切五。界處門處。五種善根等處。一種。

如是。斯陀含不善根處。一切七。

使處。一切十長(zhǎng)家家。

陰處。一種。界門處。八種。善根等處。如斯陀含。一間。陰處。一種。界門處。四種。善根處。一種。不善根處。使處斯陀含二種。厭欲界陰處。一種。界門處。二種。上生善根等處。一種。行成等二種如是。厭色界。

阿羅漢五陰處。二種。界門處。三種善根處。三種。不善根處。使處四種。如是中間有處。應(yīng)當(dāng)知。

如是。初有處。第二有處。未離欲。

第三處。離欲。初有處。離欲。

第二第三處。離欲。如是。應(yīng)當(dāng)知。

如是共十八界。十二門有漏陰如是。應(yīng)當(dāng)知如是陰展轉(zhuǎn)共因緣起。是故若欲除陰滅陰。因當(dāng)勤正精進(jìn)如法修行。

依說論竟。