第1273部 隨相論

第一卷第二卷

隨相論 卷上

論中解十六諦

十六諦總問。為物有十六。為名有十六耶。答毗(防夷反)頗(判何反)沙(翻為廣解)師解。為物有十六故。立十六名。實(shí)有其體故稱物。經(jīng)優(yōu)波提舍(翻為離欲修善說)師解。名有十六。物唯有七苦諦有四。謂無(wú)常苦空無(wú)我。集滅道三諦各一。合為七。佛本說優(yōu)波提舍經(jīng)。以解諸義。佛滅后阿難迦旃延等。還誦出先時(shí)所聞。以解經(jīng)中義。如諸弟子造論解經(jīng)。故名為經(jīng)優(yōu)波提舍。毗婆沙復(fù)從優(yōu)波提舍中出。略優(yōu)波提舍。既是傳出故。不言經(jīng)毗婆沙。今先依前釋屬緣故。稱無(wú)常有為法。無(wú)力不能自起。藉緣方起。如嬰孩小兒不能自起。藉他扶持方復(fù)得起。所言緣者。即是貪愛及業(yè)。必須具此二法。五陰方得生。業(yè)能生果。雖復(fù)能生。若無(wú)貪愛愛著應(yīng)生處者。果亦不起。由如地水等能生谷牙。若無(wú)人功以谷子安置地中。牙終不得生。未起貪愛及業(yè)時(shí)。果則是無(wú)起。貪愛及業(yè)因緣和合。果方得生。生則是有。業(yè)力若盡果則謝滅。還復(fù)成無(wú)。即是先后。先后無(wú)系屬于緣故。言屬緣故名無(wú)常。逼惱性故名苦。逼惱有兩種。一違逆逼惱。二隨順逼惱。若于佛弟子。是違逆逼惱。佛弟子于生死中恒生怖畏。經(jīng)中譬云。譬如燒利劍火光耀眼。人執(zhí)之在側(cè)欲以相害。于念念中恒生大怖畏。佛弟子怖畏生死亦如此。此下是違逆義。而生老病死等。恒相逼惱故苦。若于凡夫是隨順逼惱。凡夫愛著生死。即是隨順義。如兄弟二人。兄甚愛弟弟恒惱兄。兄雖受惱猶自愛之。凡夫愛著生死。雖復(fù)受苦猶愛著之。故以逼惱性為苦。對(duì)治我所見故名空。凡夫執(zhí)一切法言是我所。今明一切悉非我所。為對(duì)治此見故名為空對(duì)治我見故名無(wú)。我凡夫。執(zhí)五陰等以為我。今明一切法悉無(wú)有我。為對(duì)治此見故說無(wú)我(此四是苦諦)。次釋集諦四名。種子法道理故名因能生果是種子法。具四義。是其道理。四義者。一種子破則不能生。如取種子磨之令破。雖具諸緣不復(fù)能生牙。貪愛等煩惱。亦是生果之種子。若為道所破。雖具余緣不復(fù)能生果。二陳宿故。雖具諸緣亦不能生牙。以種子經(jīng)時(shí)節(jié)久故。貪愛等生果。亦復(fù)如此。聲聞六十大劫修行。獨(dú)覺百大劫修行。佛三阿僧祇劫修行。三乘人在未發(fā)心之前。于一闡提位中起貪愛等煩惱。煩惱生業(yè)。業(yè)所感果。猶未受之。從修行已去多歷時(shí)節(jié)。功德智慧既轉(zhuǎn)深廣。映蔽先因力用衰弱。雖具余緣不能生果。大有經(jīng)說。九十八惑生一煩惱。一煩惱生九十八惑。如因貪具生九十八惑。皆能生貪。三失時(shí)故。雖具余緣則不生牙。如春種則生冬則不生。因失時(shí)亦不能生果。如鴦掘魔羅。因無(wú)明斷二千命。死必應(yīng)入地獄。而現(xiàn)身得成阿羅漢。先所作惡以時(shí)差故。雖具余緣不復(fù)得生果。四因緣不具。雖不破不陳宿不失時(shí)。亦不生牙。如地水人功等因緣不具故不能生牙。因生果亦爾。雖未被破未經(jīng)久時(shí)及失時(shí)。而因緣不具則不能生果。若眾生作業(yè)能牽生果。須具三事。一親近善知識(shí)。二有信向心。三作功力惡業(yè)。須三事對(duì)此求之。若無(wú)三事。因緣不具則不能得果故。丑陋經(jīng)云。若眾生愿生人中而作業(yè)。因緣不具故。乃于畜生等中受果。若作惡業(yè)應(yīng)于畜生等中受生。因緣不具。乃于人中受果。如阿羅漢。雖具有諸業(yè)。以斷煩惱盡業(yè)。無(wú)煩惱為伴故。則不能牽生。又如中滅阿那含。用業(yè)已盡。而貪愛未盡。不得受色界生。生在中陰中。又如得初果。竟起修道所滅煩惱。煩惱生業(yè)。雖具業(yè)煩惱。由斷見道所破煩惱故。不復(fù)得用新業(yè)受生。世間種子法。必須具四種道理方得生牙。貪愛及業(yè)為種子法亦爾。必須具四種道理方能生果。生果故名因。問業(yè)及煩惱。何者正為種子。答煩惱為正。煩惱生業(yè)。業(yè)不能生煩惱。煩惱是本故。又有業(yè)無(wú)煩惱。必不能牽生。有煩惱無(wú)業(yè)。由得中陰生。

二顯現(xiàn)故名集起。顯現(xiàn)有兩義。一貪愛與業(yè)相應(yīng)。令果得生。未生時(shí)果。未現(xiàn)生時(shí)則顯現(xiàn)。二貪愛能顯于境界。境界實(shí)是鄙惡。而貪愛轉(zhuǎn)心。謂境界為好。即顯現(xiàn)境界令好。如一女人。三識(shí)往觀之。凡夫見之謂為可愛之境。虎狼觀之謂是可食之物。圣人觀之謂為骨藏。謂為骨藏。此是稱境而知。謂為可愛可食。并由貪愛顯現(xiàn)此境故爾。由貪愛顯現(xiàn)。應(yīng)生處境。于中起染著故。業(yè)得生果。若無(wú)此二顯現(xiàn)。果則不得生。明此兩種顯現(xiàn)。為釋集起義。外道謂一切法唯有一因生。言自在天。一因生一切物。今為破此見。明眾緣集聚方能生果。雖復(fù)眾緣集聚。若不能令果起。亦非因義。集聚而令果起方得是因。二種顯現(xiàn)亦明集聚義。亦明令果起義。故以顯現(xiàn)釋集起。如窯師埏埴繩水等。眾緣聚集共生一瓶。能拔出果令成就故名緣。因直感果令起。緣則能令果生。使一期報(bào)得具足成就。次釋滅諦四名。五陰盡不生故名滅。此據(jù)果報(bào)為語(yǔ)。現(xiàn)在五陰盡。未來五陰不生故名為滅。今取滅名目無(wú)為體耳。滅諦自以無(wú)為為體。不取五陰滅。不生為體。五陰滅不生有三世。滅諦體是無(wú)為。非三世法。五陰滅不生。有三世者。如舍利弗目揵連等五陰。是過去滅不生。凡夫五陰則于未來方滅不生。若現(xiàn)在圣人五陰。則是現(xiàn)在滅不生。無(wú)為法中無(wú)五陰。五陰不于此中生故。用盡不生義以目無(wú)為。又五陰若盡滅不生時(shí)。方證得此無(wú)為故。以盡不生義。目無(wú)為故。名無(wú)為為滅。能滅三火故名寂靜。三火有兩種。一欲嗔癡為三火。此三有三義故名火。一能燒眾生一切善根。二此三煩惱能使心熱。即有燒心義。三能然三界故名火。此三煩惱遍三界中。從六塵六根六識(shí)生。此煩惱根塵識(shí)皆是有流。由此三煩惱故。不得安樂。三煩惱如火能然。根塵識(shí)如薪是所燃。問上界無(wú)嗔。今那得言有嗔耶。答凡夫生上界者。具有見諦煩惱。在上界非無(wú)之。但不得起故言無(wú)。今言有者就理為語(yǔ)。二以三苦為三火。此三苦能燒眾生。令不得安樂。若欲界則具三苦。色界則具壞行二苦。無(wú)色界唯有行苦。三苦即是三災(zāi)�？嗫嗍腔馂�(zāi)。壞苦是水災(zāi)。行苦是風(fēng)災(zāi)。有此二種。三火則喧動(dòng)。以滅此二種三火故名寂靜。無(wú)三抂故名妙。三抂者。謂生老死為三苦。此三苦平等遍三界中故。偏說此三苦為三抂。三界皆有生故有生苦。若欲界則有頭白面皺之老。六天及色界乃無(wú)此老相貌。亦有改異義。如采畫始時(shí)則分明可愛。久則采色歇薄。上界色身亦有此義。即名此為老。無(wú)色界心亦有老。果報(bào)將盡之時(shí)。心用改異。昔時(shí)定心堅(jiān)固。將終定心劣弱。恒欲退墮。故三界皆有老苦。三界皆有終盡故。皆有死苦。所以名此為抂者。凡夫之性恒求安樂。所以修世俗善望得樂報(bào)。而此三橫災(zāi)。使其受苦故。名三苦為三抂。無(wú)為之中無(wú)此三抂。故名為妙。問上界生時(shí)自不苦。何故名為苦耶。答未必生苦。受故名苦。生是苦本故名為苦。無(wú)為不生所以無(wú)苦。生死有生所以有苦。故名生為苦。如地獄是處所之名。處實(shí)非苦。但處能生苦故。名地獄為苦。問生苦三苦中是何苦。耶答若是苦受生是苦。苦若樂受生是壞苦。舍受生是行苦。欲界生具有三苦。色界生具二苦。謂壞苦行苦。無(wú)色界唯是行苦。老苦亦具三苦。若轉(zhuǎn)樂為苦。則是苦苦。若轉(zhuǎn)苦為樂。轉(zhuǎn)樂為樂。則是壞苦。轉(zhuǎn)樂為舍。則是行苦。約三界類。此死苦亦具三苦。類前可解耳。問經(jīng)中說有幾苦耶。答說有無(wú)量苦。此間所說八苦。以外分別。復(fù)有諸苦。但止說七苦耳。舊八苦中不說病苦。說七苦竟。言等等余諸苦。所以不說病苦者。病苦唯在欲界人中。近不遍欲界天中。故不說之。天中所以無(wú)病苦者。病從內(nèi)外緣生。外謂寒熱不平等飲食不調(diào)適故。致病苦。內(nèi)者或行多令四大弱。或坐多令四大弱。四大弱故成病。上界外無(wú)寒熱不平等飲食不調(diào)適之緣。內(nèi)四大既強(qiáng)。無(wú)有行坐過差之緣故。不得有病苦。曲解亦有病義。六天作欲事�；蛉�日不食。乃至七日。不至七日則死。未死之前四大弱。亦得名病苦。問余四苦云何。答五陰若通三界。求不得愛別離怨憎會(huì)。此三苦上二界定無(wú)。以名自住果報(bào)。無(wú)有雜住一處故。無(wú)此三苦。欲界六天則具有之。下品諸天愿樂上品不得故生苦。即求不得苦。與阿修羅斗戰(zhàn)。即怨憎會(huì)苦。斗戰(zhàn)不如。為阿修羅所縛所破。即愛別離苦。解脫一切失故名永離。一切失者。是因緣果報(bào)。因是煩惱緣是業(yè)。所受五陰是果報(bào)。此三是過失法。究竟解脫此三。非暫時(shí)解脫。故名永離。問煩惱何故稱因業(yè)為緣。答煩惱是種子。正能牽生故名因。若無(wú)煩惱雖復(fù)有業(yè)。則不能牽生。若無(wú)業(yè)有煩惱。猶得生中陰。若煩惱盡業(yè)雖得莊嚴(yán)果。終由煩惱生業(yè)故得果。次釋道諦四名。于中行故名道。凡有兩釋。一云盡無(wú)生智是能行。戒定慧是所行。從苦法智訖道比智。十二心皆斷煩惱。是盡智。第十三心。是無(wú)生智。戒有有流本是有流。由兩智行之故。成無(wú)流定。亦如此智有三種。謂聞思修。修慧亦有有流無(wú)流。亦由兩智行之。故成無(wú)流。盡智行之者。苦流智現(xiàn)前。具八分圣道。戒定本是有流。今為盡智行之。故成無(wú)流。盡智有二種。一是正見。二是正思惟。同觀無(wú)常而有粗細(xì)。正見細(xì)見思惟粗。而此二互得相生。若以正見為盡智。亦得言使正見成無(wú)流。終是比盡智令智慧成無(wú)流。如此明義。則一時(shí)中為盡智所行故。令戒定慧成無(wú)流。以異性故得同時(shí)。乃至阿羅漢悉如此。若還以正見望正見。正思惟望正思惟者。則不得同時(shí)。必以前正見使后正見成無(wú)流。正思惟亦爾。一時(shí)中不得并有。一性兩法故。若如此明義。則異時(shí)明智慧。為盡智所行乃至阿羅漢悉如此。為無(wú)生智所行。乃至阿羅漢悉如此。為無(wú)生智行故。戒定慧成無(wú)流者。見諦有后十心。后十心屬果。若須陀洹人。作十二心觀者。則是無(wú)生智。使同時(shí)戒定慧及異時(shí)慧成無(wú)流。問苦法見即是無(wú)生智。何不說之耶。答苦法見若形待苦法智。亦得名其作無(wú)生智。若望苦類智者。其復(fù)為苦類智。作本斷上界煩惱。復(fù)屬盡智。既不定。是無(wú)生智故。悉屬盡智。唯第十三心定故�？烧f為無(wú)生智。第二解言。戒定慧為無(wú)流心所行成無(wú)流故名道。則以無(wú)流心為能行。戒定慧為所行。盡無(wú)生智是助心法故。前解異后釋。言于中者。于戒定慧中與理相應(yīng)故。名如者。若通論則與四相應(yīng)理相應(yīng)故名如。若別論與不斷不常中道理相應(yīng)故名如。如是得理之智。若以邪思惟不如破之。不能使其成不如故名如。

正見所作故名正行。若聲聞人聞?wù)龓熣f正教。從正聲名生正聞。正聞生正修。作如此次第習(xí)學(xué)。名為所作。若是獨(dú)覺及佛。則從正思生正修。無(wú)有從正聲名生正聞義。以此兩乘根利。自能思惟得悟。問獨(dú)覺及佛。根本悉經(jīng)聞法故。得生思惟修慧。何故無(wú)正聞生正思耶。答宿世非不經(jīng)聞。今論即事。非是憶昔所聞乎。時(shí)師作此說。依此說依此而生思慧。直端然思惟自得悟理。聲聞則必依師語(yǔ)思惟之。永過度故名出離。有兩解。一解言。由邪思惟故生煩惱。煩惱生業(yè)業(yè)生果報(bào)。此等皆是不正思惟故。若生無(wú)流智慧。智慧生戒定等。皆悉是正。正與不正相反。正即過度不正。非暫時(shí)過度。及是永過度。又一解。煩惱是倒。智慧是不倒。倒與不倒相反。不倒永過度倒。前解則廣。后解則略。故有異用。前家又一解十六名言。非永法性故名無(wú)常。若無(wú)為法本來是有。永無(wú)有生永無(wú)住滅。有為法暫生暫住暫滅。此法性爾故名無(wú)常。從無(wú)明生故�？嗾卟唤馐篱g事故。苦近不解世間事。已自是苦。況不解真實(shí)甚深理邪。彌是大苦無(wú)明根本。是苦由無(wú)明故。受生死報(bào)故。生死無(wú)處不苦。中間人所離故名空。六根是中間。佛自以聚落譬六根。今言中間如聚落之中間。我人不在此中間故。言人所離。以為我人所離故名為空。不自在故名無(wú)我者。自在有兩義。一不依他故名自在。若不由他生住滅則是自在。二者隨意所作故名自在。若欲令火冷火輒冷。欲令水不濕水即不濕者。此則是自在。一切有為法依他故。有生住滅。又不得如意。若有神通能轉(zhuǎn)變者。終須依定等修學(xué)方有此用。既不免依故無(wú)自在。既無(wú)自在故無(wú)有我。來道理故名因。今次第舉譬釋之。以種子為譬。如有種子不藉余緣自有生樹之力。樹猶未生而種子既有。能生力能令牙等后時(shí)來�，F(xiàn)在業(yè)分為四分。初分者。當(dāng)作善惡業(yè)時(shí)。不藉余緣。便自有能感果力。果至命終猶在未來。業(yè)既有能感果力。能令果后時(shí)來�，F(xiàn)在有能令來之道理故。言來道理名因。出道理故。名集起者。種子本能生樹。樹牙莖枝葉等。本在未來。今以種子內(nèi)土中。藉地水等外緣方得出牙。牙才起現(xiàn)在種子即滅。業(yè)亦如此。本能感果。果在未來�，F(xiàn)在報(bào)既盡。先受中陰生。中陰生才起業(yè)。初分即謝。業(yè)有能出中陰之道理。必須因緣聚集。中陰果方生故。言出道理。故名集起。行度故名生處者。牙先出現(xiàn)在。從牙生莖。從莖初訖至未生華。以來名為行度。行者漸漸增長(zhǎng)。度牙位莖才生牙。便謝業(yè)亦如此。先受中陰牙。舍中陰牙。受正生從柯羅邏初。至第七分之終。名為行度。漸漸增長(zhǎng)故名行過。中陰位故名度柯羅邏。才生業(yè)第二分便謝�？铝_邏等次第生故名生。此生從業(yè)生故名業(yè)。為處故。言行度故。名生處業(yè)。第三分自用強(qiáng)。若無(wú)業(yè)用。雖有余緣生果。終不得起。

所依道理故名緣。莖先漸長(zhǎng)猶未生華。從生華以去至結(jié)子。子又生未來樹。皆名所依道理。華果等皆依此位種子。而得生華。才生種子。第三分便謝。業(yè)亦如此。從柯羅邏初。至第七分。未能作生死因及解脫。至六根具足第二剎那已去。能造生死解脫。因此位是業(yè)第四分。此第四分初以去。若苦樂若惡若善。皆依業(yè)第四分。業(yè)第四分。是依道理故名為緣。業(yè)第四分才生。業(yè)第三分便謝。業(yè)第四分。自用亦強(qiáng)。果既已生。藉余緣義則弱。正由業(yè)用故果得具足。若業(yè)第二分感中陰生。因緣俱弱。以貪愛為因。業(yè)為緣。二事俱弱。不可以種子全為譬。止少分為譬耳。當(dāng)作業(yè)時(shí)具能感此四位。果逐時(shí)節(jié)有異。有此四種。約此位故。分業(yè)為四分。問一業(yè)那忽俱感此果耶。答就一剎那明一業(yè)。亦得義分為三分。前分后分弱。中分明強(qiáng)。弱感中陰。強(qiáng)感生果。若無(wú)流業(yè)則初強(qiáng)后弱。問業(yè)生果與種子若為異耶。答此義不同。若依薩婆多等部。明有為法皆剎那。剎那滅者。一種子。且據(jù)十剎那為語(yǔ)。若當(dāng)分論相生者。第一剎那能生第二剎那。第二剎那能生第三恒鄰。次明相生。第一生而即滅。不至第二。豈能生第三耶。若就向分因。約相續(xù)為語(yǔ)者。第一剎那同分因。即能生第二剎那。以去乃至華實(shí)同分因攝。此業(yè)果在未來。第一剎那滅。第二剎那。同分即攝。第三剎那以去果在未來。后去次第類此。若無(wú)第一剎那種子為本。則不得有第二第三剎那。次第相續(xù)故。初一剎那種子。以得說其能生。后諸果言同分因者。種子四大即四分。同能生一果故有此名。不如業(yè)有同隨得攝其因果。若正量部。色不念念滅。有暫住義。種子未生牙時(shí)。只是一種子耳。若當(dāng)分論生果。正生牙果。若約相續(xù)。亦有生莖葉等義。后去類皆如此。業(yè)則不爾。業(yè)雖自滅。有無(wú)失法在。攝其果令不失。今且據(jù)戒善為語(yǔ)。戒有根本。根本有前方便及正方便。前方便有三事。一大眾和合許為受戒。二正乞戒。三時(shí)節(jié)。時(shí)節(jié)者。要期盡形壽息一切惡。正方便者。師為其說。一白三羯磨。至第三羯磨竟。即得護(hù)身口善。此善即是戒。以要期心等緣攝之。以此為根本。盡形壽不滅。從此后相續(xù)恒流。若中間作罪。戒則不復(fù)流。若懺悔竟則還復(fù)流。言流者。從根本流出一剎那戒善。所流出者。亦生即滅。不從此剎那戒生第二剎那戒。還從根本流出第二剎那戒。如此后生者。能從根本流出。若是薩婆多義。有同隨得系之戒善。生雖謝同隨得系。其住在過去。系果在未來。若正量部戒善。生此善業(yè)。與無(wú)失法俱生。其不說有業(yè)能業(yè)。體生即謝滅。無(wú)失法不滅攝業(yè)果令不失。無(wú)失法非念念滅法。是待時(shí)滅法。其有暫住義。待果生時(shí)其體方謝。若是定戒。皆有隨根本相續(xù)流義。布施物則隨物在善恒流。若無(wú)流善不能得果。無(wú)有無(wú)失法與善俱生。無(wú)有出在余心無(wú)流善恒流義。問業(yè)與無(wú)失法俱生。同是有為法。業(yè)體何故滅。無(wú)失法不滅耶。答善是心相應(yīng)法。故生而即滅。無(wú)失法非心相應(yīng)法。故不念念滅。薩婆多義同。隨得亦念念滅。但非心相應(yīng)法。種類自相續(xù)不斷。問布施善恒流定云何。答身口是業(yè)體。以相貌為身業(yè)。以語(yǔ)言為口業(yè)。運(yùn)手捉物�；蛉∥锘蚯嫖锱c前人。此即是相貌。即以此相貌為身業(yè)。發(fā)言呼取某物施某人。此語(yǔ)言即是口業(yè)。發(fā)起身口業(yè)緣有三種。一三善根。二從三善根生正思惟。三從正思惟生作意。謂作施意。若總論用。此三緣發(fā)身口業(yè)。近論正是作意。發(fā)身口業(yè)。言布施者。以三緣發(fā)身口業(yè)故名布施善。菩薩默念而雨寶。意業(yè)亦是施業(yè)。田有三種。一福德田。如佛及菩薩等。二恩養(yǎng)田。如父母等。三貧窮田。即饑寒眾生等。若施福德田。則無(wú)癡善根多。若施貧窮田則無(wú)癡嗔善根多。對(duì)貧窮眾生。必起慈悲故。無(wú)嗔善根多。一時(shí)中乃具三善根。隨所對(duì)田故。不無(wú)多少之異。施復(fù)有二種。一恭敬施。二利益施。若恭敬當(dāng)施時(shí)善生。施竟則善不復(fù)流。所以爾者。如佛已涅槃。為恭敬佛故。以衣食等供養(yǎng)。又如世人。以衣食等供養(yǎng)過去世尊。亦有恭敬故。既無(wú)人受用此物故。善不得隨事而流。二利益施者。為利益前人四大。以前人受用此物。四大增長(zhǎng)故。為利益而施者。善則隨三事恒流。三事者。一三善根。二余物。三眾生。三事中若一事不具。善則不復(fù)流。如余物雖未盡。眾生猶受用之。而施主已死�；蚱鹦耙姅嗌聘�。善無(wú)復(fù)根本則善不復(fù)流。若施主生存。善根不斷。能受用人未滅。而余物已盡。善亦不復(fù)流。若施主不斷善根。亦不死。余物又未盡。而能受用人已謝滅。無(wú)復(fù)人受用之。善亦不復(fù)流。余人雖用。非施主本心所期。唐自受用善終不資。若檀越施心通普。此則隨用。皆有善資故。為福田者。受他施時(shí)。須將其約。若聽隨意用。則隨所回施。傳傳生福則無(wú)窮。若不爾者。輒回與他。乖施主心�；厥┤朔堑珶o(wú)福。亦更招罪。乃至后應(yīng)墮惡道中更相報(bào)償。此不容易故宜慎之。問斷善根竟。善既無(wú)復(fù)根本。云何得更生善耶。答此應(yīng)更作兩。問須陀洹初道無(wú)流。無(wú)有無(wú)流種類為根本。何得以阿羅漢退起修道所破煩惱。煩惱無(wú)不善根為本。云何得生耶。答生有兩種因。一先生因。二俱生因。先生因即是三善根。未作善時(shí)先有此善根。能生所作善。故名先生因。俱生因者。即是作意思擇故善生。只思擇時(shí)是善生時(shí)。故名俱生因。若善根未斷。作善之時(shí)從兩因生。若善根已斷。作善之時(shí)。則唯從俱生因生。若善生時(shí)還復(fù)接三善根。令與善心得相應(yīng)。斷善根非是善根。體都滅盡。直以邪見隔之。無(wú)復(fù)有善心。與其相應(yīng)名之為斷。若無(wú)流道生者。有流善根體則滅。須陀洹初道無(wú)流。爾前未有無(wú)流善根。唯從俱生阿羅漢退起煩惱。三不善根已盡。亦但從俱生因生。問小乘佛受施食。食此食時(shí)作便利不。答佛無(wú)便利。佛頷下兩邊向頸。各有千筋。受一切食味。食下至此便變?yōu)檠�肉。故無(wú)便利。轉(zhuǎn)輪王有兩解。一云有便利。一云無(wú)有。三乘同凡夫。亦有便利。若六天食名須陀。須翻為善。陀翻為貞實(shí)。此食精妙。亦不成便利。

無(wú)共系義是滅義。共系凈盡故名滅。例前止應(yīng)有后句。而有前句者。天竺云尼盧陀。此一名有十義。覆亦名尼盧陀。蘭亦名尼盧陀。滅亦名尼盧陀。今示說滅義不說余義故。以初句分別之。中阿含中有解系縛。經(jīng)云佛語(yǔ)比丘。貪愛在汝眼中。汝須滅之。若滅貪愛。汝眼亦滅。因眼對(duì)色生貪愛。共系縛識(shí)。貪愛即煩惱系縛。眼及色境界是系縛。若滅貪愛系縛。眼等系縛亦壞滅。經(jīng)譬之云。如以鎖鎖系人置牢獄中。鎖是一系縛。獄是一系縛。若打除鎖。又燒滅獄。則離二系縛。兩縛共系眾生故言共系。解脫貪愛故言凈。解脫境界故言盡。此即是除無(wú)余涅槃。貪愛滅是有余涅槃。境界滅是無(wú)余涅槃。眼既如此。耳鼻等悉然。三有為相解脫故名寂靜。三有為自有二種。一以三世為三有為相。二以生老滅為三有為相。所以不明有住者有為法。無(wú)住住是無(wú)為相故不說之。由邪思惟故起煩惱。煩惱生業(yè)。業(yè)生果報(bào)。既有因果相生故有三世。無(wú)為法無(wú)因果相生。故無(wú)三世。有為法本是無(wú)故有生。有生故有老滅。無(wú)為法本有故無(wú)生。無(wú)生故無(wú)老滅。有為法具有二種。二相喧動(dòng)故非寂靜。無(wú)為法解脫此二種。三相既無(wú)喧動(dòng)故名寂靜。就一煩惱有一解脫。九十八煩惱。即有九十八解脫諸法本來不生。不生即解脫。眾生顛倒故。于色等而起貪著。因貪著生業(yè)。業(yè)生果報(bào)。煩惱貪著色。不能稱所對(duì)無(wú)為之理。所對(duì)無(wú)為。即是此貪愛若被斷。即證得此無(wú)為故。九十八惑。有九十八無(wú)為業(yè)及果報(bào)逐。煩惱無(wú)別有無(wú)為。

真實(shí)善故名妙。善自有四種。一真實(shí)善。二自性善。三相雜善。四發(fā)起善。真實(shí)善者。即是涅槃。生死是惡法。涅槃無(wú)惡不從因緣生。故名真實(shí)善。自性善者。即是無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡三善根。此三善根不藉余緣。性能對(duì)治貪嗔癡三惡。涅槃無(wú)三惡。其與涅槃相稱故名為善。譬如三藥非藉余緣。性能治病。油能治風(fēng)。蘇能治熱。蜜能治淡。三相雜善者是意業(yè)善。由與三善根相應(yīng)故。生信智等善。信智等生時(shí)。心及助心法。與三善根相應(yīng)。悉皆成善。未雜之時(shí)。三善根各能治一惡。心及助心法。不與三善根相雜。則無(wú)治惡用。相雜之時(shí)。則能備破諸惡。如眾藥未相和雜之時(shí)。各能治病。和雜以后。則無(wú)所不治四發(fā)起善者。是身口善。身口本無(wú)善。由意業(yè)善。發(fā)起身口故。身口生善。譬如水本非藥。以藥內(nèi)水中而煮之。由藥發(fā)起水使水亦成藥。三善根皆由隨順真實(shí)善故得成善。惡是粗法。無(wú)為無(wú)惡是真實(shí)善。故名妙好。問心及助心法與三善根相應(yīng)時(shí)。一時(shí)中具與三善根相應(yīng)不。答一時(shí)中具與三善根相應(yīng)。如信智等現(xiàn)前時(shí)。此心得理即是無(wú)癡。貪嗔不起即是無(wú)貪嗔。問心及助心法與三不善根相應(yīng)時(shí)。一時(shí)中具與三不善根相應(yīng)不。答惡心現(xiàn)前時(shí)此心乖理。恒與無(wú)明相應(yīng)。苦與貪相應(yīng)時(shí)。不與嗔相應(yīng)。以惡性相反故。問三善根是心法不。答非心法。故有時(shí)不與心相應(yīng)。如僧祇等部說。眾生心性本凈�？蛪m所污。凈即是三善根。眾生無(wú)始生死已來有客塵。即是煩惱。煩惱即是隨眠等煩惱。隨眠煩惱。即是三不善根。由有三善根故生信智等。信智等生時(shí)與三善根相扶。故名相應(yīng)。由有三不善根故。起貪嗔等不善。不善生時(shí)與三不善相扶。故言相應(yīng)。若起邪見斷三善根。三善根暫滅非永滅。后若生善還接之令生。若斷三不善根者。斷則永不生。最勝息故名永離者。如人處在怨賊之中。則不得安息。若斷離怨賊。離之未遠(yuǎn)。乃有安息義。非最勝安息。若都出其境界者。方是最勝安息。內(nèi)合亦爾。若在煩惱怨賊中。則都未安息。若雖復(fù)稍斷。斷之未盡乃有安息義。非最勝安息。斷之若盡。永出煩惱外。方是最勝安息。阿羅漢煩惱都盡。永不復(fù)生。是最勝安息。須陀洹見諦煩惱都盡。永不復(fù)生。亦是最勝安息。

為對(duì)治邪道故名為道。九十六種沙門。皆行邪道。所以稱邪道者。行此道者。去無(wú)所至。故名邪道。若行戒定慧正直道者。得至涅槃。為對(duì)治邪道故。說戒定慧為道。又解言可覓故名道。如人期心欲至一方。先須覓道路。若欲求解脫。須先覓出世道。戒定慧是可覓之處故名道。對(duì)治非如故名如。有兩解。一明對(duì)治非如理。二明對(duì)治非如行。四倒與理不相應(yīng)。即是非如。以常樂我凈置生死中。以無(wú)常苦無(wú)我不凈置涅槃中。今觀生死是無(wú)�？酂o(wú)我不凈。涅槃是常樂我凈。與理相應(yīng)即是如。問小乘涅槃云何。得是我耶。是我則一切法不皆是無(wú)我。答小乘明一切法中無(wú)我。故名無(wú)我耳。涅槃?dòng)畜w。有體即是法我。對(duì)治行不如者。外道有常見斷見。常見者。計(jì)我不滅于未來受報(bào)。為未來報(bào)故。于現(xiàn)在修苦行。凡有十一事。一永坐。恒坐不起。二大發(fā)行。不住不避山谷險(xiǎn)難而漫行。三不食。斷食自餓。四長(zhǎng)倚。恒立一處。五隨日仰頭視日。朝則東視隨日上落視之不懈。六五炙。當(dāng)晝大熱以日炙頭。四邊然火以炙身。七眠刺。取刺置一處。以眠其上。八投巖。九赴火。十投水。十一供養(yǎng)諸天。自挑出筋。為琵琶弦彈之。而預(yù)供養(yǎng)諸天。斷見者。謂身滅我亦滅。無(wú)有未來現(xiàn)在。恣心所作造種種罪。此行并不與正行相應(yīng)故。名不如行。今觀不常不斷。離二邊行中道。與涅槃國(guó)相稱事故名正行所以呼涅槃為國(guó)者有二義。一大力人所鎮(zhèn)故。大力人即是佛。及獨(dú)覺阿羅漢。證得涅槃無(wú)有過失。故言鎮(zhèn)。二怨賊不侵故。涅槃之中永離煩惱。即是不侵。不種事有三義。一不肯去。二僻路。三疑路。若起我見者。以生死為極處。不復(fù)進(jìn)求涅槃。即是不肯去義。雖欲進(jìn)求而修戒取。即是僻路。于無(wú)流八定及有流八定。不知何者是正。即是疑路。若修無(wú)流慧。分別是非。即除疑路。既除疑路。亦除僻路。不著生死。即除不肯去。修無(wú)流慧。能除我見戒取疑等煩惱。涅槃無(wú)煩惱。即是與涅槃相稱事。此事不邪故名正行。對(duì)治一切怖畏是名出離。一切怖畏者。佛問波斯匿王。有人說。有大山從東方來下。歷地上際日輪。如是次第明有人說。余三方有大山來。汝今欲作何計(jì)。王答佛言。世尊。此不可以愛語(yǔ)而得卻之。不可以布施而得卻之。不可作怖畏事而得卻之。不可興兵而得卻之。非此四方便所。如我今唯當(dāng)一心急修八分圣道以求出離耳。

佛又問。如有火來爛汝頭燒汝衣。汝為當(dāng)先須滅火。先須修八分圣道耶。王答言。世尊�；馃�我頭及衣。我若滅火乃是暫時(shí)得免苦。非是永免。若修八分圣道則永離苦。我當(dāng)先修八分圣道不先滅火。四方山即譬老病死愛別離四苦。老苦能壞少壯。病苦能奪強(qiáng)健。死苦能傾壽命。愛別離苦能乖富樂。前來皆是出異義。天親所執(zhí)同經(jīng)優(yōu)波提舍師義。

隨相論 卷下

論主云。如我所信所解。今當(dāng)說之。有生有滅故名無(wú)常。有為法有生滅故。不得是常。生即是有。滅即是無(wú)。先有后無(wú)故是無(wú)常。生何故非常生。滅何故非常滅。而言生滅是無(wú)常耶。解言。生壞于滅故滅非常。滅復(fù)壞生故生亦無(wú)常。相違性故名苦。五陰是苦聚。恒違逆眾生心。令其受苦。眾生無(wú)不愛所受身。以衣服飲食種種將養(yǎng)。而其不知此恩。恒生諸苦違逆眾生心。于衣食增減之間。恒生苦惱。欲令得安。所以坐久則生苦。厭坐須行。久行又生苦。如此四威儀中恒相違逆。所以恒違逆眾生心者。由所緣境界非真實(shí)故。違逆生苦。體所離故名空。一切諸法皆是假名。有名有義而無(wú)有體。和合能生是因義。于和合中以立因名。所生是果義。于所生中以立果名。而因果無(wú)體。何以故然。根塵和合能生識(shí)。離根塵外。豈別有因體耶。和合故說識(shí)生。離和合外。豈復(fù)別有識(shí)體生耶。有因果無(wú)能作能用。無(wú)有因果。是有因果名義。無(wú)能作者。因無(wú)體無(wú)真實(shí)能作。無(wú)能用者。果無(wú)體無(wú)真實(shí)。能受用苦樂名義。中無(wú)體即是體所離義。故名空。無(wú)自人故名無(wú)我。佛說有法不出十八界。若言有我。是何界所攝。若十八界不攝。故知無(wú)我。此破跋和弗多羅可住子部義。其救義云。我遍十八界中。豈可令別為一界所攝耶。其所執(zhí)我言。不一不異。是不可說藏。今更破之。如眼根與色塵是所緣。眼識(shí)是能緣。緣根塵故生識(shí)。今先就所緣中破之。我遍在根塵中。為一為異。若其異者。則應(yīng)所緣。有根塵我三法。佛何故止說二不說三耶。若言有我異于根塵。而佛不說為所緣者。此我則無(wú)用。又若言異根塵者。汝說不異義此則壞。若言我與根塵一。則唯有根塵。何處有我。則汝說不一義又壞。次就能緣破之。我與識(shí)為一為異耶。若異則能緣有二種。謂我及識(shí)。若有二法。佛何故不說耶。若雖有而佛不說。則我無(wú)用。又汝說不異義則壞。若我與識(shí)一。識(shí)從緣生。既是有為。我亦應(yīng)是有為。汝立我非有為非無(wú)為。此言則壞。又汝言不一。此言又壞。若破外道計(jì)我者。外道立我義。以四智證知有我。一證智。二比智。三譬智。四聲智。以此四智證知有我。外道有斷常二見。若是斷見者。謂即此身是我。故身滅我亦滅。既即身是現(xiàn)見有身。即是證智知有我。若見出息入息等五種是我相。既見其相則知有我。此即是比智知有我。若見自身有我。知他身亦有我。即是譬智知有我。聞圣師說有我則知有我。是聲智知有我。若常見者。則唯比聲二智知有我耳。常見者言。鄰虛及我不可見。非證智所知。復(fù)有常見者亦言。我是證智所知。其說眼中之白精是月。白之中間赤精是日。赤之中間青精。言是空。青精中人子是我。我則常。此亦可見故。是證智所知。月是母造。日是父造�？帐亲栽谔煸�。我非因造故是常。所以名青精為空者。若覆之則不見知其是空。天親次第破之。證智所知不過七法。即是六塵及識(shí)。六塵及識(shí)并非是我。豈得為證智所知耶。比智所知者。如眼色空作意等因緣。生眼識(shí)。識(shí)即是明用。既見其有用。比智知必有眼。我無(wú)別用。以何義比知有我耶。譬智者。如見家牛形容。譬類知野牛形容。狀亦應(yīng)如此。我既非證智所知。亦非譬智所知。聲智者其執(zhí)我。是圣師說言有我。我信圣師聲說。故立有我。此亦不然。汝師有斷常二說。若如跋婆梨柯。阿賴伽也(揚(yáng)荷反)。優(yōu)樓迦(腳何反)等三外道。起常見執(zhí)言有我說有未來。若是訶梨多聞。陀阿輪羅耶那等三外道。起斷見執(zhí)言無(wú)我不說有未來。汝師所說有無(wú)自不定。豈可以此為證有我耶。言無(wú)自人者。計(jì)我者言。我是五陰主。獨(dú)居五陰中。譬如國(guó)王。國(guó)是自己所有不與他共。今明五陰無(wú)主故言無(wú)自人。故名無(wú)我。問外道明我有何用耶。若有用則可以比智知。答其說我外相有五內(nèi)相有九。此是優(yōu)樓迦等作此執(zhí)。外相有五者。一出息。二入息。三瞬。四視。五壽命。具此五相故知有我。五相即五用。今破之。若以前四相知有我者。如卵無(wú)前四相。豈有我邪。其救義云。雖無(wú)前四相。有第五相則知有我。又破之。壽命必與身相接。汝明我得解脫時(shí)。我則離身。我離身時(shí)則無(wú)復(fù)壽命。豈得以壽命證知有我邪。內(nèi)相者其說我是常。心是鄰虛。心亦是常。別有法非法。法者是善。非法是惡。法非法能令我心共合。我心共合生九法。從我心生覺。能覺知故。從覺生苦樂。從苦樂生欲憎。于樂生欲。于苦起憎。從欲憎生功力。作功力欲滅苦求樂。從功力生法非法。若常見者。計(jì)有未來故。于現(xiàn)在修諸苦行。名之為法。若斷見者。計(jì)無(wú)未來故。于現(xiàn)在恣心造惡。名為非法。從法非法生修習(xí)。修習(xí)既熟其用速疾。修疾即是因力。修疾故能疾憶念過去事。由別有法非法合之。故九法中生法非法。有時(shí)作善。有時(shí)作惡。別有法非法。凡有五種事。一能使火上升。二能使風(fēng)傍行。三能使地水沉下。四能使鄰虛和合。五能使我心和合。外道說有二災(zāi)。一中間災(zāi)。二火災(zāi)。中間災(zāi)者。凡經(jīng)三百千拘胝。即是三百千拘胝劫。一百千拘胝火。一百千拘胝水。一百千拘胝風(fēng)世界。于火災(zāi)時(shí)。世界一劫減一劫生。水風(fēng)時(shí)亦爾。滅則粗塵滅。本鄰虛相離而住。生則是法非法使其共合。法合為善道。非法合為惡道。本塵既合。從此增長(zhǎng)。更生諸塵。故成世界。我心亦逐外塵離合。度三百千拘胝。中間災(zāi)滿。至火災(zāi)時(shí)。復(fù)經(jīng)三百拘胝。世界一向滅。本塵一向相離而住。我心亦一向相離而住。則我暫時(shí)解脫。度三百千拘胝火災(zāi)滿。法非法復(fù)使其共合。問火何故上。風(fēng)何故傍行。地水何故下。答火能成熟物。若火不上升。眾生則無(wú)以得成熟飲食等物。又火有光明。主于智慧故。在上自在天。身備有六道。從心向上是人天。從心下向至臍。是阿修羅及鬼。從臍下至足。是畜生及地獄。人天光明有智慧故在上�；鹩泄饷髦饔谥腔酃试谏�。風(fēng)若不傍行。眾生則無(wú)以得去來。如船在海。風(fēng)若沉下上升船則不得進(jìn)。由風(fēng)傍行故有去來。地水若不在下。則眾生無(wú)依處。地水闇生惑�；髮俚鬲z畜生。故在下。地獄畜生闇而有惑。故在下地。地水闇生惑故在下。為欲永得解脫故。修戒施苦行定四法。從四法生正法。正法者是其得道。從正法生樂生智。智樂者受天中樂果。智慧若后時(shí)斷法非法。我與心則永相離。九法永不復(fù)得生。則永得解脫。若破我見及鄰虛。此執(zhí)自壞。論云。愛欲有四種。一執(zhí)我。是不分別愛欲。二執(zhí)當(dāng)我。是不分別更有愛欲。三執(zhí)當(dāng)我有勝劣是分別更有愛欲。四結(jié)有相接愛欲。今且次第釋之。第一執(zhí)我者。于現(xiàn)在執(zhí)言身中有我。而不分別。執(zhí)一陰為我余陰非我。亦不分別。五陰都非我。而于我生愛。于我所色香味觸等境。生染著心故名欲。我及愛是見道所破。欲是修道所破。第二愛欲者。常見者。謂我不滅得至未來故名當(dāng)我分別。不異向釋未來。言更有我。于更有我生愛。于我所六塵生染著。故名欲。第三執(zhí)當(dāng)我。如向釋。亦不分別有勝劣。是分別者。分別未來我�；蚴芸嗷蚴軜��；蛴谏系厣��；蛴谙碌厣�。此即是勝劣義。更有愛欲不異向解。第四愛欲論文乃不說執(zhí)我。亦是執(zhí)我愛欲。執(zhí)我無(wú)分別不異向解。謂我不滅得至未來。于未來生處起染著故。推此身即愛后身結(jié)。前后二有命相接不斷故言結(jié)。有相接愛欲不異向解。論云。經(jīng)中佛說。五陰者以愛欲為根本。愛欲為集起。愛欲為生處。愛欲為緣。經(jīng)中復(fù)說。愛欲有四種。論更次第列前四名。后乃釋之。釋因云。第一愛欲。是五陰初根本故名因。如種子與果者。根本是因義故初。引經(jīng)言以愛欲為根本。即是愛欲為因。今以根本釋因義。言初根本者。先于現(xiàn)在執(zhí)我生愛欲。此愛欲即有感未來果力故名初。如有種子。便有生果之力。故言如種子與果。

釋集起云。第二愛欲者。是五陰集起。能令當(dāng)果來故。譬如牙等與果者。第二愛欲。緣未來有我及諸塵生。以愛欲共和合。能令當(dāng)果來現(xiàn)在故。名愛欲為集起。由如牙乃至華能生實(shí)等節(jié)等莖葉及華。果即是實(shí)。釋生處云。第三愛欲者。是五陰生處。能生五陰勝劣。譬如果與田水土等。故有香味力變熟。感德者。第三愛欲。分別未來有勝劣故。受報(bào)之時(shí)有升有沈。由第三愛欲。使未來勝劣報(bào)得生故。名第三愛欲為生處。第二誓以實(shí)為果。今言果亦取實(shí)為果。果已生田及水土等。為果作緣。增長(zhǎng)其香味等。田等有肥瘦等諸力用不同。果于中生香味等。隨緣有異亦爾。隨愛欲分別故得果。有勝有劣。香依正量部及外道立義。謂有三種。一香二臭三平。平者無(wú)香臭。若是余部止有香臭。無(wú)別余氣。而香臭各有二種。一增。二損。如麝香。人若嗅之則增鼻鄰虛塵。蟲有聞此香則損鼻鄰虛塵。糞等臭。人若嗅人損鼻鄰虛塵。豬狗嗅之則增鼻鄰虛塵。味有七種。謂甜苦辛酢堿澀灰汁味。澀者如生查等�；椅端街^只應(yīng)是淡味耳。力者有十種。即輕重冷熱澀滑堅(jiān)軟漱(俟茍反)麨(丘酉反)。果子熟如林檎之流。其肉則糗。變熟者有三種。一甜。二酸。三刺。此非三味。以三味為名耳。食果入腹。變熟成淡者名甜。變熟成熱者名酸。變熟成風(fēng)者名刺。淡體甜滑重故名淡為甜。熱體使酢咽故熱名酸。風(fēng)體能使身瘦面澀。刺體無(wú)肥而澀故名風(fēng)為刺。人身有三分。從心向上是淡位。從心下至臍是熱位。從臍下至足是風(fēng)位。此三分若相通者。則調(diào)適無(wú)病。若壅結(jié)不通則成病。若以六味約之變熟則不同。甘堿二味變熟成甜。酢味變熟成酸。苦辛澀三味變熟則成刺。威德者。藥木等自有威德。或根能出光�；蚰軈s鬼�；蚰艹�毒。如摩伽藥所生之處。一切毒草皆無(wú)復(fù)毒。力果隨緣有此不同。以喻眾生感報(bào)差別。

釋緣云。第四愛欲者。是五陰生緣。五陰從其起故。譬如果緣華滅故生者。第四愛欲染著未來生處。結(jié)二有使相接。未來五陰緣其得起故。名第四愛欲為緣。如緣華滅故實(shí)得生。事斷故名滅者。事即十二緣生。此據(jù)因?yàn)槭�。以因斷不�?fù)相續(xù)故名滅。即明第一愛欲斷。今十六諦有十六物故滅。下四各以一法為體。無(wú)苦故名寂靜�？嗖粨�(jù)苦受為語(yǔ)。從前生者是果。名果為苦。前明因斷今明果無(wú)。若果更生喧動(dòng)不已。豈稱寂靜。并由果無(wú)故。所以寂靜。此即明無(wú)第二愛欲。第二愛欲。從初愛欲生。即是果無(wú)上故名美妙者。最勝無(wú)過無(wú)等故言無(wú)上。即明無(wú)第三愛欲。第三愛欲分別勝負(fù)。今明唯勝無(wú)劣。即除勝劣。愛欲不更還故。名永離者。若出而更還。非謂永離。今出而不還。故名永離。即明無(wú)第四愛欲。第四愛欲結(jié)有令相接。是更還生死。今斷此結(jié)不得復(fù)還。無(wú)流心所行故名道者。道即戒定慧為體。從無(wú)流心生名之為行。無(wú)流心自有三種。一熟。二直。三明。熟故無(wú)退。明故不迷。直故是真也。得修慧離散動(dòng)故熟。熟故不復(fù)退失也。若心闇則迷境。由明故不迷也。若有邪僻則不得名直。正趣不邪故名為直。直而無(wú)雜故稱真。無(wú)流心既具此三德。所生之道。亦具三德也。通達(dá)真實(shí)境故名如。與四諦理真實(shí)境界相稱故名如也。決定故名正行。如經(jīng)說。唯此是道更無(wú)別道。為清凈見故者。無(wú)勝之無(wú)等之者。故名決定。若更有一法勝此法則成不定。若更有別法等此法者亦非是定。不定則不得稱正行也。論引經(jīng)證定義故。言唯此是道無(wú)別法等之勝之。故言更無(wú)別道也。見有兩種。一是僻見。即五見也。二是正見。即盡智也。盡智即阿羅漢。斷煩惱已盡所得智也。能斷除僻見。得阿羅漢正見故。言為清凈見故也。若曲解見道。第十三心亦得名正見。以能清凈見故。名為正行。故唯正行是道。此外豈復(fù)有別道耶。畢竟度故名出離者。滅諦是畢竟。以畢竟不生故也。無(wú)流智斷除煩惱。越諸流證得無(wú)為故名為度。無(wú)為既是畢竟。證得無(wú)為度亦畢竟故。以滅諦。畢竟之名目。度名為畢竟。以畢竟度故稱出離也。論云。經(jīng)中又說。眾生有四見。一常見。二樂見。三我所見。四我見。佛為破此四見故。說無(wú)常苦空無(wú)我。釋此語(yǔ)者。起見之時(shí)必先起我見。起我見時(shí)即具起余三見。起我見者計(jì)我為常。即起常見。我既是常。如刀不能斫火不可燒。既不可破壞。此即是樂。即是樂見。既計(jì)有我我所在處。即是我所。即是我所見。若破我見余三見俱被破。僧佉鞞世師等作此執(zhí)也。僧佉鞞世師等。又起常見云。無(wú)不有有不無(wú)。一切法無(wú)則恒無(wú)。無(wú)不成有。有則恒有。有不成無(wú)故。一切法皆是�！，F(xiàn)見一切法。有生滅者。此是轉(zhuǎn)異耳。非其體始生。非其體終滅。如金轉(zhuǎn)為環(huán)玔。金體不曾生滅也。其說自性生空等五大。五大復(fù)生五根。何者自性生空�？张c聲俱起�？帐潜韭暿悄�。聲是空德空最細(xì)無(wú)物能破之。自性生風(fēng)。與觸俱起。風(fēng)是本觸是末。觸即是風(fēng)德。風(fēng)粗空細(xì)。以空來破風(fēng)。風(fēng)雜于空。風(fēng)則具兩德。自德是觸。他德是聲色。自性生火�；鹋c色俱生�；鹗潜旧�是末。色即是火德。火粗風(fēng)細(xì)。風(fēng)來破火。火雜于風(fēng)。火具三德。自德是色。他德是聲。觸自性生水。水與味俱生。水是本味是末。味即是水德。水粗火細(xì)�；饋砥扑�。水雜于火。水具四德。自德是味。他德是聲。色觸也。自性生地。地與香俱起。地是本香是末。香是地德。地粗而水細(xì)。水來破地。地雜于水。地具五德。自德是香。他德是聲。色觸味也。五大作因生五根。五根是果�？丈�耳。耳還取空。自德不取他德故。唯聞?dòng)诼暡灰娚�等也。風(fēng)生皮。皮即皮肉等也。皮還取風(fēng)。自德唯取觸不取余德也。以火生眼。以水生舌。以地生鼻。類前兩可解耳。五根既從五大生。五根滅還歸五大。耳根滅還歸空。乃至鼻根滅還歸地。故諸法是常也。破常見者。明未有已有滅即是先無(wú)后無(wú)故是無(wú)常。其言無(wú)不有。今明未有有。未有是無(wú)。本是無(wú)今成有。則無(wú)不恒無(wú)。其言有不無(wú)。今明已有無(wú)。先是有今成無(wú)。則有不恒有也。問火云何能破水。答色是火德。水中有色即是以火破水也。問何者是自性。而說其能生耶。答有三種法。一名自性。二名人。三名變異。三種中初一但名自性。人但名人。變異亦名自性。亦名變異。所以爾者。初一無(wú)知。故不得名人。無(wú)轉(zhuǎn)故不得名變異。故但稱自性也。人有知不能取。不得名自性。無(wú)轉(zhuǎn)故不得名變異。但得名人也。從三德以去悉無(wú)知。其能傳生后故名性。從他生有轉(zhuǎn)故名變異也。三法悉是常前兩是常。而無(wú)變異。后一是常而變異。如金性不改而有環(huán)玔之異。人即是我也。自性如盲人能行而不見路人。如有目而無(wú)足人。能見不能行。自性能作而不能知。人能知而不能作。人與自性共合則生變異自性。自性凡有八種。一根本自性。二三德自性。三大自性。四我執(zhí)自性。五唯塵自性。六大實(shí)自性。七知根自性。八業(yè)根自性。三中之第一是根本自性。本來有之。從根本自性。生七種自性。七種自性并是變異自性也。從根本性生三德自性。三德者天竺語(yǔ)。第一名薩埵。無(wú)的相翻義翻。應(yīng)言妙有。其生時(shí)精妙而體是有也。二名阿羅社(常荷反)。正翻為塵。動(dòng)而能染。染故名塵。三名多摩。正翻為闇。其體塞也。若以義立者。第一名輕光。第二名動(dòng)持。第三名重塞一切法若內(nèi)若外。不出此三種。先論外論。外法約四大論之者。空大及火大是輕光。風(fēng)大是動(dòng)持。而能持物令不墮落也。地水是重塞。其體重而闇塞也。約六趣者。天是輕光。人是動(dòng)持。四惡趣是重塞也。約內(nèi)法論之者。舍受是輕光。樂受是動(dòng)持。心動(dòng)搖而執(zhí)捉于境。苦受是重塞。智慧是輕光。貪是動(dòng)持。嗔癡是重塞也。初生三德時(shí)。內(nèi)妙有始顯。外法未顯后時(shí)方顯也。從三德自性。生大自性。大者是覺。覺是諸知之本。有覺察之用也。從大自性生我執(zhí)自性。執(zhí)言有我與他異也。若是僧佉義。從我執(zhí)生唯塵。唯塵生大實(shí)。若鞞世師義。從大實(shí)生唯塵。今且依前釋。言唯塵者。唯有五塵。余法未顯也。從五塵生大實(shí)。即五大。一切法無(wú)出其外者。故名大也。實(shí)者一切法。去來皆在此五中。一切法自有變異。其體常在無(wú)異。如眼根壞還歸空大。眼根自有壞。空大不壞。乃至鼻根歸地亦爾。故名實(shí)也。從大實(shí)生知根。眼等五根能知故也。從知根生業(yè)根。業(yè)根有五。一口。二手。三腳。四尻。五男女根�？谀苷Z(yǔ)為語(yǔ)之根。語(yǔ)即是口業(yè)。手為捉根。捉是手業(yè)。腳為行根。行是腳業(yè)。尻為放根。能放糞穢。放是尻業(yè)。男女根能生子。為生子根。生子是男女根業(yè)也。此即是二十五句。實(shí)諦義。五業(yè)根。五知根。五塵。五大。為二十。我執(zhí)為二十一。大為二十二。三德為二十三。人為二十四。自性為二十五也。問約五大論三德。五大只應(yīng)屬大實(shí)。那忽屬三德耶。答其體性屬三德。五大自屬大實(shí)。由如一牙分為多牙�；蚩虨轳R�；蚩虨橄�。象馬雖異體性是牙。五大亦爾。五大自屬大實(shí)。逐其體性相攝。自屬三德也。前言自性生空等。即說根本。自性能生也。僧佉義明因中具有果。如缽多樹子中具足已有枝葉華果。自性之中已具足有七種變異自性。人與其合時(shí)。七種則次第顯現(xiàn)。名之為生耳。非先無(wú)后有名為生也。問三德有智慧及三煩惱。緣何物為境。答其是妙有法不緣境起。如佛家三善根。三不善根復(fù)何所緣起耶。問三德中有智慧。大言是覺。那忽言變異自性悉非知耶。人是知者。人能知耳。七種變異自無(wú)知用。如人能斫故名刀。為能斫耳。刀實(shí)不能斫也。問唯塵是色等五塵。云何用塵來顯大實(shí)耶。答五大并是鄰虛不可見。色等五塵是五大之末。見末方得顯本。色等五塵非鄰虛故可見也。問自性是能生。亦是能變。三德望自性是所生所變。望大是能生能變。何故自性能生得受生名。能變不得受變名。而三德具受兩名耶。答能變能生并是因名。所變所生并是果名。直呼為變直呼為生者。此是果名。果起方是變是生耳。因未有變及生也。今言自性。能生者即是能變。說能變?yōu)槟苌�耳。其非所變故。不得受變名。三德具能所二義。故受兩名也。問何以能生為自性耶。答能生是本。本是自性義。故受自性名。問人亦是本。何不受自性名耶。答其無(wú)作用。不能變他故。不受自性名也。樂見者。尼捷子等起見。謂言生死真實(shí)是樂涅槃?wù)鎸?shí)是苦。其推之云。如人無(wú)一手一目。此是苦不。若是苦者。無(wú)一手一目以自是苦。都無(wú)此身豈非極苦耶。涅槃中既無(wú)復(fù)五陰。故云涅槃是真實(shí)極苦也。無(wú)一手一目。傍人為治。更得一手一目時(shí)此是樂不。是樂者。得一手一目以自是樂。具足一身。豈非極樂�，F(xiàn)在世既具有五根。故知有身真實(shí)是極樂也。僧佉鞞世師。又起樂見云。生死真實(shí)有樂有苦。人天是真實(shí)樂。地獄畜生等真實(shí)是苦。其以因推之。因既真實(shí)有善有惡。惡能感苦。善能感樂。以因真實(shí)故。知果亦真實(shí)也。破此兩見者。生死互相待故生樂耳。何以知然。以粗為樂。以細(xì)為苦。如餓鬼緣地獄為苦。自緣其報(bào)為樂。畜生緣餓鬼為苦。自緣其報(bào)為樂。阿修羅緣畜生為苦。自緣其報(bào)為樂。如此人天色無(wú)色界中�；ハ嘈未�。妄謂為樂。極至非想。若以涅槃望非想。非想為苦。涅槃為樂。既無(wú)復(fù)有勝涅槃?wù)摺９誓鶚勈钦鎸?shí)樂。生死真實(shí)是苦。若大乘三乘涅槃復(fù)有異。今不論此也。問常言。上罪地獄。中罪畜生。下罪餓鬼。今那得言畜生勝餓鬼耶。答若小乘則如所引大乘理論。畜生勝餓鬼。餓鬼帶火而行。受重之苦。頸小腹大。恒患饑渴。設(shè)值清流謂為猛火。畜生之中無(wú)此等事。故知為勝也。破后見者。生死以有流為因。雖是善因善亦有流。既是有流故非真實(shí)。如有好食以毒藥內(nèi)中。則不復(fù)成好食。善既非真實(shí)。樂豈是真實(shí)耶。論言我作器故名我所者。僧佉鞞世師作此執(zhí)。一是內(nèi)作器。二是外作器。我是知者作者受者。知是我法。即是九法中之覺法也。心是我內(nèi)作器。根是我外作器。塵是我資糧。知有五根塵各五。心只是一。心及我皆常。非法令其共合。已前解所以。名作器者。如世間斧鋸等。是工巧人之作器。其用之作床機(jī)等。心及根亦爾。我用之見色聞聲。故名作器。由塵生知故名資糧也。以內(nèi)作器證有我。以外作器證有內(nèi)作器。以資糧證有根。我法通證有我及作器資糧也。內(nèi)作器證有我者。我是作者。若無(wú)有我。誰(shuí)使心在眼�；驎r(shí)在耳鼻舌中耶。故知有我也。外作器證有內(nèi)作器者。凡證兩義。一證心是一。心若是多。何故一時(shí)中不并生五知以知五塵耶。故知只是一心。在眼中則能見不能聞。在耳中則能聞不能見色。故五根不并用也。二證心是有。若有心者既恒有。有我恒有五根。何不恒生知知五塵耶。心在根中時(shí)。方能知塵。故知必定有心也。資糧證有外作器者。若無(wú)外作器。眼根壞時(shí)何故不見復(fù)見色耶。故知必有外作器也。我法通證四事者。心非是知。根塵亦爾。若無(wú)有我。豈得有知。我是知者。故知是我法既有我。法證有我也。若無(wú)有心。則一時(shí)中并有五知。若知色時(shí)不能知聲。故知必定有心。在根中故知得生亦得以知證心是一。心若不一。五心并在根中。則一時(shí)一時(shí)中應(yīng)有五知也。若無(wú)有根。根壞之時(shí)。何故不生知耶。若無(wú)有五塵。知何所知耶。心與我共合故。名內(nèi)作器。根不與我合故。名外作器。塵是前境。能資生我法。名我資糧也。其即名我作器。及我資糧為我所也。

僧佉立有我。以五義為證。一聚集為他故知有我。如世人為弘通法故聚集經(jīng)書。非是自為。乃是為他。又如世人聚集床席。亦非自為。乃為擬他。既見聚集為他。則有他人也。眾生身亦爾。五塵四大五根五陰等聚集。見其聚集。知非自為必是為他。他即是我故。知有我也。二見自性變異。為三德等七法故知有我。自性非知。其不能變異。為三德等七法。既能變異。為三德等七法。知必有知者來合之方得有變異。知者即是我故。知有我也。

三見變異。中有覺故知有我。自性非覺。自性是本變異是末。本既無(wú)覺。末中不應(yīng)有覺。變異中既有覺。故知?jiǎng)e有覺體。未合自性故。變異中有覺。覺體即是我。是我故知有我也。此一事即顯我被系縛。以從覺生我執(zhí)故也。四見有可用故知有我。既有可用知必有能用。自性是可用。我是能用。既見有可用故。知必有能用。故知有我也。其譬云。如女人是可用男子是能用。見有女即知有男也。自性是可用。故我與之合。合故變異為三德等七法。七法系縛于我。后聞師教得聞思修慧。知從自性生此系縛住在生死。于自性及系縛生厭惡。既生厭惡。永離系縛故。我得解脫。其譬云。如男子于闇中與病癩女人共為欲事。數(shù)數(shù)為之了無(wú)厭惡。后于光明中見之即生厭離。若是強(qiáng)性女人。猶來就此男子。若是軟性者。一被厭惡即不復(fù)來。雖當(dāng)時(shí)不來。猶有來義。自性一被厭惡。則永不與我共合。無(wú)一軟性女人。及此自性軟性者也。五獨(dú)住義真實(shí)有故知有我。既知從自性生變異故被縛系。修得智慧。于自性生厭離。自性既與我相離故。我獨(dú)住。我獨(dú)住故。我得解脫。若無(wú)有我則無(wú)獨(dú)住義。獨(dú)住義既真實(shí)有故。知有我也。后別委悉破我執(zhí)。不復(fù)兩煩也。