大般涅槃經(jīng)　第四十卷

大般涅槃經(jīng) 第四十卷

北涼天竺三藏曇無讖譯

憍陳如品第十三之二

犢子梵志復(fù)作是言。瞿曇。我今欲問能見聽不。如來默然。第二第三亦復(fù)如是。犢子復(fù)言。瞿曇。我久與汝共為親友。汝之與我義無有二。我欲咨問何故默然。爾時(shí)世尊作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質(zhì)直。常為知故而來咨啟不為惱亂。彼若問者當(dāng)隨意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問吾當(dāng)答之。犢子言。瞿曇。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如是梵志。瞿曇。愿為我說令我得知善不善法。佛言。善男子。我能分別廣說其義。今當(dāng)為汝簡(jiǎn)略說之。善男子。欲名不善。解脫欲者名之為善。嗔恚愚癡亦復(fù)如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見亦復(fù)如是。善男子。我今為汝已說三種善不善法。及說十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法。乃至十種善不善法。當(dāng)知是人能盡貪欲嗔恚愚癡一切諸漏斷一切有。梵志言。瞿曇。是佛法中頗有一比丘能盡如是貪欲嗔癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸比丘等。能盡如是貪欲恚癡一切諸漏一切諸有。瞿曇。置一比丘。是佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲嗔癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。能斷如是貪欲。嗔癡一切諸漏一切諸有。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一優(yōu)婆塞持戒精勤梵行清凈度疑彼岸斷于疑網(wǎng)不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優(yōu)婆塞。持戒精勤梵行清凈斷五下結(jié)。得阿那含度疑彼岸斷于疑網(wǎng)。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼一優(yōu)婆塞。是佛法中頗有一優(yōu)婆夷持戒精勤梵行清凈度疑彼岸斷疑網(wǎng)不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優(yōu)婆夷持戒精勤梵行清凈斷五下結(jié)。得阿那含度疑彼岸斷于疑網(wǎng)。犢子言。瞿曇。置一比丘一比丘尼盡一切漏。一優(yōu)婆塞一優(yōu)婆夷持戒精勤梵行清凈斷于疑網(wǎng)。是佛法中頗有優(yōu)婆塞受五欲樂心無疑網(wǎng)不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優(yōu)婆塞斷于三結(jié)得須陀洹。薄貪恚癡得斯陀含。如優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷亦如是。世尊。我于今者樂說譬喻。佛言。善哉樂說便說。世尊。譬如難陀婆難陀龍王等降大雨。如來法雨亦復(fù)如是。平等雨于優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。世尊。若諸外道欲來出家不審如來幾月試之。佛言。善男子。皆四月試不必一種。世尊。若不一種唯愿大慈聽我出家。爾時(shí)世尊告憍陳如。聽是犢子出家受戒。時(shí)憍陳如受佛敕已。立眾僧中為作羯磨。于出家后滿十五日得須陀洹果。既得果已復(fù)作是念。若有智慧從學(xué)得者。我今已得堪任見佛。即往佛所頭面作禮。修敬已畢卻住一面。白佛言。世尊。諸有智慧從學(xué)得者我今已得。唯愿為我重分別說。令我獲得無學(xué)智慧。佛言。善男子。汝勤精進(jìn)修習(xí)二法。一奢摩他。二毗婆舍那。善男子。若有比丘欲得須陀洹果。亦當(dāng)勤修如是二法。若復(fù)欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦當(dāng)修習(xí)如是二法。善男子。若有比丘欲得四禪四無量心。六神通八背舍八勝處。無諍智頂智畢竟智四無礙智。金剛三昧盡智無生智。亦當(dāng)修習(xí)如是二法。善男子。若欲得十住地?zé)o生法忍無相法忍不可思議法忍。圣行梵行天行菩薩行。虛空三昧智印三昧�？諢o相無作三昧。地三昧不退三昧。首楞嚴(yán)三昧金剛?cè)�昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當(dāng)修習(xí)如是二法。犢子聞已禮拜而出。在娑羅林中修是二法。不久即得阿羅漢果。是時(shí)復(fù)有無量比丘欲往佛所。犢子見已問言。大德。欲何所至。諸比丘言。欲往佛所。犢子復(fù)言。諸大德。若至佛所愿為宣啟。犢子梵志修二法已得無學(xué)智。今報(bào)佛恩入般涅槃。時(shí)諸比丘至佛所已。白佛言。世尊。犢子比丘寄我等語。世尊。犢子梵志。修習(xí)二法得無學(xué)智。今報(bào)佛恩入于涅槃。佛言。善男子。犢子梵志得阿羅漢果。汝等可往供養(yǎng)其身。時(shí)諸比丘受佛敕已。還其尸所大設(shè)供養(yǎng)

納衣梵志復(fù)作是言。瞿曇。如瞿曇所說無量世中作善不善。未來還得善不善身。是義不然。何以故。如瞿曇說因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者。身為在先煩惱在先。若煩惱在先誰之所作住在何處。若身在先云何說言因煩惱得。是故若言煩惱在先是亦不可。若身在先是亦不可。若言一時(shí)是亦不可。先后一時(shí)義俱不可。是故我說一切諸法皆有自性不從因緣

復(fù)次瞿曇。堅(jiān)是地性濕是水性。熱是火性動(dòng)是風(fēng)性。無所掛礙是虛空性。是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有。一切法性亦應(yīng)如是非因緣有。若有一法從于因緣。何因緣故五大之性不從因緣。瞿曇。眾生善身及不善身獲得解脫。皆是自性不從因緣。是故我說一切諸法自性故有非因緣生

復(fù)次瞿曇。世間之法有定用處。譬如工匠云如是木任作車輿。如是任作門戶床機(jī)。亦如金師所可造作。在額上者名之為鬘。在頸下者名之為瓔。在臂上者名之為釧在指上者名之為環(huán)。用處定故名為定性。瞿曇。一切眾生亦復(fù)如是。有五道性故有地獄餓鬼畜生人天。若如是者云何說言從于因緣

復(fù)次瞿曇。一切眾生其性各異。是故名為一切自性。瞿曇。如龜陸生自能入水。犢子生已能自飲乳。魚見鉤餌自然吞食。毒蛇生已自然食土。如是等事誰有教者。如刺生已自然頭尖。飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復(fù)如是。有利有鈍有富有貧有好有丑。有得解脫有不得解脫。是故當(dāng)知一切法中各有自性

復(fù)次瞿曇。如瞿曇說貪欲嗔癡從因緣生。如是三毒因緣五塵。是義不然。何以故。眾生睡時(shí)遠(yuǎn)離五塵。亦復(fù)生于貪欲嗔癡。在胎亦爾。初出胎時(shí)未能分別五塵好丑。亦復(fù)生于貪欲嗔癡。諸仙賢圣處在寂處無有五塵。亦能生于貪欲嗔癡。亦復(fù)有人因于五塵生于不貪不嗔不癡。是故不必從于因緣生一切法。以自性故

復(fù)次瞿曇。我見世人五根不具。多饒財(cái)寶得大自在。有根具足貧窮下賤。不得自在為人仆使。若有因緣何故如是。是故諸法各有自性不由因緣。瞿曇。世間小兒亦復(fù)未能分別五塵。或笑或啼笑時(shí)知喜啼時(shí)知愁。是故當(dāng)知一切諸法各有自性。復(fù)次瞿曇。世法有二。一者有。二者無。有即虛空無即兔角。如是二法一是有故不從因緣。二是無故亦非因緣。是故諸法有自性故不從因緣

佛言。善男子。如汝所言如五大性一切諸法亦應(yīng)如是。是義不然。何以故。善男子。汝法中以五大是常。何因緣故一切諸法悉不是常。若世間物是無常者。是五大性何因緣故不是無常。若五大常世間之物亦應(yīng)是常。是故汝說五大之性有自性故不從因緣。令一切法同五大者無有是處

善男子。汝言用處定故有自性者。是義不然。何以故。皆從因緣得名字故。若從因得名亦從因得義。云何名為從因得名。如在額上名之為鬘。在頸名瓔在臂名釧在車名輪�；鹪诓菽久�草木火。善男子。樹初生時(shí)無箭矟性。從因緣故工造為箭。從因緣故工造為矟。是故不應(yīng)說一切法有自性也。善男子。汝言如龜陸生性自入水。犢子生已性能飲乳。是義不然。何以故。若言入水非因緣者。俱非因緣何不入火。犢子生已性能[口*束]乳不從因緣者。俱非因緣何不[口*束]角。善男子。若言諸法悉有自性。不須教習(xí)無有增長(zhǎng)。是義不然。何以故。今見有教緣教增長(zhǎng)。是故當(dāng)知無有自性。善男子。若一切法有自性者。諸婆羅門一切不應(yīng)為清凈身殺羊祠祀若為身祠。是故當(dāng)知無有自性。善男子。世間語法凡有三種。一者欲作。二者作時(shí)。三者作已。若一切法有自性者。何故世中有是三語。有三語故。故知一切無有自性。善男子。若言諸法有自性者。當(dāng)知諸法各有定性。若有定性甘蔗一物。何緣作漿作蜜石蜜酒苦酒等。若有一性何緣乃出如是等味。若一物中出如是等。當(dāng)知諸法不得一定各有一性。善男子。若一切法有定性者。圣人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜酒時(shí)不飲后為苦酒復(fù)還得飲。是故當(dāng)知無有定性。若無定性云何不因因緣而有。善男子。汝說一切法有自性者云何說喻。若有喻者當(dāng)知諸法無有自性。若有自性當(dāng)知無喻。世間智者皆說譬喻。當(dāng)知諸法無有自性無有一性。善男子。汝言身為在先煩惱在先者。是義不然。何以故。若我當(dāng)說身在先者。汝可難言汝亦同我身不在先。何因緣故而作是難。善男子。一切眾生身及煩惱俱無先后一時(shí)而有。雖一時(shí)有要因煩惱而得有身。終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼一時(shí)而得。不相因待左不因右右不因左。煩惱及身亦如是者。是義不然。何以故。善男子。世間眼見炷之與明。雖復(fù)一時(shí)明要因炷。終不因明而有炷也。善男子。汝意若謂身不在先故知無因。是義不然。何以故。若以身先無因緣故名為無者。汝不應(yīng)說。一切諸法皆有因緣。若言不見故不說者。今見瓶等從因緣出何故不說。如瓶身先因緣亦復(fù)如是。善男子。若見不見一切諸法。皆從因緣無有自性。善男子。若言一切法悉有自性無因緣者。汝何因緣說于五大。是五大性即是因緣。善男子。五大因緣雖復(fù)如是。亦不應(yīng)說諸法皆同五大因緣。如世人說一切出家精勤持戒。旃陀羅等亦應(yīng)如是精勤持戒。善男子。汝言五大有定堅(jiān)性。我觀是性轉(zhuǎn)故不定。善男子酥[蟲*葛]胡膠于汝法中名之為地。是地不定或同于水或同于地。故不得說自性故堅(jiān)。善男子。白镴鉛錫銅鐵金銀。于汝法中名之為火。是火四性流時(shí)水性動(dòng)時(shí)風(fēng)性熱時(shí)火性堅(jiān)時(shí)地性。云何說言定名火性。善男子。水性名流若水凍時(shí)不名為地故名水者。何因緣故。波動(dòng)之時(shí)不名為風(fēng)。若動(dòng)不名風(fēng)凍時(shí)亦應(yīng)不名為水。若是二義從因緣者。何故說言一切諸法不從因緣。善男子。若言五根性能見聞?dòng)X知觸故。皆是自性不從因緣。是義不然。何以故。善男子。自性之性性不可轉(zhuǎn)。若言眼性見者常應(yīng)能見。不應(yīng)有見有不見時(shí)。是故當(dāng)知從因緣見非無因緣。善男子。汝言非因五塵生貪解脫。是義不然。何以故。善男子。生貪解脫雖復(fù)不同五塵因緣。惡覺觀故則生貪欲。善覺觀故則得解脫。善男子。內(nèi)因緣故生貪解脫。外因緣故則能增長(zhǎng)。是故汝言一切諸法各有自性。不因五塵生貪解脫無有是處。善男子。汝言具足諸根乏于財(cái)物不得自在。諸根殘缺多饒財(cái)寶得大自在。因此以明有自性。故不從因緣者。是義不然。何以故。善男子。眾生從業(yè)而有果報(bào)。如是果報(bào)則有。三種。一者現(xiàn)報(bào)。二者生報(bào)。三者后報(bào)。貧窮巨富根具不具是業(yè)各異。若有自性具諸根者應(yīng)饒財(cái)寶饒財(cái)寶者應(yīng)具諸根。今則不爾是故定知無有自性皆從因緣。如汝所言世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑。是故一切有自性者。是義不然。何以故。若自性者。笑應(yīng)常笑啼應(yīng)常啼。不應(yīng)一笑一啼。若一笑一啼當(dāng)知一切悉從因緣。是故不應(yīng)說一切法有自性故不從因緣。梵志言。世尊。若一切法從因緣有。如是身者從何因緣。佛言。善男子。是身因緣煩惱與業(yè)。梵志言。世尊。如其是身從煩惱業(yè)。是煩惱業(yè)可斷不耶。佛言。如是如是。梵志復(fù)言。世尊。唯愿為我分別解說。令我聞已不移是處悉得斷之。佛言。善男子。若知二邊中間無礙。是人則能斷煩惱業(yè)。世尊。我已知解得正法眼。佛言。汝云何知。世尊。二邊即色及色解脫。中間即是八正道也。受想行識(shí)亦復(fù)如是。佛言。善哉善哉。善男子。善知二邊斷煩惱業(yè)。世尊唯愿聽我出家受戒。佛言。善來比丘即時(shí)斷除三界煩惱得阿羅漢果

爾時(shí)復(fù)有一婆羅門名曰弘廣。復(fù)作是言。瞿曇。知我今所念不。佛言。善男子。涅槃是常有為無常。曲即邪見直即圣道。婆羅門言。瞿曇。何因緣故作如是說。善男子。汝意每謂乞食是常別請(qǐng)無常。曲是戶鑰直是帝幢。是故我說涅槃是常有為無常。曲謂邪見直謂八正。非如汝先所思惟也。婆羅門言。瞿曇。實(shí)知我心是八正道悉令眾生得盡滅不

爾時(shí)世尊默然不答。婆羅門言。瞿曇。已知我心我今所問。何故默然而不見答。時(shí)憍陳如即作是言。大婆羅門。若有問世有邊無邊。如來常爾默然不答。八圣是直涅槃是常。若修八圣即得滅盡。若不修習(xí)則不能得。大婆羅門。譬如大城其城四壁都無孔竅唯有一門。其守門者聰明有智能善分別�？煞艅t放可遮則遮。雖不能知出入多少。定知一切有入出者皆由此門。善男子。如來亦爾。城喻涅槃門喻八正。守門之人喻于如來。善男子。如來今者雖不答汝盡與不盡。其有盡者要當(dāng)修習(xí)是八正道。婆羅門言。善哉善哉。大德憍陳如。如來善能說微妙法。我今實(shí)欲知城知道自作守門。憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅門。能發(fā)無上廣大之心。佛言。止止憍陳如。是婆羅門非適今日發(fā)是心也。憍陳如。乃往過去過無量劫有佛世尊。名普光明如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。是人先已于彼佛所發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。此賢劫中當(dāng)?shù)米鞣�。久已通達(dá)了知法相。為眾生故現(xiàn)處外道示無所知。以是因緣。汝憍陳如。不應(yīng)贊言。善哉善哉。汝今能發(fā)如是大心

爾時(shí)世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今為所在。憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅林外。去此大會(huì)十二由旬。而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像�；蛴行�說一切諸法從因緣生。或有說言一切諸法不從因生�；蛴姓f言一切因緣皆是常法。從緣生者悉是無常�；蛴姓f言五陰是實(shí)�；蛘f虛假入界亦爾。或有說言有十二因緣�；蛴姓f言正有四緣�；蛘f諸法如幻如化如熱時(shí)焰�；蛴姓f言因聞得法�；蛴姓f言因思得法�；蛴姓f言因修得法。或復(fù)有說不凈觀法�；驈�(fù)有說出息入息�；驈�(fù)有說四念處觀。或復(fù)有說三種觀義七種方便�；驈�(fù)有說暖法頂法忍法世間第一法。學(xué)無學(xué)地菩薩初住乃至十住。或有說空無相無作。或復(fù)有說修多羅祇夜毗伽羅那伽陀憂陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽阇陀伽毗佛略阿浮陀達(dá)摩優(yōu)波提舍�；蛘f四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八圣道�；蛘f內(nèi)空外空內(nèi)外空有為空無為空無始空性空遠(yuǎn)離空散空自相空無相空陰空入空界空善空不善空無記空菩提空道空涅槃空行。空得空第一義空空空大空。或有示現(xiàn)神通變化身出水火。或身上出水身下出火身下出水身上出火。左脅在下右脅出水右脅在下左脅出水。一脅震雷一脅降雨�；蛴惺粳F(xiàn)諸佛世界�；驈�(fù)示現(xiàn)菩薩初生行至七步。處在深宮受五欲時(shí)。初始出家修苦行時(shí)。往菩提樹坐三昧?xí)r。壞魔軍眾轉(zhuǎn)法輪時(shí)。示大神通入涅槃時(shí)。世尊。阿難比丘見是事已作是念言。如是神變昔來未見誰之所作。將非世尊釋迦作耶。欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔罥故。復(fù)作是念。諸佛所說各各不同。我于今者當(dāng)受誰語。世尊。阿難今者極受大苦。雖念如來無能救者。以是因緣不來至此大眾之中。爾時(shí)文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此大眾中有諸菩薩已于一生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。至無量生發(fā)菩提心。已能供養(yǎng)無量諸佛其心堅(jiān)固。具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。成就功德久已親近無量諸佛。凈修梵行得不退轉(zhuǎn)菩提之心。得不退忍不退轉(zhuǎn)持。得如法忍首楞嚴(yán)等無量三昧如是等輩聞大乘經(jīng)終不生疑。善能分別宣說三寶同一性相常住不變。聞不思議不生驚怪。聞種種空心不怖懅。了了通達(dá)一切法性。能持一切十二部經(jīng)廣解其義。亦能受持無量諸佛十二部經(jīng)。何憂不能受持如是大涅槃典。何因緣故。問憍陳如阿難所在。爾時(shí)世尊告文殊師利。諦聽諦聽。善男子。我成佛已過二十年住王舍城。爾時(shí)我告諸比丘言。諸比丘。今此眾中誰能為我受持如來十二部經(jīng)。供給左右所須之事。亦使不失自身善利。時(shí)憍陳如在彼眾中來白我言。我能受持十二部經(jīng)。供給左右不失所作自利益事。我言。憍陳如。汝已朽邁當(dāng)須使人。云何方欲為我給使。時(shí)舍利弗復(fù)作是言。我能受持佛一切語供給所須。不失所作自利益事。我言。舍利弗。汝已朽邁當(dāng)須使人。云何方欲為我給使。乃至五百諸阿羅漢皆亦如是佛悉不受。爾時(shí)目連在大眾中作是思惟。如來今者不受五百比丘給使。佛意為欲令誰作耶。思惟是已即便入定。見如來心在阿難許。如日初出光照西壁。見是事已即從定起語憍陳如。大德。我觀如來欲令阿難給事左右。爾時(shí)憍陳如與五百阿羅漢。往阿難所作如是言。阿難。汝今當(dāng)為如來給使請(qǐng)受是事。阿難言。諸大德。我實(shí)不堪給事如來。何以故。如來尊重如師子王如龍如火。我今穢弱云何能辦。諸比丘言。阿難。汝受我語給事如來得大利益。第二第三亦復(fù)如是。阿難言。諸大德。我亦不求大利益事。實(shí)不堪任奉給左右。時(shí)目犍連復(fù)作是言。阿難。汝今未知。阿難言。大德。唯愿說之。目犍連言。如來先日僧中求使。五百羅漢皆求為之。如來不聽。我即入定見如來意欲令汝為。汝今云何反更不受。阿難聞已合掌長(zhǎng)跪作如是言。諸大德。若有是事如來世尊與我三愿。當(dāng)順僧命給事左右。目犍連言。何等三愿。阿難言。一者如來設(shè)以故衣賜我聽我不受。二者如來設(shè)受檀越別請(qǐng)聽我不往。三者聽我出入無有時(shí)節(jié)。如是三事佛若聽者。當(dāng)順僧命奉給如來。時(shí)憍陳如五百比丘。還來我所作如是言。我等已勸阿難比丘。唯求三愿若佛聽者當(dāng)順僧命。文殊師利。我于爾時(shí)贊阿難言。善哉善哉。阿難比丘。具足智慧預(yù)見譏嫌。何以故。當(dāng)有人言汝為衣食奉給如來。是故先求不受故衣不隨別請(qǐng)。憍陳如。阿難比丘具足智慧。入出有時(shí)則不能得廣作利益四部之眾。是故求欲出入無時(shí)。憍陳如。我為阿難開是三事隨其意愿。時(shí)目犍連還阿難所語阿難言。吾已為汝啟請(qǐng)三事。如來大慈皆已聽許。阿難言。大德。若佛聽者請(qǐng)往給侍

文殊師利。阿難事我二十余年。具足八種不可思議。何等為八。一者事我已來二十余年。初不隨我受別請(qǐng)食。二者事我已來初不受我陳故衣服。三者自事我來至我所時(shí)終不非時(shí)。四者自事我來具足煩惱隨我入出諸王剎利豪貴大姓。見諸女人及天。龍女不生欲心。五者自事我來持我所說十二部經(jīng)。一經(jīng)于耳曾不再問。如寫瓶水置之一瓶。唯除一問。善男子。琉璃太子殺諸釋氏壞迦毗羅城。阿難爾時(shí)心懷愁惱發(fā)聲大哭。來至我所作如是言。我與如來俱生此城同一釋種。云何如來光顏如常我則憔悴。我時(shí)答言。阿難。我修空定故不同汝。過三年已還來問我。世尊。我往于彼迦毗羅城。曾聞如來修空三昧是事虛實(shí)。我言。阿難。如是如是如汝所說。六者自事我來雖未獲得知他心智。常知如來所入諸定。七者自事我來未得愿智而能了知如是眾生到如來所�，F(xiàn)在能得四沙門果。有后得者。有得人身有得天身。八者自事我來如來所有秘密之言悉能了知。善男子。阿難比丘具足如是八不思議。是故我稱阿難比丘為多聞藏。善男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部經(jīng)。何等為八。一者信根堅(jiān)固。二者其心質(zhì)直。三者身無病苦。四者常勤精進(jìn)。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定慧。八者具足從聞生智。文殊師利。毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦。亦復(fù)具足如是八法。尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅。毗舍浮佛侍者弟子名優(yōu)波扇陀迦羅。鳩村馱佛侍者弟子名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿難亦復(fù)如是具足八法。是故我稱阿難比丘為多聞藏善男子。如汝所說此大眾中雖有無量無邊菩薩。是諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故。各各匆務(wù)調(diào)伏眷屬莊嚴(yán)自身。以是因緣。我涅槃后不能宣通十二部經(jīng)。若有菩薩或時(shí)能說人不信受。文殊師利。阿難比丘是吾之弟。給事我來二十余年。所可聞法具足受持。喻如寫水置之一器。是故我今顧問。阿難為何所在。欲令受持是涅槃經(jīng)。善男子。我涅槃后阿難比丘所未聞?wù)�。弘廣菩薩當(dāng)能流布。阿難所聞自能宣通。文殊師利。阿難比丘今在他處。去此會(huì)外十二由延。而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼發(fā)大聲言。一切諸魔諦聽諦聽。如來今說大陀羅尼。一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。山神樹神河神海神舍宅等神聞是持名。無不恭敬受持之者。是陀羅尼十恒河沙諸佛世尊所共宣說。能轉(zhuǎn)女身自識(shí)宿命若受五事。一者梵行。二者斷肉。三者斷酒。四者斷辛。五者樂在寂靜。受五事已至心信受。讀誦書寫是陀羅尼。當(dāng)知是人即得超越七十七億弊惡之身。爾時(shí)世尊。即便說之

阿摩[(匕/禾)*(企-止+米)] 毗摩[(匕/禾)*(企-止+米)] 涅磨[(匕/禾)*(企-止+米)]瞢伽[(匕/禾)*(企-止+米)]醯摩羅若竭鞞 三曼多跋提[(匕/禾)*(企-止+米)] 娑婆羅他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 磨那斯阿步提 毗羅氏 庵摩賴低 婆嵐彌 婆嵐摩莎[(匕/禾)*(企-止+米)] 富啰泥富啰那摩奴賴綈

爾時(shí)文殊師利從佛受是陀羅尼已至阿難所。在魔眾中作如是言。諸魔眷屬諦聽。我說所從佛受陀羅尼咒。魔王聞是陀羅尼已。悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。舍于魔業(yè)即放阿難。文殊師利與阿難俱來至佛所。阿難見佛至心禮敬卻住一面佛告阿難。是娑羅林外有一梵志名須跋陀。其年極老已百二十。雖得五通未舍憍慢。獲得非想非非想定。生一切智起涅槃想。汝可往彼語須跋言。如來出世如優(yōu)曇花。于今中夜當(dāng)般涅槃。若有所作可及時(shí)作。莫于后日而生悔心。阿難汝之所說彼定信受。何以故。汝曾往昔五百世中作須跋陀子。其人愛心習(xí)猶未盡。以是因緣信受汝語。爾時(shí)阿難受佛敕已。往須跋所作如是言。仁者。當(dāng)知如來出世如優(yōu)曇花。于今中夜當(dāng)般涅槃。欲有所作可及時(shí)作。莫于后日生悔心也。須跋言。善哉阿難。我今當(dāng)往至如來所。爾時(shí)阿難與須跋陀還至佛所時(shí)須跋陀到已問訊作如是言。瞿曇。我今欲問隨我意答。佛言。須跋。今正是時(shí)隨汝所問。我當(dāng)方便隨汝意答。瞿曇。有諸沙門婆羅門等作如是言。一切眾生受苦樂報(bào)。皆隨往日本業(yè)因緣。是故若有持戒精進(jìn)受身心苦能壞本業(yè)。本業(yè)既盡眾苦盡滅。眾苦盡滅即得涅槃。是義云何。佛言。善男子。若有沙門婆羅門等作是說者。我為憐愍常當(dāng)往來如是人所。既至彼已我當(dāng)問之。仁者。實(shí)作如是說不。彼若見答我如是說。何以故。瞿曇。我見眾生習(xí)行諸惡。多饒財(cái)寶身得自在。又見修善貧窮多乏不得自在。又見有人多役力用求不能得。又見不求自然得之。又見有人慈心不殺反更中夭。又見憙殺終保年壽。又見有人凈修梵行精勤持戒。有得解脫有不得者。是故我說一切眾生受苦樂報(bào)。皆由往日本業(yè)因緣。須跋我復(fù)當(dāng)問仁者。實(shí)見過去業(yè)不。若有是業(yè)為多少耶�，F(xiàn)在苦行能破多少耶。能知是業(yè)已盡不盡耶。是業(yè)既盡一切盡耶。彼若見答我實(shí)不知。我便當(dāng)為彼人引喻。譬如有人身被毒箭。其家眷屬為請(qǐng)醫(yī)師令拔是箭。既拔箭已身得安隱。其后十年是人猶憶了了分明。是醫(yī)為我拔出毒箭。以藥涂拊令我得差安隱受樂。仁既不知過去本業(yè)。云何能知現(xiàn)在苦行定能破壞過去業(yè)耶。彼若復(fù)言。瞿曇。汝今亦有過去本業(yè)。何故獨(dú)責(zé)我過去業(yè)。瞿曇。經(jīng)中亦作是說。若見有人豪貴自在。當(dāng)知是人先世好施。如是不名過去業(yè)耶。我復(fù)答言。仁者。如是知者。名為比知不名真知。我佛法中或有從因知果�；蛴袕墓�知因。我佛法中有過去業(yè)有現(xiàn)在業(yè)。汝則不爾唯有過去業(yè)無現(xiàn)在業(yè)。汝法不從方便斷業(yè)。我法不爾從方便斷。汝業(yè)盡已則得苦盡。我即不爾煩惱盡已業(yè)苦則盡。是故我今責(zé)汝過去業(yè)。彼人若言瞿曇我實(shí)不知。從師受之師作是說我實(shí)無咎。我言。仁者。汝師是誰。彼若見答是富蘭那。我復(fù)言曰。汝昔何不一一咨啟。大師實(shí)知過去業(yè)不。汝師若言我不知者。汝復(fù)云何受是師語。若言我知復(fù)應(yīng)問言。下苦因緣受中上苦不。中苦因緣受下上苦不。上苦因緣受中下苦不。若言不者。復(fù)應(yīng)問言。師云何說苦樂之報(bào)唯過去業(yè)非現(xiàn)在耶。復(fù)應(yīng)問言。是現(xiàn)在苦過去有不。若過去有過去之業(yè)悉已都盡。若都盡者云何復(fù)受今日之身。若過去無唯現(xiàn)在有。云何復(fù)言眾生苦樂皆過去業(yè)。仁者。若知現(xiàn)在苦行能壞過去業(yè)。現(xiàn)在苦行復(fù)以何破。如其不破苦即是常�？嗳羰浅Ｔ坪握f言得苦解脫。若更有行壞苦行者。過去已盡云何有苦。仁者。如是苦行能令樂業(yè)受苦果不。復(fù)令苦業(yè)受樂果不。能令無苦無樂業(yè)作不受果不。能令現(xiàn)報(bào)作生報(bào)不。能令生報(bào)作現(xiàn)報(bào)不。令是二報(bào)作無報(bào)不。能令定報(bào)作無報(bào)不。能令無報(bào)作定報(bào)不。彼若復(fù)言瞿曇不能。我復(fù)當(dāng)言。仁者。如其不能何因緣故受是苦行。仁者。當(dāng)知定有過去業(yè)現(xiàn)在因緣。是故我言因煩惱生業(yè)因業(yè)受報(bào)。仁者。當(dāng)知一切眾生有過去業(yè)有現(xiàn)在因。眾生雖有過去壽業(yè)。要賴現(xiàn)在飲食因緣。仁者。若說眾生受苦受樂。定由過去本業(yè)因緣。是事不然。何以故。仁者。譬如有人為王除怨。以是因緣多得財(cái)寶。因是財(cái)寶受現(xiàn)在樂。如是之人現(xiàn)作樂因現(xiàn)受樂報(bào)。譬如有人殺王愛子。以是因緣喪失身命。如是之人現(xiàn)作苦因現(xiàn)受苦報(bào)。仁者。一切眾生現(xiàn)在因于四大時(shí)節(jié)土地人民受苦受樂。是故我說一切眾生不必盡因過去本業(yè)受苦樂也。仁者。若以斷業(yè)因緣力故得解脫者。一切圣人不得解脫。何以故。一切眾生過去本業(yè)無始終故。是故我說修圣道時(shí)是道能遮無始終業(yè)。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應(yīng)得道。是故先當(dāng)調(diào)伏其心不調(diào)伏身。以是因緣我經(jīng)中說。斫伐此林莫斫伐樹。何以故。從林生怖不從樹生。欲調(diào)伏身先當(dāng)調(diào)心。心喻于林身喻于樹。須跋陀言。世尊。我已先調(diào)伏心。佛言。善男子。汝今云何能先調(diào)心。須跋陀言。世尊。我先思惟欲是無常無樂無凈。觀色即是常樂清凈。作是觀已欲界結(jié)斷獲得色處。是故名為先調(diào)伏心。次復(fù)觀色色是無常如癰如瘡如毒如箭。見無色常清凈寂靜。如是觀已色界結(jié)盡得無色處。是故名為先調(diào)伏心。次復(fù)觀想即是無常癰瘡毒箭。如是觀已獲得非想非非想處。是非想非非想處即一切智寂靜清凈。無有墮墜常恒不變。是故我能調(diào)伏其心。佛言。善男子。汝云何能調(diào)伏心耶。汝今所得非想非非想定猶名為想。涅槃無想。汝云何言獲得涅槃。善男子。汝已先能呵責(zé)粗想。今者云何愛著細(xì)想。不知呵責(zé)如是非想非非想處。故名為想如癰如瘡如毒如箭。善男子。汝師郁頭藍(lán)弗利根聰明。尚不能斷如是非想非非想處。受于惡身況其余者。世尊。云何能斷一切諸有。佛言。善男子。若觀實(shí)相是人能斷一切諸有。須跋陀言。世尊。云何名為實(shí)相。善男子。無相之相名為實(shí)相。世尊。云何名為無相之相。善男子。一切法無自相他相及自他相。無無因相無作相無受相。無作者相無受者相。無法非法相。無男女相無士夫相。無微塵相無時(shí)節(jié)相。無為自相無為他相無為自他相。無有相無無相無生相無生者相。無因相無因因相。無果相無果果相。無晝夜相無明闇相。無見相無見者相。無聞相無聞?wù)呦�。無覺知相無覺知者相。無菩提相無得菩提者相。無業(yè)相無業(yè)主相。無煩惱相無煩惱主相。善男子。如是等相隨所滅處名真實(shí)相。善男子。一切諸法皆是虛假。隨其滅處是名為實(shí)是名實(shí)相。是名法界名畢竟智。名第一義諦名第一義空。善男子。是相法界畢竟智。第一義諦第一義空。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得無上菩提。說是法時(shí)十千菩薩得一生實(shí)相。萬五千菩薩得二生法界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦亦名第一義空。亦名首楞嚴(yán)三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧。是虛空三昧亦名廣大三昧。亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍。是不退忍亦名如法忍。亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼亦名大念心。亦名無礙智。七萬五千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧亦名金剛?cè)�昧。亦名五智印三昧。八萬五千菩提得平等三昧。是平等三昧亦名大慈大悲。無量恒河沙等眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。無量恒河沙等眾生發(fā)緣覺心。無量恒河沙等眾生發(fā)聲聞心。人女天女二萬億人現(xiàn)轉(zhuǎn)女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果。