大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百三十九卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百三十九卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第四分妙行品第一之二

時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。是諸菩薩實(shí)無(wú)生不。善現(xiàn)答言。是諸菩薩皆實(shí)無(wú)生。舍利子言。為但菩薩是實(shí)無(wú)生。為菩薩法亦實(shí)無(wú)生。善現(xiàn)答言。諸菩薩法亦實(shí)無(wú)生。舍利子言。為但菩薩法是實(shí)無(wú)生。為一切智智亦實(shí)無(wú)生。善現(xiàn)答言。一切智智亦實(shí)無(wú)生。舍利子言。為但一切智智是實(shí)無(wú)生。為一切智智法亦實(shí)無(wú)生。善現(xiàn)答言。一切智智法亦實(shí)無(wú)生。舍利子言。為但一切智智法是實(shí)無(wú)生。為異生類(lèi)亦實(shí)無(wú)生。善現(xiàn)答言。諸異生類(lèi)亦實(shí)無(wú)生。舍利子言。為但異生類(lèi)是實(shí)無(wú)生。為異生法亦實(shí)無(wú)生。善現(xiàn)答言。諸異生法亦實(shí)無(wú)生。時(shí)舍利子語(yǔ)善現(xiàn)言。若諸菩薩皆實(shí)無(wú)生。諸菩薩法亦實(shí)無(wú)生。一切智智是實(shí)無(wú)生。一切智智法亦實(shí)無(wú)生。諸異生類(lèi)是實(shí)無(wú)生。異生類(lèi)法亦實(shí)無(wú)生者。豈不菩薩摩訶薩應(yīng)隨證得一切智智。是則無(wú)生法應(yīng)得無(wú)生法。善現(xiàn)答言。我意不許無(wú)生法中有證得有現(xiàn)觀。所以者何。諸無(wú)生法不可得故。舍利子言。為許生法證生法。為許無(wú)生法證無(wú)生法耶。善現(xiàn)答言。我意不許生法證生法。亦不許無(wú)生法證無(wú)生法。舍利子言。為許生法證無(wú)生法。為許無(wú)生法證生法耶。善現(xiàn)答言。我意不許生法證無(wú)生法。亦不許無(wú)生法證生法。舍利子言。若如是者豈都無(wú)得無(wú)現(xiàn)觀耶。善現(xiàn)答言。雖有得有現(xiàn)觀。然不由此二法而證。但隨世間言說(shuō)施設(shè)有得現(xiàn)觀。非勝義中有得現(xiàn)觀。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。為許未生法生。為許已生法生耶。善現(xiàn)答言。我意不許未生法生。亦不許已生法生。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。為許生生。為許不生生耶。善現(xiàn)答言。我意不許生生。亦不許不生生。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。仁者于所說(shuō)無(wú)生法樂(lè)辯說(shuō)無(wú)生相耶。善現(xiàn)答言。我于所說(shuō)無(wú)生法亦不樂(lè)辯說(shuō)無(wú)生相。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。于無(wú)生法起無(wú)生言。此無(wú)生言亦無(wú)生不。善現(xiàn)答言。如是如是。于無(wú)生法起無(wú)生言。此法及言俱無(wú)生義。而隨世俗說(shuō)無(wú)生相。時(shí)舍利子贊善現(xiàn)言。說(shuō)法人中仁為第一。除佛世尊無(wú)能及者。所以者何。隨所問(wèn)詰種種法門(mén)。皆能酬答無(wú)所滯礙。而于法性能無(wú)動(dòng)越。善現(xiàn)報(bào)言。諸佛弟子于一切法無(wú)依著者。法爾皆能隨所問(wèn)詰。一一酬答自在無(wú)畏。而于法性能無(wú)動(dòng)越。所以者何。以一切法無(wú)所依故。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。如是所說(shuō)甚深法要。為由何等波羅蜜多威力所辦善現(xiàn)答言如是所說(shuō)甚深法要。皆由般若波羅蜜多威力所辦。所以者何。說(shuō)一切法無(wú)所依止要由般若波羅蜜多。達(dá)一切法無(wú)所依故。若菩薩摩訶薩聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。心無(wú)疑惑亦不迷悶。當(dāng)知是菩薩摩訶薩住如是住恒不舍離。謂無(wú)所得而為方便。常勤拔濟(jì)一切有情當(dāng)知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意。所謂大悲相應(yīng)作意。時(shí)舍利子謂善現(xiàn)言。若菩薩摩訶薩住如是住恒不舍離。成就大悲相應(yīng)作意者。則一切有情亦應(yīng)成菩薩摩訶薩。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意。常不舍離甚深般若波羅蜜多。大悲作意性平等故。則諸菩薩摩訶薩與一切有情應(yīng)無(wú)差別。善現(xiàn)報(bào)曰。善哉善哉。如是如是誠(chéng)如所說(shuō)能如實(shí)知我所說(shuō)意。雖似難我而成我義。何以故。舍利子。有情無(wú)自性故。當(dāng)知如是住及作意亦無(wú)自性有情無(wú)所有故。當(dāng)知如是住及作意亦無(wú)所有。有情遠(yuǎn)離故。當(dāng)知如是住及作意亦遠(yuǎn)離。有情寂靜故。當(dāng)知如是住及作意亦寂靜有情不可得故。當(dāng)知如是住及作意亦不可得有情無(wú)覺(jué)知故。當(dāng)知如是住及作意亦無(wú)覺(jué)知。由此因緣諸菩薩摩訶薩于如是住及此作意常不舍離。與諸有情亦無(wú)差別。以一切法及諸有情皆畢竟空無(wú)差別故。若菩薩摩訶薩能如是知無(wú)所滯礙。是真修行甚深般若波羅蜜多。爾時(shí)世尊贊善現(xiàn)曰。善哉善哉。汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說(shuō)開(kāi)示甚深般若波羅蜜多。此皆如來(lái)威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說(shuō)開(kāi)示甚深般若波羅蜜多。皆應(yīng)如汝宣說(shuō)開(kāi)示。若菩薩摩訶薩欲學(xué)般若波羅蜜多。皆應(yīng)隨汝所說(shuō)而學(xué)。若菩薩摩訶薩隨汝所說(shuō)而學(xué)般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩速證無(wú)上正等菩提。能盡未來(lái)利樂(lè)一切是故菩薩摩訶薩眾。欲證無(wú)上正等菩提當(dāng)勤修學(xué)甚深般若波羅蜜多

第四分帝釋品第二

爾時(shí)天帝釋與三十三天四萬(wàn)天子俱來(lái)會(huì)坐護(hù)世四天王與四大王眾天二萬(wàn)天子俱來(lái)會(huì)坐。索訶界主大梵天王與萬(wàn)梵眾俱來(lái)會(huì)坐如是乃至五凈居天各與無(wú)量百千天子俱來(lái)會(huì)坐是諸天眾凈業(yè)所感異熟身光雖能照曜而以如來(lái)身光威力之所映奪皆悉不現(xiàn)時(shí)天帝釋白善現(xiàn)言今此三千大千世界無(wú)量天眾俱來(lái)會(huì)坐。欲聞大德宣說(shuō)開(kāi)示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩令于般若波羅蜜多速得究竟。唯愿大德哀愍為說(shuō)。云何菩薩摩訶薩應(yīng)住般若波羅蜜多云何菩薩摩訶薩應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。爾時(shí)善現(xiàn)告帝釋言。吾當(dāng)承佛威神之力順如來(lái)意為諸菩薩摩訶薩眾。宣說(shuō)開(kāi)示甚深般若波羅蜜多。如諸菩薩摩訶薩眾可于其中應(yīng)如是住應(yīng)如是學(xué)。汝等天眾。皆應(yīng)諦聽(tīng)善思念之。憍尸迦。汝諸天等。未發(fā)無(wú)上菩提心者今皆應(yīng)發(fā)。諸有已入聲聞獨(dú)覺(jué)正性離生。不復(fù)能發(fā)大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死流已作限隔故。其中若有能發(fā)無(wú)上菩提心者我亦隨喜。所以者何。諸有勝人應(yīng)求勝法。我終不障他勝善品。爾時(shí)世尊贊善現(xiàn)曰。善哉善哉。汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾。宣說(shuō)開(kāi)示甚深般若波羅蜜多。亦能勸勵(lì)諸菩薩摩訶薩。令深歡喜勤修般若波羅蜜多。具壽善現(xiàn)便白佛言。我既知恩如何不報(bào)。所以者何。過(guò)去諸佛及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說(shuō)布施乃至般若波羅蜜多。教授教誡攝受護(hù)念。世尊爾時(shí)亦于中學(xué)清凈梵行。今證無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪饒益我等。故我今者應(yīng)隨佛教。為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)布施乃至般若波羅蜜多。教授教誡攝受護(hù)念。令勤修學(xué)清凈梵行。疾證無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪窮未來(lái)際。利益安樂(lè)一切有情。是則名為報(bào)彼恩德。具壽善現(xiàn)告帝釋言。汝問(wèn)云何菩薩摩訶薩應(yīng)住應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多者。諦聽(tīng)諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。如所應(yīng)住及應(yīng)學(xué)相。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩被大功德鎧。應(yīng)以空相安住般若波羅蜜多。不應(yīng)住色。不應(yīng)住受想行識(shí)。不應(yīng)住預(yù)流果。不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢果。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)菩提。不應(yīng)住諸佛無(wú)上正等菩提。不應(yīng)住此是色。不應(yīng)住此是受想行識(shí)。不應(yīng)住此是預(yù)流果。不應(yīng)住此是一來(lái)不還阿羅漢果。不應(yīng)住此是獨(dú)覺(jué)菩提。不應(yīng)住此是諸佛無(wú)上正等菩提。不應(yīng)住色若常若無(wú)常。不應(yīng)住受想行識(shí)若常若無(wú)常。不應(yīng)住色若樂(lè)若苦。不應(yīng)住受想行識(shí)若樂(lè)若苦。不應(yīng)住色若我若無(wú)我。不應(yīng)住受想行識(shí)若我若無(wú)我。不應(yīng)住色若凈若不凈。不應(yīng)住受想行識(shí)若凈若不凈。不應(yīng)住色若空若不空。不應(yīng)住受想行識(shí)若空若不空。不應(yīng)住預(yù)流果是無(wú)為所顯。不應(yīng)住一來(lái)不還阿羅漢果是無(wú)為所顯。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)菩提是無(wú)為所顯。不應(yīng)住諸佛無(wú)上正等菩提是無(wú)為所顯。不應(yīng)住預(yù)流果是真福田應(yīng)受供養(yǎng)。不應(yīng)住預(yù)流果極七返有必入涅槃。不應(yīng)住一來(lái)果是真福田應(yīng)受供養(yǎng)。不應(yīng)住一來(lái)果未至究竟一來(lái)此間作苦邊際。不應(yīng)住不還果是真福田應(yīng)受供養(yǎng)。不應(yīng)住不還果往彼滅度不復(fù)還來(lái)。不應(yīng)住阿羅漢果是真福田應(yīng)受供養(yǎng)。不應(yīng)住阿羅漢果今世定入無(wú)余涅槃。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)是真福田應(yīng)受供養(yǎng)。不應(yīng)住獨(dú)覺(jué)超聲聞地不至佛地而般涅槃。不應(yīng)住佛是真福田應(yīng)受供養(yǎng)。不應(yīng)住佛超異生地。超聲聞地。超獨(dú)覺(jué)地。超菩薩地。安住佛地。利益安樂(lè)無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。令入無(wú)余般涅槃界。不應(yīng)住佛度脫無(wú)量無(wú)邊有情。令于三乘各得決定。作如是等諸佛事已。入無(wú)余依般涅槃界。時(shí)舍利子作是念言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)住佛安住佛地。利益安樂(lè)無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。令入無(wú)余般涅槃界。不應(yīng)住佛度脫無(wú)量無(wú)邊有情。令于三乘各得決定。作如是等諸佛事已。入無(wú)余依般涅槃界。亦不應(yīng)住諸余法等者。是諸菩薩摩訶薩眾當(dāng)云何住。具壽善現(xiàn)承佛威神。知舍利子心之所念。便謂之曰。于意云何。諸如來(lái)心為何所住。時(shí)舍利子語(yǔ)善現(xiàn)言。諸如來(lái)心都無(wú)所住。所以者何。心無(wú)所住故名如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。謂不住有為界。亦不住無(wú)為界。亦非不住。時(shí)具壽善現(xiàn)謂舍利子言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)亦復(fù)如是。如諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。于一切法心無(wú)所住亦非不住。舍利子。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。如諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。以無(wú)所得而為方便。應(yīng)如是住應(yīng)如是學(xué)

爾時(shí)眾中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言詞咒句。種種差別雖復(fù)隱密。而我等輩猶可了知。大德善現(xiàn)。于深般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯示。然我等輩竟不能解。具壽善現(xiàn)知諸天子心之所念。便告彼言。汝諸天子。于我所說(shuō)不能解耶。諸天子言。如是如是。我于大德所說(shuō)般若波羅蜜多甚深句義都不能解。具壽善現(xiàn)復(fù)告彼言。我曾于此甚深般若波羅蜜多相應(yīng)義中無(wú)說(shuō)無(wú)示。汝亦不聞當(dāng)何所解。何以故。諸天子甚深般若波羅蜜多相應(yīng)義中。文字言說(shuō)皆遠(yuǎn)離故。時(shí)諸天子復(fù)作是念。大德善現(xiàn)于此般若波羅蜜多甚深義中。雖復(fù)種種方便顯說(shuō)欲令易解。然其義趣甚深轉(zhuǎn)甚深。微細(xì)更微細(xì)。難可測(cè)量。具壽善現(xiàn)知彼心念。便告之言。天子當(dāng)知。色非甚深非微細(xì)。受想行識(shí)非甚深非微細(xì)。預(yù)流果非甚深非微細(xì)。一來(lái)不還阿羅漢果非甚深非微細(xì)。獨(dú)覺(jué)菩提非甚深非微細(xì)。諸佛無(wú)上正等菩提非甚深非微細(xì)。何以故。諸天子。以一切法微細(xì)甚深。說(shuō)聽(tīng)解者不可得故。由斯汝等于諸法中。應(yīng)隨所說(shuō)修深固忍。天子當(dāng)知。諸有欲證欲住預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提諸佛無(wú)上正等菩提。要依此忍乃能證住。時(shí)諸天子作是念言。大德善現(xiàn)。于今欲為何等有情說(shuō)何等法。具壽善現(xiàn)。知諸天子心之所念而告彼言。天子當(dāng)知。吾今欲為如幻如化如夢(mèng)有情亦復(fù)宣說(shuō)如幻如化如夢(mèng)之法。何以故。諸天子。如是聽(tīng)者于所說(shuō)法。無(wú)聞無(wú)解無(wú)所證故。時(shí)諸天子。問(wèn)善現(xiàn)言。能說(shuō)能聽(tīng)及所說(shuō)法。皆如幻化夢(mèng)所見(jiàn)耶。善現(xiàn)答言。如是如是。如幻有情為如幻者說(shuō)如幻法。如化有情為如化者說(shuō)如化法。如夢(mèng)有情為如夢(mèng)者說(shuō)如夢(mèng)法。一切有情及一切法。無(wú)不皆如幻化夢(mèng)境。以一切法一切有情與幻化夢(mèng)無(wú)二無(wú)別。天子當(dāng)知。諸預(yù)流者及預(yù)流果。若一來(lái)者及一來(lái)果。若不還者及不還果。若阿羅漢及阿羅漢果。若諸獨(dú)覺(jué)及獨(dú)覺(jué)菩提。若諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)及佛無(wú)上正等菩提。無(wú)不皆如幻化夢(mèng)境。時(shí)諸天子問(wèn)善現(xiàn)言。豈諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)及佛無(wú)上正等菩提亦如幻化夢(mèng)所見(jiàn)耶。善現(xiàn)答言。如是如是。乃至涅槃我亦說(shuō)為如幻如化如夢(mèng)所見(jiàn)。時(shí)諸天子問(wèn)善現(xiàn)言。豈可涅槃亦如幻化夢(mèng)所見(jiàn)境。善現(xiàn)答言。設(shè)更有法勝涅槃?wù)�。我亦說(shuō)為如幻如化如夢(mèng)所見(jiàn)。所以者何�；没瘔�(mèng)境與一切法乃至涅槃無(wú)二無(wú)別。皆不可得不可說(shuō)故。爾時(shí)舍利子。執(zhí)大藏。滿(mǎn)慈子。大飲光等問(wèn)善現(xiàn)言。所說(shuō)般若波羅蜜多如是甚深誰(shuí)能信受。具壽慶喜白大聲聞舍利子等言。有不退轉(zhuǎn)菩薩摩訶薩。于此般若波羅蜜多能深信受。復(fù)有無(wú)量具足正見(jiàn)諸漏永盡大阿羅漢。于此般若波羅蜜多亦能信受。具壽善現(xiàn)作如是言。如是所說(shuō)甚深般若波羅蜜多無(wú)能信受。所以者何。此中無(wú)法可顯可示及可施設(shè)。既實(shí)無(wú)法可顯可示及可施設(shè)故。信受者亦不可得。時(shí)天帝釋作是念言。大德善現(xiàn)。雨大法雨。我應(yīng)化作微妙諸華奉散供養(yǎng)。作是念已即便化作微妙諸華散善現(xiàn)上。具壽善現(xiàn)作是念言。今所散華于諸天處未曾見(jiàn)有。是華微妙定非水陸草木所生。應(yīng)是諸天從心化出。時(shí)天帝釋既知善現(xiàn)心之所念謂善現(xiàn)言。此所散華實(shí)非水陸草木所生。亦非諸天從心化出。何以故。此所散華無(wú)生性故。爾時(shí)善現(xiàn)語(yǔ)帝釋言。此華不生即非華也。時(shí)天帝釋竊作是念。大德善現(xiàn)智慧甚深不壞假名而說(shuō)實(shí)義。作是念已白善現(xiàn)言。如是如是。誠(chéng)如尊教。諸菩薩摩訶薩于諸法中。隨尊者教應(yīng)如是學(xué)。具壽善現(xiàn)語(yǔ)帝釋言。如是如是。如汝所說(shuō)。諸菩薩摩訶薩于諸法中。隨我所教應(yīng)如是學(xué)。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。不于色學(xué)。不于受想行識(shí)學(xué)。不于預(yù)流果學(xué)。不于一來(lái)不還阿羅漢果學(xué)。不于獨(dú)覺(jué)菩提學(xué)。不于諸佛無(wú)上正等菩提學(xué)。若不于此諸地而學(xué)。是名學(xué)佛一切智智。若能學(xué)佛一切智智。則學(xué)無(wú)量無(wú)邊佛法。若學(xué)無(wú)量無(wú)邊佛法。則不學(xué)色有增有減。亦不學(xué)受想行識(shí)有增有減。若不學(xué)色有增有減。亦不學(xué)受想行識(shí)有增有減。則不學(xué)色有取有舍。亦不學(xué)受想行識(shí)有取有舍。若不學(xué)色有取有舍。亦不學(xué)受想行識(shí)有取有舍。則不學(xué)一切法有取有舍。若不學(xué)一切法有取有舍。則不學(xué)諸法有可攝受有可滅壞。若不學(xué)諸法有可攝受有可滅壞。則不學(xué)一切智智有可攝受有可滅壞。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。名為真學(xué)一切智智。速能證得一切智智。時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。若菩薩摩訶薩不學(xué)諸法有可攝受有可滅壞。亦不學(xué)一切智智有可攝受有可滅壞。是菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。名為真學(xué)一切智智。速能證得一切智智耶。善現(xiàn)答言。如是如是。若菩薩摩訶薩不學(xué)諸法有可攝受有可滅壞。亦不學(xué)一切智智有可攝受有可滅壞。是菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。名為真學(xué)一切智智。速能證得一切智智。以無(wú)所得為方便故。爾時(shí)天帝釋問(wèn)舍利子言。諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多當(dāng)于何求。舍利子言。諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多。當(dāng)于善現(xiàn)所說(shuō)中求。天帝釋問(wèn)舍利子言。是誰(shuí)神力為依持故。而令尊者作如是說(shuō)。舍利子言。如來(lái)神力為依持故我作是說(shuō)。時(shí)天帝釋復(fù)問(wèn)具壽舍利子言。是誰(shuí)神力為依持故。尊者善現(xiàn)能說(shuō)般若波羅蜜多。舍利子言。如來(lái)神力為依持故。具壽善現(xiàn)能說(shuō)般若波羅蜜多。爾時(shí)善現(xiàn)告帝釋言。汝之所問(wèn)。是誰(shuí)神力為依持故。令我善現(xiàn)能說(shuō)般若波羅蜜多者。憍尸迦當(dāng)知。定是如來(lái)神力為依持故。令我善現(xiàn)能說(shuō)般若波羅蜜多。憍尸迦。汝之所問(wèn)。諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多當(dāng)于何求者。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多。不應(yīng)于色求。不應(yīng)離色求。不應(yīng)于受想行識(shí)求。不應(yīng)離受想行識(shí)求。所以者何。色非般若波羅蜜多。亦非離色而有般若波羅蜜多。受想行識(shí)亦非般若波羅蜜多。亦非離受想行識(shí)而有般若波羅蜜多。時(shí)天帝釋白善現(xiàn)言。諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無(wú)量波羅蜜多。是無(wú)邊波羅蜜多。善現(xiàn)報(bào)言。如是如是。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無(wú)量波羅蜜多。是無(wú)邊波羅蜜多。何以故。憍尸迦。色大故當(dāng)知般若波羅蜜多亦大。受想行識(shí)大故當(dāng)知般若波羅蜜多亦大。憍尸迦。色無(wú)量故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)量。受想行識(shí)無(wú)量故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)量。憍尸迦。色無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。受想行識(shí)無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。復(fù)次憍尸迦。所緣無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。憍尸迦。云何所緣無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。謂一切法前中后際皆不可得說(shuō)為無(wú)邊。法無(wú)邊故所緣亦無(wú)邊。由此般若波羅蜜多亦說(shuō)無(wú)邊。是故我說(shuō)所緣無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。復(fù)次憍尸迦。一切法無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。憍尸迦。云何一切法無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。謂一切法邊不可得。所以者何。以一切色前中后邊皆不可得。一切受想行識(shí)前中后邊皆不可得。由此般若波羅蜜多前中后邊亦不可得。是故我說(shuō)一切法無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。復(fù)次憍尸迦。一切有情無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。所以者何。一切有情邊不可得。是故我說(shuō)一切有情無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。時(shí)天帝釋問(wèn)善現(xiàn)言。大德。云何一切有情無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。善現(xiàn)答言。憍尸迦。非有情類(lèi)其數(shù)眾多。計(jì)算其邊不可得故作如是說(shuō)。一切有情無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。天帝釋言。為何義故作如是說(shuō)。善現(xiàn)告言。憍尸迦。我今問(wèn)汝。隨汝意答。于意云何。言有情有情者是何法增語(yǔ)。天帝釋言。言有情有情者。非法增語(yǔ)亦非非法增語(yǔ)。但是假立客名。所攝無(wú)事名所攝。無(wú)主名所攝。無(wú)緣名所攝。善現(xiàn)復(fù)言。憍尸迦。于意云何。于此般若波羅蜜多甚深經(jīng)中。為顯示有實(shí)有情不。天帝釋言。不也大德。善現(xiàn)告言。于此般若波羅蜜多甚深經(jīng)中。既不顯示有實(shí)有情故說(shuō)無(wú)邊。以彼中邊不可得故。憍尸迦。于意云何。若諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。經(jīng)如殑伽沙數(shù)大劫。以無(wú)邊音說(shuō)有情類(lèi)無(wú)量名字。此中頗有真實(shí)有情有生滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性?xún)艄�。彼從本�?lái)無(wú)所有故。非無(wú)所有可有生滅。善現(xiàn)告言。由斯義故我作是說(shuō)。一切有情無(wú)邊故當(dāng)知般若波羅蜜多亦無(wú)邊。憍尸迦。由此當(dāng)知。諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多。應(yīng)說(shuō)為大無(wú)量無(wú)邊。爾時(shí)會(huì)中天帝釋等。欲界諸天梵天王等。色界諸天及大自在神仙天女歡喜踴躍。同時(shí)三返高聲唱言。善哉善哉。佛出世故。尊者善現(xiàn)承佛威神。善為我等宣說(shuō)開(kāi)示微妙法性。所謂般若波羅蜜多。令諸天人阿素洛等獲大饒益。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多。如說(shuō)修行常不舍離。我等于彼恭敬供養(yǎng)如佛世尊。爾時(shí)佛告諸天等言。如是如是。若菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多。以無(wú)所得而為方便。能如說(shuō)行常不遠(yuǎn)離。汝諸天等皆應(yīng)供養(yǎng)如佛世尊。天等當(dāng)知。我于往昔然燈佛時(shí)。蓮華王都四衢道首。見(jiàn)然燈佛獻(xiàn)五莖華。布發(fā)掩泥聞正法要。以無(wú)所得為方便故。便不遠(yuǎn)離甚深般若波羅蜜多及余無(wú)量無(wú)邊佛法。時(shí)然燈佛。即便授我無(wú)上正等大菩提記作是言。善男子。汝于來(lái)世過(guò)無(wú)數(shù)劫。于此世界賢劫之中。當(dāng)?shù)米?a href="/remen/fohao.html" class="keylink" target="_blank">佛號(hào)能寂如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)廣說(shuō)乃至佛薄伽梵。宣說(shuō)般若波羅蜜多甚深經(jīng)典度無(wú)量眾。時(shí)諸天等俱白佛言。如是般若波羅蜜多甚為希有。令諸菩薩摩訶薩眾。速能引攝一切智智。盡未來(lái)際利樂(lè)有情

第四分供養(yǎng)窣堵波品第三之一

爾時(shí)世尊。知欲色界諸天神眾及諸苾芻苾芻尼等四眾云集。恭敬信受同為明證。即便顧命天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。及廣為他無(wú)倒宣說(shuō)。當(dāng)知是輩一切惡魔人非人等不能得便。一切災(zāi)橫皆不能及。身心安樂(lè)無(wú)病長(zhǎng)壽。復(fù)次憍尸迦。若諸天子已發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心。于深般若波羅蜜多。若未聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。皆應(yīng)來(lái)至是善男子善女人所。至心聽(tīng)聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多。如理思惟甚深義趣。令得究竟轉(zhuǎn)為他說(shuō)。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅若在曠野。若在險(xiǎn)道及危難處。終不怖畏驚恐毛豎。諸天善神常來(lái)?yè)碜o(hù)。時(shí)四天王及彼天眾。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。我等常隨恭敬守護(hù)。不令一切災(zāi)橫侵惱。時(shí)天帝釋及諸天眾。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。我等常隨恭敬守護(hù)。不令一切災(zāi)橫侵惱。時(shí)梵天王及諸梵眾。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等能于般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。我等常隨恭敬守護(hù)。不令一切災(zāi)橫侵惱。時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。甚奇世尊希有善逝。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。攝受如是現(xiàn)法功德。若善男子善女人等。攝受般若波羅蜜多。則為攝受布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。爾時(shí)世尊告天帝釋。如是如是。憍尸迦。若善男子善女人等。攝受般若波羅蜜多。則為具足攝受六種波羅蜜多。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。所獲功德汝應(yīng)諦聽(tīng)極善思惟。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。天帝釋言。唯然愿說(shuō)我等樂(lè)聞。爾時(shí)佛告天帝釋言。憍尸迦。若有諸惡外道梵志。若諸惡魔及魔眷屬。若余暴惡增上慢者。于是菩薩摩訶薩所欲作種種不饒益事。彼適興心速自遭禍。必當(dāng)殄滅不果所愿。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所愿。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。其地方所若有惡魔及魔眷屬。或有種種外道梵志。及余暴惡增上慢者。憎嫉正法欲為障礙。詰責(zé)違拒令速隱沒(méi)。雖有此愿終不能成。彼因暫聞般若聲故。眾惡漸滅功德漸生。后依三乘得盡苦際�；蛎搻喝ど�天人中。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。獲如是等功德勝利。憍尸迦。如有妙藥名曰莫耆。是藥威勢(shì)能銷(xiāo)眾毒。如是妙藥隨所在處。諸毒蟲(chóng)類(lèi)不能逼近。有大毒蛇饑行求食。遇見(jiàn)生類(lèi)欲螫啖之。其生怖死奔趣妙藥。蛇聞藥氣尋便退走。何以故。憍尸迦。如是妙藥具大威勢(shì)。能益身命銷(xiāo)伏諸毒。憍尸迦當(dāng)知。般若波羅蜜多具大威勢(shì)亦復(fù)如是。若善男子善女人等。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。諸惡魔等于此菩薩摩訶薩所欲為惡事。由此般若波羅蜜多威神力故。令彼惡事于其方所。自當(dāng)殄滅無(wú)所能為。何以故。憍尸迦。由此般若波羅蜜多具大威力。能摧眾惡增善法故。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。四大天王及天帝釋�？叭探缰鞔箬筇焱鮾艟犹斓炔⒂嗌粕�。常來(lái)?yè)碜o(hù)。不令一切災(zāi)橫侵惱。如法所求無(wú)不滿(mǎn)足。十方世界現(xiàn)在如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)亦常護(hù)念。令?lèi)簼u滅善法漸增。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。是善男子善女人等。由此因緣言詞威肅聞皆敬受。發(fā)言稱(chēng)量語(yǔ)不喧雜。堅(jiān)事善友深知恩報(bào)。不為慳嫉忿恨覆惱諂誑矯等隱蔽其心。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波羅蜜多增上威力。調(diào)伏身心令其遠(yuǎn)離貪恚癡等隨眠纏結(jié)。是善男子善女人等。具念正知慈悲喜舍。常作是念。我不應(yīng)隨慳貪勢(shì)力。若隨彼力貧窮下賤。則我布施不得圓滿(mǎn)。我不應(yīng)隨破戒勢(shì)力。若隨彼力墮諸惡趣。則我凈戒不得圓滿(mǎn)。我不應(yīng)隨忿恚勢(shì)力。若隨彼力當(dāng)缺諸根形貌丑陋。不具菩薩圓滿(mǎn)色身。亦復(fù)不能圓滿(mǎn)安忍。我不應(yīng)隨懈怠勢(shì)力。若隨彼力則不能修菩薩勝道。亦不圓滿(mǎn)增上精進(jìn)。我不應(yīng)隨散亂勢(shì)力。若隨彼力便不能修菩薩勝定。則諸靜慮不得圓滿(mǎn)。我不應(yīng)隨愚癡勢(shì)力。若隨彼力則我勝慧不得圓滿(mǎn)。不超聲聞獨(dú)覺(jué)等地。況得無(wú)上正等菩提。是故我今不應(yīng)隨彼慳貪等力。憍尸迦。是善男子善女人等。由此思惟常得正念。諸惡煩惱不蔽其心。憍尸迦。諸善男子善女人等。若于般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布獲如是等功德勝利