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大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百三十七卷
大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百三十七卷
三藏法師玄奘奉詔譯
第三分宣化品第三十一之二
爾時(shí)具壽善現(xiàn)便白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何覺(jué)知諸法實(shí)相。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩觀一切法無(wú)不皆空。是為覺(jué)知諸法實(shí)相。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。云何菩薩摩訶薩觀一切法無(wú)不皆空。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩于一切法觀自相空。是為菩薩摩訶薩觀一切法無(wú)不皆空。善現(xiàn)當(dāng)知。諸菩薩摩訶薩以觀空相毗缽舍那。觀諸法空都不見(jiàn)有諸法自性可于中住。證得無(wú)上正等菩提。所以者何。諸佛無(wú)上正等菩提及一切法。皆用無(wú)性而為自性。所謂色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)。皆用無(wú)性而為自性。廣說(shuō)乃至一切菩薩摩訶薩行諸佛無(wú)上正等菩提。亦用無(wú)性而為自性。如是無(wú)性非諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)獨(dú)覺(jué)菩薩及諸聲聞向果所作亦非余作。但為有情于一切法。不知不見(jiàn)如實(shí)皆空。是故菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多。方便善巧如自所覺(jué)。為諸有情宣說(shuō)開(kāi)示。令離執(zhí)著脫生死苦。得般涅槃畢竟安樂(lè)。具壽善現(xiàn)便白佛言。若一切法皆用無(wú)性而為自性。如是無(wú)性非諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)獨(dú)覺(jué)菩薩聲聞等作。云何施設(shè)諸法有異。謂是地獄傍生鬼界人及諸天種種差別。謂四大王眾天乃至非想非非想處。及有三乘分位差別。由如是業(yè)施設(shè)地獄。由如是業(yè)施設(shè)傍生。由如是業(yè)施設(shè)鬼界。由如是業(yè)施設(shè)人趣。有贍部洲勝身牛貨俱盧洲等種種差別。由如是業(yè)施設(shè)天趣。有四大王眾天乃至非想非非想處種種差別。由如是業(yè)施設(shè)預(yù)流乃至獨(dú)覺(jué)。由如是業(yè)施設(shè)菩薩及諸如來(lái)。世尊。無(wú)性之法必?zé)o作用。如何可言。由此業(yè)故生于地獄。如是乃至由此業(yè)故生于非想非非想處。由此業(yè)故得預(yù)流果廣說(shuō)乃至獨(dú)覺(jué)菩提。由此業(yè)故入菩薩位行菩薩道。由此業(yè)故便能證得一切智智。說(shuō)名如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。利益安樂(lè)一切有情。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說(shuō)。無(wú)性法中不可施設(shè)諸法有異。無(wú)業(yè)無(wú)果亦無(wú)作用。但諸愚夫不了圣法毗奈耶故。不如實(shí)知諸法皆以無(wú)性為性。愚癡顛倒發(fā)起諸業(yè)。隨業(yè)差別受種種身。依如是身品類(lèi)差別。施設(shè)地獄傍生鬼界人及諸天乃至非想非非想處。為欲拔濟(jì)如是愚夫愚癡顛倒受生死苦。施設(shè)圣法及毗奈耶分位差別依此分位施設(shè)預(yù)流乃至獨(dú)覺(jué)菩薩如來(lái)。然一切法無(wú)不皆以無(wú)性為性。無(wú)性法中實(shí)無(wú)異法。無(wú)業(yè)無(wú)果亦無(wú)作用。無(wú)性之法恒無(wú)性故。復(fù)次善現(xiàn)。如汝所說(shuō)。無(wú)性之法必?zé)o作用。如何可言。由如是業(yè)得預(yù)流果。乃至證得一切智智。說(shuō)名如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。利益安樂(lè)一切有情。善現(xiàn)。于意云何。諸所修道是無(wú)性不。諸預(yù)流果一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提諸菩薩道一切智智是無(wú)性不。善現(xiàn)對(duì)曰。如是如是。諸所修道廣說(shuō)乃至一切智智皆是無(wú)性佛告善現(xiàn)。于意云何。無(wú)性法為能得無(wú)性法不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。佛告善現(xiàn)。無(wú)性及道是一切法。皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)一相所謂無(wú)相。愚夫異生于無(wú)相法虛妄分別起有相想。執(zhí)著諸蘊(yùn)諸處諸界。于無(wú)常中妄生常想于諸苦中妄生樂(lè)想。于無(wú)我中妄生我想。于不凈中妄生凈想愚癡顛倒。于無(wú)性法執(zhí)著有性。由此因緣諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。成就殊勝方便善巧。拔濟(jì)如是諸有情類(lèi)。令離顛倒虛妄分別方便安置無(wú)相法中。令勤修學(xué)解脫生死。證得涅槃畢竟安樂(lè)
具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。頗有少物是真是實(shí)非虛非妄愚夫異生于中執(zhí)著造作諸業(yè)由此因緣輪回諸趣。不能解脫生死苦。不若無(wú)少物是真是實(shí)非虛非妄。云何愚夫于中執(zhí)著。造作諸業(yè)輪回諸趣佛告善現(xiàn)。愚夫異生所執(zhí)著物。乃至無(wú)有如細(xì)毛端。是真是實(shí)非虛非妄。執(zhí)著彼故造作諸業(yè)。由此因緣輪回諸趣。不能解脫生死眾苦。唯有顛倒虛妄執(zhí)著。吾今為汝廣說(shuō)譬喻。重顯斯義令其易了諸有智者由譬喻故。于所說(shuō)義便生正解。善現(xiàn)。于意云何。夢(mèng)中見(jiàn)人受五欲樂(lè)。夢(mèng)中頗有少分實(shí)事可令彼人受欲樂(lè)不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。夢(mèng)所見(jiàn)人尚非實(shí)有。況有實(shí)事可令彼人住在夢(mèng)中受五欲樂(lè)。佛告善現(xiàn)。于意云何頗有諸法或是有漏或是無(wú)漏;蚴世間或是出世間;蚴怯袨榛蚴菬o(wú)為。非如夢(mèng)中所見(jiàn)事不。善現(xiàn)。對(duì)曰。不也世尊。定無(wú)有法或是有漏或是無(wú)漏。或是世間或是出世間;蚴怯袨榛蚴菬o(wú)為。非如夢(mèng)中所見(jiàn)事者。佛告善現(xiàn)于意云何。夢(mèng)中頗有真實(shí)諸趣于中往來(lái)生死事不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。佛告善現(xiàn)。于意云何。夢(mèng)中頗有真實(shí)修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對(duì)曰不也世尊。所以者何。夢(mèng)所見(jiàn)法都無(wú)實(shí)事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無(wú)。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現(xiàn)于意云何。明鏡等中所見(jiàn)諸像為有實(shí)事可依造業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受苦樂(lè)不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。明鏡等中所見(jiàn)諸像。都無(wú)實(shí)事但誑愚童。云何可依造作諸業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受諸苦樂(lè)。佛告善現(xiàn)。于意云何。明鏡等中所現(xiàn)諸像。彼像頗有真實(shí)修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。所以者何。彼所現(xiàn)像都無(wú)實(shí)事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無(wú)。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現(xiàn)。于意云何。山谷等中所發(fā)諸響。為有實(shí)事可依造業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受苦樂(lè)不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。山谷等中所發(fā)諸響。都無(wú)實(shí)事但誑愚童。云何可依造作諸業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受諸苦樂(lè)。佛告善現(xiàn)。于意云何。諸響頗有真實(shí)修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。所以者何。山谷等響都無(wú)實(shí)事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無(wú)。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現(xiàn)。于意云何。陽(yáng)焰等中現(xiàn)似水等。為有實(shí)事可依造業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受苦樂(lè)不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。諸陽(yáng)焰中所現(xiàn)水等。都無(wú)實(shí)事但誑愚童。云何可依造作諸業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受諸苦樂(lè)。佛告善現(xiàn)。于意云何。諸陽(yáng)焰中水等。頗有真實(shí)修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。所以者何陽(yáng)焰水等都無(wú)實(shí)事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無(wú)。況依修道有離雜染及得清凈佛告善現(xiàn)。于意云何。諸光影中所現(xiàn)色相。為有實(shí)事可依造業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受苦樂(lè)不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。諸光影中所現(xiàn)色相。都無(wú)實(shí)事但誑愚童。云何可依造作諸業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受諸苦樂(lè)佛告善現(xiàn)。于意云何。諸光影中色相頗有真實(shí)修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。所以者何。光影色相都無(wú)實(shí)事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無(wú)。況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現(xiàn)。于意云何。幻師幻作象馬軍等種種形像。為有實(shí)事可依造業(yè)由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受苦樂(lè)不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊;孟篑R等都無(wú)實(shí)事但誑愚童云何可依造作諸業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受諸苦樂(lè)。佛告善現(xiàn)。于意云何。幻事頗有真實(shí)修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。所以者何;孟篑R等都無(wú)實(shí)事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無(wú)況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現(xiàn)。于意云何。諸能化者所作化身。為有實(shí)事可依造業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受苦樂(lè)不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。諸變化身都無(wú)實(shí)事。云何可依造作諸業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受諸苦樂(lè)。佛告善現(xiàn)。于意云何;眍H有真實(shí)修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。所以者何。諸變化身都無(wú)實(shí)事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無(wú)況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現(xiàn)。于意云何。尋香城中所現(xiàn)物類(lèi)。為有實(shí)事可依造業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受苦樂(lè)不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。尋香城中所現(xiàn)物類(lèi)都無(wú)實(shí)事。云何可依造作諸業(yè)。由所造業(yè)或墮惡趣或生人天受諸苦樂(lè)。佛告善現(xiàn)。于意云何。尋香城中物類(lèi)頗有真實(shí)修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。所以者何。彼城物類(lèi)都無(wú)實(shí)事。非能施設(shè)非所施設(shè)。修道尚無(wú)況依修道有離雜染及得清凈。佛告善現(xiàn)。于意云何。頗有諸法或是有漏或是無(wú)漏;蚴鞘篱g或是出世間;蚴怯袨榛蚴菬o(wú)為。非如像響陽(yáng)焰光影幻事變化尋香城中物類(lèi)者不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。定無(wú)有法或是有漏或是無(wú)漏。或是世間或是出世間;蚴怯袨榛蚴菬o(wú)為非如像等。佛告善現(xiàn)。于意云何。此中頗有實(shí)雜染者清凈者不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。此中都無(wú)實(shí)雜染者及清凈者。佛告善現(xiàn)。如染凈者實(shí)無(wú)所有。由此因緣雜染清凈亦非實(shí)有。所以者何。住我我所諸有情類(lèi)虛妄分別。謂有雜染及清凈者。由此因緣謂有雜染及有清凈非見(jiàn)實(shí)者。謂有雜染及清凈者如見(jiàn)實(shí)者。知無(wú)雜染及清凈者。如是亦無(wú)雜染清凈。以一切法自相空故
爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。諸見(jiàn)實(shí)者無(wú)染無(wú)凈。不見(jiàn)實(shí)者亦無(wú)染凈。所以者何。以一切法皆用無(wú)性而為自性。世尊。諸實(shí)說(shuō)者無(wú)染無(wú)凈。不實(shí)說(shuō)者亦無(wú)染凈。所以者何。以一切法皆用無(wú)性而為自性。世尊。無(wú)自性法無(wú)染無(wú)凈。有自性法亦無(wú)染凈。諸無(wú)自性有自性法亦無(wú)染凈。所以者何。以一切法皆用無(wú)性而為自性。世尊。若見(jiàn)實(shí)者及實(shí)說(shuō)者無(wú)染無(wú)凈。不見(jiàn)實(shí)者不實(shí)說(shuō)者亦無(wú)染凈。云何世尊。有時(shí)說(shuō)有清凈法耶。佛告善現(xiàn)。我說(shuō)一切法平等性為清凈法。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。何謂一切法平等性。佛告善現(xiàn)。諸法真如廣說(shuō)乃至不思議界。如來(lái)出世若不出世性相常住。是名一切法平等性。此平等性名清凈法。此依世俗說(shuō)為清凈不依勝義。所以者何。勝義諦中既無(wú)分別亦無(wú)戲論。一切名字言語(yǔ)道斷。不可說(shuō)為若染若凈。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若一切法皆如夢(mèng)境。廣說(shuō)乃至如尋香城。雖現(xiàn)似有而無(wú)實(shí)事。云何菩薩摩訶薩依止如是非實(shí)有法。發(fā)趣無(wú)上正等覺(jué)心。作是愿言。我當(dāng)圓滿布施等六波羅蜜多。廣說(shuō)乃至我當(dāng)圓滿三十二相八十隨好。我當(dāng)發(fā)起無(wú)量光明遍照十方無(wú)邊世界。我當(dāng)發(fā)起一妙音聲遍滿十方無(wú)邊世界。隨諸有情心心所法勝解差別。為說(shuō)種種微妙法門(mén)。令勤修學(xué)隨應(yīng)各得諸饒益事。佛告善現(xiàn)。于意云何。汝所說(shuō)法豈不皆如夢(mèng)境乃至尋香城耶。善現(xiàn)對(duì)曰。如是如是。然我有疑。若一切法如夢(mèng)乃至如尋香城皆無(wú)實(shí)事。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。發(fā)誠(chéng)諦言。我當(dāng)圓滿一切佛法。利益安樂(lè)無(wú)量有情。非夢(mèng)所見(jiàn)廣說(shuō)乃至尋香城中所現(xiàn)物類(lèi)。能行布施乃至般若波羅蜜多。況能圓滿廣說(shuō)乃至三十二相八十隨好。亦如是說(shuō)非夢(mèng)所見(jiàn)。廣說(shuō)乃至尋香城中所現(xiàn)物類(lèi)。能成一切所愿事業(yè)。余一切法亦應(yīng)如是俱非實(shí)故。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說(shuō)。非實(shí)有法尚不能行布施等六波羅蜜多廣說(shuō)乃至三十二相八十隨好況能圓滿。非實(shí)有法不能成辦所愿事業(yè)。亦不能得一切智智。復(fù)次善現(xiàn)。布施等六波羅蜜多及余無(wú)量無(wú)邊佛法非實(shí)有故。不能證得一切智智。善現(xiàn)當(dāng)知。如是諸法一切皆是思惟造作。諸有思惟所造作法。皆不能得一切智智。復(fù)次善現(xiàn)。如是諸法于菩提道雖能引發(fā)。而于其果無(wú)資助能。由此諸法無(wú)生無(wú)起無(wú)實(shí)相故。諸菩薩摩訶薩從初發(fā)心。雖起種種殊勝善法。謂修布施乃至般若波羅蜜多廣說(shuō)乃至一切相智。而知一切皆如夢(mèng)境。廣說(shuō)乃至如尋香城實(shí)無(wú)所有。復(fù)次善現(xiàn)。如是諸法雖非實(shí)有。若不圓滿決定不能成熟有情嚴(yán)凈佛土。亦不能得一切智智。謂菩薩摩訶薩。若不圓滿布施等六波羅蜜多廣說(shuō)乃至一切相智。決定不能成熟有情嚴(yán)凈佛土。亦不能得一切智智。復(fù)次善現(xiàn)。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。隨所修住一切善法。皆如實(shí)知如夢(mèng)乃至如尋香城。謂若修行布施等六波羅蜜多。廣說(shuō)乃至一切相智。能如實(shí)知如夢(mèng)乃至如尋香城。若成熟有情嚴(yán)凈佛土。及求證得一切智智。亦能如實(shí)知如夢(mèng)乃至如尋香城。亦如實(shí)知諸有情類(lèi)心行差別如夢(mèng)乃至如尋香城。復(fù)次善現(xiàn)。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。于一切法不取為有不取為無(wú)。若由如是取故證得一切智智。亦知彼法如夢(mèng)乃至如尋香城。不取為有不取為無(wú)。所以者何。布施等六波羅蜜多。廣說(shuō)乃至一切相智皆不可取。若有漏法若無(wú)漏法。若世間法若出世間法。若有為法若無(wú)為法亦不可取。是菩薩摩訶薩知一切法不可取已。求趣無(wú)上正等菩提。所以者何。以一切法皆不可取都無(wú)實(shí)事。如夢(mèng)乃至如尋香城不可取法。不能證得不可取法。然諸有情于如是法不知不見(jiàn)。是菩薩摩訶薩為饒益彼諸有情故。求趣無(wú)上正等菩提。復(fù)次善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩從初發(fā)心。為欲饒益諸有情故。修行布施乃至般若波羅蜜多。不為自身非為余事。為欲饒益諸有情故。求趣無(wú)上正等菩提。不為自身非為余事。復(fù)次善現(xiàn)。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。見(jiàn)諸愚夫于非我中而住我想。廣說(shuō)乃至于非見(jiàn)者住見(jiàn)者想。是菩薩摩訶薩見(jiàn)此事已。深生憐愍方便教導(dǎo)。令離顛倒妄想執(zhí)著。安置無(wú)相甘露界中。住此界中不復(fù)現(xiàn)起我想乃至使見(jiàn)者想。爾時(shí)一切掉動(dòng)散亂戲論分別不復(fù)現(xiàn)行。心多安住寂靜淡泊無(wú)戲論界。善現(xiàn)當(dāng)知。是菩薩摩訶薩由此方便行深般若波羅蜜多。自于諸法無(wú)所執(zhí)著。亦能教他于一切法無(wú)所執(zhí)著。此依世俗不依勝義。具壽善現(xiàn)便白佛言。佛證無(wú)上正等覺(jué)時(shí)。所得佛法為依世俗說(shuō)名為得。為依勝義說(shuō)名得耶。佛告善現(xiàn)。此依世俗不依勝義。若依勝義能得所得俱不可得。所以者何。若謂此人得如是法便有所得。有所得者便執(zhí)有二。執(zhí)有二者不能得果亦無(wú)現(xiàn)觀。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若執(zhí)有二不能得果亦無(wú)現(xiàn)觀。執(zhí)無(wú)二者為能得果有現(xiàn)觀耶。佛告善現(xiàn)。執(zhí)有二者不能得果亦無(wú)現(xiàn)觀。執(zhí)無(wú)二者亦復(fù)如是。有所執(zhí)故如執(zhí)有二。若不執(zhí)二不執(zhí)無(wú)二。則名得果亦名現(xiàn)觀。所以者何。若執(zhí)由此便能得果亦有現(xiàn)觀。及執(zhí)由彼不能得果亦無(wú)現(xiàn)觀俱是戲論。非一切法平等性中有諸戲論。若離戲論乃可名為法平等性。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若一切法皆用無(wú)性而為自性。此中何謂法平等性。佛告善現(xiàn)。若于是處都無(wú)有性亦無(wú)無(wú)性。亦不可說(shuō)為平等性如是乃名法平等性。善現(xiàn)當(dāng)知。法平等性既不可說(shuō)亦不可知。除平等性無(wú)法可得。離一切法無(wú)平等性。善現(xiàn)當(dāng)知。法平等性異生圣者。俱不能行非彼境故。具壽善現(xiàn)便白佛言。法平等性豈亦非佛所行境耶。佛告善現(xiàn)。法平等性一切圣者皆不能行亦不能證。謂諸預(yù)流乃至獨(dú)覺(jué)若諸菩薩若諸如來(lái)。皆不能以法平等性為所行境。此中一切戲論分別皆不行故。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。如來(lái)于法皆得自在。云何可言法平等性亦非如來(lái)所行境界。佛告善現(xiàn)。如來(lái)于法雖得自在。若平等性與佛有異?裳允欠鹚芯辰纭H黄降刃耘c佛無(wú)異。云何可說(shuō)佛行彼境。善現(xiàn)當(dāng)知。若諸異生法平等性乃至如來(lái)法平等性。皆同一相所謂無(wú)相。是一平等無(wú)二無(wú)別故。不可說(shuō)此是異生法平等性廣說(shuō)乃至此是如來(lái)法平等性。于此一法平等性中。諸平等性既不可得。于中異生及諸圣者差別之相亦不可得。具壽善現(xiàn)便白佛言。若一切法平等性中。諸差別相皆不可得。則諸異生及預(yù)流等法及有情應(yīng)無(wú)差別。佛告善現(xiàn)如是如是。如汝所說(shuō)。于一切法平等性中。異生圣者法及有情皆無(wú)差別。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若一切法平等性中。異生圣者法及有情皆無(wú)差別。云何三寶出現(xiàn)世間。又佛法僧應(yīng)無(wú)差別佛告善現(xiàn)。于意云何。佛法僧寶與平等性各有異不。善現(xiàn)對(duì)曰。如我解佛所說(shuō)義者。佛法僧寶與平等性皆無(wú)差別。所以者何。佛法僧寶與平等性。如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)一相所謂無(wú)相。然諸如來(lái)于無(wú)相法。方便善巧建立種種法及有情名相差別。所謂此是異生及法。乃至此是如來(lái)及法。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說(shuō)。諸佛于法方便善巧。建立種種法及有情名相差別。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。若佛不證無(wú)上菩提。設(shè)證不為有情施設(shè)諸法名相種種差別。諸有情類(lèi)為能自知此是地獄廣說(shuō)乃至此是非想非非想處。此是色受想行識(shí)蘊(yùn)廣說(shuō)乃至一切相智。此是一切相妙愿智。此是一切智智。此是三寶。此是三乘。諸有情類(lèi)于如是等差別名相能自知不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。若佛不為有情施設(shè)諸如是等差別名相。諸有情類(lèi)不能自知。佛告善現(xiàn)。是故諸佛于無(wú)相法。方便善巧雖為有情施設(shè)種種差別名相。而于諸法平等性中都無(wú)所動(dòng)。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。如佛于法平等性中都無(wú)所動(dòng)。異生乃至菩薩于法平等性中亦不動(dòng)不。佛告善現(xiàn)。如是如是。以一切法及諸有情皆不出過(guò)平等性故。如平等性當(dāng)知真如廣說(shuō)乃至不思議界亦復(fù)如是。諸法異生及諸圣者。于真如等無(wú)差別故。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若諸異生及諸圣者。并一切法平等之性無(wú)差別者。令一切法及諸有情相各異故性亦應(yīng)別。是則法性亦應(yīng)各別。謂色等蘊(yùn)相各異故性亦應(yīng)別。廣說(shuō)乃至有為無(wú)為相各異故性亦應(yīng)別。世尊。如是法等性若各別。是則法性亦應(yīng)各別。云何于諸異相法等可得安立法性一相。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不分別法及諸有情有種種性。若不分別法及有情有種種性。則應(yīng)不能行深般若波羅蜜多。若不能行甚深般若波羅蜜多。則應(yīng)不能從一菩薩地至一菩薩地。若定不能從一菩薩地至一菩薩地。則應(yīng)不能趣入菩薩正性離生。若定不能趣入菩薩正性離生。則應(yīng)不能超諸聲聞獨(dú)覺(jué)等地。若定不能超諸聲聞獨(dú)覺(jué)等地。則應(yīng)不能圓滿神通波羅蜜多。若定不能圓滿神通波羅蜜多。則應(yīng)不能于諸神通游戲自在。若定不能于諸神通游戲自在。則應(yīng)不能圓滿布施乃至般若波羅蜜多。若定不能圓滿布施乃至般若波羅蜜多。則應(yīng)不能從一佛土至一佛土。親近供養(yǎng)諸佛世尊。若定不能從一佛土至一佛土親近供養(yǎng)諸佛世尊。則應(yīng)不能于諸佛所聽(tīng)受正法種諸善根。若定不能于諸佛所聽(tīng)受正法種諸善根。則應(yīng)不能成熟有情嚴(yán)凈佛土。若定不能成熟有情嚴(yán)凈佛土。應(yīng)不能得一切智智轉(zhuǎn)妙法輪度有情眾。佛告善現(xiàn)。如汝所言。若諸異生及諸圣者并一切法平等之性無(wú)差別者。令一切法及諸有情相各異故性亦應(yīng)別。是則法性亦應(yīng)各別。云何于諸異相法等可得安立法性一相。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不分別法及諸有情有種種性等者。于意云何。色蘊(yùn)法性是空性不。受想行識(shí)蘊(yùn)法性是空性不。廣說(shuō)乃至有為法性是空性不。無(wú)為法性是空性不。善現(xiàn)對(duì)曰。如是如是。一切法性皆是空性。佛告善現(xiàn)。于意云何。于空性中法等異相為可得不。謂色蘊(yùn)異相為可得不。受想行識(shí)蘊(yùn)異相為可得不。廣說(shuō)乃至有為法異相為可得不。無(wú)為法異相為可得不。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。于空性中一切異相皆不可得。佛告善現(xiàn)。由此應(yīng)知。法平等性非即異生非離異生。廣說(shuō)乃至非即諸佛非離諸佛。法平等性非即色蘊(yùn)非離色蘊(yùn)。非即受想行識(shí)蘊(yùn)非離受想行識(shí)蘊(yùn)。廣說(shuō)乃至非即有為法非離有為法。非即無(wú)為法非離無(wú)為法。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。法平等性為是有為為是無(wú)為。佛告善現(xiàn)。法平等性非是有為非是無(wú)為。然離有為法無(wú)為法不可得。離無(wú)為法有為法亦不可得。善現(xiàn)當(dāng)知。若有為界若無(wú)為界。如是二種皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)一相所謂無(wú)相。諸佛世尊依世俗說(shuō)不依勝義。所以者何。非勝義中有身行語(yǔ)行意行可得。非離身行語(yǔ)行意行勝義可得。即有為法及無(wú)為法平等法性說(shuō)名勝義。非離一切有為無(wú)為別有勝義。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不動(dòng)勝義而行菩薩摩訶薩行成熟有情嚴(yán)凈佛土。能疾證得一切智智。盡未來(lái)際利樂(lè)有情
爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。若諸法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法。皆非能作亦非所作。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不動(dòng)勝義以四攝事攝益有情。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說(shuō)。一切法等平等之性皆本性空。此本性空于有無(wú)法。皆非能作亦非所作。然諸菩薩能為有情以四攝事作大饒益。若諸有情自知諸法皆本性空。則佛菩薩不現(xiàn)神通作希有事。謂于諸法本性空中。雖無(wú)所動(dòng)而令有情遠(yuǎn)離種種虛妄分別。住諸法空脫生死苦。謂令有情遠(yuǎn)離我想廣說(shuō)乃至使見(jiàn)者想。亦令有情遠(yuǎn)離色想乃至識(shí)想。亦令有情遠(yuǎn)離眼處想乃至意處想。亦令有情遠(yuǎn)離色處想乃至法處想。亦令有情遠(yuǎn)離眼界想乃至意界想。亦令有情遠(yuǎn)離色界想乃至法界想。亦令有情遠(yuǎn)離眼識(shí)界想乃至意識(shí)界想。亦令有情遠(yuǎn)離眼觸想乃至意觸想。亦令有情遠(yuǎn)離眼觸為緣所生諸受想乃至意觸為緣所生諸受想。亦令有情遠(yuǎn)離地界想乃至識(shí)界想。亦令有情遠(yuǎn)離因緣想乃至增上緣想。亦令有情遠(yuǎn)離從緣所生諸法想。亦令有情遠(yuǎn)離無(wú)明想乃至老死想。亦令有情遠(yuǎn)離有漏無(wú)漏法想。亦令有情遠(yuǎn)離世間出世間法想。亦令有情遠(yuǎn)離有為無(wú)為法想。亦令有情離諸想。已住無(wú)為界解脫一切生老病死。無(wú)為界者即諸法空。依世俗說(shuō)名無(wú)為界。具壽善現(xiàn)便白佛言。以何空故說(shuō)諸法空。佛告善現(xiàn)。以色乃至一切智智皆性空故說(shuō)諸法空。復(fù)次善現(xiàn)。于意云何。若所化身復(fù)化作事。此有實(shí)事而不空耶。善現(xiàn)對(duì)曰。不也世尊。諸所幻化都無(wú)實(shí)事一切皆空。佛告善現(xiàn)。所化與空如是二法非合非散。此二俱以空空故空。不應(yīng)分別是空是化。所以者何。非空性中有空有化二事可得。以一切法畢竟空故。復(fù)次善現(xiàn)無(wú)色乃至諸佛無(wú)上正等菩提而非化者。諸是化者無(wú)不皆空。復(fù)次善現(xiàn)。依如是法施設(shè)種種補(bǔ)特伽羅所謂異生聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩如來(lái)無(wú)非是化。諸是化者無(wú)不皆空。具壽善現(xiàn)便白佛言。蘊(yùn)處界等世間諸法及諸有情可皆是化。四念住等出世間法及諸有情豈亦是化。佛告善現(xiàn)。一切世間出世間法等無(wú)非是化。然于其中有聲聞化有獨(dú)覺(jué)化。有菩薩化有如來(lái)化。有煩惱化有是業(yè)化。由此因緣我說(shuō)一切皆如幻化等無(wú)差別。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。所有斷果。謂預(yù)流果一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)如來(lái)永斷煩惱習(xí)氣相續(xù)豈亦是化。佛告善現(xiàn)。如是諸法若與生滅二相相應(yīng)亦皆是化。具壽善現(xiàn)便白佛言。何法非化。佛告善現(xiàn)。若法不與生滅相應(yīng)是法非化。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。何法不與生滅相應(yīng)。佛告善現(xiàn)。不虛誑法即是涅槃。此法不與生滅相應(yīng)。具壽善現(xiàn)便白佛言。如世尊說(shuō)。平等法性一切皆空。無(wú)能動(dòng)者。無(wú)二可得。無(wú)有少法非自性空。云何涅槃可說(shuō)非化。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說(shuō)。無(wú)有少法非自性空。此自性空非聲聞作非獨(dú)覺(jué)作非菩薩作。非諸佛作亦非余作。有佛無(wú)佛自性?沾思茨鶚劇J枪饰艺f(shuō)涅槃非化非實(shí)有法名為涅槃?烧f(shuō)無(wú)生無(wú)滅非化。復(fù)次善現(xiàn)。新學(xué)菩薩聞一切法皆畢竟空。乃至涅槃亦皆如化。心便驚怖不能修善故。我為說(shuō)若法不與生滅相應(yīng)。此法非化非別實(shí)有不空涅槃。爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。云何方便教誡教授新發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心諸菩薩摩訶薩。令知諸法本性常空。聞畢竟空不生怖畏。佛告善現(xiàn)。豈一切法先有后無(wú)非本性空。然一切法先既非有后亦非無(wú)。本性?諢o(wú)所怖畏。應(yīng)作如是教誡教授新發(fā)無(wú)上正等覺(jué)心諸菩薩摩訶薩。令知諸法本性?铡B劗吘箍歡喜信受。時(shí)薄伽梵說(shuō)是經(jīng)已。無(wú)量菩薩摩訶薩眾。及諸聲聞人非人等一切大眾。聞佛所說(shuō)皆大歡喜信受奉行
大般若經(jīng)第四會(huì)
序
西明寺沙門(mén)玄則撰
若夫識(shí)之所識(shí)。曷嘗非識(shí)。如之所如。未始不如。是故能行與所行兼空。則攝受之理廢。自性與無(wú)性不異。則執(zhí)取之念忘。若忘執(zhí)而有恃。或存概以墮業(yè)。知盛修而不行。乃虛己而制勝?忠榜R之情未戢。故靈鷲之談復(fù)敞;蛟。其在名也。每切有行之誡。其于實(shí)也。必警無(wú)行之怠。涂致或爽。折中奚歸。竊應(yīng)之曰。一切凡夫。剖名相之符。保癡愛(ài)之宅。所以措懷有著。擬議必違。至真反此。動(dòng)寂斯會(huì)。由此言之。行亦不行。不行亦不行。而宛然行矣。宛然不行矣。以假名般若。授假名菩薩。是持幻法與幻人。故無(wú)作亦無(wú)得。此又晨蜉之語(yǔ)歲。夢(mèng)蝶之議覺(jué)乎?谷≈磧A。欣此教之方漸。凡二十九品。一十八卷。即舊小品道行。新道行明度經(jīng)。品之為言分也。分有長(zhǎng)短。故有大品小品焉。道行即分中之初品。譯者取以別經(jīng)。明度乃智度之異言。即就總目為號(hào)。寔由殘缺未具。故使名題亦差。今大教克圓。鴻規(guī)允布。心術(shù)之要可復(fù)道哉
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百九十卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百三十五卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十六卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十三卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百八十卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百五十四卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百四十卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百一十五卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百七卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百六卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百五卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百四卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百三卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百六十九卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百六十一卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百五十二卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百四十卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百二十二卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百七十五卷
- 大般若波羅蜜多經(jīng) 第三百五十八卷