正法念處經(jīng) 第六十一卷

正法念處經(jīng) 第六十一卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之四十(夜摩天之二十六)

復(fù)次第五聞法利益安樂(lè)一切人天。謂何等法。所謂說(shuō)法。說(shuō)于一切布施之法。說(shuō)諸善法。一切尊中。聞法。最勝。能斷一切憍慢根本。所謂說(shuō)法。能調(diào)憍慢。說(shuō)法聞法。尊敬重法。說(shuō)于信法。說(shuō)受持法。說(shuō)修行人不離說(shuō)法。諸佛如來(lái)以法為師。何況聲聞緣覺(jué)。說(shuō)法有十功德。多所利益。何等為十。時(shí)處具足。分別易解。與法相應(yīng)。非為利養(yǎng)。為調(diào)伏心。隨順說(shuō)法。說(shuō)施有報(bào)。說(shuō)生死法。多諸障礙。說(shuō)天退沒(méi)。說(shuō)有業(yè)果。若說(shuō)法人。有此十法。令聞法者得多功德。利益安樂(lè)。乃至涅槃。是聽法者。及說(shuō)法人。隨所作愿。各得成就。一切種種布施之中。法施最勝。乃至能令一切眾生得涅槃樂(lè)

復(fù)次聞法功德。成就深心。信根清凈。一向凈心。信于三寶。詣聽法處。為聞?wù)�法。隨舉一足。皆生梵福。若人供養(yǎng)說(shuō)法法師。當(dāng)知是人即為供養(yǎng)現(xiàn)在世尊。其人如是隨所供養(yǎng)。所愿成就。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。以能供養(yǎng)說(shuō)法師故何以故。以聞法故。心得調(diào)伏。以調(diào)伏故。能斷無(wú)知流轉(zhuǎn)之闇。若離聞法。無(wú)有一法能調(diào)伏心。如聞?wù)f法。有四種恩。甚為難報(bào)。何等為四。一者母。二者父。三者如來(lái)。四者說(shuō)法法師。若有供養(yǎng)此四種人。得無(wú)量福�，F(xiàn)在為人之所贊嘆。于未來(lái)世。能得菩提。何以故。以說(shuō)法力。令憍慢者得調(diào)伏故。令貪著者信布施故。令粗獷者心調(diào)柔故。令愚癡者得智慧故。以聞法力。令迷因果者得正信故。以聞法力。令邪見(jiàn)者入正見(jiàn)故。以聞法力。令樂(lè)殺生偷盜邪淫業(yè)者。得遠(yuǎn)離故。以此說(shuō)法調(diào)伏因緣。終得涅槃。以此因緣。說(shuō)法法師。甚為難報(bào)。父母之恩。難可得報(bào)。以生身故。是故父母不可得報(bào)。若令父母住于法中。名少報(bào)恩。如來(lái)應(yīng)等正覺(jué)。三界最勝。度脫生死。無(wú)上大師。此恩難報(bào)。唯有一法。能報(bào)佛恩。若于佛法。深心得不壞信。是名報(bào)恩。以此供養(yǎng)。亦自利益。爾時(shí)孔雀王菩薩。說(shuō)經(jīng)偈曰

以說(shuō)法因緣得安隱涅槃

能斷一切縛眾生之大師

以說(shuō)寂靜法能斷愚癡網(wǎng)

如是勝導(dǎo)師能示眾生道

若法令眾生超度諸有海

此法最殊勝世法莫能及

若人能供養(yǎng)此四種福田

斯人得善果導(dǎo)師如是說(shuō)

既得具諸根亦得聞佛法

若行于非法后悔無(wú)所及

處處生愛(ài)著常求于欲樂(lè)

恒貪愛(ài)妻子不覺(jué)死來(lái)至

念念多諸惡種種過(guò)所亂

以心縛眾生將趣三惡道

是惡難調(diào)伏常求天人便

是心不可信眾生之大怨

以善聞善見(jiàn)無(wú)量種修習(xí)

以法調(diào)伏心如馬得銜勒

如是第一深厚福田。具善功德。應(yīng)修供養(yǎng)。利益天眾。說(shuō)如是法。及說(shuō)業(yè)道。尊重贊嘆說(shuō)法之師。孔雀王菩薩以愿力故。生彼天中利益諸天。時(shí)諸天眾既聞法已。心得清凈。皆悉一心聽其所說(shuō)。作如是言。此孔雀王所說(shuō)。相應(yīng)非不相應(yīng)。與兜率陀寂靜天王所說(shuō)相應(yīng)。無(wú)異無(wú)別。思惟此法。初中后善。第一清凈。第一善法。第一安隱。利益安樂(lè)一切天人。令得寂滅

爾時(shí)孔雀王聞兜率陀天說(shuō)是語(yǔ)已。心凈歡喜。一切悲心。安忍利益。一切天眾。乃至涅槃。復(fù)說(shuō)第六深勝法門。能至涅槃。如是之法。第一安隱。第一最勝。眾人所愛(ài)。所謂悲心。一切人愛(ài)。令人生信。安慰生死怖畏眾生。心不安隱令得安隱。于無(wú)救者為作救護(hù)。若有悲心。是人則去涅槃不遠(yuǎn)。悲心柔濡。無(wú)欺誑心。無(wú)粗獷心。能斷嗔心。悲潤(rùn)心故。又悲心者。名大莊嚴(yán)。于五道眾生。若起悲心。能破嗔惱云何于地獄眾生。而起悲心。此諸眾生。云何為于自業(yè)所誑。由心怨家之所造作。得不可喻種種大苦。鐵鉤鐵杵融銅熾然。惡蟲所啖。難度瀑河漂沒(méi)眾生。雕鷲烏鵲之所啄食。入劍樹林及灰河中。受種種苦。不可具說(shuō)。所謂活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。乃至阿鼻地獄。及其隔處大地獄等。一百三十六處。眾生墮中。圮裂劈坼。斷截?zé)�煮。自心所誑。業(yè)網(wǎng)所縛。愛(ài)火所燒。無(wú)救無(wú)歸。東西馳走。求哀自免。以求救護(hù)。我當(dāng)何時(shí)得度如此大苦惱海。于此眾生而起悲心。若種如是悲心種子。則為天王�；蜃鬓D(zhuǎn)輪圣王。一切眾生之所愛(ài)重。悲心之人。愛(ài)樂(lè)善業(yè)。是名觀地獄眾生受大苦惱而起悲心。則得增長(zhǎng)無(wú)量梵福

復(fù)次若沙門婆羅門。及余善人。利益眾生觀諸餓鬼。當(dāng)起悲心。云何眾生。墮餓鬼中。種種饑渴。自燒其身。如燒叢林。四面馳走。互相搪突。炎火焚燒。遍體熾然。無(wú)救無(wú)歸。處處遍走。以求救護(hù)。無(wú)能救者。此諸眾生。何時(shí)當(dāng)離種種苦惱。何時(shí)當(dāng)斷饑渴乏苦。是名觀餓鬼苦而起悲心

復(fù)次若沙門婆羅門。及余善人。觀于畜生而起悲心。餓鬼之中。無(wú)量苦惱。互相殺害。畜生三處。所謂空行水行陸行。死法無(wú)量�；ハ鄽埡��；ハ嗍赤�。此諸眾生。何時(shí)當(dāng)脫。是名觀畜生苦而起悲心。若有能生如是之念。則生梵天。以悲心念諸眾生故。悲念眾生。于三惡道大苦惱處。于最大惡業(yè)果之地。興悲心已。復(fù)于六欲諸天而起悲心于六欲天。受天之樂(lè)。不可譬喻。種種山谷山峰園林。而受快樂(lè)。蓮華林池。共諸天女。游戲受于百千種樂(lè)。既受樂(lè)已。業(yè)盡還退。生在苦處。受大苦惱。墮于地獄餓鬼畜生。此生死處。戲弄眾生。愛(ài)鎖所縛。東西馳走。迷亂無(wú)知。受大苦惱。是名觀諸天苦而起悲心

復(fù)次若沙門婆羅門。及以余人。觀于人中而起悲心。以種種業(yè)。生于人中。受苦樂(lè)果。上中下眾生。種種作業(yè)。種種心性。種種信解�；蛴胸毟F。依恃他人。憎愱妨礙。畏他輕賤。追求作業(yè)。以自存活。如是觀人世間而起悲心。如是悲心。第一白法。能得涅槃。如是觀五道眾生五種苦已。而興悲心。如是之人。得勝安隱。則得涅槃。爾時(shí)孔雀王菩薩。說(shuō)迦迦村陀如來(lái)頌曰

若人心柔軟悲心自莊嚴(yán)

為一切所護(hù)眾人所稱嘆

如是柔軟心諸根常悅預(yù)

此正見(jiàn)善人去涅槃不遠(yuǎn)

若悲心莊嚴(yán)則為人中天

若人無(wú)悲心是則常貧窮

若人柔軟心調(diào)伏如真金

若悲在心中此寶無(wú)窮盡

若人常精進(jìn)恒修行正法

此人心智光猶如大明燈

若人于晝夜心常住于法

斯人之悲心晝夜常不離

其人心清凈利益諸眾生

既受安樂(lè)已后得于涅槃

悲心清凈施牟尼所贊嘆

能斷一切過(guò)悲財(cái)無(wú)窮盡

功德勝莊嚴(yán)能斷一切過(guò)

牟尼悲潤(rùn)心故至不滅處

悲因隨所在如蜜乳和合

嗔恚及熱惱不能住其心

既升悲心栰哀矜心勇健

能度于有海三毒大洄澓

功德勝營(yíng)邑?zé)o勝此莊嚴(yán)

善人之所愛(ài)故名為悲心

如是孔雀王菩薩。為天說(shuō)法。初中后善。相應(yīng)寂滅。一切天眾。樂(lè)集聽受

復(fù)次彼佛世尊。說(shuō)第七法。謂何等法與之相應(yīng)。而得解脫。斷于放逸。以何等業(yè)。謂柔軟心。斷輕躁過(guò)。攝諸功德。若有人能柔軟深心。離一切垢。涅槃解脫。猶如在手。軟心之人。心如白镴。修行善業(yè)。眾人所信。粗獷之心。如金剛石。恒常不忘怨結(jié)之心。行不調(diào)伏。眾人所憎。不愛(ài)不信。若起惡心。堅(jiān)執(zhí)不舍。心不安樂(lè)。不樂(lè)禪誦。不近善人。不生善法。如沙鹵地。不生種子。又如沙中。不出麻油。粗獷心人。亦復(fù)如是。不生善法。如構(gòu)角乳。如月中暖。如石女兒。如空中花。粗獷惡業(yè)。誑詐無(wú)智。自誑誑他。五有所沒(méi)。近不善人。舍離三寶。此生盲人。不睹正法明慧之日。甚可哀愍。生老病死。憂悲苦惱。眾苦之聚。入大曠野。受無(wú)量苦。遠(yuǎn)離柔軟甘露之味。如是惡人。沒(méi)于苦海。去涅槃遠(yuǎn)。何以故。不行涅槃道因行故。以是義故。常不得樂(lè)。若有人能柔軟其心。其人一切定得涅槃。譬如麻性出油。日性光明。月光性冷�；馃岬貓�(jiān)。風(fēng)動(dòng)水濕。四大各各自相不倒。軟心之人調(diào)伏其心。信心精進(jìn)不顛倒見(jiàn)。信于因果。則于涅槃。如在現(xiàn)前。爾時(shí)孔雀王菩薩。以佛經(jīng)偈。而說(shuō)頌曰

若人心柔軟猶如成煉金

斯人內(nèi)外善速得脫眾苦

若人心器調(diào)一切皆柔軟

斯人生善種猶如良稻田

一切諸眾生不能盡斯藏

能破于貧窮及以多誑詐

利根寂靜人常修行禪定

不著放逸境永離諸苦惱

如是孔雀王菩薩。說(shuō)是偈時(shí)。夜摩天眾兜率天眾。樂(lè)聞無(wú)厭。復(fù)欲聞法。合掌恭敬白言。大圣。愿為我等。具說(shuō)二十二法。我等為欲利益他故。當(dāng)至心聽。爾時(shí)孔雀王菩薩。為諸天眾。說(shuō)二十二最勝法門。已說(shuō)七法。今當(dāng)次第說(shuō)第八法。若有沙門婆羅門。及余善人。心生思惟。有何等法。謂調(diào)伏法。能與一切作莊嚴(yán)法。一切調(diào)伏毗尼相應(yīng)。若沙門婆羅門。若復(fù)余人。在家出家。若老若少。調(diào)伏相應(yīng)。以此莊嚴(yán)。能令端正。若離調(diào)伏。猶如野干。烏鵄雕鷲。出家之人。云何調(diào)伏。出家之人。初以袈裟而自調(diào)伏。當(dāng)行七事。何等為七。一者如其國(guó)法。受糞掃衣。隨所住國(guó)。在家之人所棄之衣。若在冢間。有死人衣。死尸所壓。則不應(yīng)取。若于冢間。得破壞衣。則應(yīng)受用。是名袈裟調(diào)伏之法

復(fù)次第二調(diào)伏。若入聚落觀地而行。前視一尋。念佛影像。一心正念。諸根不亂。數(shù)出入息。系心身念。入于聚落。不觀一切所須之具。不觀種種器物。亦不觀他莊嚴(yán)幃帳。不與女人言論語(yǔ)說(shuō)。不抱小兒。不數(shù)動(dòng)足。亦不動(dòng)臂。及其床座。不手摩頭。不數(shù)整衣。不抖擻袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調(diào)伏之法

復(fù)次第三調(diào)伏。入施主家。于飯食時(shí)。齊腕澡手。若受食時(shí)。不大舒手。當(dāng)前一肘。不滿口食。亦不太少。若于食時(shí)不輕弄不調(diào)戲。謂不知足。失他凈信。令他輕慢。當(dāng)觀他心。若所揣飯。不大不小。不大張口。不令有聲。不大出氣。所應(yīng)之食。但食二分。食知止足。不觀他缽而生貪心。所受飲食。不壞他心。自觀其缽。不左右顧視。食已離缽。澡漱清凈。守?cái)z諸根。正心說(shuō)法。心念審諦。不遲不速。不曲不直。不非時(shí)說(shuō)。不多不少。護(hù)施主心。不壞其信。是名第三調(diào)伏之法

復(fù)次第四調(diào)伏。若于食時(shí)。若于聚落。或于城邑。先所見(jiàn)食。不生心念。不數(shù)言說(shuō)。亦不悕望所受敷具。如法受畜。不求上勝。是名第四調(diào)伏之法

復(fù)次第五調(diào)伏。一切所作。不倚不著。不惜身命。于所用具。不多聚積。不行邊方危怖之處。不異服飾。不樂(lè)請(qǐng)喚。不偏樂(lè)于一家往返。是名第五調(diào)伏之法

復(fù)次第六調(diào)伏。不斷草木。及掘生地。不著雜色革屣。雜色衣服。若他破戒。不謗不說(shuō)。心不悕望王者之饍。不親近于憙斗比丘。是名第六調(diào)伏之法

復(fù)次第七調(diào)伏。若有比丘。同意同法。應(yīng)當(dāng)親近利益。令有常度。欲棄魔境。寂滅調(diào)伏。守?cái)z諸根。如此比丘。應(yīng)當(dāng)親近。若于山窟。若于山澗。樹下露地。常修行空無(wú)相無(wú)愿。是名第七調(diào)伏之法。若有比丘能如是行。則能舍離一切諸縛而得解脫。爾時(shí)孔雀王菩薩。為諸天眾。以偈頌曰

調(diào)伏法相應(yīng)修行智境界

怖畏生死過(guò)則不空出家

學(xué)處不毀缺不念于本樂(lè)

常觀于諸陰應(yīng)住靜林中

軟語(yǔ)寂滅人現(xiàn)趣于涅槃

持戒莊嚴(yán)身與出家相應(yīng)

于自他法中若能不迷惑

業(yè)報(bào)非業(yè)報(bào)道非道亦然

離于惡業(yè)行苦樂(lè)不怖畏

于家得解脫眾苦不能縛

如是孔雀王。說(shuō)于調(diào)伏無(wú)量功德。令諸天眾皆得信解。一切天眾。一心諦聽。爾時(shí)孔雀王菩薩。為夜摩天眾。兜率陀天眾說(shuō)法心不休息。知諸天眾敬重法故。復(fù)說(shuō)第九無(wú)垢凈法。云何名為無(wú)垢凈法。若沙門婆羅門。及余世間信于業(yè)報(bào)。信業(yè)報(bào)故則得大法。若沙門婆羅門。及余世間信業(yè)果報(bào)。此人則能知身惡業(yè)。于身惡業(yè)。不習(xí)增長(zhǎng)。不愛(ài)不樂(lè)。以其得果。在于地獄餓鬼畜生惡境界故。如是于口惡業(yè)。不習(xí)增長(zhǎng)。不愛(ài)不樂(lè)。以其當(dāng)受地獄餓鬼畜生惡果報(bào)故。如是于意惡業(yè)。不習(xí)增廣。不愛(ài)不樂(lè)。以其當(dāng)受地獄餓鬼畜生苦故。若沙門若婆羅門。先作惡業(yè)念已生悔。止不更作。親近師長(zhǎng)。從其聞法。云何得脫惡業(yè)果報(bào)。如是師長(zhǎng)有智調(diào)伏。為說(shuō)因緣。以方便說(shuō)。令悔所作。過(guò)去惡業(yè)。則為盡滅。以其如是念善業(yè)故。不作惡業(yè)。觀業(yè)因緣。從何所起。如是觀之。不作惡業(yè)。能令一切不善之業(yè)漸得消滅�；蛄钶p薄現(xiàn)在所作身口意惡不善之業(yè)。以心輕故。作已速悔。不復(fù)更作。如是悔心若業(yè)成就一切惡業(yè)皆悉消滅。若沙門婆羅門。及余世間。如是知業(yè)。作是思惟。我以習(xí)惡。當(dāng)作身口意惡不善之業(yè)。報(bào)熟之時(shí)。墮于地獄餓鬼畜生。彼于未生惡不善業(yè)。以正方便。令其不生。沙門婆羅門。若能如是信業(yè)果報(bào)。設(shè)有地獄惡業(yè)成就。應(yīng)久在地獄受大苦惱�；虻帽∩��；蚪韵麥�。復(fù)次勤精進(jìn)故。若有惡業(yè)。應(yīng)墮餓鬼。久在餓鬼饑渴大苦。或少時(shí)受�；蚪韵麥�。如是沙門婆羅門。及余眾生。若有應(yīng)墮畜生惡業(yè)。久在畜生互相食啖�；蛏贂r(shí)受�；蛞磺袦�。唯除作習(xí)決定成就。墮于何道。若于地獄餓鬼畜生境界之中。定受果報(bào)

復(fù)次信業(yè)果報(bào)。思惟難解。微細(xì)業(yè)果。于三種惡業(yè)作已懺悔。不復(fù)更作。以不定業(yè)生畜生中。如是思惟。若地獄業(yè)。若餓鬼業(yè)。受畜生身�；谛那鍍�。能破重業(yè)。以心力故�；蛞磺袦��；驍嗌俜�。若有應(yīng)受畜生惡業(yè)。心悔能滅。自業(yè)能滅。不受長(zhǎng)命畜生之身。不受大苦。或以勝心。能斷惡業(yè)。以此因緣。當(dāng)信業(yè)果。若沙門婆羅門。及以余人。信業(yè)果報(bào)。則能到于生死彼岸。何以故。一切生死。五道之中。以善不善業(yè)果報(bào)故有。是故應(yīng)信實(shí)業(yè)果報(bào)。一切眾生。一切業(yè)果因緣故與。是故若男若女。應(yīng)勤精進(jìn)。晝夜思惟業(yè)之果報(bào)。于生死中。第一堅(jiān)牢

復(fù)次第十。若沙門婆羅門。及以余人。應(yīng)當(dāng)思惟。思何等法。所謂住處所害。若沙門婆羅門。及以余人。少智慧者。住處所害。其心樂(lè)著。情戀不舍�；蛏�伽藍(lán)�；蛏�住處�；蛟诰勐�。或住國(guó)土�；蜃〕且�。及以異處。常樂(lè)懈怠樂(lè)于非處。不至寂靜阿蘭若處。不行異處。不名在家。不名出家。于非法處。乃至命終。如是之人。為何因緣而行出家。不至一切所應(yīng)山林阿蘭若處。乃于非處而盡身命。為修禪故而行出家。不入山林寂靜之處而住非處。若沙門婆羅門住于非處。為諸施主之所輕毀。不樂(lè)親近。不修供養(yǎng)。亦不樂(lè)見(jiàn)。若住非處。過(guò)失彰顯。為諸凡俗之所輕笑。互共論說(shuō)。言某沙門。某婆羅門。及以余人。樂(lè)住非處。不名在家。不名出家。不樂(lè)山林阿蘭若處。貯畜財(cái)物。樂(lè)見(jiàn)俗人。親近在家。猶如奴仆。為諸白衣之所輕賤。是故此人。不名在家。不名出家。住非處故。設(shè)令無(wú)過(guò)為他所謗。無(wú)有一人住于非處。不為施主之所輕賤。數(shù)見(jiàn)白衣�；蚪�在家。雖不輕慢。或生異過(guò)。若沙門婆羅門。住非法處。以住非處。得無(wú)利益。是故沙門婆羅門。不應(yīng)住于破壞之處。常樂(lè)住處。常樂(lè)獨(dú)處。樂(lè)住樹下。樂(lè)住冢間。樂(lè)住靜處。以修禪默�；蛟谏焦�。獨(dú)一而行。乃至盡命。應(yīng)避非處。舍離一切非法之處。能得解脫。住非處者。不得解脫。爾時(shí)孔雀王菩薩。而說(shuō)頌曰

比丘住非處人視如僮仆

輕之如草芥亦失自利益

比丘住非處非在家出家

于禪誦法中其心不憙樂(lè)

比丘住非處貯積稸財(cái)物

貪心著財(cái)寶不覺(jué)死時(shí)至

身命念念盡而不能覺(jué)知

不知所作業(yè)能受未來(lái)報(bào)

比丘住非處常樂(lè)見(jiàn)俗人

常行于非處死則入惡道

心無(wú)所樂(lè)著一切不悕望

能脫一切貪是名為沙門

若在山樹下常修習(xí)禪觀

則得清凈智遠(yuǎn)離一切過(guò)

遠(yuǎn)離一切貪不為境界惑

則能滅煩惱如火焚干薪

獨(dú)修行比丘攝持于五根

如實(shí)知身相則得涅槃道

常念勤精進(jìn)遠(yuǎn)離一切過(guò)

是人到涅槃如至游戲處

常求于涅槃常怖畏生死

如是清凈心則不樂(lè)非處

比丘如是。住于非處。得眾多過(guò)。是故比丘。應(yīng)當(dāng)舍離非法之處。若有比丘。住于非處。凡俗無(wú)異。若有俗人。住于非處。得無(wú)量惡。何況沙門。近在家故。則與一切善法相違。是故應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離非處。時(shí)孔雀王菩薩。復(fù)為夜摩天眾及兜率天。說(shuō)迦迦村陀如來(lái)第十一法。如是善法。甚可愛(ài)樂(lè)。能至涅槃。何等善法。所謂住心。若比丘有住心者。能持善法。人所贊嘆。住心之法。離一切惡。無(wú)始流轉(zhuǎn)。心過(guò)羅網(wǎng)結(jié)使周遍系縛堅(jiān)固。非是少時(shí)少精進(jìn)。少定能斷。如是大惡羅網(wǎng)。若有比丘。薄少住心則不能斷心地過(guò)網(wǎng)。無(wú)有異法能斷生死如住心法。唯修行者。有住心法。若不善法起。攝心令伏。不樂(lè)惡業(yè)。精勤斷除。勇猛精進(jìn)。斷不善法。若貪欲心起。修不凈觀。是名相應(yīng)。是惡欲心。不凈能斷。不樂(lè)不著。若起嗔恚。攝心修慈。若起癡心。攝心觀于十二因緣。爾時(shí)孔雀王菩薩。以偈頌曰

若不樂(lè)住心隨樂(lè)起諸愛(ài)

若為愛(ài)所縛失于二世利

如是孔雀王菩薩。為夜摩天兜率陀天。說(shuō)不住心無(wú)量過(guò)惡。爾時(shí)天眾。聞二世利樂(lè)聽無(wú)厭。作如是言。孔雀王未曾有也。乃能為我演說(shuō)深法。初中后善。能至涅槃。于種種生死。能生厭離。第一安隱。唯愿為我次第宣說(shuō)。我等當(dāng)共一心聽受。自利利他。時(shí)孔雀王。聞是語(yǔ)已。知諸天眾一心樂(lè)聞。踴躍歡喜。其心怡悅。第一利他。美妙音聲。告諸天眾。若沙門婆羅門。及以余眾。心念于法既念法已。勤修怖畏。修何等法。所謂畏惡名稱。若有比丘畏于惡名。則離諸過(guò)。所謂不入女人戲笑之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語(yǔ)。不近嗜酒人。亦不與語(yǔ)。不近賊人。不近先作大惡之人。不近好斗人。不近陰惡懷毒人。不近無(wú)恒數(shù)舍道人。不近博戲人。不近伎樂(lè)人。不近小兒。不近系縛女色人。不近輕躁人。不近不護(hù)口人。不近貪人。不近販賣欺誑人。不近巧偽市道世所惡賤人。不近決掘河池人。不近黃門女人同路一步。不近調(diào)象人。不近魁膾人。不近調(diào)馬人。不近斷見(jiàn)人。不近無(wú)戒人。如是惡人。比丘一切不應(yīng)親近。何以故。近如是人。失比丘法。世間之人。作如是念。如是比丘。近如是人。必與同行。與如是人習(xí)近共行。生一切人如是之念。是故比丘當(dāng)畏惡名。不應(yīng)與此不凈業(yè)人同路行于一足之地。爾時(shí)孔雀王菩薩。以如來(lái)偈。而說(shuō)頌曰(上顯文中少第十二摽文或合或闕本同未詳)

若人近不善則為不善人

是故應(yīng)離惡莫行不善業(yè)

隨近何等人數(shù)數(shù)相親近

近故同其行或善或不善

一切人求善當(dāng)近于善人

如是能得樂(lè)善則非苦因

近善增功德近惡增尤苦

功德及惡相今如是略說(shuō)

常近于善人則得善名稱

若近不善人令人速輕賤

常應(yīng)親善人遠(yuǎn)離于惡友

以近善人故能舍諸惡業(yè)

時(shí)孔雀王菩薩。復(fù)為諸天。說(shuō)如是言。若有比丘。有七功德則離惡名。何等為七。一者離眾人。二者不樂(lè)供養(yǎng)之利。三者知足。能令施主得清凈心。四者樂(lè)住山谷靜處。攝諸善業(yè)。五者離于多語(yǔ)。六者若入聚落。不至酒家。七者不作販賣貿(mào)易。比丘若有如是功德正行相應(yīng)。則無(wú)惡名。眾人所敬。是故畏惡名者。為最第一。若有比丘。不畏惡名。所得過(guò)惡。過(guò)于白衣。隨意而作。隨意而說(shuō)。于所破戒。心無(wú)慚愧。是破戒人。身壞命終。墮于地獄。畏惡名者。樂(lè)空閑處。不樂(lè)近于聚落城邑。以知足故。不壞他信。遠(yuǎn)離一切憒鬧之處。于微小過(guò)。心常怖畏。如是怖畏惡名比丘。得世間善

復(fù)次第十三法。能多利益。何等善法。所謂不樂(lè)著法。此法可愛(ài)。若有比丘離著清凈。意純無(wú)著。樂(lè)于閑靜。安住凈命。離于憂惱。第一安隱。攝心一處。若遭苦厄。心不怯怖。若他罵辱。不起嗔恚。逢喜不喜。于畏不畏。不親宗族。自失利益。隨所作事。皆悉究竟。于先所作諸惡之業(yè)。不生喜樂(lè)。不樂(lè)觀看游戲歌舞。從一聚落至一聚落。從城至城。從邑至邑。從家至家。心不樂(lè)著。睡安覺(jué)安。不樂(lè)著故。清凈正行。猶如耆老。魔不得便不著于色聲香味觸。亦不樂(lè)著供養(yǎng)之利。得已舍于不善覺(jué)觀。精勤斷除令其不生。若生惡覺(jué)尋即除滅。令不惱心。如是比丘。尚能精勤滅不善覺(jué)。況復(fù)粗過(guò)而不斷除。有三種法。應(yīng)當(dāng)修行。何等為三。所謂已生不善法。妨于悲心。為斷除故。勤行精進(jìn)。未生不善法。為不生故。勤行精進(jìn)已生善法。念當(dāng)精勤。修習(xí)增廣。若有比丘。心不樂(lè)著正意清凈。欲求愛(ài)盡。欲求厭離。欲求安樂(lè)。無(wú)得樂(lè)著。若有比丘心不樂(lè)著。則得第一最勝之樂(lè)

爾時(shí)孔雀王菩薩。以偈頌曰

常修于禪定心無(wú)所樂(lè)著

心常清凈故意正不錯(cuò)亂

若人正憶念諸惡不能染

以能離諸過(guò)是名得安隱

一心正憶念覺(jué)觀莫能亂

以離惡覺(jué)觀是名善安住

若人意寂靜常樂(lè)于涅槃

其人諸根中遠(yuǎn)離諸不善

若有修行者得禪三昧樂(lè)

皆由一心念修行之所得

若樂(lè)獨(dú)比丘樂(lè)從內(nèi)心生

此樂(lè)于諸樂(lè)第一無(wú)等倫

一心系念者其心則清凈

得脫諸過(guò)網(wǎng)心意常寂滅

常一心系念攝持于五根

斯人智慧水能滅愛(ài)毒火

解脫愛(ài)縛人常得清凈樂(lè)

現(xiàn)前得勝處無(wú)盡亦無(wú)壞

覺(jué)觀亂其心處處受生死

一念緣相應(yīng)三昧力能持

是故此勝道能到涅槃城

以一心念故能破魔王軍

堅(jiān)固智光明系縛心逸馬

到第一彼岸無(wú)垢清凈處

第一勇健者修行到彼岸

以一心系念能至不壞處

如是孔雀王菩薩。為諸天眾無(wú)量說(shuō)法。利益安樂(lè)。復(fù)為兜率陀天夜摩天眾。不斷說(shuō)法。能至涅槃。告諸天眾。一切善法中。第一真法。所謂第十四。獨(dú)行比丘。好行善業(yè)。行林樹間。善寂滅行。所謂獨(dú)行比丘。寂靜調(diào)伏。心無(wú)所畏。一切處樂(lè)若在山谷。若在山窟。若草[廿/積]邊。心無(wú)偏著。其心正直。獨(dú)行比丘。有七法利益。何等為七。一者知足。心常歡喜。二者心常清凈。三者世間所敬。諸天所護(hù)。四者離惡塵垢。五者善法增長(zhǎng)。六者一心正念。凈身口意。解脫現(xiàn)前。七者離于垢法。成就白法。以獨(dú)行故。能破無(wú)量無(wú)始流轉(zhuǎn)煩惱怨家。獨(dú)行比丘。一心正行。怖畏煩惱。于微少惡。心生怖畏。常勤精進(jìn)。威儀寂靜。爾時(shí)孔雀王菩薩。為利諸天。以偈頌曰

輕擾堅(jiān)牢惡大力難調(diào)伏

勇健調(diào)伏心則得第一樂(lè)

如是三種過(guò)破壞諸世間

智水能除滅則得第一樂(lè)

若人不愛(ài)法雖人而非人

不住于真道不至涅槃城

既得此人身功德所依處

云何不升栰度諸有流海

一切眾生命如電旋火輪

如乾闥婆城速過(guò)不暫停

是身念念壞常畏于老死

速滅無(wú)堅(jiān)住如何起身慢

此身為病城是大憂悲處

善不善之地是故名為身

若人施戒智而自莊嚴(yán)身

于人中最勝成就善果報(bào)

若人有七真其人與佛等

施戒智精進(jìn)悲忍善調(diào)伏

若人于無(wú)量不可數(shù)時(shí)劫

修六波羅蜜斯人名為佛

若人舍離欲三界最第一

以舍諸欲故常得大安樂(lè)

若人貪著欲眾苦�，F(xiàn)前

欲為眾苦因是故應(yīng)舍離

如是孔雀王菩薩。為兜率陀天夜摩天眾。說(shuō)如是法。爾時(shí)孔雀王。復(fù)為天眾。說(shuō)第十五利益之法。若沙門婆羅門。及余世間。心不散亂。則得利益。若散亂心。善攝心意。令心正住。常樂(lè)親近同梵行者。常勤精進(jìn)。以求安隱。離諸惡道。若比丘心不散亂。折伏六根。不著境界。怖畏生死。舍離一切不善之法。舍離一切不善法故。常得安樂(lè)。若有比丘。于色聲香味觸法中。心不散亂。是名比丘心意正念。心正念故。善法增長(zhǎng)。正念之人不樂(lè)生死。常勤精進(jìn)。樂(lè)修三昧。以正念故。則能得道。既得道已。勤修眾行。以勤修道。發(fā)起眾行。正憶念故。而得道果。心常正念。修習(xí)道故。斷除眾結(jié)。滅于諸使斷何等結(jié)。所謂愛(ài)結(jié)恚結(jié)無(wú)明結(jié)慢結(jié)姤結(jié)慳結(jié)。皆斷此結(jié)。滅何等使。所謂欲染使恚使有染使無(wú)明使慢使見(jiàn)使疑使。此使皆滅。以此結(jié)使大力因緣。流轉(zhuǎn)諸道。三界所攝。若心不散。一心念于見(jiàn)道修道。皆悉能滅。若沙門婆羅門。若復(fù)余人。欲得安隱一切善不善法。心為根本。是故宜應(yīng)精進(jìn)修道。怖畏有過(guò)。攝心正念。能滅煩惱。無(wú)有余法能滅如是無(wú)始流轉(zhuǎn)煩惱稠林。如正念心。爾時(shí)孔雀王菩薩。以一切智偈。而說(shuō)頌曰

一心念現(xiàn)前怖畏于諸惡

能生無(wú)漏法猶如畦種稻

一心念現(xiàn)前精勤修習(xí)道

斷除不善法如日除闇冥

若一心現(xiàn)前常正念寂滅

則不畏眾過(guò)如金翅鳥毒

如是散亂心如風(fēng)有大力

智者能調(diào)伏猶如調(diào)象師

戒三昧智慧猶如大猛火

與風(fēng)共和合焚燒諸惡林

是故應(yīng)修智斷除于愚癡

離于老死患得無(wú)上勝處

若能勤攝心修行于精進(jìn)

以其攝心故能斷一切惡

心常緣境界勇猛能攝持

諸欲不能壞如毒藥在手

如是勤精進(jìn)能調(diào)伏其心

三道大愛(ài)河速度勿停住

如是孔雀王。為利夜摩天眾兜率天眾。說(shuō)于善行。時(shí)諸天眾。聞是法已。怖畏生死。舍離一切境界之樂(lè)