正法念處經(jīng) 第六十四卷

正法念處經(jīng) 第六十四卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

身念處品第七初

爾時(shí)世尊游王舍城。在那羅帝婆羅門聚落。告諸比丘。我今為汝說身念處。初善中善后善。善義善味。純備具足。清凈梵行。所謂身念處法門。汝今諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。諸比丘言。唯然世尊。愿樂欲聞。佛告諸比丘云何名為身念處法門。所謂內(nèi)身循身觀。比丘觀已。則不住于魔之境界。能舍煩惱。如實(shí)觀身。既得知見證如是法。我說是人。涅槃所攝。如是比丘。實(shí)見身已。不為諸惡之所亂也。能斷眼耳鼻舌身意。內(nèi)染及外色聲香味觸法。如是循身觀。能到涅槃。如是比丘。眼雖見色。不生分別。不起染欲歡喜之心。如實(shí)觀身。此身唯有發(fā)毛爪齒。薄皮脂血。筋肉骨髓。生藏熟藏。黃白痰癊。冷熱風(fēng)病。大腸小腸。屎尿不凈。肝膽腸胃。脂髓精血。涕唾目淚。頭頂髑髏。如是觀身。隨順系念。若如是念。則不著色聲香味觸外境界也。初觀眼色。如實(shí)見眼。但是肉摶。四大所成。云何行者。如實(shí)觀眼觀于眼根。此肉堅(jiān)分。內(nèi)有覺法。是名眼根肉摶內(nèi)地界也。復(fù)觀眼根肉摶之中。內(nèi)有覺法。目淚濕等。是名眼根肉摶之中內(nèi)水界也。復(fù)觀眼根。肉搏之中。內(nèi)有覺法。有暖有熱。是名眼根肉搏之中內(nèi)火界也。復(fù)觀眼根。肉摶之中。內(nèi)風(fēng)輕動(dòng)。是名眼根肉摶之中內(nèi)風(fēng)界也。于內(nèi)風(fēng)界。如實(shí)觀察。耳鼻舌身。隨順觀察。亦復(fù)如是。如是觀已。于可愛色不生樂著。不為愛境之所破壞

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。如此身者。念念生滅。生老病死。此身如幻。空無所有。無實(shí)無堅(jiān)。如水泡沫。眾苦集處。眾苦所依。眾苦之藏。如是身中無有少樂。一切皆苦。一切無常。一切破壞。衰變之法。磨滅不凈。復(fù)次修行者。觀身循身觀。如是身者。孰為其本。云何順行。誰為救護(hù)。云何而住是比丘如實(shí)觀察。復(fù)作是念。如是身者。以業(yè)為本。由業(yè)順行。業(yè)為能救。若集善業(yè)。生天人中。惡業(yè)相應(yīng)。墮于地獄餓鬼畜生。如是身者。不凈不堅(jiān)。無常不住。如是比丘。如實(shí)觀身。于愛欲中不復(fù)生念

復(fù)次修行者。如實(shí)觀眼。如閻浮提人所有眼根。有虛空處。得見色像。余方所見如是不耶。若諸弟子或聞我所說或以天眼智慧觀察。閻浮提人見色之時(shí)。有眼有色。有明有空無礙有意念心。五因緣故。而得見色。郁單越人。則不如是。設(shè)無空處。亦得見色。猶如魚等水中見色。郁單越人。于山障外徹見無礙。亦復(fù)如是

復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。耳之所聞。愛不愛聲。近則了了。遠(yuǎn)則不了。大遠(yuǎn)不聞。郁單越人。則不如是。是比丘如實(shí)觀于郁單越人。耳之所聞。若近若遠(yuǎn)。若大若小。若愛不愛。以報(bào)勝故。而皆能聞。譬如日光。近遠(yuǎn)粗細(xì)。若凈不凈。光明悉照。郁單越人。所聞音聲。亦復(fù)如是

復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。鼻根所聞。郁單越人。如是不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娪魡卧饺�。以報(bào)勝故。但聞眾香。不聞臭氣。譬如水乳同置一器。鵝王飲之。但飲乳汁。其水猶存。郁單越人。亦復(fù)如是。但聞眾香。不聞臭氣

復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。舌所得味。郁單越人。如是不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見閻浮提人上中下食。郁單越人。則不如是。郁單越人。無我所心。常自行善。自然粳米。其食一味。閻浮提人。則不如是

復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。種種色身。郁單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。觀閻浮提人種種色身。郁單越人。則不如是。以善業(yè)故。純一色身。道等身等。其色猶如閻浮檀金。其身圓直。柔軟端正。其報(bào)不比閻浮提人。閻浮提人。無量種業(yè)。其行不同。是故則有無量種身無量種色。如是比丘。于二天下人世界中。隨順觀已。次觀第三弗婆提國。如閻浮提人。郁單越人所有諸入。與弗婆提人諸入所見。為同不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見弗婆提人。于黑闇中。亦見眾色。如閻浮提中貓虎兕馬角鵄之屬。無光明處能見眾色。弗婆提人。亦復(fù)如是。于夜闇中如眼境界。能見一切粗細(xì)眾色

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何觀于閻浮提人。如前所說。如閻浮提人所聞之音。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見弗婆提人。聞怖畏聲。耳識(shí)所緣。盡一箭道。以福德故。不聞遠(yuǎn)處怖畏之聲

復(fù)次修行者。隨順觀身已。觀三天下眾生住處。如閻浮提人。郁單越人。鼻識(shí)所緣。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見弗婆提人。晝所聞香。鼻識(shí)嗅已。夜亦如是。以報(bào)勝故

復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。郁單越人。舌識(shí)知味。如是弗婆提人。所得之味。如是不耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見弗婆提人。一食賒盧迦。三日不饑。弗婆提人。乃至命終。身無病惱。以法勝故。若臨命終。遇病五日。爾乃命終。復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。郁單越人。身之形相。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。其身圓滿。如尼俱陀樹。復(fù)次修行者。隨順觀身。于三天下如實(shí)觀已。觀于第四瞿陀尼人所住之處。云何瞿陀尼人緣身境界。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見瞿陀尼人。眼識(shí)所緣。山壁無礙。如于頗梨琉璃之中見眾色像。瞿陀尼人。亦復(fù)如是

復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提中。郁單越中。弗婆提中。三天下人。聞聲差別。瞿陀尼人耳識(shí)緣聲。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。眼識(shí)聞聲。如閻浮提中蛇虺之類。眼中聞聲。瞿陀尼人。亦復(fù)如是。如隔障礙。聞眾音聲。見眾色像。亦復(fù)如是。以法勝故

復(fù)次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。弗婆提人。鼻識(shí)緣香。瞿陀尼人。如是不耶。瞿陀尼人嗅香法異。眼等別緣。云何瞿陀尼人。鼻識(shí)緣香。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。若眼見色。即亦知香。若眼不見。亦聞其香。以法勝故

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何瞿陀尼人。舌識(shí)緣味。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ婗耐幽崛�。食于稗子。飲于牛味。如閻浮提人飲苷[這-言+蔗]酒。蒲桃之酒。瞿陀尼人。飲牛五味。能令惽醉。亦復(fù)如是。瞿陀尼人。食于稗子。如閻浮提人食粳糧飯。充足飽滿

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何觀于瞿陀尼人身之量耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ婗耐幽崛�。其身長短。半多羅樹。如業(yè)相似。自業(yè)色身

復(fù)次修行者。思惟觀察四天下中。何等住處。性等相似。意等相似。行等相似。互對(duì)觀察。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娝奶煜卤娚�心意。無有一人心意相似。無有一人行等相似。無有一人身等相似。一切無有一人相似。是名比丘隨順觀身

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何四天下人。頗有一人無業(yè)無因。來生不耶。無業(yè)藏耶。無業(yè)流轉(zhuǎn)耶。頗有不行習(xí)欲法耶。如是比丘。不見一人無業(yè)藏者。無有一人無業(yè)而生。無有一人無業(yè)流轉(zhuǎn)。無有一人不習(xí)欲法。隨所作業(yè)�；蛏苹虿簧�。隨業(yè)受報(bào)。無有一人不為怨親中人所攝。是名修行者隨順觀身

復(fù)次隨順觀身。云何集業(yè)而得天身。云何天中受五欲樂。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。觀諸眾生。生四天王天處。受天五欲。眼視美色。不知厭足�；蚣�(xì)或粗。自以天眼。見萬由旬。若化神通。能見無量百千由旬。如是修行者。觀天無量善業(yè)勢(shì)力。四天王天。所見色貌。皆悉可愛。心生愛樂。不見惡色

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何四天王天。耳聞音聲。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娝奶焱跆�。若聞天聲。甚可愛樂。若以報(bào)耳。聞三千由旬。若化神通。則能聞?dòng)诙�萬由旬。所聞音聲。皆可愛樂

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何四天王天。鼻聞香耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娝奶焱跆熳詧�(bào)鼻根。聞?dòng)诒娤愣�百由旬。若化神通。聞�(dòng)诎偾в裳�之�?/p>

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何觀于四天王天舌根充滿。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見四天王天。舌根無厭。亦無不愛。如業(yè)所得。以善業(yè)故。于味不厭

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何觀于諸天身耶。若粗若細(xì)。若速疾行。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見諸天身。有大勢(shì)力。神通微細(xì)。于一手中。置五百天。在手而住。各令諸天身不妨礙。亦不迫隘。譬如一室燃五百燈。其燈光明。不相逼迫。諸天手中。置五百天。亦復(fù)如是。不迮不妨

復(fù)次諸天。若化大身。無量由旬。若好若丑。若有見者�；虿啦徊�

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何觀于速行天耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見速行天。一眴目頃。能行無量百千由旬。還至本處。隨天憶念所往之處。無所障礙。若有所欲。皆悉具足。無能奪者。于一切處所得之物。皆悉自在。于他無畏。無能為礙。天境界樂。念念增長。以善業(yè)故。受五欲樂。是名行者隨順觀身

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何觀于三十三天身耶。云何緣于境界受樂。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｓ^三十三天。如四天王天受境界樂。三十三天受于愛色聲香味觸。勝四天王天。足一千倍。何以故。三十三天。所作之業(yè)。勝愛大力可愛樂故。勝于四天王天所作業(yè)故。以三十三天所作業(yè)勝。是故四天王天。不及上天。如是三十三天。所受樂勝。不可具說。是名修行者隨順觀身

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何觀于地獄。地獄眾生所受之身。謂活地獄。黑繩地獄。大合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。阿鼻地獄。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見諸眾生所作之業(yè)。不可愛業(yè)。不喜樂業(yè)。不善之業(yè)。謂三種業(yè)。于身口意。造集業(yè)故。墮地獄中。集惡業(yè)故。受地獄苦。于地獄中。受諸劇苦。乃至惡業(yè)不盡。終不得脫。是名修行者隨順身觀

復(fù)次修行者。作是思惟。作何等業(yè)。墮于地獄。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ姶吮娚�。習(xí)近殺害。樂習(xí)增長。以是因緣。墮活地獄。又見眾生。習(xí)近殺生偷盜。喜樂習(xí)近。增長斯惡。以此因緣。墮黑繩地獄。又見眾生。習(xí)近殺生偷盜邪淫。習(xí)近喜樂。增長斯惡。以是因緣。墮眾合地獄。又見眾生。習(xí)近殺生。偷盜邪淫妄語。習(xí)近喜樂。增長斯惡。以是因緣。墮叫喚地獄。又見眾生。殺生偷盜邪淫妄語。勸人飲酒。以是因緣。墮大叫喚地獄。又見眾生。殺生偷盜邪淫妄語飲酒邪見。以是因緣。墮焦熱地獄。又見眾生。殺生偷盜邪淫妄語。以酒飲人。邪見不信�；蚱票惹�比丘尼戒。以是因緣。墮大焦熱地獄。又見眾生。作五逆業(yè)。五種惡業(yè)。以是因緣。墮阿鼻地獄。云何五逆。若有眾生。殺父殺母。殺阿羅漢。破和合僧。若以惡心出佛身血。如是五種大惡業(yè)故。墮阿鼻地獄。思惟如是地獄業(yè)報(bào)。于諸眾生。起悲愍心

復(fù)次修行者。隨順觀身。云何眾生墮餓鬼道。彼以聞慧。或以天眼。見無量餓鬼。以慳嫉故。墮餓鬼中。在于地下五百由旬。無量餓鬼。惡食無食。或食不凈�；ハ嗍赤�。饑渴所逼。受大苦惱。上雨大火。以燒其身。此諸餓鬼。隨惡業(yè)故。受如是苦

復(fù)次修行者。隨順觀身。彼以聞慧。或以天眼。見畜生道。彼見無量種種畜生。略說三處。一者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象馬牛羊獐鹿豬等。三者空行。所謂無量眾飛鳥等

復(fù)次修行者。隨順觀身。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。觀于畜生。有幾種生。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見諸畜生。有四種生。何等為四。一者胎生。所謂象馬水牛牛羊之類。二者卵生。所謂蛇蚖鵝鴨雞雉種種眾鳥。三者濕生。蚤虱蚊子之類。四者化生。如長面龍等。是修行者。如實(shí)觀畜生已。若天若人。若地獄餓鬼畜生。不見一處不為恩愛別離所惱。一切眾生。輪轉(zhuǎn)生死�；蜃髟辜摇；�?yàn)橛H友。無有一處不生不滅。如是比丘。于生死處不生愛心。如是心不喜樂。如是厭離不隨。如是破壞。如是滅法。不可久住。一切眾生眾苦之處。是故比丘生死之中。多苦少味。無常破壞。當(dāng)應(yīng)厭離。厭離生死便得解脫。如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行者。內(nèi)身循身觀。觀于內(nèi)身。于此身中。分分不凈。如實(shí)見身。念念思惟。從頭至足。循身觀察。是修行者。初觀頭頂。彼以聞慧�；蛞蕴煅塾^頭髑髏。以為四分。于頭骨內(nèi)。自有蟲行。名曰腦行。游行骨內(nèi)。生于腦中�；蛐谢蜃�。常食此腦。于髑髏中。復(fù)有諸蟲。住髑髏中。若行若食。還食髑髏。復(fù)有發(fā)蟲。住于骨外。食于毛根。以蟲嗔故。令發(fā)墮落。復(fù)有耳蟲。住在耳中。食耳中肉。以蟲嗔故。令人耳痛。或令耳聾。復(fù)有鼻蟲。住在鼻中。食鼻中肉。以蟲嗔故。能令其人飲食不美。腦涎流下。蟲食腦涎是故令人飲食不美。復(fù)有脂蟲。生在脂中。住于脂中。常食人脂。以蟲嗔故。令人頭痛。復(fù)有續(xù)蟲。生于節(jié)間。有名身蟲。住在交牙。以蟲嗔故。令人脈痛。猶如針刺。復(fù)有諸蟲。名曰食涎。住舌根中。以蟲嗔故。令人口燥。復(fù)有諸蟲。名牙根蟲。住于牙根。以蟲嗔故。令人牙疼。是名內(nèi)修行者循身身觀。是十種蟲。住于頭中

復(fù)次修行者。觀身循身。觀頭肉中。有幾骨耶。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見髑髏骨。頭有四分。額骨頰骨。合有三分。鼻骨一分。交牙二骨。頤有一骨。牙齒合有三十二骨。齒根亦爾。咽喉二骨。如是項(xiàng)中。有十五骨

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。云何頭肉。以食增長。和合有覺。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。觀于頭肉。則有四分。兩頰二分。咽喉及舌肉段一分。上下兩唇。及其兩耳。皮肉四分。其舌根者。名為脈肉。貪嗜上饍樂于六味

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。有何等蟲。住在何處。作何等業(yè)�；虿』虬病１艘月劵��；蛞蕴煅邸３跤^咽喉。咽喉有蟲。名曰食涎。咀嚼食時(shí)。猶如嘔吐。唌唾和雜。欲咽之時(shí)。與腦涎合。喉中涎蟲。共食此食。以自活命。若蟲增長。令人[病-丙+欶]病。若多食膩�；蚨嗍程��；蚴持厥��；蚴炒资��；蚴忱涫�。蟲則增長。令人咽喉生于疾病。觀涎蟲已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀于唾蟲。能消諸唾�；蚰転椴��；蛄畎搽[。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見消唾蟲。住咽喉中。若人不食。如上膩等。蟲則安隱。能消于唾。于十脈中。流出美味。安隱受樂。若人多唾。蟲則得病。以蟲病故。則吐冷沫。吐冷沫故。胸中成病。觀唾蟲已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀于吐蟲。云何令人安隱疾病。住在何處。食何等食。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娪谕孪x住人身中。住于十脈流注之處。若人食時(shí)。如是之蟲。從十脈中。踴身上行。至咽喉中。即令人吐。令人生于五種嘔吐。何等為五。一者風(fēng)吐。二者陰吐。三者唾吐。四者雜吐。五者蠅吐。若蟲安隱。食則調(diào)順。入于腹中。云何吐蟲。生于風(fēng)吐。彼以聞慧。或以天眼。見食輕冷。若無膩食。則發(fā)風(fēng)病。令人大小便利難通。眼不能睡。風(fēng)入咽喉風(fēng)動(dòng)吐蟲。以此過故。是名風(fēng)吐。觀吐蟲已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。觀內(nèi)身循身觀。云何吐蟲令人吐陰。彼以聞慧。或以天眼。見人食辛。醎熱和合。令人發(fā)熱。惱于吐蟲。從其住處動(dòng)而上行。令人吐陰。觀吐蟲已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。觀內(nèi)身循身觀。云何吐蟲。令人吐唾。彼以聞慧。或以天眼。見人食于甜冷重食膩滑之食。或食已睡眠。令唾增長。唾增長故。唾蟲增長。為咽喉病。令身沉重。則有冷唾。觀吐蟲已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。觀內(nèi)身循身觀。云何吐蟲。生于雜吐。彼以聞慧。或以天眼。見食輕冷無膩之食。辛酢醎食滑冷重膩。能令吐蟲行咽喉中。以是三過。能令人吐。觀吐蟲已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。觀內(nèi)身循身觀。云何蠅吐。令人嘔吐。彼以聞慧。或以天眼。見蠅食不凈故。蠅入咽喉。令吐蟲動(dòng)。則便大吐。觀吐蟲已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。觀內(nèi)身循身觀。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見醉味蟲。行于舌端。乃至命脈。于其中間�；蛐谢蜃�。微細(xì)無足。若食美食。蟲則惽醉增長。若食不美。蟲則萎弱。此蟲食時(shí)。如蜂食花。微細(xì)甜味。以用作蜜。嗜味蟲食。亦復(fù)如是。然其所食。雖復(fù)微細(xì)。亦得充足。若蟲得味。我亦如是。得此食味。若蟲憶食。我亦憶食。若我不食。如是醉蟲。則亦病苦。不得安隱。觀醉蟲已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。觀內(nèi)身循身觀。觀放逸蟲。云何此蟲為我病惱�；蜃靼搽[。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見放逸蟲。住于頂上。若至腦門。令人疾病。若至頂上。令人生瘡。若至咽喉。猶如蟻?zhàn)�。滿咽喉中。若住本處。病則不生。是名觀于放逸之蟲。觀放逸蟲已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀于貪嗜六味之蟲。云何病惱。云何安隱。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娏�味蟲所貪嗜者。我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦不便。若得熱病。蟲亦先得。如是熱病。以是過故。令于病人所食不美。無有食味。觀味蟲已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀抒氣蟲。住于頂下。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見抒氣蟲。以嗔恚故。食腦作孔�；蜓屎硗础；蜓屎砣�。咽喉風(fēng)噎。生于死苦。此抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂。生諸病惱。此抒氣蟲。常為唾覆。其蟲短小。有面有足。觀抒氣蟲已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娫魑断x。住于頭下咽喉根中。云何此蟲為我病惱�；蜃靼搽[。彼見此蟲。憎嫉諸味。唯嗜一味�；蚴忍鹞丁Ｔ饔谟辔��；蚴弱∥�。憎于余味�；蚴刃廖丁Ｔ饔谟辔�。或嗜醎味。憎于余味�；蚴瓤辔�。憎于余味�；蚴萚酉*炎]味。憎于余味。隨所憎味。我亦憎之。隨蟲所嗜。我亦嗜之。舌端有脈。隨順于味。令舌干燥。以蟲嗔故。令舌[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]而腫�；蛄钛屎砑吹肹病-丙+欶]病。若不嗔恚。咽喉則無如上諸病。觀憎味蟲已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。見嗜睡蟲。其形微細(xì)。狀如牖塵。住一切脈。流行趣味。住骨髓內(nèi)�；蜃∪鈨�(nèi)�；蝼求t內(nèi)。或在頰內(nèi)。或齒骨內(nèi)。或咽骨中。或在耳中�；蛟谘壑��；蛟诒侵��；蛟陧毎l(fā)。此嗜睡蟲。風(fēng)吹流轉(zhuǎn)。若此蟲病。若蟲疲極。住于心中。心如蓮花。晝則開張。無日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界。諸根疲極。蟲則睡眠。蟲睡眠故。人亦睡眠。一切眾生。悉有睡眠。若此睡蟲。晝?nèi)掌�極。人亦睡眠。觀睡蟲已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。見有腫蟲行于身中。或住頭中。或住項(xiàng)中。行于血中�；蛐兄�中。其身微細(xì)。隨飲血處。則有腫起[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]而疼�；蛟诿嫔��；蛟陧�(xiàng)上�；蛟谘屎�。或在腦門。或在余處。所在之處。能令生腫。若住筋中。則無病苦。觀腫蟲已。如實(shí)知身。如是那羅帝婆羅門長者聚落比丘修行者。觀蟲種類。從于頭中。舌耳腦門。毛孔發(fā)中。皮肉骨血筋脈之中。如實(shí)觀之。既觀察已。于舌味中。生厭離心。于后生處。不復(fù)愛味。于無量無邊由旬愛縛味海。能生厭離。以厭離故。不為食愛之所亂惱。不復(fù)親近豪貴長者。離于多欲。于食知足。取得支身。以是義故。不嫉他人。得供養(yǎng)利。不樂多言。不樂住寺。不起身慢。不生色慢。不恃衣服而生憍慢。不恃袈裟缽盂而生憍慢。不恃弟子而生憍慢。不恃聚落而生憍慢。不恃親里而生憍慢。獨(dú)一無貪。遠(yuǎn)離塵垢。住寂靜處。近于涅槃。若貪嗜美味。沒于味海。為魔所攝。去涅槃遠(yuǎn)。是修行者。觀諸蟲已。于味厭離。不貪飲食

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。如實(shí)觀于脊骨。彼以聞慧。或以天眼。見其脊有四十五骨胸十四骨。左右脅肋各十二骨。節(jié)亦如是。胞骨亦然。如是分別。觀骨節(jié)已。復(fù)觀從肩至髖。幾分肉臠。如是左右。各十二臠。作是觀已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。有幾許筋。連綴系縛。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娮笥颐{。除于皮肉。一百細(xì)筋。以為纏縛。觀筋纏已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀于此身。從膊至髖。有幾許脂。彼以聞慧。或以天眼。自見己身。以食因緣。脂則增長。以食因緣。令脂損減。極羸瘦人。摩伽陀等。有五兩脂。既觀察已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀我此身。有幾許水。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｗ砸娚碇�。有十掬水。從毛孔出。名之為汗。于諸根中。眼則出淚。名為濕界。以食因緣。脂血增長。觀身水已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀其身中。幾許糞穢。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娖渖碇�。有七掬屎。有六掬唾。作此觀已。如實(shí)知身

復(fù)有修行者。內(nèi)身循身觀。觀我身中。幾許痰癊及尿。彼以聞慧�；蛞蕴煅垡娖渖碇�。五掬黃癊。尿有四掬。除其病時(shí)�；蛟龌驕p。如是觀已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀我身中幾許脂髓。不凈穢精。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見其身中十二掬脂。髓有一掬。精有一掬。如是觀已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀其身中有幾許風(fēng)。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見身空處有三掬風(fēng)。如是觀已。如實(shí)知身。

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀其身中幾脈常流。飲食消化。彼以聞慧�；蛞蕴煅邸Ｒ娖渖碇杏惺�三脈。若脈流注。令身肥悅。譬如[木*絜][(樨-尸+白)-牛+十]汲水。流注溉灌。令其增長。身脈溉灌。亦復(fù)如是。何等十三。一名命流脈。二名隨順流脈。三名水流脈。四名汗流脈。五名尿流脈。六名糞流脈。七名十流脈。八名汁流脈。九名肉流脈。十名脂流脈。十一名骨流脈。十二名髓流脈。十三名精流脈。觀流脈已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。如彼流脈。與誰為本。令身肥悅。復(fù)有諸蟲。處處遍行。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見命流脈。心為其本。隨順流脈。兩脅為本。水流脈者。生臟腭心以為根本。汗流脈者。毛根及脂以為根本。尿流脈者。根胞為本。糞流脈者。熟藏下門為本。十流脈者。咽喉及心以為其本。汁流脈者。肺為其本。肉脂流脈者。筋皮為本。骨流脈者。一切續(xù)節(jié)為本。髓精流脈者。卵及身根為本。如是行者。觀流脈已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。觀身循身觀。有何等蟲。何處流行。或?yàn)榧膊�。或�(yàn)榘搽[。從于髖骨。乃至遍身。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見十種蟲。至于肝肺。人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五者食汁蟲。六名毛燈蟲。七名嗔血蟲。八名食血蟲。九名[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形微細(xì)。無足無目。行于血中。痛癢為相

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀一一諸蟲。在于身中。為何所作。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見食毛蟲。若起嗔恚。能啖須眉。皆令墮落。令人癩病。若孔行蟲而起嗔恚。行于血中。令身粗澀頑痹無知。若禪都摩羅蟲。流行血中�；蛟诒侵小；蛟诳谥�。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲而起嗔恚。行于血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起嗔恚。行于血中。令人身體作青痶瘓�；蚝诨螯S。痶瘓之病。若毛燈蟲。起于嗔恚。血中流行。則生病苦。瘡癬熱黃。疥癩破裂。若嗔血蟲。以嗔恚故。血中流行�；蜃鞒嗖�。女人赤下。身體搔癢。疥瘡膿爛。若食血蟲嗔而生病腦。頭旋回轉(zhuǎn)。于咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若[病-丙+習(xí)][病-丙+習(xí)]蟲血中流行。則生疾病。疲頓困極。不欲飲食。若酢蟲嗔恚。亦令其人得如是病。如是一切諸蟲。及其種類。既觀察已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀十種蟲行于陰中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動(dòng)脈蟲。五名食皮蟲。六名動(dòng)脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕蟲。十名熱蟲

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀何等蟲。住我身中�；�?yàn)榧膊　；驗(yàn)榘搽[。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見于瘡蟲。隨有瘡處。諸蟲圍繞。啖食此瘡。或于咽喉而生瘡病。觀瘡蟲已。如實(shí)知身

復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。觀于刺蟲作何等病。彼以聞慧�；蛞蕴煅�。見于刺蟲。若生嗔恚。令人下痢。猶如火燒。口中干燥。飲食不消。其身剎剎。水入熟藏。晝夜不睡。于熟藏中。撓攪糞穢。令尿冷等。與尿和合。住如是處。作下痢病。令不憶食劣弱不健。若人愁惱。蟲則歡喜。嚙人血脈。以為衰惱�；蛳鲁嘌�。或不消下痢。如是觀刺蟲已。如實(shí)知身