正法念處經(jīng) 第六十二卷

正法念處經(jīng) 第六十二卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之四十一(夜摩天之二十七)

時(shí)孔雀王菩薩。知天眾心。復(fù)為宣說(shuō)第十六法。告諸天眾。復(fù)有善法可愛樂法。能制放逸。猶如鐵鉤。應(yīng)念修行。何等善法。所謂念死。若人念死。常勤修習(xí)。不休不息。無(wú)等大惡。惱亂一切諸眾生等。無(wú)能逃避。決定無(wú)免。有生必死。能令一切恩愛別離。令人喪滅。生于畏處�；蛴袕臉飞�于苦處。業(yè)繩系縛。自業(yè)所資。墮于地獄餓鬼畜生。于命終時(shí)。無(wú)有伴侶。唯有善業(yè)及不善業(yè)。以為同伴。所作善業(yè)。猶如父母。將至樂處。不善惡業(yè)。猶如大怨。將至地獄餓鬼畜生。以是義故。應(yīng)修善業(yè)。舍離諸惡。若能如是修行念死。其心則不著于境界。不著貪欲嗔恚愚癡。怖畏死故。不為妻子眷屬因緣作不善業(yè)。一切在家若修此念。尚得寂靜。何況出家。若有沙門修于念死。則不犯戒。不樂境界。不處憒鬧。若處憒鬧。心則散亂。多言之本。多見女人。能生一切貪欲之處。應(yīng)當(dāng)舍離。思惟念死。若處憒鬧。心意不善。于命終時(shí)。當(dāng)?shù)靡磺袩o(wú)利衰惱。不得安樂。臨死之時(shí)。刀風(fēng)劍風(fēng)之所解截。無(wú)歸無(wú)救。業(yè)繩所縛。將至余世。非父母兄弟妻子。眷屬所能救護(hù)。若能如是修念死相。是人則樂持戒智慧。如是修行。是則能令善業(yè)增長(zhǎng)。不善消滅。以善業(yè)故。受人天樂。后得涅槃。若男若女。知此功德。若在家出家。若沙門婆羅門。常應(yīng)念死。以念死故。其心怖畏。不作一切不善之業(yè)。心作是念。一切眾生皆當(dāng)歸死。天人地獄餓鬼境界。無(wú)處不死。若能如是修行念死。畏未來(lái)世其心不著色聲香味觸。如是境界。非常不變。非不壞法。常念無(wú)常苦空無(wú)我。若心念死。不為諸惡之所惱亂。常當(dāng)數(shù)數(shù)修不凈觀。善觀增長(zhǎng)數(shù)數(shù)念死。修習(xí)增長(zhǎng)。系念無(wú)常。無(wú)有常處。而不破壞。不變不滅�？蓯凵椒�。百千萬(wàn)億乃至。須彌山王。劫火所燒。皆當(dāng)摧滅。況人天身。大海無(wú)邊。一切大河。一切龍王所住之處。一切諸龍及阿修羅。七日既出。則皆干竭。何況我身。舉要言之。欲界色界無(wú)色界。一切三界。無(wú)常變動(dòng)。皆當(dāng)破壞。況我身命。當(dāng)是常住不動(dòng)不破壞法。若能如是心意常念意善觀察。如是修心。無(wú)處可樂。無(wú)處可貪。無(wú)處可嗔。貪嗔凈故。癡亦隨滅。離三過(guò)故。得第一處。不老不死。不盡不滅。如是念死。無(wú)所緣念。是故念死于一切念。最為第一。修念死相。復(fù)有功德。若沙門婆羅門。如是修行。諦觀此身。猶如虎檻。云何觀苦。如我此身。身心病惱。為老所壞。死王將去。死網(wǎng)所縛。為何所作。不能修行布施持戒。及修智慧。是故應(yīng)當(dāng)于死未至。修行施戒及以智慧。不久死至。壞于一切眾生之命。若沙門婆羅門。如是系心。念于死相所作不空。必得涅槃。復(fù)次念死。所謂此身唯有無(wú)常。一切諸行。皆悉無(wú)常�？嗫諢o(wú)我。念念變壞。速疾不停破壞之法�？諢o(wú)所有。非堅(jiān)固法。如旋火輪。乾闥婆城。一切諸行。皆亦如是。我之身命。亦復(fù)如是。無(wú)有堅(jiān)固。猶如水沫乾闥婆城。如是死法。一切皆有。畢定來(lái)至甚可怖畏是故當(dāng)修堅(jiān)固之法。攝三善業(yè)。舍三不善。當(dāng)作如是。念于死想。若沙門婆羅門。自心修念。修是念故。得大利益。爾時(shí)孔雀王菩薩。以先佛偈。而作頌曰

此六惡怨家破壞于世間

老病死不斷由于三毒故

五境界大賊能劫于善財(cái)

此怨詐親善行于崄惡處

放逸不善心堅(jiān)著于境界

能將諸眾生疾至三惡道

若有能覺知苦等真實(shí)諦

是人則能得安隱寂靜處

拔斷諸毒根增長(zhǎng)功德行

應(yīng)離懈怠心莫近惡知識(shí)

若比丘精進(jìn)勤修念死觀

則得無(wú)上處永離老病死

若有能如實(shí)覺知于根塵

依止正智慧則能渡有海

念死常生怖離慢及懈怠

親近智慧人眾惡不污心

精進(jìn)心柔軟修法離眾惡

正見心不動(dòng)此人應(yīng)親近

若近惡知識(shí)則不得善法

若近于勝者則不畏眾過(guò)

一念及須臾晝夜常不離

智者常念死無(wú)有逃避處

念死最殊勝諸念無(wú)與等

修行得寂滅永離諸塵垢

若有念死畏則不起心惡

心離一切過(guò)當(dāng)?shù)眉艤缣?/p>

不放逸勝果世尊如是說(shuō)

若常念死畏則離諸不善

時(shí)孔雀王菩薩。為諸天眾。說(shuō)如斯法。復(fù)次第十七法。能多利益沙門婆羅門。有何等法。所謂離于色慢種姓之慢及財(cái)富慢。若有色慢種姓之慢及財(cái)富慢。是愚癡人。口行惡業(yè)。身行惡業(yè)。意行惡業(yè)。以此因緣。身壞命終。墮于地獄餓鬼畜生。于彼生處。處處輪轉(zhuǎn)。無(wú)量生死。受大苦惱。不可稱說(shuō)。既知過(guò)已。不起色慢種姓之慢及財(cái)富慢。若有人能離于色慢種姓之慢及財(cái)富慢。當(dāng)知是人。則不造作身口惡業(yè)。如實(shí)見色無(wú)�？嗫諢o(wú)我�？諢o(wú)所有。無(wú)有堅(jiān)固。是不凈器。發(fā)毛爪齒。皮肉和合。無(wú)量骨鎖。筋髓脂肉。屎尿膿血。充滿其中。我此色身。初亦不凈中亦不凈后亦不凈。無(wú)量業(yè)煩惱因緣所生。無(wú)堅(jiān)無(wú)常。無(wú)實(shí)無(wú)我。今我此身若至死時(shí)。不為我伴。乃至一步。棄于冢間�；蛞曰馃��；�?yàn)榈聱悶貔A狐狗之所啖食。若人如是思惟憶念。于色慢中�；驕缁虮�

復(fù)次若沙門婆羅門。起種姓慢。自言我種姓勝。若以實(shí)觀于真諦中。無(wú)有種姓。但妄分別。以愚癡故。妄生分別。此種姓勝。此種姓不如。如實(shí)不然。何以故。以有生故。是故有姓。如是變易。隨何等人。有實(shí)布施持戒智慧定心調(diào)伏。有此功德。其人雖生下姓之中。名大種姓。何以故。以有功德勝種姓故。非生種姓功德因緣。非生因緣。若無(wú)功德則無(wú)因緣。是故沙門婆羅門。不應(yīng)起于種姓憍慢

復(fù)次觀于色慢。若沙門婆羅門。及余行人。觀我此色。于嬰兒時(shí)。雖有色貌。昂面不動(dòng)。非動(dòng)時(shí)色。動(dòng)時(shí)之色。非匍匐色。乃至少年。非中年色。中年之色。非老年色。老年之色。非死時(shí)色。如新死色。非久死色。如我死尸。眾蠅唼食。蛆蟲所啖。風(fēng)吹日曝。雨漬濕爛。一切破壞。分散狼藉。滿于冢間。此身分散。為無(wú)量分。骨節(jié)分張。髑髏異處。咽喉肩臂。手指爪甲。諸節(jié)異處。脊骨臗骨髀骨脛骨踝骨足骨指骨。以斯如實(shí)觀于色故。離于色慢。云何如實(shí)觀財(cái)富慢。觀已遠(yuǎn)離一切世間。如實(shí)觀知一切世間。皆無(wú)自在。無(wú)量種法。皆無(wú)自在。云何此法。當(dāng)有自在。以一切有為諸法因緣所縛。不得自在。從因緣生。譬如屋宅。集眾材木。塼墼合和。互相依止。名之為屋。身亦如是。皮肉脂骨。筋髓和合。名之為身。無(wú)有自在。是身色相。亦無(wú)作者。如是沙門婆羅門。如實(shí)觀察色慢種姓慢財(cái)富慢。一切皆滅�；蛄畋∩佟�復(fù)次以不實(shí)觀故。起種姓慢。若如實(shí)觀。如是種姓。但有分別。無(wú)目之人。妄生憶念。若布施持戒智慧凈行正見和合。如是種姓則為殊勝。非如愚癡妄起慢心念種姓勝。若沙門婆羅門。及以余人。若能如實(shí)知于種姓。于種姓慢一切皆滅�；蛄畋∩佟�爾時(shí)孔雀王菩薩。以迦迦村陀如來(lái)經(jīng)偈。而作頌曰

若有人常起色姓財(cái)富慢

是人如醉象不見崄惡岸

一切諸憍慢放逸亂諸根

現(xiàn)在人所輕命終墮惡道

若人起憍慢色富慢所盲

其人則無(wú)樂命終墮惡道

若恃色富慢非為如實(shí)見

愚癡無(wú)智慧不能渡苦海

色種姓財(cái)富及以諸樂具

一切皆無(wú)常智者不應(yīng)信

若離施戒智則無(wú)有種姓

若有施戒智是種姓最勝

愚者不名富非善道種姓

是故智為因離智無(wú)種姓

若有持凈戒猶如清涼池

斯人大種姓是名勝種子

布施戒及智勇猛實(shí)精進(jìn)

能與此相應(yīng)是名勝種姓

若離于正法非剃發(fā)種姓

名之為沙門名為婆羅門

若修于正法有施戒智慧

乃名為沙門乃名婆羅門

老能奪壯色死能斷命根

財(cái)物必散壞一切法如是

病能壞強(qiáng)健令眾生流轉(zhuǎn)

若有智慧者應(yīng)離色財(cái)慢

知如是惡已誰(shuí)有起憍慢

是故色財(cái)慢智人所舍離

以修行善法則無(wú)諸苦惱

(上顯文中少第十八標(biāo)文或合或闕本同未詳)

如是孔雀王菩薩。為諸天眾。如是說(shuō)法

復(fù)次沙門婆羅門。復(fù)有行法。謂第十九。于一切眾生。起平等心。若沙門婆羅門。及以余眾。若平等心。得第一樂。一切眾生之所愛敬。身壞命終。生于善道天世界中。云何于一切眾生起平等心。若沙門婆羅門。舍于諍論。不與人諍。既舍諍亂。于一切眾生。得平等心。是故沙門婆羅門。能舍諍論。則于一切眾生。得平等心。復(fù)次有法能令沙門婆羅門。于一切眾生。得平等心。觀一切眾生。皆為衰惱。觀于怨家。猶如親友。此諸眾生。生死所攝。生死不斷。以有生故。有老病死憂悲苦惱。寒熱饑渴。打縛鞭撻。怨憎會(huì)苦。愛別離苦。如是觀于苦惱眾生。得大衰惱。于怨親中。修平等觀。若沙門婆羅門。作是觀已。于一切眾生中。得平等心。若沙門婆羅門。復(fù)作是念。此諸眾生。眾苦所惱。所謂疾病惱諸眾生身心疾病。以病衰惱。得大苦惱。于怨親中。如是思惟。作是念故。心得清凈。以心凈故。血?jiǎng)t清凈。以血凈故。顏色清凈。一切諸根。皆亦清凈。如是觀察。得現(xiàn)果報(bào)。一切眾生之所樂見。愛敬瞻仰。以是因緣。身壞命終。生于天上。復(fù)次沙門婆羅門。復(fù)以異法。觀諸親友。猶如怨家。一切眾生。無(wú)有不死。不離生死。生已復(fù)死。如是眾生。以自業(yè)故。墮于地獄餓鬼畜生。此等眾生。諸苦所惱。如是思惟。利益一切眾生。心則清凈。心清凈故。血?jiǎng)t清凈。血清凈故。顏色清凈。顏色凈故。端正無(wú)比。一切眾生。愛樂瞻仰。得現(xiàn)果報(bào)。身壞命終。生于善道。天世界中。如是比丘。修大善業(yè)。于諸眾生起平等心。復(fù)次沙門婆羅門。及余世間。復(fù)以異法。修平等觀。此諸眾生。業(yè)與業(yè)藏因業(yè)流轉(zhuǎn)。如業(yè)所作�；蛏撇簧啤＝韵こ删�。以善業(yè)故生人天中。以惡業(yè)故。墮于地獄餓鬼畜生。若沙門婆羅門。及余人天。如是修行。心則清凈。心清凈故。血?jiǎng)t清凈。血清凈故。顏色清凈。顏色凈故。一切眾生。愛樂瞻仰。身壞命終。生于善道。受諸天身。必得涅槃。心清凈故。于一切眾生。起平等心。得如是果

復(fù)次若沙門婆羅門。復(fù)有異法。于一切眾生。修平等心。何等異法。所謂一切眾生。共愛別離。一切眾生生死所攝。無(wú)一眾生非愛別離。此愛別離。甚為大惡。如是修行。心則清凈。心清凈故。血?jiǎng)t清凈。血清凈故。顏色清凈。顏色凈故。端正無(wú)比。以端正故。一切人見心得清凈。愛樂瞻仰。以于一切眾生。起平等故。得現(xiàn)果報(bào)。身壞命終。生于善道受諸天身。以余業(yè)故。后得涅槃。復(fù)次若沙門婆羅門。及以余人。復(fù)以異法。于一切眾生。修平等心。何等異法。所謂是心輕轉(zhuǎn)。速行不住。若欲心起。修不凈觀。若嗔心起。修慈心觀。若癡心起當(dāng)觀察思惟十二因緣。是三種心。三法對(duì)治。于一切眾生。起平等心。于怨親中。修平等心。意清凈故。一切行處。心無(wú)疑慮。則得第一清凈樂行。覺安臥安諸天所護(hù)。無(wú)能得便。有大威德。以心凈故。血?jiǎng)t清凈。血清凈故。顏色清凈。顏色凈故。端正無(wú)比。一切眾生。愛樂瞻仰。于一切眾生。起平等心。得現(xiàn)果報(bào)。身壞命終生于善道天世界中。受諸天身。以是業(yè)故。終得涅槃。爾時(shí)孔雀王菩薩。以偈頌曰

若于怨親中其心常平等

如法無(wú)偏黨牟尼說(shuō)智慧

若人心清凈不為過(guò)所污

獨(dú)行林樹間牟尼說(shuō)無(wú)貪

心無(wú)悕望垢遠(yuǎn)離一切濁

不樂諸境界牟尼說(shuō)寂靜

一切無(wú)常等如實(shí)諦觀察

知世間明闇牟尼說(shuō)勇猛

不厭世間法而修行善法

于苦樂平等牟尼說(shuō)離垢

心常知止足常遠(yuǎn)離諸欲

不悕重供養(yǎng)牟尼說(shuō)清凈

不近惡親友不行非義處

獨(dú)行自堅(jiān)心牟尼說(shuō)正業(yè)

遠(yuǎn)離喜及畏愛力不能壞

諸根悉寂靜圣說(shuō)不悕望

平等平等心境界常平等

于一切平等牟尼說(shuō)智慧

了知一切法善不善業(yè)果

舍于善不善牟尼為人說(shuō)

精進(jìn)斷諸惡常修身念處

如實(shí)知受生牟尼說(shuō)為智

若人畏生死時(shí)處常作業(yè)

法語(yǔ)攝諸根牟尼說(shuō)寂滅

如是孔雀王菩薩。為夜摩天兜率陀天眾。以無(wú)量種方便說(shuō)法。時(shí)諸天眾。一心正念。舍諸欲樂。以柔軟心樂聞?wù)f法

時(shí)孔雀王。知諸天眾心調(diào)伏故。復(fù)為說(shuō)法。復(fù)次若沙門婆羅門。及余世間。心當(dāng)念法。念何等法。所謂第二十知足之法。知足法者。利益安樂。若沙門婆羅門。身心知足。知足為伴。知足為救。成就安樂。知足之人。于一切處。無(wú)所追求。第一安樂。眼不貪色。于無(wú)量色不生悕望。亦不分別若見色相。心不憶念。不求過(guò)去可愛之色。不愛不樂。亦不悕求。不生欲心。亦不生念。不生味著。若沙門婆羅門。如是知足。常得安樂。如是耳聞可愛之聲。不愛不樂。亦不心念。于過(guò)去境界。若起貪欲。心不分別。如實(shí)觀之。此聲非常。非樂非我。但有分別。害諸眾生。愚癡凡夫。妄念分別。聲至耳根。令心惱亂如實(shí)觀之。如是善觀。如實(shí)知足。如實(shí)觀聲�？諢o(wú)所有。無(wú)堅(jiān)無(wú)實(shí)。但有分別。如是觀察。于一切愛美妙音聲。一切愛境。不生貪著。以知足故。得如是樂。若沙門婆羅門。及以余人。鼻所聞香。不生分別。不起惡覺。亦不思惟。鼻聞香已。如實(shí)觀之。如此香者。無(wú)常敗壞。變易不實(shí)�？諢o(wú)所有。若著此香。則不能脫惡覺亂心。是名知足。若沙門婆羅門鼻不愛樂。如是境界。皆悉觀察。以知足故。則得第一清凈之樂。修習(xí)增廣。得第一樂

復(fù)次若沙門婆羅門。及以余人。于舌味中。心不貪著。不念不分別。于過(guò)去味。不念不思惟。不善憶念。亦不悕求。非不知足。如實(shí)觀味。此味無(wú)常。敗壞變易。但以分別。而生貪著謂為可取。若如實(shí)觀。于味不樂。心不貪著。不生味愛。若能如是。于味知足。則得安樂

復(fù)次沙門婆羅門。及余世間。如實(shí)觀觸。如此觸者。非有自性無(wú)常敗壞。變易之法。如是觸者�？諢o(wú)所有。無(wú)堅(jiān)無(wú)實(shí)。先無(wú)今有。已有還無(wú)。若能如是如實(shí)觀觸。于過(guò)去觸不生系念。不愛不樂。于觸不求隨何等觸。來(lái)觸其身。離貪欲觸。是名知足

復(fù)次若沙門婆羅門。觀于意法。愛以不愛。如實(shí)思惟。觀法無(wú)常。敗壞變易。空無(wú)所有。無(wú)堅(jiān)無(wú)實(shí)。此法無(wú)常�？嗫諢o(wú)我。先無(wú)今有。已有還無(wú)。一切磨滅。如是憶念。愛不愛法。則知止足。于不愛法。不生憎嫉。于可愛法。不生喜樂。于過(guò)去法。心不系念。亦不味著。如是善觀意所樂法。于一切意法。不念不味。不愛不樂。諸沙門婆羅門。以知足故。于六愛中。而得解脫。爾時(shí)孔雀王。以偈頌曰

若能觀知足脫六愛境界

不念不悕望是人常得樂

若以正念心如實(shí)觀于色

其人于色愛不能亂其心

鼻與境相應(yīng)若能不貪著

其人意清凈鼻過(guò)不能亂

智者得舌味正觀不貪著

其人于味過(guò)不能污其心

身受種種觸得之不貪著

其人知觸故常得安隱樂

于愛不愛法其意不貪著

善住如大山是意世所贊

若沙門婆羅門。行知足法。能離如是六種之愛。佛所贊嘆。如是孔雀王菩薩。為夜摩天兜率陀天眾。說(shuō)斯真法。復(fù)次若沙門婆羅門。思惟念法。念何等法。所謂第二十一畏于境界。畏惡境界。不實(shí)之見。不得利益。若沙門婆羅門。如實(shí)觀色境界。如眼緣色而生眼識(shí)。意識(shí)決了。分別觀察。若境界來(lái)。生于貪欲。如是貪欲境界。來(lái)惱亂我。當(dāng)生恐怖。若見境界。斷欲貪愛。而不觀視。如所分別。意亦如是�；蜇澔蜞痢＝匀鐚�(shí)知若煩惱起。如實(shí)觀起。得無(wú)利益�，F(xiàn)在未來(lái)。以此煩惱。不得安樂。一切眾生。由此煩惱。不得利益。不得安樂。如此煩惱。悉能系縛。一切眾生沙門婆羅門。若能如是觀境界者。貪欲心生。一切能滅�；蛄畋∩佟Ｈ缡侨鐚�(shí)觀于眼色。復(fù)觀于耳。因緣和合。而生耳識(shí)。因耳因聲。而生于念。或生苦受�；蛏鷺肥堋Ｈ缡怯^識(shí)�；驈�(fù)多生貪嗔與癡�；蛏�余識(shí)。猶如然燈。觀不善念。我生不善念。知不善念。知不善念。從緣而生。當(dāng)斷滅之。若斷不善。善法滿足。實(shí)觀境界。善念增長(zhǎng)。不善之念。憙愛共生。有愛共生。皆悉令滅。以滅除故。而得清凈。離濁惡垢。得一切樂。是故沙門婆羅門。及余世間。初觀境界中。若生惡欲。即應(yīng)斷滅。觀于善法。滅諸不善如是于耳聲中。如實(shí)了知。應(yīng)生善念

復(fù)次若沙門婆羅門。及余世間鼻所聞香。云何生識(shí)。因鼻因香。而生鼻識(shí)。若不善念。生知不善念。若沙門婆羅門。作如是念。我今若生不善之念。不得利益。不得安樂。今當(dāng)斷滅。如實(shí)觀察。則能斷滅不善之念。作是念已。如實(shí)觀香。生于善念。以善念故。則能滅于共喜生愛。如是觀已。于一切香。不生樂著。以斷著故。而得安樂。如是如實(shí)。知于境界。則得如實(shí)安隱之處。若能如是如實(shí)觀香。鼻雖聞香。于香不樂。若沙門婆羅門。舌得味時(shí)。若生不善。貪欲如實(shí)。念知因舌因味而生舌識(shí)。作是念時(shí)。于味不樂不貪不著。如實(shí)知舌識(shí)。若知舌識(shí)。喜愛于味。于識(shí)得脫。得第一樂。如是如是。實(shí)知境界。如是如是。得無(wú)上樂。不為喜愛之所壞也。于舌味中。如實(shí)觀已。復(fù)觀身觸。因身因觸而生身識(shí)。三法和合。而生于觸。以共觸故。生受想思。若沙門婆羅門。如實(shí)觀觸。此觸無(wú)常。動(dòng)壞變易。若生不善覺觀。得無(wú)利益。不得安樂。如實(shí)知觸。善念觀察。不為喜愛之所惱亂。不樂境界。以諸方便。觀身觸已。復(fù)觀意法。云何而生。因意因法而生意識(shí)�；蛏撇簧�。或無(wú)記。若緣不善。起不善念。如實(shí)了知。我緣不善而生意識(shí)。我生喜愛。不得利益。惱亂不安。如是思惟。觀法出沒則順法行。順法行故。如實(shí)見于一切諸法。自相同相不為喜愛之所惱亂。以愛薄故。而得解脫。以解脫愛故。得第一樂。知一切法。皆悉生滅。以能如是觀諸境界。則生正智。能滅一切諸結(jié)煩惱。煩惱盡故。得無(wú)漏智。以得無(wú)漏智相應(yīng)故。得第一處。是故沙門婆羅門。莫信境界。一切境界。猶如怨家。一切眾生境界如蛇。若人未得無(wú)漏智慧。莫信境界。境界輕動(dòng)。猶如怨賊。詐為親友。如此境界悉能系縛一切眾生。爾時(shí)孔雀王菩薩。以偈頌曰

若實(shí)知境界如以鐵鉤持

馳散輕動(dòng)故作諸不利益

悕望迷境界樂于分別心

死網(wǎng)罥欲至能斷眾生命

為境界所牽令人心躁擾

為愚癡所誑而不能覺知

境界無(wú)定實(shí)如乾闥婆城

能增長(zhǎng)眾苦為地獄因緣

境界火所燒愚癡欲所誑

輪轉(zhuǎn)不停息不覺燒其身

因念故生欲因欲生嗔恚

嗔恚覆人心死則入地獄

是故有智者離欲滅嗔恚

速遠(yuǎn)離愚癡則能到涅槃

知境界如怨遮之而不樂

智者厭境界畢定到涅槃

是為孔雀王菩薩。為諸天眾。說(shuō)佛經(jīng)法

復(fù)次第二十二法得大利益。何等法耶。所謂不信心。若沙門婆羅門及余善人。乃至盡命。不應(yīng)信心。如此心者。輕躁難攝。自性曲戾。不住一境。樂于異境。一切愚癡凡夫。以此心故。流轉(zhuǎn)地獄餓鬼畜生。此心一切不可親友。輕躁緣境。迷惑一切愚癡凡夫。令其流轉(zhuǎn)在于地獄餓鬼畜生。雖常流轉(zhuǎn)而不厭離。如此惡習(xí)。于生死中。受大苦惱。是故不應(yīng)信此惡心。乃至未得圣印所印。不得須陀洹。閉惡道門。若不如是。遍行諸道。受一切苦。一切系縛。一切罥縛。諸使和合。甚難調(diào)伏。是故沙門婆羅門。不應(yīng)信心。爾時(shí)孔雀王菩薩。以偈頌曰

深速而無(wú)垢遍一切眾生

是心猶如王流轉(zhuǎn)諸世間

難見甚可畏輕躁造惡業(yè)

若人能攝心則至第一道

能將至善處亦至于惡道

若調(diào)伏離垢則至于涅槃

心能作苦樂心勢(shì)力流轉(zhuǎn)

能作種種業(yè)調(diào)伏則得樂

是故應(yīng)護(hù)心護(hù)心則得樂

若人于境界諸根心寂滅

脫生死憂悲則到無(wú)住處

如是孔雀王。為諸天眾。說(shuō)迦迦村陀如來(lái)真法

爾時(shí)諸天眾。皆悉歡喜。敬心圍繞。作如是言。善哉善哉。大士快說(shuō)妙法。初中后善。為天眾說(shuō)。能至涅槃

爾時(shí)孔雀王。復(fù)為天眾。說(shuō)如是言。我于迦迦村陀如來(lái)所。聞二十二法。以義利益安樂天人。能到涅槃。我以此法。利益天眾。是故宣說(shuō)。時(shí)諸天眾歡喜贊嘆。合掌敬禮。供養(yǎng)孔雀王菩薩。既禮拜已。夜摩天眾。入蓮花林。游戲受樂。兜率天眾。上升虛空。歸兜率天

爾時(shí)夜摩天眾。于園林中。游戲受樂。乃至愛善業(yè)盡。隨其自業(yè)。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業(yè)。生于人中。生大種姓。常順法行。顏貌端正。財(cái)富具足。處好國(guó)土�；蛲醮蟪�。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀夜摩天所住之地。彼見有地。名曰樂行。眾生何業(yè)生于彼地。彼見聞知。若人大心善行。直心持戒。不殺不盜。如前所說(shuō)復(fù)離邪淫。若見素畫女人。不生邪觀。見作勸舍。令住持戒。常為眾生。數(shù)數(shù)說(shuō)法。令住法中。為一切眾生。說(shuō)邪淫過(guò)。說(shuō)業(yè)果報(bào)。若人邪淫。甚為下賤。身壞命終。墮于地獄。以是業(yè)報(bào)。受大苦惱。作是觀已。不應(yīng)邪淫。勿于后悔。邪淫之罪。受報(bào)大苦為諸眾生說(shuō)如是法。令住正行。救惡道行。如是之人。自利利他。持戒依戒。盡形持戒。不破戒。不缺戒不穿戒。不外實(shí)內(nèi)空。身壞命終。生于善道夜摩天中。名樂行地。生彼天已。受無(wú)等樂。有一大池。名曰樂行。縱廣五百由旬。其池清涼。湛然清凈。復(fù)有摩偷甜美飲樹。周遍皆是毗琉璃樹。真金為葉。青寶玉枝。圍繞此池。五百由旬。蓮華充滿。遍覆池水。其諸蓮華。真金為葉。毗琉璃莖。琉璃為須。復(fù)有蓮華。七寶莊嚴(yán)。種種蓮華。遍覆池中。種種眾鳥。七寶莊嚴(yán)。出妙音聲。無(wú)量百千天子天女。圍繞此池。一一天子。無(wú)量百千天女。以為眷屬。與此天子。娛樂受樂。自善業(yè)故。復(fù)于池邊。有七寶林。名曰心樂。于此林中。有種種鳥。一百流水。而以莊嚴(yán)。無(wú)量眾寶。莊嚴(yán)其林。天子天女�；蛟跇烦�。或于此林。于五根中。受境界樂以善業(yè)故。生此天中。聞歌所牽。向于岸林。復(fù)有余天。于此天中。命終退歿。有諸天女。天衣莊嚴(yán)。見新生天子。速馳往趣。求為給事。是諸天眾。不殺不盜不行邪淫。善業(yè)果報(bào)。生此天中。不邪淫故。命未終時(shí)。天女不舍趣于異天。命終乃去。四天王天。三十三天。不離邪淫。未命終時(shí)。天女背叛。舍之而去。如舍晝燈。往趣余天。與新生天子。而共娛樂。歌舞游戲。時(shí)彼天子。臨欲命終。見諸天女。背叛趣他。心生嫉妒。生大苦惱。如地獄苦。以心嗔故。墮于地獄。夜摩天中。離邪淫故無(wú)此果報(bào)。以是因緣。先退天子。諸天女等。皆共往詣新生天子。到已圍繞。入大林中。為受欲樂。向諸天眾。時(shí)諸天眾。見新生天子心皆歡喜。與諸天眾及諸天女�；蛉f(wàn)或億。往詣園林。其園林中。如意之樹。以為莊嚴(yán)。多有無(wú)量種種眾樹。無(wú)量百千蓮華莊嚴(yán)。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。無(wú)量百千功德大池。久于此池作天伎樂。受五欲樂。久受樂已。于境界中。不知厭足。復(fù)與新生天子。向普光明山。游戲受樂。歌舞戲笑。一一華池。一一園林。一一流泉。一一山峰。一一山原。一一山谷。一一榛林。一一花林。一一河中。一一山窟。一一如意林中。一一樹枝。蔭覆宮室。一切天眾。五樂音聲。受五欲樂。不可為喻。以其自業(yè)相似相應(yīng)。一切往詣普光明山。歌舞游戲�；ハ鄪蕵贰Ｓ诰辰鐦�。不知厭足。一切歡喜。諸欲具足向普光明山。爾時(shí)山中。有舊住天。聞歌音聲。生希有心。觀諸天眾。時(shí)諸天眾。即皆升于普光明山。舊天見之。皆大歡喜。初來(lái)天眾。皆升虛空。無(wú)量莊嚴(yán)。威德光明�；ハ嗾把觥Ｒ磺刑毂�。于此可愛山峰之中。河泉流水。華池園林。七寶光明。莊嚴(yán)宮殿。林樹莊嚴(yán)。諸樂行天而受快樂�；蛟谌A池�；蛟诤影��；蛟诹种��；蛟谌缫饬謽渲�間�；蛟谔摽�。飛至異處。或有歌舞�；蛴袩o(wú)量天女圍繞。飲天上味。離于醉亂。既飲上味。轉(zhuǎn)增歡喜。為如是等二種所轉(zhuǎn)境界火燒。歡喜如煙。爾時(shí)有鳥。名曰實(shí)智。見諸天眾受放逸樂。以偈頌曰

五炎遍熾然愛風(fēng)之所吹

諸欲所迷惑放逸火焚燒

故業(yè)將欲盡而不作新業(yè)

業(yè)盡故還退諸天皆如是

若至欲退時(shí)苦惱破壞心

無(wú)有能救者唯除于善業(yè)

喜樂于富樂常愛諸天女

自心之所誑當(dāng)至大惡處

為無(wú)常所壞云何不覺知

終至于命盡一切皆別離

以心貪境界為自業(yè)所誑

天命念念過(guò)以愛破壞心

譬如畫壁滅彩畫皆亦亡

以其業(yè)盡故天報(bào)亦隨失

五根貪境界未曾有厭足

如蘇油投火熾然無(wú)厭足

如是實(shí)智鳥。為斷天眾放逸心故。說(shuō)偈頌法。時(shí)諸天眾。以放逸故。迷惑不受。以放逸心。共諸天女�；蝻w虛空�；蛴猩�大普光明山。升彼山已。其身光明。勝百千日。其山先有七寶光明。以天光故。山轉(zhuǎn)殊勝。山中無(wú)量。眾寶園林。以天光故。十陪轉(zhuǎn)勝。復(fù)有余天。在園林中或蓮華中�；蛟谥θ~蔭覆宮室眾寶光明莊嚴(yán)之處。游戲歌舞。受天之樂。見此光明。得未曾有。爾時(shí)天眾。于園林中。既游戲已。一切皆向樂蓮華池。游戲受樂�；ハ鄲蹣贰２黄鸺祳�。安詳升于七寶光山。歌舞戲笑。離于怖畏。離嗔憂悲。離他所攝。隨念而行。受第一樂。音聲游戲。歌舞如意。所念須陀之食。上味美飲。第一歡喜。游戲娛樂。受自業(yè)樂。如是久時(shí)。受天樂已。向喜見池。其蓮華池。長(zhǎng)十由旬。廣五由旬。甚可愛樂。多有眾鳥。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。金色蓮華。遍覆池水。一切皆以青毗琉璃。青因陀寶。大青寶王。赤蓮華寶。以砌池底于此池岸。周遍生樹。黃金為莖。白銀枝葉�；蚯鄬氈�。赤蓮華葉。毗琉璃樹。頗梨為枝。黃金為葉。大青寶樹。白銀為枝。黃金為葉。青寶為枝。金毗琉璃。以為其樹。大青寶枝。真金硨磲。二寶為葉�；蛴薪饦�。金葉金枝。勝于日光。或有金樹。毗琉璃枝。毗琉璃葉。猶如云聚。莊嚴(yán)可愛�；蛴薪饦�。金枝金葉。猶如火聚�；蛴秀y樹。銀枝銀葉。光明端正。如月盛滿�；蚯鄬毻鯓�。青寶王枝。青寶王葉。如沉水煙。色相端嚴(yán)�；蛴袑殬�。種種枝條。以為莊嚴(yán)�；虬足y枝。青寶挍飾。復(fù)有寶樹。金銀挍飾。復(fù)有寶樹。金銀頗梨。三種挍飾。復(fù)有寶樹。赤蓮華寶。白銀挍飾。復(fù)有寶樹。種種諸色。眾花具足。曼陀羅花。俱賒耶舍花以為莊嚴(yán)。復(fù)有果樹。果汁之味。天上味酒。所不能及。復(fù)有花樹。熏百由旬。復(fù)有聲樹。微風(fēng)吹動(dòng)。其音勝于乾闥婆音。復(fù)有眾樹。見之悅樂。其樹色相。彩畫莊嚴(yán)。所不能及。復(fù)有寶樹。名曰香煙。種種香煙。從樹而出。諸天嗅已。皆大歡喜。多有如是種種寶樹。繞喜見池。時(shí)諸天眾。見此池已。得未曾有。或食其果�；蝻嫻�汁。或共天女。采華莊嚴(yán)�；蛴腥胗谔靾@林中。飲于上味。與諸天女戲笑歌舞�；蛴腥胗谏徣A林中。游戲受樂�；蛴惺秤陧毻游妒场；蛴刑熳�。與諸天女。飛升虛空�；蛴刑熳�。共諸天女。升七寶殿。受諸欲樂。如是天眾。于蓮華池。受五欲樂。于境界中。不知厭足。以愛心故。不知厭足。如酥投火。如燒干薪。于愛欲境不知厭足。亦復(fù)如是。時(shí)蓮華池。多有眾鳥。有一鵝王。名曰善時(shí)。是大菩薩。以愿力故。生夜摩天。無(wú)量百千鵝眾圍繞。如閻浮提滿月處空眾星圍繞。如是鵝王。眾鳥圍繞。亦復(fù)如是。為利天眾。以偈頌曰

如是去來(lái)住游戲歌舞笑

無(wú)比最大惡不覺死欲至

隨其所至處死怨不可避

如是愚癡人而猶不覺知

不擇于貧富少壯及老年

若在家出家無(wú)不為死壞

樂人及苦人功德無(wú)功德

有戒及無(wú)戒無(wú)不為死壞

若持戒破戒智慧及愚癡

諸王及庶民皆為死所壞

若天若地獄若餓鬼畜生

放逸不放逸皆為死所壞

若生于欲界色界無(wú)色界

如是三界中皆為死所壞

業(yè)網(wǎng)老所壞病苦有大力

是死如夜叉攝縛諸眾生

如是死怖畏第一大暴惡

天為欲所迷應(yīng)泣而更笑

如是習(xí)近欲欲為苦惱因

習(xí)近縛增長(zhǎng)如蘇油投火

欲能壞善法初味后不安

欲為眾苦因后得大衰惱

欲初無(wú)安隱中后亦如是

非悕望非得非為寂靜因

諸根于塵境迷著各差別

愚人愛欲樂是故墮地獄

若共癡受樂隨受得苦惱

此怨詐親善能害一切人

如是善時(shí)鵝王。為放逸諸天。說(shuō)如是偈時(shí)。諸天眾為欲所迷。雖聞鵝王說(shuō)如此法。而不聽受。于園林中。蓮華林中。果樹林中。樹枝蔭覆。香凈之室。無(wú)量百千眾蜂。妙音天眾天女。各共歌舞。出妙音聲。不可譬喻。復(fù)有天眾。坐天寶地。觀于可愛蓮華之池。受自業(yè)果。遍觀天眾。菩薩鵝王。作是思惟。此諸天眾。無(wú)心識(shí)耶。不知必定受大苦惱。天中欲退。有五怖相。何等為五。一得一切可愛可樂愛重天女。與天同業(yè)。不復(fù)和合。愛別大苦。是為初苦。二者可愛可樂天之境界。不復(fù)和合。與之離別。是為第二退沒大苦。三者退時(shí)。見異天眾。游戲受樂。自觀己身。如燈將盡。業(yè)風(fēng)所吹。不知何趣。心生苦惱。過(guò)于地獄。是名第三退沒大苦。四者欲退沒時(shí)。隨所生處�；蛏�地獄餓鬼畜生。了了自見。見生處故。心生大悔。悔火所燒。受無(wú)量苦。是名第四退沒大苦。五者退時(shí)。受大苦惱。作如是念。我本曾聞知識(shí)說(shuō)法。以放逸故。貪著境界。而不聽受。亦不修行。以放逸故。貪境界故。復(fù)作是念。我作惡法。不聽受法。不持禁戒。不集智慧。我從生來(lái)放逸所誑。今為悔火而燒我心。業(yè)繩系縛。而將我去。由放逸故。是為諸天于退沒時(shí)五種大苦。如是天眾。不覺不知。放逸所誑。貪心所壞。善時(shí)鵝王。一心思惟。欲設(shè)方便。我當(dāng)以何方便為天說(shuō)法。令得善業(yè)。爾時(shí)菩薩鵝王。久思惟已。為利他故。說(shuō)愿偈言

常行于戒施哀愍諸眾生

成就一切事是故應(yīng)持戒

與慈悲和合遠(yuǎn)離于悕望

利益諸眾生所作必成就

勇猛無(wú)虛誑常行于法施

遠(yuǎn)離慳嫉姤所作必成就

持戒寂滅人尊重供養(yǎng)師

知應(yīng)作不作所作必成就

不諂曲憎愱常說(shuō)于愛語(yǔ)

誠(chéng)實(shí)不虛誑所作必成就

知處及知時(shí)知可作不作

知有力無(wú)力所作必成就

如是鵝王知法修行為說(shuō)法師。以法成就利益眾生。此天放逸。我當(dāng)云何為之說(shuō)法令離放逸。久思惟已。憶念本生。我于往昔生閻浮提。于迦那迦牟尼世尊所曾聞之法。我今應(yīng)說(shuō)。我于爾時(shí)生閻浮提大長(zhǎng)者家。作長(zhǎng)者子。名優(yōu)缽羅達(dá)多。彼佛如來(lái)。知我命終。生夜摩天樂行之地。愿生鵝王。當(dāng)為放逸諸天子等。宣說(shuō)我法。今正是時(shí)。當(dāng)為宣說(shuō)。爾時(shí)鵝王思惟是已。以清凈心。利益天眾。以慈悲心。念阿耨多羅三藐三菩提心故。往詣天眾。受五欲處。與諸鵝眾。圍繞而住。見彼天眾。游戲山林�；蛴位▓@。或游枝葉。蔭覆宮室�；蛴谔摽�。坐寶宮殿�；蛴刑熳庸仓T天女。食須陀味。爾時(shí)菩薩鵝王。作如是念。今正是時(shí)。當(dāng)為放逸諸天說(shuō)法。我今當(dāng)以美妙音聲。演說(shuō)偈頌。掩蔽天子天女歌音。天子天女。著欲放逸。不得聞法。聞我音聲。耳識(shí)愛樂。必至我所。作是念已。出妙音聲。念佛功德。起慈悲心升七寶山。鵝眾圍繞。滿十由旬。無(wú)等妙音。以偈頌曰

及死時(shí)未至應(yīng)修行福德

勿自保其命于后生悔恨

若行于放逸是名為死處

若不放逸行第一不死句

若行于放逸此道非寂滅

依不放逸故智慧得涅槃

天眾莫放逸放逸非寂滅

非寂滅行故則墮于地獄

若已失當(dāng)失若今現(xiàn)在失

皆由放逸過(guò)如來(lái)如是說(shuō)

是故一切時(shí)當(dāng)勤加精進(jìn)

遠(yuǎn)離于放逸則得寂滅法

如是菩薩鵝王。升彼山上。以美妙音。說(shuō)此偈頌。令天女歌皆悉掩蔽。其聲不美。時(shí)諸天眾。聞鵝王音。皆生愛樂。遍于山上。一切諸天。得未曾有。謂是歌音。以貪著心。非敬重法。一切皆來(lái)向山峰中。至鵝王所。爾時(shí)菩薩鵝王。復(fù)以偈頌如前所說(shuō)。時(shí)諸天眾天子天女。聞其音聲。心皆隨順。如是鵝王。于人中時(shí)。大長(zhǎng)者子。名優(yōu)缽羅達(dá)多。于迦那迦牟尼佛所。得聞?wù)�法。而�?lái)生此。今以妙音。敷揚(yáng)宣說(shuō)。勝妙無(wú)等。天子天女。一心諦聽。鵝王所說(shuō)