大乘集菩薩學(xué)論 第四卷

大乘集菩薩學(xué)論 第四卷

西天譯經(jīng)三藏銀青光祿大夫試光祿卿普明慈覺(jué)傳梵大師賜紫沙門臣法護(hù)等奉 詔譯

護(hù)持正法戒品第二之二

論曰。于是經(jīng)典不舍諸善知識(shí)如護(hù)己身。于是經(jīng)典一剎那頃樂(lè)菩薩學(xué)。于是經(jīng)典集菩薩行。于菩薩學(xué)應(yīng)擇彼言。是故伺察不墮是罪。于無(wú)智處亦不愛(ài)樂(lè)。見(jiàn)是經(jīng)典常樂(lè)尊重。見(jiàn)是經(jīng)者不舍諸善知識(shí)。為說(shuō)護(hù)持一切正法。如海意經(jīng)云。然善男子不可說(shuō)者。謂以文字語(yǔ)言于無(wú)生法中而不可說(shuō)。若以文字語(yǔ)言詮總持門。乃有其說(shuō)。此即名為護(hù)持正法。又善男子。有說(shuō)法師于如是等甚深經(jīng)海如說(shuō)修行者。若人于此法師親近恭敬尊重承事。密為護(hù)持。飲食衣服坐臥之具病緣醫(yī)藥種種供施。護(hù)諸善品及護(hù)語(yǔ)言。設(shè)有誹謗亦為覆藏。此即名為護(hù)持正法。乃至善男子。于他無(wú)諍可勝無(wú)法可說(shuō)。是人與法俱無(wú)有執(zhí)。此即名為護(hù)持正法。又善男子。于諸眾生解脫慧中不生損減。不以財(cái)利之心為他法施。此即名為護(hù)持正法。又善男子�；蛞蚵�(tīng)法或因說(shuō)法。乃至行于一步一出入息間而專住者。此即名為護(hù)持正法。以要言之。又善男子。若于色心境界之中無(wú)諸攀緣。唯一境性調(diào)伏止息。此即名為護(hù)持正法。又乃至善男子。若謂是法于法可轉(zhuǎn)。是法無(wú)所取著。此即名為護(hù)持正法

論曰。彼說(shuō)法師雖說(shuō)親近善知識(shí)。及不舍善知識(shí)相。若不護(hù)持正法。是不守護(hù)。是不清凈。是不增長(zhǎng)。即非菩薩決定于如是事護(hù)持正法師子吼勝鬘經(jīng)云。佛言。菩薩所有殑伽沙數(shù)無(wú)量行愿。皆應(yīng)涉入一大愿中。所謂護(hù)持正法。護(hù)持正法者是大境界。彼經(jīng)復(fù)說(shuō)。譬如有大力士少觸身分為彼損害。佛言。勝鬘。少護(hù)正法亦復(fù)如是。令魔波旬得大憂惱。我不見(jiàn)余一善法能令惡魔生此憂惱。如是唯少護(hù)持正法之者。又云。譬如須彌山王端正殊特。于諸黑山最為高大。佛告勝鬘。如是大乘舍身命財(cái)以攝取心護(hù)持正法。勝余住大乘者不舍身命財(cái)所護(hù)一切善法故。如海意經(jīng)偈云。護(hù)持如來(lái)正法者。即為勝尊所攝受。諸天龍王緊那羅福德智惠皆能攝。乃至護(hù)持如來(lái)正法者。所生剎土不空過(guò)一切生中見(jiàn)勝尊。見(jiàn)已即得心清凈。護(hù)持如來(lái)正法者。而得宿命大我法出家善利數(shù)。能成所修真實(shí)清凈行。又云。護(hù)持如來(lái)正法者。得大總持及善利。正使百劫非聽(tīng)聞。由具辯才悉無(wú)礙。護(hù)持如來(lái)正法者。乃至釋梵護(hù)世等人中復(fù)得轉(zhuǎn)輪王。悉悟菩提安隱樂(lè)。護(hù)持如來(lái)正法者。具三十二殊妙相大智莊嚴(yán)喜樂(lè)身。隨所見(jiàn)者無(wú)厭足。護(hù)持如來(lái)正法者。而不舍離菩提心。波羅蜜行不棄捐。普能攝受多種善

護(hù)法師品第三

論曰。守護(hù)方便說(shuō)有三種。謂護(hù)身語(yǔ)得離諸難。護(hù)持正法行者思惟守護(hù)。不令他人之所損害。離此難事。如虛空藏經(jīng)護(hù)持正法諸菩薩等同說(shuō)偈言。最上兩足尊。于此滅度后。咸生勇猛心。不自惜身命。護(hù)持佛正法。棄舍于利養(yǎng)。及離諸眷屬。為證佛智故。不舍是正法。若毀恨罵辱。乃至加惡言。護(hù)持正法故。我等皆當(dāng)忍。或戲調(diào)輕蔑。誹謗不稱贊。護(hù)持正法故。一切皆當(dāng)忍。又總略云。為末法眾生。我當(dāng)持正法。如世惡比丘。有大增上力。于諸妙經(jīng)典。不聽(tīng)亦不讀。唯自師己見(jiàn)。執(zhí)異互相非。又于甚深教。皆順解脫果。如是正法中。心不樂(lè)分別。乃至以慈念眾生�；虿蛔∈欠�。為起悲愍心。得持是經(jīng)故。若見(jiàn)毀戒人。貪著于利養(yǎng)。我當(dāng)憐愍心。方便令棄舍。若見(jiàn)惡心者。毀謗于正法。我以慈忍心。正見(jiàn)令歡喜。如力護(hù)彼人。善成于語(yǔ)業(yè)�；驈�(fù)不與言。彼當(dāng)自安住。后以四攝事。成熟如是人。于罪惡行中。教導(dǎo)令開(kāi)悟�；蚰苌釕|鬧。寂住善境界。如自在鹿王。少欲及知足。乃至偈云。若入于聚落。調(diào)柔心正直。諸有求法者。為說(shuō)深妙法。令遠(yuǎn)住空閑。樂(lè)寂靜法欲。由斯善利中。而常獲法樂(lè)若諸迷謬者。數(shù)數(shù)現(xiàn)其前安住法樂(lè)中。應(yīng)當(dāng)自觀察。我為導(dǎo)世師。不染世間法。而于毀贊中。若須彌不動(dòng)。破戒諸比丘。設(shè)來(lái)增毀謗應(yīng)自忍是事。慎勿加于彼。又此諸法中。我說(shuō)。無(wú)所有。于斯正法行。不生冤報(bào)想。假我沙門相。實(shí)無(wú)沙門德。聞此嗢陀南。于經(jīng)亦毀謗�；蚪赜诙�鼻。及不喜樂(lè)見(jiàn)。聞此嗢陀南。正法悉誹謗。未來(lái)諸比丘。護(hù)持正法者。為其作留難。不令聞是法。或?yàn)橥跛鶊?zhí)。謫罰于大眾。我愿承佛威。普皆聞是法。當(dāng)來(lái)惡世時(shí)。寧喪于身命。護(hù)持正法故。作眾生利益妙法蓮華經(jīng)亦作是說(shuō)。應(yīng)入行處。及親近處。常離國(guó)王。及國(guó)王子。大臣官長(zhǎng)。兇險(xiǎn)戲者。及旃陀羅。外道梵志。亦不親近。增上慢人。貪著小乘。三藏學(xué)者。破戒比丘。名字羅漢。及比丘尼。好戲笑者。諸優(yōu)婆夷。皆勿親近。若是人等。以好心來(lái)。到菩薩所。為聞佛道。菩薩則以無(wú)所畏心。不懷希望而為說(shuō)法。寡女處女。及諸不男。皆勿親近。以為親厚。及至販肉自活炫賣女色。如是之人皆勿親近。兇險(xiǎn)相撲。種種嬉戲諸淫女等。盡勿親近。莫獨(dú)屏處。為女說(shuō)法。若說(shuō)法時(shí)。無(wú)得戲笑

論曰。復(fù)說(shuō)是難。所謂魔事般若經(jīng)云。謂魔波旬于未久住菩薩乘者修習(xí)此般若波羅蜜多時(shí)。起大勢(shì)力。又云。復(fù)次阿難陀。若菩薩摩訶薩修習(xí)此般若波羅蜜多時(shí)。有惡魔來(lái)于菩薩所。生嬈亂意現(xiàn)怖畏事。化雷電火燒十方界。欲令菩薩驚怯毛豎。于一念中退失阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)次教人書(shū)寫(xiě)乃至讀誦。是人不樂(lè)棄舍利養(yǎng)。從座而去。如是狂亂作大戲笑。復(fù)次書(shū)寫(xiě)乃至讀誦起諸魔事。謂尋求城邑聚落和尚阿阇梨父母知識(shí)營(yíng)從親黨如是作意。又復(fù)思念賊難衣服財(cái)物。復(fù)次有說(shuō)法師樂(lè)欲如是甚深般若波羅蜜多。書(shū)寫(xiě)乃至讀誦。彼聞法者或生厭怠。于法師所如是顛倒。樂(lè)往他處聽(tīng)余經(jīng)法。又說(shuō)法師樂(lè)欲大器。彼聞法者希望少分�；蛘f(shuō)法師唯樂(lè)略說(shuō)。彼聞法者更希荷負(fù)。如是一切說(shuō)為魔事。又虛空藏經(jīng)云。乃至樂(lè)行十不善業(yè)舍于善法。如是一切悉為魔事。海意經(jīng)云。世尊。復(fù)次菩薩住阿蘭若樂(lè)處閑寂以為止足。雖離俗出家少欲知足。然妙樂(lè)行不求多聞。亦不化度眾生。于講法處不樂(lè)聽(tīng)聞。是中隨宜所說(shuō)諸決定義。應(yīng)當(dāng)親近不生咨問(wèn)。于少善行亦不希求。然住空閑多樂(lè)憒鬧集煩惱行如彈指頃。即從座起不自知覺(jué)不修違害壞道觀門。不行自利利他。世尊。是名菩薩住阿蘭若第七魔事。以要言之。世尊復(fù)次菩薩有惡知識(shí)親近承事。與善知識(shí)體相無(wú)異乃至斷四攝事斷修福業(yè)斷護(hù)持正法。唯修狹惠少欲知足。教招為說(shuō)聲聞緣覺(jué)。若時(shí)菩薩離大乘行于此菩薩營(yíng)務(wù)定可作者。故樂(lè)稱量。唯修狹惠。如有處說(shuō)。菩薩于菩提道勇猛精進(jìn)暫無(wú)懈息。或八九劫當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提然不能得是菩提果。世尊。是菩薩勇猛精進(jìn)。于此住著決定無(wú)有。唯處閑靜得此果故。世尊。是名菩薩于善知識(shí)體相第十魔事。若人于此菩薩乘為魔鉤所制。緣他法行共樂(lè)修習(xí)。如其隨轉(zhuǎn)親近下劣之所修作趣下劣行。所謂惛迷。所向無(wú)知猶如啞羊。乃至是名第十一魔事

論曰。不學(xué)如是勇猛精進(jìn)菩薩。于一切時(shí)處修習(xí)如不習(xí)等。彼寶云經(jīng)說(shuō)。謂諸菩薩于諸威儀進(jìn)止發(fā)精進(jìn)行。若身若心嘗無(wú)懈倦。是名菩薩畢竟精進(jìn)。云何于此精進(jìn)得生懈倦�；蚍菚r(shí)分修極重事。遽生怯弱尚未成熟信解難行苦行。便謂施自身肉何得非時(shí)持此受用施諸眾生。由是菩薩于諸眾生而生懈倦。即時(shí)損棄積集大果菩提心種子。又虛空藏經(jīng)云。非時(shí)固求是為魔事。謂非時(shí)于身忽起如是舍心。如先不修習(xí)亦勿少施。住是念者以癡自害。違純熟菩提心等。是故舍自身肉等事。應(yīng)善守護(hù)如善現(xiàn)藥樹(shù)受用根種于非時(shí)施。應(yīng)善守護(hù)此正覺(jué)藥樹(shù)亦復(fù)如是

論曰。于魔事平等是難。如寶云經(jīng)說(shuō)。佛告善男子。云何離諸魔事得不壞善。謂此菩薩一切時(shí)處。應(yīng)先遠(yuǎn)離諸惡知識(shí)亦不對(duì)類。詣彼方所論世俗語(yǔ)親近利養(yǎng)供養(yǎng)恭敬。如是多種一切時(shí)處悉皆遠(yuǎn)離。又若微細(xì)煩惱能障菩提道者。一切時(shí)處亦皆遠(yuǎn)離。善知如是所對(duì)治故。彼經(jīng)復(fù)說(shuō)惡知識(shí)相。謂毀正戒者。此惡知識(shí)。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。如是毀正見(jiàn)正行正命之者。悉皆遠(yuǎn)離。樂(lè)憒鬧者。多懈怠者。著生死者。背菩提門者。樂(lè)居家眷屬者。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離如是諸惡知識(shí)。善男子。雖樂(lè)遠(yuǎn)離此惡知識(shí)。然不于彼發(fā)起惡心及損害意。應(yīng)如是住心。又世尊言。處眾生界破遣合集。是故我應(yīng)遠(yuǎn)離此故

論曰。失菩提心是難。故寶積經(jīng)云。復(fù)次迦葉。菩薩成就四法失菩提心。何等為四。一者謂于阿阇梨及余師長(zhǎng)。而不尊重返生欺誑。二者無(wú)疑悔處令他疑悔。三者住大乘者而不稱贊段生罵辱。四者與人從事心行諂詐而無(wú)正直。復(fù)次迦葉。菩薩成就四法諸所生處得不舍離菩提之心。乃至坐菩提場(chǎng)相續(xù)現(xiàn)前。何等為四。一者設(shè)遇喪命因緣。不以忘語(yǔ)親近戲笑。二者與人從事心行正直離諸諂詐。三者于諸菩薩起議論想。隨所四方稱贊其名。四者化度眾生志不求余。一切具足令住阿耨多羅三藐三菩提。佛言。迦葉。是名四種。師子王所問(wèn)經(jīng)偈云。若人行法施。亦不為凌滅。是入速疾得。諸佛集會(huì)中。如星賀太子。生生念法施。又生生世世。乃至夢(mèng)寐中。不舍菩提心。況復(fù)今覺(jué)時(shí)。彼經(jīng)又云。若于是行處�；蚓勐涑且匾嗖簧崾切摹�教化令他悟。文殊莊嚴(yán)佛剎功德經(jīng)云。菩薩成就四法不失本愿。乃至得離憍慢慳貪嫉妒�；蛞�(jiàn)他人安隱富樂(lè)代之悅豫

論曰。如是于菩提心開(kāi)發(fā)無(wú)妄失故。如寶積經(jīng)說(shuō)。一切威儀進(jìn)止。皆菩提心事業(yè)。是心由過(guò)去菩提心故。又月燈三昧經(jīng)偈云。若人多疑惑。應(yīng)受我教敕。由得此深心彼疑當(dāng)出離

論曰。不澄厚是難。遠(yuǎn)離此者。見(jiàn)寶云經(jīng)說(shuō)。菩薩發(fā)如是心。以我精進(jìn)怯弱下劣及懈怠故。修習(xí)菩提自謂難得。如是于無(wú)量多百千劫之所積集。如救頭然方證菩提。我今棄舍如是重?fù)?dān)。云何菩薩發(fā)如是謂言。所有三世如來(lái)正等正覺(jué)。精進(jìn)修行方現(xiàn)等覺(jué)。乃至如是非不長(zhǎng)時(shí)現(xiàn)成正覺(jué)。我今亦應(yīng)于多劫中護(hù)持攀緣。為諸眾生積集精進(jìn)。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提

論曰。復(fù)說(shuō)是難。寶積經(jīng)云。于未成熟眾生而同善巧。是菩薩錯(cuò)謬。于非法器眾生示以諸佛深廣妙法。是菩薩錯(cuò)謬。于廣大信解眾生示下劣乘。是菩薩錯(cuò)謬

論曰。不信解是難。如護(hù)國(guó)經(jīng)云。謂于佛法僧寶不生信解。亦不信解學(xué)杜多行。亦不信解罪福等事。住是過(guò)失門者。由此死已設(shè)生人中受癡冥報(bào)。后受地獄餓鬼畜生之苦

論曰。為離此者。見(jiàn)寶積經(jīng)說(shuō)。若人于甚深法無(wú)所入解。不生誹謗如來(lái)如是證知。又云。然我不能知解。但于無(wú)量諸佛菩提。種種信解故。如來(lái)為此眾生說(shuō)正法行

論曰。應(yīng)知舍善營(yíng)事行是難。故菩薩別解脫經(jīng)云。于行法比丘所為供養(yǎng)佛。聽(tīng)聞妙法親近營(yíng)事

論曰。彼營(yíng)事行。如寶積經(jīng)說(shuō)。佛言營(yíng)事比丘于諸比丘眾應(yīng)護(hù)持是心。若阿蘭若比丘樂(lè)空寂處坐。彼營(yíng)事比丘于一切時(shí)處不應(yīng)役使。時(shí)阿蘭若比丘設(shè)入眾學(xué)處而得役使。是營(yíng)事比丘應(yīng)代彼作�；騽e請(qǐng)比丘代彼阿蘭若比丘作故。若有行乞食比丘。彼營(yíng)事比丘應(yīng)與美膳而供給之。復(fù)次迦葉。若有比丘得離扼者。彼營(yíng)事比丘隨其所須一切給與。所謂飲食衣服臥具醫(yī)藥。若離扼比丘所住之處。不應(yīng)高聲。彼營(yíng)事比丘于離扼比丘所。近住坐臥為作防護(hù)。隨其所樂(lè)上妙飲膳而供給之。又云。若有多聞比丘。應(yīng)當(dāng)勇悍乃至守護(hù)。若有說(shuō)法比丘。應(yīng)當(dāng)為法乃至就座聽(tīng)法。住法會(huì)處或論議場(chǎng)清凈之處。乃至應(yīng)當(dāng)三唱善哉。以要言之。不應(yīng)于所有物起自在想。設(shè)少有辦事眾許方作。勿自許用。乃至現(xiàn)前僧物。四方僧物。不相掍聚。及佛塔物更互積聚。應(yīng)善遮防如是顛倒。若四方僧物與現(xiàn)前僧物互有疑濫。彼營(yíng)事比丘應(yīng)白眾言。此現(xiàn)前僧及四方僧利養(yǎng)事。應(yīng)同意施作如是佛塔朽壞。應(yīng)求施者而為興作。是佛教敕。復(fù)次迦葉。若佛塔物多。彼營(yíng)事比丘不應(yīng)分與現(xiàn)前僧及四方僧。所以者何。以佛塔物下至十分之一。皆是凈信。何得多取。諸天世人生佛塔想。況復(fù)珠寶皆即寶故。若取佛塔衣于如來(lái)制底。寧使風(fēng)雨曝爛散滅。不應(yīng)以寶貿(mào)易此衣。如來(lái)塔衣無(wú)有人能善作價(jià)者。又佛無(wú)所須故。佛言。迦葉。若營(yíng)事比丘以惡心故。于持戒者為手供給自在役使。以不善業(yè)墮大地獄。設(shè)得為人作世奴仆希求財(cái)利。為他役使毀罵打撲。以要言之�；蛴诒惹鸶�作新制。恐畏謫罰非時(shí)役使。是營(yíng)事比丘以不善根墮大地獄。名曰多釘乃至千釘釘身。熾然猛焰成大火聚。又總略云。其舌廣長(zhǎng)百由旬量于舌根上每百千釘熾然猛火。難堪難忍。佛言。迦葉。又營(yíng)事比丘若來(lái)若去。得僧利養(yǎng)慳惜拘藏。或應(yīng)時(shí)不時(shí)與或困苦與。乃至不與。是營(yíng)事比丘以不善根故。死墮餓鬼。名食糞丸。有大力鬼持以示之。初不得近。然于糞丸仰目諦視。受饑渴苦經(jīng)百千歲。于其飲食了不可得。設(shè)有少得。由險(xiǎn)惡行悉成糞穢。又僧護(hù)緣起亦說(shuō)是難。佛告僧護(hù)比丘言。如汝所見(jiàn)。實(shí)非是壁。是地獄人。迦葉佛時(shí)。是出家人以非理洟唾污僧坊壁。由斯業(yè)報(bào)受肉壁苦。猛火燒然至今不息。又汝所見(jiàn)。實(shí)非是柱。是地獄人。如前非理以洟唾污僧坊柱。受肉柱苦至今不息。又汝所見(jiàn)。實(shí)非樹(shù)葉華果。是地獄人。如前非理于僧坊樹(shù)葉華果。獨(dú)先受用或與白衣。受肉樹(shù)等苦至今不息。又汝所見(jiàn)。實(shí)非緊索。是地獄人。如前非理于僧坊索。獨(dú)先受用或與白衣。受肉索苦至今不息。又汝所見(jiàn)。實(shí)非是杓。是地獄人。迦葉佛時(shí)。而為沙彌。以慳誑心執(zhí)杓摩拭�？捅惹饋�(lái)時(shí)。彼沙彌見(jiàn)已背立。客比丘言。此眾有漿飲否。彼慳吝心答如是言。汝何不見(jiàn)執(zhí)杓摩拭。求欲飲水尚未可得。時(shí)客比丘到已默然�？諢o(wú)所得慚[赤*皮]而去。由斯業(yè)報(bào)受肉杓苦。如前不息。又汝所見(jiàn)。實(shí)非杵臼。是地獄人。迦葉佛時(shí)。比丘聚物主事緣處。有一沙彌持印記者。即阿羅漢。有比丘來(lái)語(yǔ)沙彌言。當(dāng)須杵臼。彼言。尚座且住須臾。我有少務(wù)。后當(dāng)與搗。彼發(fā)憤恚語(yǔ)沙彌言。我若得是杵臼。擲汝臼中如是[打-丁+舂]搗。何況杵臼。是時(shí)沙彌知彼磣毒惡言罵辱。我若報(bào)言轉(zhuǎn)增憤恚。默然而住。乃于后時(shí)嗔罵少息。詣彼說(shuō)悔。大德上座如是煩惱。彼言。汝知此迦葉佛法律中出家沙彌我為上座。比丘沙彌說(shuō)言。若如是者。我等出家。云何斷除一切煩惱。解脫一切結(jié)使。出是惡言。應(yīng)善對(duì)說(shuō)悔罪之法。是名隨所至向使業(yè)消薄。時(shí)上座比丘不為對(duì)說(shuō)。嗔猶不悔。以斯業(yè)報(bào)作肉杵臼。受苦不息。又汝所見(jiàn)。實(shí)非是鐺。有比丘來(lái)鐺不用否。沙彌答言。且坐須臾承事病比丘故。為彼煎藥。是比丘不樂(lè)此說(shuō)。以惡心故。壞鐺而去。受肉鐺苦。至今不息。又汝所見(jiàn)。中間若斷唯少連持者。是地獄人。由昔主持比丘利養(yǎng)以慳惜故�；�?fù)Q眾物。冬時(shí)雨時(shí)交互而與。由斯業(yè)報(bào)受苦不息

空品第四

論曰。復(fù)次經(jīng)說(shuō)大義。如虛空藏經(jīng)云。佛告彌勒菩薩言。灌頂剎帝利王。有五根本罪。若犯此者。焚滅一切宿種善根。趣向惡道墮他勝處。遠(yuǎn)離一切天人等樂(lè)。何等為五。善男子。謂灌頂剎帝利王。故取佛塔物四方僧物。自作教他。是名第一根本罪。若謗聲聞乘法緣覺(jué)乘法謗大乘法隱蔽留難。是名第二根本罪。若依我法而出家者。剃除須發(fā)被袈裟服。于學(xué)無(wú)學(xué)持戒毀戒。脫其袈裟逼令還俗。或加捶打獄囚系閉�；驍嗝�根。是名第三根本罪。殺害父母。殺阿羅漢。破和合僧。以惡心故出佛身血。隨作一事是五無(wú)間業(yè)。是名第四根本罪。若謗無(wú)因果不畏他世。自行十不善業(yè)道�；蜣D(zhuǎn)教多人。身自堅(jiān)住。教他堅(jiān)住十不善業(yè)道。是名第五根本罪。乃至總略。若樂(lè)破壞國(guó)邑聚落舍宅人民。是名根本等罪。以要言之。復(fù)次善男子善女人初行住大乘者。有八根本罪。此初行住大乘者。于根本罪而有錯(cuò)謬。焚滅一切宿種善根。趣向惡道墮他勝處。遠(yuǎn)離天人大乘等樂(lè)。久處輪回離善知識(shí)。何等為八。此諸眾生因昔惡行。而生險(xiǎn)難五濁惡世。以少善根近善知識(shí)。得聞甚深大乘經(jīng)典。其人淺智即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。而初行菩薩聞?wù)f甚深法空經(jīng)典。如其所聞受持讀誦。為前淺智如實(shí)開(kāi)示巧妙文義廣大境界。彼愚夫異生聞如是說(shuō)。心生怖畏。心怖畏故。即便退失阿耨多羅三藐三菩提心。發(fā)聲聞乘心。是名初行菩薩第一根本罪。善男子。以犯罪故。焚滅一切宿種善根。趣向惡道墮他勝處。遠(yuǎn)離天人大乘等樂(lè)。毀菩提心。是故菩薩于他有情補(bǔ)特伽羅深心志愿。應(yīng)先知已如心所行。隨其漸次而為說(shuō)法。譬如漸入大海。以要言之。復(fù)次初行菩薩。發(fā)如是言。汝不能修習(xí)六波羅蜜行。亦復(fù)不能得阿耨多羅三藐三菩提。汝應(yīng)速發(fā)聲聞辟支佛心。汝可速得出離生死。乃至如前所說(shuō)。是名初行菩薩第二根本罪