成唯識(shí)論演秘 第一卷

成唯識(shí)論演秘 第一卷

沙門智周撰

疏。機(jī)有三品不同者。不定姓人歸于佛法。智解淺深三時(shí)悟異。名曰三機(jī)。非定別三。唯對(duì)不定立三時(shí)故

疏。由斯二圣互執(zhí)有空者。問(wèn)唯望不定立有三時(shí)。何有二圣互執(zhí)空有答豈言不定唯只一人人既有多。悟亦前后。前后各以所證為是互執(zhí)何失又縱一人。執(zhí)前后別。對(duì)執(zhí)不同亦得稱互

疏。解深密經(jīng)說(shuō)唯識(shí)者。按彼經(jīng)第一云。廣惠當(dāng)知于六趣生死彼彼有情。或在四生身分生起。于中最初一切種子心識(shí)成就。廣惠此識(shí)名阿陀那。亦名阿賴耶。亦名為心。為依止故六識(shí)身轉(zhuǎn)。如依暴水而有浪生。依凈明鏡有影像起

疏�；▏�(yán)中說(shuō)唯心者。按彼經(jīng)第十九頌云。譬如工畫師。不能知自心。而由心故畫。諸法性如是。若人知心行。普造諸世間。是人則見(jiàn)佛。了佛真實(shí)性。若人欲了知三世一切佛。應(yīng)觀法界性。一切唯心起又大般若四百六十七云。謂諸菩薩作是思惟。諸行如幻。唯是虛妄分別所起。一切皆是自心所變準(zhǔn)斯般若第二時(shí)中亦說(shuō)唯識(shí)。疏依多分言第二時(shí)

疏。制三十頌離廣略者。有云。瑜伽等廣。二十論略。異前二論名離廣略詳曰。未必然矣。但表得中云離廣略。何要指斥

疏。唯有無(wú)漏大定智悲者。問(wèn)言唯定等證無(wú)文義。既但三法應(yīng)無(wú)色身答有二釋。一云亦無(wú)有所見(jiàn)者。亦唯能見(jiàn)識(shí)之變矣。如文義等。二云佛離戲論名等故。依本愿.大悲變現(xiàn)色身令物睹益。故非戲論色身故有詳曰。按佛地論.此論第十。前義為本。至文自悉

疏。若依自識(shí)者。聽(tīng)法者識(shí)名為自識(shí)問(wèn)佛無(wú)文義。有漏識(shí)變?cè)坪窝运�。無(wú)所似故答有二釋。一云名等佛識(shí)雖無(wú)。然聽(tīng)法者謂佛實(shí)說(shuō)。故自心上有似文義。雖無(wú)本質(zhì)所似名等。似自內(nèi)心故亦無(wú)失。如言似我。向內(nèi)似故。二云似佛無(wú)漏非文義也。無(wú)所似故。文義之言相從來(lái)矣詳曰。后義難依。本明教體。不欲唯辨漏.無(wú)漏故有云。七地已前有漏心位而過(guò)少故名似無(wú)漏。非約影.質(zhì)名相似也詳曰。疏意通言諸有漏心所變文.義。不唯七地。豈地前等不聽(tīng)佛說(shuō)。若許聽(tīng)者。自識(shí)所變豈不得名似無(wú)漏耶。既得名似故前釋善問(wèn)佛若無(wú)言。林葉等喻而何以通答據(jù)為其緣令諸有情識(shí)變法解。名我已說(shuō)如手中葉。未為作緣眾生自心未起法解。名我未說(shuō)如林中葉。約為增上名說(shuō).不說(shuō)

疏。成所引聲者。略有三釋。一云十二分教。是成滿圣之所引生名成所引。二云成滿圣者。為諸有情施設(shè)言教。又立道理之所引起名成所引。三云成謂成實(shí)。實(shí)謂利樂(lè)所起之聲名成所引詳曰。前二義局。第三理通。對(duì)法論云。成所引聲謂諸圣所說(shuō)有學(xué)不可名滿圣者故。若言自分滿亦名滿。兼有學(xué)者準(zhǔn)此可通。然亦有濫。理不明也。今為釋者。成者成就。即得異名。諸得圣人莫問(wèn)有學(xué)及無(wú)學(xué)者。但利物為法所起言教名成所引

疏。我法唯善汝唯無(wú)記者。按天親論云。以一切善根滿足故得阿耨菩提復(fù)有疑。若一切善法滿足得阿耨菩提。則所說(shuō)法不得大菩提。何以故。以所說(shuō)法無(wú)記法故此義不然。何以故。汝法是無(wú)記。我法是記。釋汝彼小乘薩婆多也。我法天親指自大乘。記即善性。有于當(dāng)果及勝自體可記別故

疏。二識(shí)成決定者。此有二釋。一云說(shuō)者成悲決定。聽(tīng)者惠決定。二云由近善.惡二友。令能近者成于邪.正二識(shí)決定問(wèn)有說(shuō)法者。依余心起聽(tīng)法不解。近惡生善。近善返惡。決定之義而安在乎答據(jù)多分說(shuō)或?yàn)檫h(yuǎn)因

疏。謂余相續(xù)至差別識(shí)者。謂說(shuō)法者是聽(tīng)者余。相續(xù)即身。身有二分識(shí)差別緣。能與聽(tīng)者而為緣故令余續(xù)等。返上可知

疏。隨墮八時(shí)者。八時(shí)之義。具如法苑又薦福三藏和上釋云隨墮樂(lè)欲時(shí)。何所以者。解云。梵云一瑟吒此云樂(lè)欲。言頞瑟吒此云八時(shí)。攝論梵本云一瑟吒。明是樂(lè)欲問(wèn)二個(gè)三藏并親步祇園同覽梵典。忽焉一義解成楚.越答二俱無(wú)失。何者觀天竺。一物名義含多。且如帝釋具有千號(hào)。前釋據(jù)歷時(shí)聲而文義起。故云八轉(zhuǎn).八時(shí)。后解依自慕法而教體生。乃云隨墮樂(lè)欲問(wèn)論本若有一.頞二言。前后三藏可隨取一想乎。梵本未必?zé)o二字。如何得言隨取一耶答何廢無(wú)性所制之論前后不同。二德所睹而本有別。亦猶此方諸述作者先后回互。其類寔繁。以此準(zhǔn)彼斯亦何失

疏。如言諸字至教體亦成者。此一段文據(jù)彼七心.及十二心合而作法。思準(zhǔn)可悉。廣如法苑決擇明也

疏。不爾真如亦爾者。若也不取性用別質(zhì)出教體者。無(wú)漏之教隨能聽(tīng)反成漏等過(guò)。三寶.無(wú)為隨能緣心亦成有為有漏等失問(wèn)若佛實(shí)說(shuō)經(jīng)。何復(fù)言不說(shuō)一字答有三釋。一云諸佛法同。離于諸佛所說(shuō)法外。法無(wú)可說(shuō)名不說(shuō)也。二云一切諸法皆如為性。真如離言。名不說(shuō)法。又無(wú)如外法可說(shuō)故�？偯�不說(shuō)。三云。如眼等法性自本有。不由說(shuō)已而方有故。故云不說(shuō)。更有余釋。如法苑決擇問(wèn)真如約詮以分三性。今隨能變通染何失答約詮義分三性可爾。今論實(shí)體。染即不然。余難準(zhǔn)釋

疏。三十本頌天親菩薩造者。問(wèn)論題何故不標(biāo)本師答有二釋。一云本頌文略義猶未了。釋文廣悉就顯而題。二云成唯識(shí)名唯釋論稱。故此但舉釋論師也詳曰。本為標(biāo)彼造釋論者。世親不是所以不言。何關(guān)文略義缺不標(biāo)。又現(xiàn)所題雖釋論稱。標(biāo)彼本頌亦復(fù)題云成唯識(shí)論。言成唯識(shí)唯釋論稱。亦少虧甄簡(jiǎn)

論。護(hù)法等菩薩造者。問(wèn)大毗婆沙論群圣詳撰。故首題言羅漢等造。此論亦爾。何不等字安菩薩下答彼論羅漢與和須蜜菩薩共修。為等菩薩故下置等。等異類故。此唯菩薩。故等在上。若等字安下�？忠傻缺水愵惵暵�

疏。判本文者。科判經(jīng)論元乎西域。大分為三。上下亦有。如智度論亦明三分。謂序.正.流通。佛地論中亦有三分。一教起因緣分。二圣教正說(shuō)分。三依教奉行分。余如樞要。此方科釋創(chuàng)乎安公。自后諸德因而習(xí)焉。安公以理判諸經(jīng)論多為三分。謂序.正.流通。廣如法花攝釋明也

疏。依教廣成分者。廣成有三。一者廣成天親說(shuō)頌。二者廣成如來(lái)之經(jīng)。三者雙成佛.天親說(shuō)有義此論三分。一至教緣起分。二至教正說(shuō)分。三釋名祈愿分問(wèn)一切諸論皆三分耶答隨作者意有無(wú)不定。如樞要引有云。瑜伽但有正說(shuō)。以慈氏尊自力圓滿不假憑力故無(wú)初后分詳曰。理未必然�，F(xiàn)處因位力云何滿。設(shè)自德滿可無(wú)初分。何無(wú)第三。又復(fù)世親三十唯識(shí)亦但正說(shuō)。豈亦力圓。故非善會(huì)

疏。分別不同科者。泛科文意略有四種。一分別不同科。二義類相從科。三以文從義科。四以義依文科。今即初義。據(jù)實(shí)本.釋兩師造論而意一種。今依別義判二令異。云本論師為令含識(shí)斷障得果。釋論師者令法久住利樂(lè)有情

疏。起殷凈心等者。初句意業(yè)。第二身.語(yǔ)。第三.四句通說(shuō)三業(yè)。顯是敬禮之異名也�；虺跞�句別配三業(yè)

疏。三輪因者。身.語(yǔ).意三如次為彼神變.記心.教戒輪因。略辨名者。修所成果威德作用難測(cè)名神。轉(zhuǎn)變不定名之為變。變者是境。神者智也心謂他心。記謂別識(shí)。識(shí)別彼心故名記心。二并依主教者教示。令彼善生。誡即誡勖。令其惡滅。教.誡兩異合得其名。相違釋也。又亦教亦誡。持業(yè)釋也。前非后是。教.誡俱是智之業(yè)故解曰。前非者相違釋非也。今取持業(yè)釋。三者皆有摧伏.運(yùn)轉(zhuǎn)故總名輪。俱持業(yè)釋。余釋如章問(wèn)三輪如次神境.他心.漏盡通攝。如次能示身.意.語(yǔ)化。語(yǔ).意二業(yè)因何不次答由語(yǔ)離過(guò)發(fā)言誠(chéng)諦。令他于自信識(shí)其志。故得通果善悟他心。意業(yè)澄清息惡務(wù)善。故所招果得漏盡通。由斯發(fā)語(yǔ)教誡有情斷惡生善。因果相扶故無(wú)有失又知他心不待于語(yǔ)。教誡于物必藉其言。故三輪化三業(yè)如次。非語(yǔ)業(yè)因即語(yǔ)為果。意業(yè)亦然又按西域記云。西方敬儀總有九種。一發(fā)言慰問(wèn)。二府首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五者屈膝。六者長(zhǎng)跪。七手.膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。此之九種顯唯二業(yè)。理可通意

疏。一者虛妄即遍計(jì)所執(zhí)者。遍計(jì)所執(zhí)體性雖無(wú)。然是虛妄識(shí)之所執(zhí)。亦名唯識(shí)

疏。于前所斷清凈者。雖總言斷意斷染者。或無(wú)漏法皆名圓成。言斷于前亦無(wú)失矣

疏。性即是識(shí)圓成自體者。此性即是識(shí)家圓成之自體也。而長(zhǎng)讀之。所以得言唯識(shí)之性。不爾何故真名唯識(shí)

疏。凈屬人故者。人即如來(lái)五蘊(yùn)假者。涅槃經(jīng)云。舍無(wú)常色獲得常色。余蘊(yùn)亦爾。故人名凈

疏。唯識(shí)性聲境第七攝者。第七轉(zhuǎn)聲具含依.境。為簡(jiǎn)依故言境第七

疏。是能差別者。由唯識(shí)性而為所證悟有淺深遂令三乘名位殊別。故般若經(jīng)云。一切賢圣皆以無(wú)為法而有差別天親釋云。以一切圣人依真如法清凈得名故

疏。一切所敬皆第四轉(zhuǎn)聲者。問(wèn)何所以耶答第四為聲。為者緣由。所為之義。緣為有德堪為所敬故在第四

疏。善逝體所生者。略為二釋。一云報(bào).化二身名為善逝。體通二義。若善逝即體體屬報(bào).化。善逝之體體屬法身。慈尊繼襲佛之寶位是真佛子。名彼體生。二云善逝及體總是法身。慈氏之智要緣于如而方得生。智因彼起名彼所生。天親自指身及同學(xué)名為我等。師即無(wú)著菩薩是也詳曰。善猶好也。逝即去矣。惡來(lái)生死好去涅槃。報(bào).化二身誠(chéng)為善逝。法體湛寂本無(wú)去來(lái)。何名善逝。故初釋善或二障覆蔽未名為善。出障圓明方稱為善。簡(jiǎn)異于昔立善逝名。非有所去方名為逝。理亦無(wú)失

疏。此論所依及能起等者。論所依者。謂即三寶。無(wú)著.覺(jué)師子名能起者。如次造彼對(duì)法本.釋

言佛至隨覺(jué)者。釋彼佛.僧為依所以。略不牒法。由圣弟子依法隨學(xué)。傳示后人令法不絕。所以僧寶亦為論依言無(wú)倒造論者。明本.釋師能以三惠攝于教義而造論也。疏略牒意。具如彼論

疏。世親雖是地前等者。問(wèn)彼論既言佛圣弟子。世親不爾。如何可敬及造論耶答圣之弟子名圣弟子。亦猶藥叉天之眾故。俱舍論中亦名天眾若爾瑜伽云何以通。彼論說(shuō)云證諦跡者方得造論答通三乘說(shuō)。若唯大乘不要見(jiàn)諦。根性利故。地前長(zhǎng)時(shí)以練磨故不同二乘

疏。常恒軌則等者。此釋伏難。難云法寶有四何偏敬理。疏有三釋。第一意云。法雖軌持若常軌則唯真如故故偏說(shuō)之。有云。常恒軌則通釋于四。自問(wèn)答云。教.行.果三何得名常。答云經(jīng)者常義故名為常詳曰。雖有斯理乖疏本旨故不取也。余釋如疏

疏。師資相因者。有傳釋云。若據(jù)修行次第說(shuō)者。僧初。法中。佛后。由僧修行方得佛故詳曰。雖有其理無(wú)教說(shuō)也。未為指南

疏。無(wú)畏無(wú)流證教法等者。此明法寶。謂四無(wú)畏絕四暴流。法總有四謂教.理.行.果。余文易悟

疏。麟角諸部不同等者。且薩婆多麟角三根.菩薩二根皆法寶攝。故婆沙論一百三云。法證凈者謂獨(dú)覺(jué)身中三無(wú)漏根學(xué).無(wú)學(xué)法。菩薩身中二無(wú)漏根諸有學(xué)法。及苦.集.滅三諦緣彼無(wú)漏信名法證凈。俱舍二十五大意亦同釋夫言僧者和合為義。四人已上和合名僧。麟角.菩薩三千世界各獨(dú)出世故不名僧。非正覺(jué)故復(fù)不名佛。故在法收問(wèn)何故不許菩薩同出。復(fù)云何有二無(wú)漏根答但據(jù)后身坐菩提樹(shù)而說(shuō)。三十四念得成菩提。三十三心前是二根攝。不障已前有多菩薩亦不說(shuō)彼有無(wú)漏根問(wèn)上天圣等不成僧眾何寶攝耶答古有二釋。一云法寶所攝。二云僧寶收。雖無(wú)事和理和僧?dāng)z詳曰。初釋雖通然論無(wú)簡(jiǎn)。今依后釋問(wèn)天圣據(jù)理許在僧收麟角.菩薩何不亦爾答天有多圣。理合名僧。彼既不然何得相例

疏。由如來(lái)性調(diào)善者。二障習(xí)亡。如巧練金極調(diào)善故。由識(shí)機(jī)性故于所調(diào)有善方便。應(yīng)病授藥故于能調(diào)亦善方便。利物無(wú)倦名具大悲

疏。為生大智大悲者。斯有二義。一安惠等.生自悲.智。二生所化悲.智二也。他由論故悲.智得起。生自可悉

疏。邪定等三者。按瑜伽論等第一百云。五無(wú)間業(yè).及斷善根名邪定聚。學(xué).無(wú)學(xué)法名正定聚。非學(xué)非無(wú)學(xué)名不定聚大般若說(shuō)與此有異。如法花攝釋會(huì)有云十信第六名正定聚。造五無(wú)間業(yè)名邪定聚。未至十信第六心者不造逆業(yè)者名不定聚。又望大乘十信第七名正定聚。若作大乘五無(wú)間業(yè)名邪定聚。不定可知詳曰。與瑜伽論而有違也。復(fù)無(wú)文據(jù)。理稍難依

疏。如佛地等說(shuō)者。按顯揚(yáng)云。恭敬聽(tīng)法現(xiàn)在利益及安樂(lè)故。又作四句。一利益非安樂(lè)。謂現(xiàn)順理精苦修道。二安樂(lè)非利益。謂現(xiàn)違法受五欲樂(lè)。三亦利益亦安樂(lè)。謂現(xiàn)以道而受于樂(lè)。四非利益亦非安樂(lè)。謂除前相又按佛地論亦有四句�，F(xiàn)益名義。當(dāng)益名利。世間名義。出世名利。離惡名義。攝善名利。福德名義。智惠名利詳曰。疏指佛地.顯揚(yáng)等論。意明諸教說(shuō)利樂(lè)處。非唯證彼利樂(lè)一體

疏。利謂十利者。具如瑜伽三十五六。不可全引。但取大意略言也。十種如次合為五對(duì)。一所利差別對(duì)。二利體不同對(duì)。三利時(shí)現(xiàn)未對(duì)。四此世他世對(duì)。五真妄分別對(duì)論中初對(duì)二義合釋。學(xué)者難悟。今別辨之。余依論次。一純自利利他者。謂專為己或但利他事不兩兼故名純也。就純自中有斷有修。若違越不順菩薩儀則。謂為己樂(lè)求財(cái)受用�；�?yàn)樯�天持�?a href="/remen/jingjin.html" class="keylink" target="_blank">精進(jìn)修習(xí)定惠�；�?yàn)槔�養(yǎng)恭敬供諸佛等。此等自利菩薩應(yīng)斷。若不越隨順菩薩儀則。所有自利與上相違菩薩應(yīng)修。純利他者亦斷.修二。謂以邪見(jiàn)修行施等。無(wú)因果見(jiàn)毀犯尸羅遠(yuǎn)離正行。為他說(shuō)法此等應(yīng)斷。若諸菩薩已超下地。由悲愿力舍諸靜慮。隨其所樂(lè)還生欲界。又自事已辨遍于十方無(wú)量眾生。能作無(wú)量大利益事。此純利他菩薩應(yīng)修二共自利利他者。為自逮物為物及自。行能兼齊故稱共也于中亦二。一自利共他。若諸菩薩或悲為首�；�?yàn)?a href="/remen/huixiang.html" class="keylink" target="_blank">回向無(wú)上菩提。于一切時(shí)修施忍等。當(dāng)知是名自利共他釋智以施等能得菩薩。悲兼濟(jì)物。故名自利而共他也二他利共自者。又除如前所說(shuō)諸相。其余一切所有利他釋除純利他應(yīng)斷之者。彼由邪見(jiàn)無(wú)二利故。或除純利他中所應(yīng)修者。無(wú)自利故三利益種類自利利他者。謂于一法而自行之令他亦行。自他一種行一法故。自他行同名為種類�；虼死�益有五類故故名種類。種類言顯非一相似其五類者。一無(wú)罪相。若諸菩薩所有自能少多攝善增長(zhǎng)善法。令他亦爾釋由攝長(zhǎng)善離諸過(guò)患故名為無(wú)罪。無(wú)罪即相。相謂相狀.體相。下皆準(zhǔn)知二攝受相。若諸菩薩能引自他無(wú)染污樂(lè).或眾具樂(lè)或住定樂(lè)三此世相。四他世相。若諸菩薩自利利他�；蛴写耸滥転槔�益非于他世�；蛴兴�世能為利益非于此世。或此他世俱為利益。或此他世俱非利益五寂滅相。若諸菩薩所有菩提及得菩提世出世間菩提分法。是名菩薩利益種類自利利他四安樂(lè)種類自利利他者。與前第三名相似也。利益.安樂(lè)兩名有異。種類之言義意同也。此有五種。即疏所明五樂(lè)是也。故不引之五因攝六果攝自利利他者。因果相順論一處明。于因果中皆有自利利他行也有三因果。一異熟因果。二福因果。三智因果異熟果者謂略有八。一壽量具足。謂長(zhǎng)壽久住。二形色具足。謂形色端嚴(yán)。三族姓具足。謂生貴家。四自在具足。謂大財(cái).位.明.屬。五信言具足。謂言無(wú)虛妄。六大勢(shì)具足。謂大名過(guò)人。七人性具足。具丈夫分成就男根。八大力具足。謂少疾有堪能異熟因者。不傷害物是長(zhǎng)壽因�；菔┕饷黪r凈衣物是端嚴(yán)因。舍離憍慢是族姓因。乞匃隨施是自在因。所言誠(chéng)諦是信言因。供三寶等。是大勢(shì)因。樂(lè)男厭女人姓具足因。助諸眾生如法事業(yè)施他飲食是大力因福智因果論一處明。聚雜難知今者別釋。所言福者。謂前三度.勤定一分.四無(wú)量等。言福因者總有三種。一者于福能得.能住.能增長(zhǎng)欲釋一于未得能得樂(lè)欲。二于已得能住樂(lè)欲。三于已住欲常令增長(zhǎng)。二者于福善能隨順無(wú)違背緣。三者于福先已串習(xí)

言福果者。謂諸菩薩依止福故。雖復(fù)長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)生死。不為極苦之所損惱。又能起作種種無(wú)量善巧事業(yè)。乃至究竟當(dāng)證無(wú)上正等菩提。所言智者。即惠度全.勤定一分.及十力等。智因果者同前福也。于彼文中唯去福字置于智字。即智因果七此世自利利他者。文有二種一現(xiàn)自利。謂諸菩薩以如正理工巧業(yè)處積集財(cái)物。即于是財(cái)知量受用。又先所造可愛(ài)樂(lè)業(yè)異熟。于現(xiàn)法中受用彼果二現(xiàn)利他。如諸菩薩現(xiàn)法自利。如是菩薩所他有情。由此獲得現(xiàn)法利益八他世自利利他者。若于欲界能獲他世財(cái)寶具足自體具足。色.無(wú)色界獲他世等亦復(fù)如是九畢竟自利利他者。若諸煩惱一切永斷八支圣道。若此為依獲得一切世間善法。由三因緣應(yīng)知畢竟。一由自性究竟菩提故。二由不退八支圣道無(wú)有退故。三由受用果無(wú)盡故名為畢竟

十不畢竟自利利他者。謂于欲界財(cái)寶具足自體具足。若因若果世間清凈。若因若果由三因緣知不畢竟。一由自性一切有為故。二者由退善有漏法由有退故。三由受果有終盡故名不畢竟

疏。一因樂(lè)等者。五樂(lè)之義具如本論。今對(duì)一一略辨名體。為因生樂(lè)之因故名為因樂(lè)。體即四法。如疏所列。言樂(lè)相應(yīng)者。即順樂(lè)受觸等心法。言所發(fā)業(yè)者。謂于樂(lè)果而起于業(yè)名樂(lè)所發(fā)。由此善業(yè)得可愛(ài)果名為因樂(lè)�；驑�(lè)相應(yīng)思名所發(fā)業(yè)。所發(fā)業(yè)能感當(dāng)樂(lè)果名為因樂(lè)詳曰。前正后非。非樂(lè)相應(yīng)思皆能招樂(lè)果故瑜伽云。若諸所有現(xiàn)法當(dāng)來(lái)可愛(ài)果業(yè)名為因樂(lè)意云。隨得現(xiàn).未愛(ài)果之業(yè)名為因樂(lè)。疏取斯意云所發(fā)業(yè)

疏。二受樂(lè)等者。受即是樂(lè)。喜.樂(lè).舍三而為其體。三種皆有調(diào)暢義故總名為樂(lè)。不爾云何言通三界。云非唯受中樂(lè)者。非五受中唯一樂(lè)受名受樂(lè)也。云是樂(lè)自性者。體是受數(shù)。簡(jiǎn)異前后因樂(lè)等也

疏�？鄬�(duì)治樂(lè)等者。諸苦息滅位有樂(lè)覺(jué)生。對(duì)治之樂(lè)名對(duì)治樂(lè)。體性四釋。一云漪樂(lè)為體。二云以能息苦衣.食等物而為其性。三云以喜.樂(lè)受而為自性。與前受樂(lè)義分二也。若順樂(lè)受根.境所生名為受樂(lè)。若苦息時(shí)身.心適悅名對(duì)治樂(lè)。四云苦息之時(shí)有惠能覺(jué)。即此能覺(jué)惠為體也詳曰。前三難據(jù)體若漪樂(lè)。散心.散地豈無(wú)此樂(lè)。衣等為體。與彼因樂(lè)而何別耶。若喜.樂(lè)者。豈苦息時(shí)總生喜.樂(lè)無(wú)舍受耶。舍受若有。何非其體而不取耶。又瑜伽云。此中受樂(lè)樂(lè)自性故。說(shuō)名為樂(lè)�？鄬�(duì)治樂(lè)息眾苦故。說(shuō)名為樂(lè)。非自性故。若體喜樂(lè)。云何論言非自性耶。第四義通

疏。受斷樂(lè)等者。受等不行名為受斷樂(lè)。即滅定。受斷之樂(lè)依主立名。體即滅定問(wèn)瑜伽論云。住滅定時(shí)此勝義苦暫時(shí)寂靜故名為樂(lè)。當(dāng)入定時(shí)唯滅無(wú)漏心.心所法。豈無(wú)漏法名勝義苦答非非想地舍受等法名勝義苦。由入滅定遠(yuǎn)加行時(shí)而能滅彼。據(jù)遠(yuǎn)加行所滅之苦也

疏。無(wú)惱害等者。煩惱等類名為惱害。出家等四離此惱故名之為樂(lè)。無(wú)惱即樂(lè)出離樂(lè)者。信.戒為體�；螂x迫迮身心適悅喜.樂(lè)為體遠(yuǎn)離樂(lè)者。初禪喜樂(lè)�；蚩偽逯б詾槠潴w寂靜樂(lè)者。第二禪上隨以四支.五支為體。或唯喜.樂(lè)隨應(yīng)為體詳曰。論既不云樂(lè)自性故名之為樂(lè)。故知不必喜.樂(lè)為體。如次信.戒總以禪支為體無(wú)失覺(jué)法樂(lè)者。根本.后得二智為體。更有多釋廣辨如余四樂(lè)如次。離家迫迮。遠(yuǎn)欲不善。由無(wú)尋.伺粗動(dòng)之法。煩惱.所知如實(shí)等覺(jué)故立四名。疏配后二名為涅槃及菩提者。不依瑜伽取婆沙意。不爾違論問(wèn)前三云何名無(wú)惱害答瑜伽論云。諸余所有無(wú)惱害樂(lè)。于最后樂(lè)能隨順故。是彼分故。能引彼故。當(dāng)知亦名無(wú)惱害樂(lè)

疏。要具四緣方應(yīng)造論者。按彼論云。要具四德方可造論一于昔諸師應(yīng)離憍慢無(wú)如是心。古昔諸師尚能造論。況我今者當(dāng)不造耶二于有情類當(dāng)起大悲作如是觀。若不造論無(wú)量有情于諸善法定當(dāng)退失。有余情類墮生老病死。是諸有情因我造論。若能解了乃至一句善說(shuō)妙義。如是如是當(dāng)奉行者。彼于長(zhǎng)夜必獲大義利益安樂(lè)三于同法者深生敬愛(ài)作如是觀。若不造論為欲利他。諸同法者于利他事定當(dāng)退失四不欲彰己有勝伎能無(wú)如是心。當(dāng)令世間咸謂于我聰睿明哲能造論者開(kāi)闡義者深生凈信。因此多獲利養(yǎng)恭敬。但為自他善根增長(zhǎng)。以無(wú)染心乃可造論

疏。明本論主造論之意等者。有義安惠等說(shuō)。生正解者謂生唯識(shí)真俗二智。次火辨言。如實(shí)知者為生真智。后護(hù)法云。得如實(shí)解為生俗智詳曰。據(jù)相顯言少有其理。若以實(shí)論。三文皆通真俗二智。故第三云。令于唯識(shí)深妙理中得如實(shí)解。豈深妙理唯是識(shí)相非識(shí)真理。又知識(shí)相名如實(shí)智亦何爽理。故皆通二智

疏。作論名造者。問(wèn)唯識(shí)之義經(jīng)中先明。論何言造答三十頌教經(jīng)中先無(wú)。據(jù)此名造

疏。此上即是發(fā)端等者。略為四釋。一云上字誤也。應(yīng)為者字。二云此.上等言皆是發(fā)端。意雖明此兼言上也。三云今造等言皆標(biāo)舉等。在此字上故言此上。四云今造此論一句之言。是是發(fā)端等。由前別明今造等訖故。總指云此上。即是發(fā)端等也。然四釋中初解省過(guò)。思之可悉有云。今造此論四字之上。一一皆具發(fā)端等四。又發(fā)端等一一別配今造此論詳曰。若自釋論理猶差別可。若辨疏意全乖本旨。細(xì)尋可知

疏。今說(shuō)為生等者。問(wèn)人我不遍所以見(jiàn)除。生言既寬何乃今取。如名眾生濫無(wú)情故答世界有計(jì)無(wú)情為我。生攝無(wú)情無(wú)大寬失。如計(jì)色我。發(fā)爪等類亦在所執(zhí)。此豈非計(jì)無(wú)情為我問(wèn)我通諸趣何不許言答法亦名我。若言我空而濫于法。故亦除也問(wèn)眾生執(zhí)有。以空為門破病顯理。眾生執(zhí)空。應(yīng)有為門遣執(zhí)明理答若破空病說(shuō)有能除。若論顯理要資空觀問(wèn)有觀有相即不顯理�？障嗖磺藏M得理耶答由空為門遣能所取。方泯二相而能證理。從所由門名空顯理。理亦無(wú)失有云。若也執(zhí)空亦說(shuō)為有。從多執(zhí)有此說(shuō)為空詳曰。難意令有以顯于理。答言對(duì)空亦說(shuō)于有。豈可有觀能顯于理耶。若言不說(shuō)有顯理者。即答前難有不盡失

疏。前四通取斷二障者。問(wèn)生死沉沒(méi)皆由煩惱。何關(guān)智障墮三界等答生死有二。由所知障墮于變易。變易即是化生所收。亦三界攝。又所知障非親滅生。為煩惱依言難越等。并無(wú)失矣

疏。即根本沉下名之為重者。釋第五解為重之義。有義對(duì)業(yè)果故。貪等自性能引業(yè)果。眾苦本故。故名為重

疏。何故障理但說(shuō)二空等者。舉初障理難后重障不應(yīng)兼余

疏。重唯二執(zhí)等者。舉后斷重貪等亦除。難前障理不唯我法

疏。此依見(jiàn)道至我見(jiàn)亦爾者。如樞要說(shuō)有義而言證空障隨斷者。依斷種說(shuō)。故第四地身見(jiàn)但伏。害伴等障后地猶有問(wèn)我執(zhí)可然。法執(zhí)種斷。如何余障猶得現(xiàn)起答但斷少分。所以余障猶得現(xiàn)行�；▏�(yán)經(jīng)說(shuō)第七地中菩提分觀方最勝故詳曰。依斷種言不踰本疏見(jiàn)道等也。豈見(jiàn)道等種不盡耶。又言四地?cái)?a href="/remen/diliushi.html" class="keylink" target="_blank">第六識(shí)法執(zhí)少分。理恐有乖。按彼佛地.唯識(shí)等論。皆云四地便永斷滅。準(zhǔn)此等文豈唯少分。花嚴(yán)但言七地中勝。不言其執(zhí)七地方盡。何得為證。以第四地初學(xué)二乘。五.六兩位猶效于彼。第七超彼名勝何失。更思

疏。又總解等者。不須別說(shuō)我之與法。二合釋之。前解不爾。尋之可悉

疏。無(wú)有少障不依執(zhí)生者。問(wèn)豈不許有獨(dú)行貪等答雖有獨(dú)行亦遠(yuǎn)由執(zhí)起。如害伴等名依執(zhí)生。故無(wú)妨矣

疏。總四句答第二問(wèn)者。詳曰。初之二句答我法執(zhí)為障所由。后之二句釋斷亦兼貪等所以。理亦無(wú)失

疏。問(wèn)煩惱障至莖葉亦盡者。問(wèn)此問(wèn)何師。復(fù)何師答問(wèn)答俱通安惠等師問(wèn)若是護(hù)法。護(hù)法智障數(shù)同煩惱。執(zhí)障復(fù)別。何言但執(zhí)殊無(wú)品類。意識(shí)亦有障非執(zhí)者。何故答中但以五識(shí)愛(ài).恚等法為等流耶答所知障數(shù)雖同煩惱。名品不殊云無(wú)品類。答中既云五識(shí)等中等意識(shí)也問(wèn)若安惠者。問(wèn)即無(wú)違。答亦有過(guò)。以所知障障.執(zhí)無(wú)差。何得根葉本末有別答雖障即執(zhí)。然約諸識(shí)執(zhí)有淺深。義分本末亦無(wú)有失。具如樞要有義執(zhí)障相望得有兩句。一但障皆執(zhí)。二有執(zhí)非障。謂善.無(wú)覆無(wú)記心等。復(fù)云執(zhí).障無(wú)有寬狹。諸障自性皆名執(zhí)故。諸是執(zhí)者皆名障故。應(yīng)知安惠但有漏法。唯除第七一切皆說(shuō)名所知障。皆名執(zhí)故詳曰。初義全非。后義有濫初義何過(guò)答所知障者。覆所知境無(wú)顛倒性令不顯現(xiàn)名所知障。豈可是執(zhí)不覆理耶。后義濫者。言障皆執(zhí)但有漏法皆名執(zhí)故。斯言有濫。佛地論云。障所發(fā)業(yè)及所得果亦名為障。此之果.業(yè)豈皆執(zhí)耶。由斯總對(duì)所知障性及于業(yè).果而為二句。一但執(zhí)皆障。謂障自性及業(yè).果中心.心法者。有二分故。二但障非執(zhí)。即業(yè)及果非心.心所者。無(wú)二分故

疏。修禪定時(shí)受為勝障者。此通熏.修二義。若不熏修殊勝定故。勝定之障。若受勝能障修于定。勝即是障。后解為正

疏。一切煩惱皆能續(xù)生等者。界界全惑各續(xù)自界。按瑜伽云。當(dāng)言全界非不全界。何以故。若未離欲。于自生處方得受生。非離欲故。未離欲者諸煩惱品所有粗重隨轉(zhuǎn)自身。亦能為彼異身生因。由是因緣當(dāng)知一切煩惱皆能續(xù)生釋若現(xiàn)起潤(rùn)則非一切。若據(jù)成就助業(yè)受生故言全界。舉離欲盡即不受生。返顯未離即一切惑皆續(xù)生也或據(jù)起現(xiàn)名為全界。故彼論云。將受生時(shí)。于自體上貪愛(ài)現(xiàn)行。于男于女愛(ài)恚互行。又疑男女今為與我共行事不。又我見(jiàn)慢等法亦現(xiàn)行。由此當(dāng)知一切煩惱皆續(xù)生。故知據(jù)現(xiàn)名為全界。二解任取

疏。乃至有頂諸惑暫斷等者。得于初禪上至有頂名至有頂。由得彼定能伏諸惑名惑暫斷。伏有頂下諸地惑也。非有頂惑亦能伏之。無(wú)欣上故

疏。彼分涅槃?wù)�。略為二釋。一而伏煩惱所顯之理。是真涅槃之少分故。故名彼分。二云即四禪等所有凈定。由伏煩惱有寂靜義名為涅槃。以是有為故名彼分。分者相似流類之義。據(jù)無(wú)惑邊有寂靜義。與真涅槃稍相似故。故名彼分。故瑜伽論第十二云。四靜慮者或復(fù)名為彼分涅槃。由諸煩惱一分?jǐn)喙�。非決定故。名彼分涅槃。后解為本。前雖無(wú)文理可通也

疏。住此二中非為不住者。有無(wú)余依名之為二。樂(lè)住二中云非不住。致此言者。明無(wú)住處名真解脫。彼既樂(lè)住。故非真解脫

疏。所知之障者。問(wèn)此障之體亦是所知。何非持業(yè)答漏.無(wú)漏法皆是所知。若持業(yè)者豈無(wú)漏法亦名障耶。由有此過(guò)故從依主非持業(yè)

論。得二勝果者。此對(duì)等覺(jué).二乘解脫何得名勝。廣如義燈有義解等覺(jué)妨相傳三釋。一云。一剎那間正體.后得與佛平等名為等覺(jué)。依長(zhǎng)時(shí)言對(duì)彼名勝。二云真智平等。后智劣佛。三云真俗二智俱未究竟不名平等。無(wú)間.解脫同斷一障。故說(shuō)等言。習(xí)氣未盡。雜染未舍。鏡智未生。事智未起。未遍緣俗。知真未圓。故實(shí)非等詳曰。雖有三解疑猶未遣。且金剛位是無(wú)間道。何有長(zhǎng)時(shí)對(duì)之云勝。設(shè)云此位有多剎那佛平等者。是何剎那。彼俱無(wú)間。未可于中分成勝劣。若勝形前。前非等覺(jué)。何過(guò)須釋。若形二智名勝等者。障猶未盡。復(fù)未圓證。以何名等。若對(duì)斷障同名為等。理即有失而文未見(jiàn)。由斯三釋皆未敢依。未見(jiàn)所據(jù)。而無(wú)所據(jù)今助一釋。佛所得法而皆得之菩薩稱等。所得自在離障圓極故佛云勝。故大般若五十五云。云何當(dāng)知已圓滿。第十法云地菩薩。與諸如來(lái)應(yīng)言無(wú)異。善現(xiàn)是菩薩已圓滿六波羅蜜多.八定.三十七道.三三昧.五眼.六通.佛十力.四無(wú)畏.無(wú)礙.無(wú)量.十八不共.一切智.道相智.一切相智.一切佛法故。若復(fù)永斷一切煩惱習(xí)氣相續(xù)便住佛地。是故當(dāng)知與諸如來(lái)應(yīng)言無(wú)異釋曰。現(xiàn)正等覺(jué)是一切智。極善通達(dá)是道相智�，F(xiàn)等別覺(jué)是一切相智又四百七十七云。若無(wú)間道行一切法。未離闇障。未到彼岸。未得自在。未得果時(shí)。名為菩薩。若解脫道行于一切法。已離闇障。已到彼岸。已得自在。已得果已時(shí)。乃名為異。由位有異法非無(wú)別準(zhǔn)于此文。無(wú)異之言等之別名。障未離等顯佛為勝。據(jù)斯所憑于理通矣問(wèn)勝劣差等義焉在答約所得德名數(shù)無(wú)差。等言德數(shù)。不據(jù)用齊一同圓極方名等也。故智度論云。如月十四.十五日雖同是月。小不令海潮。得潮有異。而佛.菩薩亦復(fù)如是。又如向.果勝劣性差圣名同也。如言燒衣一分亦轉(zhuǎn)。據(jù)斯相形等.勝無(wú)咎

疏。令達(dá)二空等者。我法無(wú)體名之為空。非二空性

疏。若大乘中至互顯者。但舉小乘名謬我法。影取空見(jiàn)名謬唯識(shí)。大乘空見(jiàn)知我法無(wú)。非謬我法。撥識(shí)理無(wú)故得言謬。非全不解。不得名迷。但影顯也。而無(wú)互義�；パ韵鄰�

疏。薩婆多量等者。問(wèn)量有何過(guò)答有云。宗言實(shí)有心.心法喻。大乘忿等是假非實(shí)。喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非實(shí)。因有不定。若宗法言決定非無(wú)。故無(wú)過(guò)也詳曰。宗云非無(wú)因亦決定相違過(guò)也量云。汝離心之境。定非是有。除心心所內(nèi)境.無(wú)為.不相應(yīng)等是所知故。如龜毛等

疏。清辨量等者。問(wèn)量有何過(guò)答因有不定過(guò)。為如外境是所知故證識(shí)是無(wú)。為如內(nèi)境是所知故證識(shí)為有

疏。依遠(yuǎn)行等教者。按瑜伽論五十七云。依何根處說(shuō)遠(yuǎn)行等。答依意根處。由于前際無(wú)始時(shí)故。遍緣一切所知境故。名為遠(yuǎn)行。諸心相續(xù)一一轉(zhuǎn)故。無(wú)主宰故。名為獨(dú)行。無(wú)色.無(wú)見(jiàn)。亦無(wú)對(duì)故。名為無(wú)身。依止色故名寢于窟。疏所釋者依無(wú)性解也

疏。依五根所行境等者。無(wú)性攝論第四釋此經(jīng)云。謂此五根所行境界。唯是意識(shí)一一各別能領(lǐng)受義。既云意識(shí)一一別受。明無(wú)余識(shí)問(wèn)楞伽.涅槃皆明一識(shí)。此師所立乃扶彼經(jīng)。云何論主判為邪執(zhí)答有義楞伽意說(shuō)。七依八種而方得生。故言第八起諸識(shí)浪。非說(shuō)第八轉(zhuǎn)作余七。涅槃經(jīng)意。以彼六識(shí)識(shí)性是同故立一識(shí)。依根分六。非六體一名為一識(shí)。如彼經(jīng)云。如一色性隨五根緣得五塵名。豈言一色體即一耶。五境雖別變礙義同。同一蘊(yùn)攝故說(shuō)名一色。識(shí)亦應(yīng)爾。了別性同一蘊(yùn)攝故。故名一識(shí)。故涅槃經(jīng)第十四云。眼識(shí)性異。乃至意識(shí)性異。是故無(wú)常。若但一體云何言異。故如前會(huì)。不爾前后豈自杼楯。又涅槃經(jīng)三十九云。譬如一火因木.草等名木等火。意識(shí)亦爾。因眼根等名眼等識(shí)者。此顯六識(shí)同意處故總名意識(shí)。余文準(zhǔn)會(huì)。其理可悉

疏。第四經(jīng)部等計(jì)者。問(wèn)意明無(wú)所。明三所等豈扶本意答全無(wú)分無(wú)總名為無(wú)。不爾分無(wú)四計(jì)何攝。故疏總言亦無(wú)失矣。故大毗婆沙論一百四十二云。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。諸有為法有二自性。一者大種。二者謂心。離大種外無(wú)所造色。離心無(wú)所。諸色皆是大種差別。非色皆是心之差別。若經(jīng)部師自有二釋。一譬喻師唯心無(wú)所。同覺(jué)天計(jì)。二有心所四釋不同。故順正理論第十一云。謂執(zhí)別有心所論者。于心所中多興諍論�；蛭ㄕf(shuō)三大地法�；蛭ㄕf(shuō)四�；蛘f(shuō)有十。或說(shuō)十四解云。如次說(shuō)受.想.思。說(shuō)四加觸。說(shuō)十即是十大地法。十四加貪.及嗔.癡.慢

論。故作斯論者。此之結(jié)文前之二師亦合有之。上言今造此論一句。后之二師理亦合有。不可繁重故互影顯

疏。第二科是三分者。有云相.見(jiàn).自證名為三分詳曰。不然。三分本是陳那立故。又亦應(yīng)言四分.二分成立唯識(shí)。護(hù)法.難陀釋此論故。又復(fù)如何以三分成。三十頌中三各攝幾。全無(wú)行相成焉有矣

疏。準(zhǔn)瑜伽攝論等者。瑜伽者相應(yīng)之義。境.行.果三并相應(yīng)故。即所詮也。論從所詮名瑜伽論。攝論正宗明十殊勝。十殊勝者。前八是因后二為果。就前八中。初二是境。次六是智。智即行也。斯之二論正宗所明。唯境.行.果。唯識(shí)準(zhǔn)彼亦境.行.果為正所宗

疏。心與境冥等者。嘆圣心智親證于境。離其妄執(zhí)曰與境冥。體妙殊勝功能莫方。得斯勝德名為神會(huì)有云。如次配后.本智。又云本智緣如名心境冥。世第一法名之為智。見(jiàn)道名神詳曰。雖為穿鑿全無(wú)所據(jù)。有何所以。后得.本智別名心智。本智之境而名神耶。如何有漏與無(wú)漏見(jiàn)而有會(huì)義

疏。以八轉(zhuǎn)聲釋世間等者。按彼經(jīng)四百九十八云。是六波羅密何因緣故。名為世間及出世間。舍利子。世間者。謂六波羅密是世間故。乃至依世間故名為世間。舍利子。出世間者。謂此六波羅密是出世間故。拔出世間故。由世間出故。為世間出故。從世間出故。世間之出故。依世間出故。名出世間詳曰。準(zhǔn)此經(jīng)文。疏所引云是世間出名世間者。出字剩也。題卷亦誤

疏。后后遂有相見(jiàn)等者。問(wèn)相.見(jiàn)二分發(fā)乎無(wú)始。云何后后方遂有耶答約更增說(shuō)。如法華言來(lái)入此宅。又縱無(wú)始際相.見(jiàn)亦因熏習(xí)。熏習(xí)后起。熏習(xí)相.見(jiàn)起非一。故言后后

疏。若安惠解至別無(wú)依總無(wú)等者。有義。圣教我法所執(zhí)既無(wú)。如何圣教亦無(wú)依無(wú)。故應(yīng)別解。彼宗世間所說(shuō)我法。及一分圣教菩薩.二乘所變現(xiàn)者。此無(wú)依無(wú)。由有漏心皆名執(zhí)故。若諸菩薩無(wú)漏心現(xiàn)及佛現(xiàn)者。皆強(qiáng)施設(shè)。義依于體不違正理。問(wèn)若爾二分皆是所執(zhí)。彼無(wú)二分依何假說(shuō)。答安惠解云。說(shuō)依二分且依世間.一分圣教。若無(wú)漏心佛所現(xiàn)者。此等皆依自證假說(shuō)。又此亦得依識(shí)所變。自證分中分別說(shuō)有能所變故。若依此釋說(shuō)所變言未皆說(shuō)名相.見(jiàn)二分詳曰。除佛以外余無(wú)漏心。相傳二釋。一云有執(zhí)。有二分故。一云無(wú)執(zhí)。無(wú)漏二分非虛妄故。第八論云。八識(shí)心.心所有漏所攝皆有執(zhí)故。已簡(jiǎn)無(wú)漏�；驘o(wú)漏心皆無(wú)相.見(jiàn)。疏中且依第一義說(shuō)。二分既執(zhí)諸佛便無(wú)。所以我法不依佛立。依余圣者有漏心說(shuō)。名無(wú)依無(wú)。據(jù)斯一義理亦何失。具如義燈

疏。此所變之能變有三種者。論言此者此其所變。所變體者即見(jiàn).相分有義。此有二義。一云此者此能變識(shí)。二云此者此我法二。此我法二所依見(jiàn).相能變之識(shí)有三種故詳曰。本釋為正。何所以者。夫言此者指陳之義。前言我法依識(shí)所變。既云所變必有能變。故異前言此能變?nèi)�。明知此言屬于所變。若此能變文�?shì)疎斷。又此我法亦為不可。為言我法即是所變非是見(jiàn).相。見(jiàn).相復(fù)非我法所依。既有斯濫。故從本疏

疏。三法轉(zhuǎn)相依者。我法依相.見(jiàn)。相.見(jiàn)依識(shí)體問(wèn)何故頌言我法名彼見(jiàn).相為此答對(duì)自證分近.遠(yuǎn)別故立彼.此言。三法轉(zhuǎn)依遠(yuǎn).近別故

疏。思量即識(shí)準(zhǔn)前釋者。異熟兩釋但準(zhǔn)持業(yè)。何以故。既云思量。明非是種。種位無(wú)有思量義故。故疏但言思量即識(shí)準(zhǔn)于前釋

疏。然濫第七者。問(wèn)何故不言濫第八耶答第八通緣三種境故無(wú)濫不言若爾第六遍緣諸境。應(yīng)不得名了別境識(shí)答以根對(duì)境得名了別問(wèn)根.境相對(duì)七.八應(yīng)然詳曰。準(zhǔn)此等妨言濫七.八亦應(yīng)好也。疏據(jù)顯相且言濫七

疏。依第二三至相無(wú)別者。問(wèn)何故不辨初勝義耶答初據(jù)勝義諦而有兩釋。一云初體即第二俗。第二俗中可言八別。故除初真。二云初真體雖即第二俗。俗劣真勝。故初真中亦無(wú)八別。今依初釋故除初真。如下第七疏自兩解

疏。亦非體類別有九識(shí)者。此解意云。非是體別。類別合有九識(shí)

疏。濫鄰近者。問(wèn)全取他名可云鄰近。今言異熟.思量.了別自他俱說(shuō)。何成鄰近答鄰近釋者。取俱時(shí)法以立自名。若無(wú)及言�？盅援愂煊膳c思量.了別俱時(shí)。異熟名為思量.了別。亦無(wú)失矣。六釋差別具如法苑決擇明之

疏。合作二文科者。初略釋頌所有論文分為二段。一別解三句合為一段。二總解二句。合為一段。有兩種合故名合作二文科也

疏。總作三文科者。初略釋頌一段論文�？倿槿�段名總?cè)��?/p>

疏。前是共相等者。軌名為前。余前后等皆準(zhǔn)此知。又前四對(duì)。不約次第以配軌持。取義配也有義軌唯有法。持亦通無(wú)。此一盡理。許無(wú)義宗能生解者。約無(wú)本質(zhì)。非無(wú)影像能生心也。故下論云。緣用必依實(shí)有體故詳曰。若從其勝軌在有法。據(jù)但生解無(wú)亦名軌。故瑜伽論五十二中。以五種理成緣無(wú)識(shí)。識(shí)既緣無(wú)。豈非無(wú)法生物解耶。若生物解何不名軌若爾云何緣用必實(shí)答據(jù)生識(shí)體緣必有體。若行解起因無(wú)亦生。如立我無(wú)豈不生彼我無(wú)行解。故亦無(wú)違。疏等之意如燈具釋

疏。十三住等者。問(wèn)如佛法說(shuō)祠授等者。何亦不名我種種相答有兩釋。一云且據(jù)得圣及修行者。不說(shuō)余類。二云祠授等名雖我別號(hào)。然非通稱。所以不取。若取一一所有別名其數(shù)巨億。前解為正

疏。二向不定者。略為二釋。一云唯第二向。超越.次第有差別故。若次第者。斷欲修惑前之五品所起四道。及第六品加行.無(wú)間總名為向。若超越者。始從一坐順決擇分。見(jiàn)十五心名之為向二云。前二種向名二不定。非唯第二。第二如前。第一向者前十五心有斷修惑。有不斷者。先伏不伏有差別故詳曰。若據(jù)修惑斷.不斷別。第二可通。若理教明行相殊別。前解為勝問(wèn)第三.四向亦有不定。何唯言二答據(jù)論所舉。略不言余

疏。崇聚生因等者。崇聚即是積聚異名。是蘊(yùn)義也。俱舍頌云。聚.生門.種族。是蘊(yùn).處.界義釋曰。一切諸色略為一聚說(shuō)名色蘊(yùn)。由此聚義蘊(yùn)義得成。余蘊(yùn)亦爾謂能生長(zhǎng)心.心所法故名為處。是能生長(zhǎng)彼作用義如一山中有多銅鐵金銀等族說(shuō)名多界。如是一身有十八類諸法種族名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰(shuí)之生本。謂同類因

疏。余三善巧者。所等有七。疏但列四。后三不出。故言余三

疏�；蛩纳魄烧�。論舉三種等言等四。成七善巧。如燈列也問(wèn)善巧何義答善巧是智。蘊(yùn)等是境。智緣蘊(yùn)等名蘊(yùn)善巧。蘊(yùn)等從智亦名善巧問(wèn)按大菩薩藏經(jīng)第八及十說(shuō)十善巧。一依趣善巧。即是四依。謂依義等。二資糧。謂福智二。三念住。謂四念住。四四正勝。謂四正勤。五五道分。謂信等五根。六覺(jué)分。謂七覺(jué)支。七道分。謂八圣道。八趣作一道。所謂菩薩證大菩提等。九緣起。謂十二緣。十一切法。謂為無(wú)為。與疏所列十何不同答中邊為治十我見(jiàn)故。經(jīng)為菩薩修波羅密多。各據(jù)一意立十不同

疏。故以了別釋識(shí)之義者。有疏本云。釋識(shí)之用故有解云。若護(hù)法師見(jiàn)分名用。體依他故。若安惠師見(jiàn)分無(wú)體故自體上有了別用。依他性收詳曰。用字錯(cuò)也。應(yīng)從義言。即護(hù)法師識(shí)自體分亦名了別。不須約見(jiàn)顯識(shí)了別

疏。彼五種類非定俱行者。除遍行外余之心所并種類也。即貪信等而不俱行有云如彼第八遍行起時(shí)。余識(shí)遍行未必起故詳曰。不然。若以余識(shí)遍行不起故但言心。亦可余識(shí)不常時(shí)行。八遍恒起但言心所。故知不可

疏。識(shí)俱有者。性與識(shí)俱而復(fù)是有

疏。論唯二依他性者。攝論第四如下引之

疏。不爾如何名他心智者。若也不許除緣如智余皆有相。即他心智而不得成

疏。后得智等不外取者。釋所以也。既不外取。若不變相如何可說(shuō)名知他心。若言外取不變相者。應(yīng)親得彼。何名唯識(shí)

疏。如大造色者。如能所造雖各別種。然由能造所造方起得能造名。要由其心境方生故。故言唯識(shí)問(wèn)心所亦由心王方起應(yīng)名識(shí)變答但見(jiàn).相二由識(shí)而生。復(fù)是識(shí)上能所緣用故。說(shuō)別種者是同種類。復(fù)是識(shí)用親所取故。心所不然。又亦自別起見(jiàn).相故。何得相例

疏。似依他有二分體無(wú)者。似彼依他有體之法。自體是無(wú)

疏。如自證分相貌亦有者。舉所似也。如者似也。似他自證相貌現(xiàn)也

疏。無(wú)明支通三性者。夫無(wú)明俱必有其執(zhí)。三性心內(nèi)既有無(wú)明。明知三性必皆有執(zhí)問(wèn)若護(hù)法宗如何會(huì)彼答未見(jiàn)護(hù)法會(huì)彼之文。取護(hù)法宗相傳多釋。一云據(jù)第七識(shí)相應(yīng)無(wú)明。遍前六識(shí)三性位故名通三性。二云隨有宗說(shuō)。彼約分位以辨緣生。無(wú)明支位所有五蘊(yùn)皆名無(wú)明。故通三性。三云法執(zhí)為無(wú)明地。以此為緣名通三性詳曰。三解俱非。第一非者。第七無(wú)明豈無(wú)明支。發(fā)總別業(yè)方名支故。第二非者。有宗但說(shuō)無(wú)明位蘊(yùn)總名無(wú)明。不說(shuō)彼位五蘊(yùn)善俱。若善等俱即行支故。第三非者。不障法執(zhí)得名無(wú)明。執(zhí)等正起如何得與善等心并云通三性今為一釋。據(jù)第七識(shí)無(wú)明而說(shuō)何名為支答由第七識(shí)無(wú)明力故。余六識(shí)等方起無(wú)明能發(fā)于業(yè)。雖非支體為支遠(yuǎn)緣假名為支。據(jù)此義邊名通三性。余人不簡(jiǎn)故不同也

疏。二執(zhí)遍等者。二執(zhí)俱依相.見(jiàn)二分名之為遍問(wèn)何故自證但法執(zhí)依答實(shí)為二依。為法依顯。有軌持故。故偏言之。主宰義隱。隱我不說(shuō)

疏。非有似有者。不同真如是真實(shí)有名為非有。從緣生故非體全無(wú)名為似有

疏。我名能見(jiàn)等者。準(zhǔn)彼宗計(jì)。眼等諸根名見(jiàn).覺(jué)等。我能領(lǐng)知覺(jué)彼根等見(jiàn).覺(jué)等事。即據(jù)根本說(shuō)我能見(jiàn)。計(jì)思為我。其義可知有義由于能取施設(shè)彼二。故說(shuō)依見(jiàn)立我法名。理實(shí)但依相分施說(shuō)。親所遍計(jì)唯相分故。又解言依二分通能所計(jì)。見(jiàn)能施設(shè)。相所施設(shè)處。此解應(yīng)合唯識(shí)玄宗。由能遍計(jì)及所遍計(jì)。方可施設(shè)所執(zhí)性故。疏中總說(shuō)不分別也詳曰。若無(wú)計(jì)我為能緣者�？扇缢鶖唷Ｈ粲�(jì)能緣何不依見(jiàn)。見(jiàn)是能緣似所執(zhí)故。由此故言似我法也。又今正辨施設(shè)我法處。不釋能所遍計(jì)之義。不可說(shuō)言據(jù)能所計(jì)言見(jiàn)相也。設(shè)約遍計(jì)世間我法可如所釋。圣教我法其義如何。豈圣我法亦唯遍計(jì)。況論明言依斯二分施說(shuō)我法。若唯依相執(zhí)我能緣。相分與我無(wú)不相似。有何所以依相施設(shè)。故疏所斷理甚明矣

疏。攝論說(shuō)唯二義者。按無(wú)性論第四本論云。云何安立如是諸識(shí)成唯識(shí)性略由三相。一由唯識(shí)無(wú)有義故。二由二性有相有見(jiàn)。二識(shí)別故。三由種種行相生起。唯識(shí)者是無(wú)義故。所說(shuō)唯言專為遣義。由二性者謂見(jiàn)及相。于一識(shí)中二分俱轉(zhuǎn)不即不離。由種種者。二分各有種種行相俱時(shí)而起。廣如彼論

疏。執(zhí)說(shuō)我法者。執(zhí)唯世間。說(shuō)即圣教

疏。見(jiàn)變似能取亦相分?jǐn)z者。此釋難陀不依見(jiàn)分立我法意。見(jiàn)分所變似能取相不異相分。故我法二但依相立。與護(hù)法等義不同者隨作者意。不可齊責(zé)

疏。如敘本有至此中破之者。此護(hù)月師不釋天親三十唯識(shí)。為共護(hù)法同時(shí)而出義有乖舛。故敘破之

疏。如世說(shuō)火口不被燒者。問(wèn)名詮于火。名若得火名令被燒。何難燒口答名依于聲。聲發(fā)于口。聲.名二法皆非可燒。故難所發(fā)令燒于口

疏。此所變者至但說(shuō)似情者。問(wèn)前明護(hù)法。以有似無(wú)。以內(nèi)似外。今說(shuō)似情。情豈是外。及無(wú)體耶答實(shí)但似情及似于內(nèi)。言似外等約彼執(zhí)情所執(zhí)相說(shuō)。所執(zhí)之相是所遍計(jì)。體是無(wú)故。故疏前后望義說(shuō)別。亦不相違。有義論言似二分者。而有二釋。一云相似名似。如疏所辨。二云以非實(shí)故說(shuō)為似也。非謂似言別有所似。后說(shuō)為勝。圣教我法亦此中說(shuō)。不可說(shuō)名似所執(zhí)故。或通二釋攝義方終

疏。不許末那有法執(zhí)者。問(wèn)何所以耶答論說(shuō)第七四惑相應(yīng)謂我見(jiàn)等。不言法故問(wèn)何故余識(shí)許有法執(zhí)答論言三界虛妄分別。法執(zhí)若無(wú)何成虛妄若爾七無(wú)應(yīng)非虛妄答我法皆妄。第七有我故亦虛妄。論如下引

疏。八識(shí)生至六七似我者。理實(shí)七識(shí)而似于法。舉總數(shù)也。我據(jù)能執(zhí)但言六.七

疏。又解至識(shí)自體者。問(wèn)后解意何答若不有此依他二似。自證以何為親所緣。見(jiàn).相無(wú)體不成緣故若爾后解乃為其勝。何斷難知答若以堅(jiān)執(zhí)方無(wú)體者。護(hù)法何別。護(hù)法豈許所執(zhí)二分是依他耶。又自證變依他性者名為相.見(jiàn)。依此堅(jiān)執(zhí)為我法者。名似我法復(fù)有何失。若許爾者不殊護(hù)法。由此難知若爾前解即自證分無(wú)親緣失答有體為緣是護(hù)法義。安惠許假得成緣故。故前解勝。又準(zhǔn)安惠。實(shí)法生假。如自證分生于相.見(jiàn)。假法生實(shí)。如自證分從自種生。種子皆是第八相故有義安惠能計(jì).所計(jì)皆自證分。謂依他起。依此堅(jiān)執(zhí)方名二分。由此我法依自證立。說(shuō)依二分立我法者。是隨執(zhí)心生所計(jì)著說(shuō)。由此安惠亦得說(shuō)有無(wú)依于有。有體強(qiáng)說(shuō)二種假也詳曰。此與本疏第二釋者名別意同。觀此德意。取此為勝。今取疏斷。所以然者。疏主躬參譯司親奉指誨。豈諸末學(xué)同年語(yǔ)哉。亦猶三傳演經(jīng)。余二豈與丘明騁駕

疏。然護(hù)法至變似我法者。問(wèn)五.八如何云似我法。答有見(jiàn).相分似六.七識(shí)我法相.見(jiàn)。非起二執(zhí)名似我法。具如義燈

疏。安惠至皆有執(zhí)者。問(wèn)安惠宗計(jì)。隨其所緣能取.所取執(zhí)實(shí)有者。方是相.見(jiàn)。非一切心皆緣二取。云何識(shí)皆有二分耶。答有義隨所計(jì)度境未必俱�？傉f(shuō)諸心可為四句。有唯相非見(jiàn)。謂五.八識(shí)。有唯見(jiàn)非相。謂第七識(shí)。有二分俱有。謂第六識(shí)。有二分俱無(wú)。謂無(wú)漏識(shí)。然第六識(shí)未必皆俱。意云諸識(shí)緣于見(jiàn).相有差別也詳曰。今觀此釋。答問(wèn)不盡。復(fù)非至當(dāng)。元本不問(wèn)緣境差別答故非當(dāng)。不說(shuō)二分生之所由。斯為不盡。二分生由正辨如燈今又釋云。雖隨緣一。有漏識(shí)起必有能緣.所緣之相。闕一不可。故復(fù)識(shí)起二分俱生。非由所緣具見(jiàn).相二后二分起問(wèn)有漏皆執(zhí)。豈有漏心自證分等皆非現(xiàn)量答有義義或可然若爾雜集如何眼等說(shuō)名現(xiàn)量答安惠但合本.釋。同部非即以彼為定量故詳曰。經(jīng)亦明言五識(shí)現(xiàn)量。今言非者豈非違教。正釋應(yīng)云。望執(zhí)輕重名現(xiàn)非量。五.八執(zhí)微故名現(xiàn)量。亦如勝義.世俗善等

疏。三釋如前者。釋前我法分別文中。三師釋如是

疏。無(wú)安惠解等者。前明安惠義有兩釋。此據(jù)初義。思可知也

論。但隨妄情至故說(shuō)為假者。具辨如疏有義此二段文明世我法。但隨妄情等無(wú)體隨情假。內(nèi)識(shí)所變等以無(wú)依有假詳曰。世間.圣教皆明我法。何故多文唯說(shuō)世間我法二耶。又準(zhǔn)何理知但明彼世間我法耶�？v亦明彼圣教我法。違何文理。故疏正也。義周備故

疏。后解不依四勝義者。若依四勝相分雖假。形于遍計(jì)是初勝義。既一向判名為非實(shí)。故知但據(jù)殊勝說(shuō)也

疏。依人二諦者�？傊盖芭卸�師所明及引論等。勝人知故名為勝義。劣人所知名為世俗

疏。以上略明等者。此結(jié)我法分別下文。此所結(jié)文本難陀義。護(hù)法兼明。護(hù)法不唯立二分故。故屬難陀。同許有體故兼明也

疏。心變似我法同分?jǐn)z者。問(wèn)心變似法相隨蘊(yùn)收。即蘊(yùn)計(jì)我相應(yīng)蘊(yùn)攝答即蘊(yùn)計(jì)我相實(shí)隨蘊(yùn)。離蘊(yùn)計(jì)我既無(wú)本質(zhì)相。隨能變心王.心所以判于蘊(yùn)。即四蘊(yùn)攝。疏言同分。且據(jù)離蘊(yùn)所計(jì)之我當(dāng)情顯現(xiàn)遍常之相名法同分。不說(shuō)所變相分之體在法同分又所變相無(wú)多差別。相分是假。故同分收。同分寬故。前解為勝

論。一者執(zhí)體周遍等者。問(wèn)何要周遍答按廣百論第三。敘云一類外道執(zhí)。我周遍于一切處受苦.樂(lè)故。我無(wú)形質(zhì)。亦無(wú)動(dòng)作。不可隨身往來(lái)生死。故知內(nèi)我遍于一切

論。二者執(zhí)我隨身不定等者。問(wèn)立意云何答廣百論云。一類外道作如是言。我若周遍如虛空者。不應(yīng)隨身受諸苦樂(lè)。如空界無(wú)所往來(lái)。其性湛然非作.受者。是故我性應(yīng)如色等隨所依身形量不定。雖無(wú)形礙。而有所依轉(zhuǎn)變。隨身受諸苦樂(lè)。雖依形質(zhì)有卷有舒。而我體性無(wú)生無(wú)滅。如渧油水。隨水廣狹雖有卷舒而無(wú)增減

論。三者執(zhí)我如一極微等者。意復(fù)云何答廣百論云。一類外道復(fù)作是言。若我體性隨形量者。即應(yīng)如身有分有變。又汝執(zhí)我隨所依身。似水依堤。如油遂水。是則此我如彼水.油。既變既易�；蚍浅７且�。引此為喻而言。我體為常為一與理相違。是故我體住于身內(nèi)。形量極細(xì)如一極微。不可分析。體常無(wú)變。動(dòng)慮.動(dòng)身能作.能受

疏。如一瞿聲別目于牛者。一瞿聲中詮于九義。獸是一數(shù)。總括一切走獸之屬。若言于牛即總獸中之一別也俱舍論第五云。于九義中共立一瞿聲。故有頌言。方.獸.地.光.言。金剛.眼.天.水。于斯九種義。智者立瞿聲

疏如伏犧等者。能伏犧牲故名伏犧。有智者伏犧帝主

疏。如汝虛空者。問(wèn)準(zhǔn)數(shù)論師�？�.唯量者轉(zhuǎn)變無(wú)常。常因不轉(zhuǎn)。豈非喻有能立不成答傳三釋。一云彼宗空有二種。謂常.無(wú)常。常非諦攝。以無(wú)為故。亦猶佛法無(wú)為不在蘊(yùn)中攝。故論指�？斩�以為喻。二云即此一量合破二宗。常遍之因別屬勝.數(shù)遍唯數(shù)論。常遍俱對(duì)勝論師宗。三云如因明法因.喻不極更作比量而成立之。今此亦爾。先成空常后將為喻。量云。汝所執(zhí)虛空。應(yīng)非轉(zhuǎn)變無(wú)常。許遍故。如汝神我等

疏。常遍之因亦犯隨一者。泛爾常遍非自不許。今明我有。故自宗無(wú)成隨一也。今即因有所依不成。有法之我自不許有。常遍之因無(wú)所依故

疏。若大乘至違宗者。違有二義。一云自許有我。今復(fù)破之故成違自問(wèn)破受苦樂(lè)不破我體。何成違自答破受苦樂(lè)本為破我。不爾破誰(shuí)不受苦樂(lè)。二云自圣教中不說(shuō)有我。今者許有故成違自。前解勝也

疏。許義同故者。許與執(zhí)言其義同也。是以論中但有執(zhí)字有云解因明者共許于彼他因喻上而置執(zhí)言詳曰。全成虛構(gòu)。前解為正

疏。如同處不相離色等者。按瑜伽論六十五。有三種不相離色。一一處不相離者。謂諸大種及所造色。同住一處釋一即同也。能造.所造更互相望。大小量等互相涉入不相障礙。處所無(wú)異名為同處。無(wú)別極微二處而住名不相離。且如一眼七物相望�；ハ嗌嫒胪�一處住。謂眼.身根.色.香.味.觸.能造地大七各極微同一處也問(wèn)所造有六。能造何一答有二釋。一云雖一地大通能造六。故能造一。二云有六。不爾所造六。云何別言能造一。據(jù)地頭同合而言也。如言一眼七極微成。而實(shí)一根有無(wú)量微。但言七者據(jù)類談也。能造亦然二相雜不相離者釋如一眼根有多極微。一根微處七物同住。以此七物對(duì)彼七物。雖非同處然相和雜鄰近而住名之為和。七七各別名之為雜。無(wú)間隔故名不相離故瑜伽論第三云。和雜不相離者。則此大種極微。與余聚集能造所造色處俱故釋是前同處不相離處所有極微。名此大種極微等也三和合不相離者。又若有聚集。或麻豆等為諸膠蜜及沙糖等之所攝持釋異大所造二聚和合。如多豆等雖以蜜等之所攝持。和合一聚。然不相涉入。復(fù)是異大所造異聚相望故名和合。不相離者無(wú)間隔也。略示大網(wǎng)。具如彼鈔

疏。有情共果至一切我處無(wú)別者。共果山等雖處無(wú)別。體非是我。然是所受。可一受時(shí)余不能受。我能作受。豈得相例

疏。又以業(yè)果身為因等者。宗.喻同前。改前因云。業(yè)果及身與諸我合故。思可知也

疏。前說(shuō)三計(jì)皆是計(jì)攝者。問(wèn)數(shù)論我思。思即行蘊(yùn)。如何前三皆離蘊(yùn)攝答雖我是思。而不說(shuō)思是行蘊(yùn)故若爾思在何蘊(yùn)所收答彼不立蘊(yùn)故非蘊(yùn)攝此亦不然。如即蘊(yùn)我佛法談彼。非他宗中許在蘊(yùn)也。思我應(yīng)爾答即蘊(yùn)計(jì)者雖不言蘊(yùn)。然指五蘊(yùn)以為其我。而數(shù)論師自言。思我離心.心所別有自體。故廣百論第三云。數(shù)論外道作如是言。思即是我。其性常住。彼論破云。如是思我離心心所別有體相難可了知。故知思我非即心所。是離蘊(yùn)攝問(wèn)前言依見(jiàn)立我法者如數(shù)論師。豈不[木*牟]楯答言離蘊(yùn)等據(jù)彼宗說(shuō)。言依見(jiàn)立佛法談彼。故前后疏不相違也

疏。大乘一念即俱得緣等者。有無(wú)本質(zhì)悉緣名俱。有宗要有質(zhì).影心緣。若但闕質(zhì)心即不起名獨(dú)不生。經(jīng)部相.質(zhì)俱無(wú)心生名俱得起。此乃總結(jié)前三宗別問(wèn)有宗自許第六識(shí)緣空花等不。若許緣者。此即緣無(wú)心亦得起。若不許者即違圣教答彼雖許緣。然托實(shí)花方乃緣之。緣空花時(shí)隨依三世實(shí)花同緣。許三世法皆實(shí)有故。余皆準(zhǔn)知

疏。量云我應(yīng)非常等者。問(wèn)計(jì)我則蘊(yùn)。我既是常。蘊(yùn)亦應(yīng)爾。不爾如何言我即蘊(yùn)。故知蘊(yùn)常。今以為喻。喻闕所立答有二釋。一云。先以量成令蘊(yùn)無(wú)常。然后為喻。量云。蘊(yùn)定無(wú)常。待眾緣故。如瓶盆等。又若彼立蘊(yùn)為常者。有違世間。世間共知蘊(yùn)無(wú)常故二云彼雖計(jì)我體即是蘊(yùn)。許無(wú)常我即名常若爾云何名我即蘊(yùn)答豈責(zé)群瞽而墜坑乎。下別破中亦有其妨。釋應(yīng)同此。故不別出

疏。根及屬色者。即扶根塵名為屬色。屬于根故。亦有本云根及塵色。語(yǔ)雖有異而義無(wú)違

疏。及無(wú)表色等者。問(wèn)此無(wú)表色即內(nèi)色蘊(yùn)。何須今指答雖內(nèi)色蘊(yùn)望以類別。故別破之

疏。如所標(biāo)者。論中所言中離蘊(yùn)我離蘊(yùn)。即是蘊(yùn)不攝義。故此所標(biāo)即是內(nèi)也

疏。然別有體等者。問(wèn)若爾如何不是離蘊(yùn)。復(fù)與瑜伽第四類我而有何別答雖別有體。體與其蘊(yùn)非即非離。彼第四計(jì)雖言在蘊(yùn)。蘊(yùn)與其我而即有異。故不同也

疏。若破俱句至無(wú)同喻者。龜毛等法雖不可說(shuō)以之為我可說(shuō)非我。量云不可說(shuō)非我者。此一分宗龜毛喻而不得轉(zhuǎn)。故闕喻也

疏。應(yīng)定說(shuō)是蘊(yùn)等者。略有二釋。一云雖復(fù)雙云我與非我。他本計(jì)我。非我兼說(shuō)。故應(yīng)雜云。如言我非我然體實(shí)唯我。雖言蘊(yùn)非蘊(yùn)我應(yīng)定是蘊(yùn)二云此是伏難。難云計(jì)我與蘊(yùn)不即不離。不即不離正是本計(jì)。明我非我亦合本計(jì)。如何非我不是正破。為此破云。應(yīng)定是蘊(yùn)。如似其我。我是正計(jì)。是彼本義。疏取本意難令即蘊(yùn)。例意同前

疏。又量至故無(wú)過(guò)者。問(wèn)為無(wú)為喻為取我上為無(wú)為義。為取余耶。答但取我上。具如義燈詳曰。設(shè)取我外為無(wú)為義為喻亦得。余有無(wú)為等有不可說(shuō)義。有無(wú)為等而不在彼我非我聚。我上既有不可說(shuō)義。云何即在我非我攝。喻有二立�？蔀檎�喻問(wèn)余有無(wú)為云何得有不可說(shuō)義答無(wú)為不得說(shuō)作有為。有為返此若爾何故論云又既不可說(shuō)有為無(wú)為。豈余有為等不可說(shuō)作為無(wú)為耶答既兩句論成其一量。應(yīng)須分別。不可說(shuō)者而舉因也。有無(wú)為者舉其喻矣。因喻合言故無(wú)有失。若直準(zhǔn)論。論中不言不在聚等。如何宗云于我非我聚亦不可說(shuō)問(wèn)若取我外余為無(wú)為。論說(shuō)又亦。又亦于誰(shuí)答由前難我而非是實(shí)。今更難彼非我聚等故言又也。亦者亦彼余有為無(wú)為。余有為無(wú)為有不可說(shuō)。即不在于我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思

疏。雖性體常至非共許故者。詳曰。此他比量。犯他不定。何得非過(guò)。應(yīng)改因云許非自性作用或時(shí)有不起故。既簡(jiǎn)自性便無(wú)不定。或可自性安于宗中。而兼破之亦無(wú)其失。然初解勝。本破我故

論。若無(wú)思慮等者。詳曰。疏除僧佉。理實(shí)兼破數(shù)論一分受果等之義。亦無(wú)其失。量云。汝解脫實(shí)我應(yīng)不能受涅槃樂(lè)果。許無(wú)思慮故。猶如虛空。彼宗計(jì)我。得解脫時(shí)雖無(wú)思慮。而能受彼涅槃樂(lè)果。故破無(wú)失

論。理俱不成者。有義二釋。一云有慮無(wú)慮皆不成故。二云若有慮者常住不成。若無(wú)慮者作.受不成

疏。若對(duì)吠世至如足等者。問(wèn)勝論足等六句何攝。答實(shí)句所收。即實(shí)句中四大為體

論。若非我見(jiàn)所緣境者。有義二釋。一云同疏。外道我體非我見(jiàn)緣。故下論云。若無(wú)我見(jiàn)能證涅槃。次云若是我見(jiàn)境者。是設(shè)遮也。若爾下云又諸我見(jiàn)不緣我等。豈不相扶。答應(yīng)說(shuō)我云。我見(jiàn)有二。一執(zhí)著我見(jiàn)。二雖緣我而不執(zhí)著。初染后凈。言無(wú)我見(jiàn)得涅槃?wù)邠?jù)無(wú)染見(jiàn)。下立量破。破染我見(jiàn)故無(wú)相扶。二云諸宗計(jì)我皆我見(jiàn)緣。故后二量無(wú)相扶失。而言非我見(jiàn)緣者。是設(shè)遮也詳曰。若言我見(jiàn)有二種者。即彼我體亦我見(jiàn)緣。云何得言非我見(jiàn)境。故知彼宗凈我見(jiàn)者。不作我解不名我見(jiàn)

疏。雖不作如解等者。無(wú)分別智雖復(fù)不作真如之解。仍喚真如緣真如心緣。汝我應(yīng)爾。然彼本計(jì)而不許也