成唯識(shí)論掌中樞要 第三卷

成唯識(shí)論掌中樞要 第三卷

大慈恩寺翻經(jīng)沙門(mén)基撰

第三卷

五十一云乃至未斷。斷則終無(wú)余斷。非離縛斷

解觸中有三。一略標(biāo)。二廣辨。三破斥廣辨中有二。初廣前。瑜伽論說(shuō)。與受.想.思等者。下會(huì)違廣前中有二。初廣體。后廣業(yè)。既似順起心下是廣體中有二。初廣三和分別變異。后廣令心心所觸境為性。和合一切以下是初中又二。初散釋三和.分別.變異。后會(huì)集論。根變異力等是初中復(fù)三。一釋三和。二釋變異。三釋分別。由三和.變異俱非己能。故前別說(shuō)。后方釋分別此中由想起言說(shuō)。何因不說(shuō)為語(yǔ)言因者。故果例現(xiàn)想疎故思令心者。取正因等何因說(shuō)信等。則自性善此中三和合。皆有生心所功能說(shuō)名變異。無(wú)為無(wú)變異。如何有生心所功能。今解。此據(jù)有為緣三變異。若無(wú)為緣心二變異。無(wú)為無(wú)變異功能故又解依無(wú)為有隱有顯分位變異。不同有為體有變異故。無(wú)為有位異故說(shuō)名功能。體無(wú)功能也如第七識(shí)以第八為根復(fù)為境依。說(shuō)觸為二和

釋業(yè)中。初釋總文。起盡經(jīng)說(shuō)下。引經(jīng)證成。會(huì)違中有二。初會(huì)瑜伽。后會(huì)集論

解相應(yīng)中。而時(shí).依同。所緣.事等。若約本質(zhì)。或無(wú)本質(zhì)法一切名等。同緣一境故。與事等不同。若影像相相似名等。何事一種。無(wú)分別智緣如無(wú)影不可相似。不同一。故知有本質(zhì)者。影像名相似。本質(zhì)名同一。若無(wú)本質(zhì)者。有為緣相似名同一。無(wú)為緣境一名同一。此據(jù)實(shí)緣故不相違

蔽心者有二。一法性心。二依他心

心所例中。第一師不例異熟等者應(yīng)思。一一不例所以。以義不同故何故觸.作意.思三皆言于心等受.想不爾勝義不善。謂生死流轉(zhuǎn)何故與無(wú)漏為依。而言善.染違應(yīng)不與二俱作依

心所例中。第三師云。以六義例。今觀第四師難意。不例了別及與受俱。則例六門(mén)。雖有難言觸與觸俱。許五法俱為例同故。三釋皆以后阿羅漢所不舍藏。唯心王舍藏。為非心所舍藏名。非心所舍藏名所以。前例如是。不爾何故中路例也。此則依初二解為正。并第四釋難中有十。一總非。二卻詰。三難令不受熏。四縱難受熏。五他救。六復(fù)詰。七彼釋。八正難。九轉(zhuǎn)問(wèn)。十申宗第四縱難受熏中有五。一一成六體過(guò)。二多因一果過(guò)。三五種無(wú)用過(guò)。四勢(shì)等非次過(guò)。五頓生六果過(guò)。又彼所說(shuō)。轉(zhuǎn)問(wèn)也。由此等。申宗也

三喻恒轉(zhuǎn)中。一沉浮兩趣間喻。二逢緣波浪起喻。三飄流內(nèi)外物喻。非佛何能止

有四薩婆多。此中有四種。類(lèi).相.位.待異。第三依作用。立世最為善。如俱舍第二十卷

破上座師等因果等義中有二。一敘宗。二正破敘宗中有三。一總標(biāo)。二別顯。三總結(jié)。如是因果等下是別顯中有三。一舉極速以明時(shí)。二舉一體而成二。三舉二體而彰俱有正破中有七。初總非而起征。二顯相違而破世。三定有無(wú)而興問(wèn)。四縱滅有而返詰。五序相違而體一。六逐一異而理乖。七總結(jié)申難意

般若毀菩薩不令入滅定。瑜伽說(shuō)四人不成賴耶不退亦入。豈不相違。順此三說(shuō)中。八地不入。第一師以此為證。故不許取直往八地。佛所訶故。故迂會(huì)者名不退也

第二明直往者名不退。即有二義。一云瑜伽為正。佛訶耽玩。無(wú)勝利故。非彼不入又解經(jīng)正。瑜伽依不退者成熟而說(shuō)。初已曾入后訶故不入。由自在故亦說(shuō)不退入定。其實(shí)不入

勘菩薩地少大廣行等名。解深密第三當(dāng)瑜伽第七十八云。觀自在菩薩白佛言。世尊是諸菩薩于諸地中所生煩惱。當(dāng)知何相何失何德。善男子無(wú)染污相。何以故。是諸菩薩于初地中。實(shí)于一切諸法法界已善通達(dá)。由此因緣菩薩要知方起煩惱。非為不知。是故說(shuō)名無(wú)染污相。于自身中不能生苦故無(wú)過(guò)失。菩薩生起如是煩惱。于有情界能斷苦因。是故彼有無(wú)量功德甚奇。世尊無(wú)上菩提。乃有如是大功德利。令諸菩薩生起煩惱。尚勝一切有情聲聞.獨(dú)覺(jué)善根。何況其余無(wú)量功德何故心通諸位。則言隨義應(yīng)說(shuō)。異熟亦通諸位不言隨義已別說(shuō)舍。何須更說(shuō)

依無(wú)相論同性經(jīng)。無(wú)垢識(shí)是自性識(shí)心。則真如理。故知無(wú)垢通二種也

然本識(shí)有十八名頌曰

無(wú)沒(méi).本.宅.藏種.無(wú)垢.持.緣

顯.現(xiàn).轉(zhuǎn).心.依異.識(shí).本.生.有

無(wú)始時(shí)來(lái)界。一切法等依。由此有諸趣.及涅槃證得無(wú)性攝論云無(wú)始時(shí)來(lái)者。顯此識(shí)性初際無(wú)故。界者因也。則種子識(shí)。是誰(shuí)因種。謂一切法。等所依者。能任持故。非因性故。能任持義是所依義。非因性義。所依.能依性各異故。若不爾者。界聲已了。何假余言。此二句意。無(wú)始時(shí)來(lái)者。顯此識(shí)性無(wú)初際通句也。一切法之界。謂與有漏法為因緣。與無(wú)漏法等為所依。由一切法界故有諸趣。由等為所依故。有涅槃證得。與唯識(shí)第二復(fù)次少分相似。然稍差別。如文可知

由攝藏諸法一切種子識(shí)中有三解。一云此中但舉能藏名阿賴耶。非是藏義具。以對(duì)勝性明能藏故二云此中三藏一切皆具。舉能攝藏顯所藏性。雜染種子互為緣故。由此持能內(nèi)執(zhí)為我則執(zhí)藏義故具三藏。此上二解論長(zhǎng)行中有此文說(shuō)第三義云。據(jù)實(shí)賴耶但以執(zhí)藏。今據(jù)能藏。有大自在似常一故。別似于我。顯為我愛(ài)之所執(zhí)藏義意正以所執(zhí)藏故名阿賴耶。若以能藏解阿賴耶。佛果應(yīng)名。若以能藏.所藏義解。二乘無(wú)學(xué).八地以去應(yīng)得此名。故唯執(zhí)藏名阿賴耶。闕則非也。今舉能藏彰雜染藏。佛唯一能藏。二乘無(wú)學(xué).八地以去有二能.所藏。以外有三藏。故以執(zhí)藏名阿賴耶

論勝者我開(kāi)示中。論文唯據(jù)究竟證果而說(shuō)故立正名。正名亦通地前等故。不定性者理在其中。地上地前隨應(yīng)攝故。決定二乘生無(wú)色界信有第八得入滅定。明亦為說(shuō)。然非正故。究竟不能得大果故。此中簡(jiǎn)之

我于凡愚不開(kāi)演者。無(wú)性解云。懷我見(jiàn)者不為開(kāi)示。恐彼分別計(jì)執(zhí)為我何容彼類(lèi)分別計(jì)執(zhí)。窮生死際行相一類(lèi)無(wú)改轉(zhuǎn)故。為顯二乘定性凡夫。俱生之見(jiàn)未除不得為說(shuō)�？衷龇謩e見(jiàn)故。非得圣者不為說(shuō)也今難若以凡夫有俱生見(jiàn)不為說(shuō)。二乘已斷者亦應(yīng)為說(shuō)。若為不愚法者說(shuō)。凡夫定性亦有不愚。何故不說(shuō)。故知不為凡夫正說(shuō)。無(wú)性雖言懷我見(jiàn)者不為開(kāi)示。非盡理言。又此論言障生圣道。凡決定性可爾。與無(wú)性同。非圣者身更障圣道故。又雖二乘圣者不為說(shuō)。多分不愚法故。非同異生。此意不為正說(shuō)。非不兼說(shuō)

成大乘是佛語(yǔ)中。論有十量。前四對(duì)中。更加樂(lè)大乘許字。簡(jiǎn)隨一不成。以至教攝為宗故成四因。七因證中。先不記中又有三量。一云若大乘是住自法內(nèi)為廣壞正法說(shuō)。佛應(yīng)先記。無(wú)功用智佛恒有故。如滅法事。又恒正勤守正法故。又知未來(lái)智無(wú)著礙故。又有一量云。有法如前。法云佛應(yīng)先分別記別。后時(shí)壞正法者所等起故。如正法滅事。并驢披師子皮教。有七比量。顯揚(yáng)第二十。以十因說(shuō)大乘言教是佛所說(shuō)。一先不起。即此初因。二今不可知。則此第二。三多有所作。四極重障故。此中所無(wú)。五非尋伺境故。則此第三因。六證大覺(jué)故。則第五因中若有大乘因也。七無(wú)第三乘過(guò)失故。八此若無(wú)有應(yīng)無(wú)一切智故。即此第五中無(wú)有大乘因也。九有對(duì)治故。即此第六因。十不應(yīng)如言取意故。即此第七因也。此七因中。一一更應(yīng)思作比量

上座部師立九心輪。一有分.二能引發(fā).三見(jiàn).四等尋求.五等貫徹.六安立.七勢(shì)用.八返緣.九有分。然實(shí)但有八心。以周匝而言總說(shuō)有九。故成九心輪且如初受生時(shí)未能分別。心但任運(yùn)緣于境轉(zhuǎn)名有分心

若有境至心欲緣時(shí)便生警覺(jué)。名能引發(fā)其心既于此境上轉(zhuǎn)見(jiàn)照矚彼既見(jiàn)彼已便等尋求察其善.惡既察彼已遂等貫徹識(shí)其善惡。而安立心起語(yǔ)分別說(shuō)其善惡隨其善惡便有動(dòng)作勢(shì)用心生動(dòng)作既興將欲休廢遂復(fù)返緣前所作事既返緣已遂歸有分任運(yùn)緣境。名為九心。方成輪義其中見(jiàn)心通于六識(shí)余唯意識(shí)有分心通死.生。返緣心唯得死。若離欲者死唯有分心。既無(wú)我愛(ài)無(wú)所返緣不生顧戀。未離欲者以返緣心而死。有變愛(ài)故。若有境至則心可生。若無(wú)異境恒作有分任運(yùn)相續(xù)。然見(jiàn)與尋求前后不定。無(wú)性攝論第二卷云。五識(shí)于法無(wú)所了知。先說(shuō)見(jiàn)心也。復(fù)言見(jiàn)唯照矚卻結(jié)前心

五欲非著處者。生上二界亦起我識(shí)

第一證中集起心者。又解所集種。處起生法。因故名為心

破色不相應(yīng)及心所中。亦應(yīng)有非染凈種所集起心。略無(wú)之也

許類(lèi)是假不能持內(nèi)法實(shí)種前第一卷。如堤塘等假遮實(shí)水。此何不爾暫息滅遮假定可爾。畢竟永持于理未可若爾佛身別解脫戒等亦畢竟遮。何義不同遮是息義。可假遮實(shí)。持是任義。故假不持

破清辨似比量。宗有一分所別不成。如論中道勝義。亦有一分違宗之失。不成如疏中解。同喻如幻者。依俗諦如幻有二征。如幻實(shí)事。非緣生故能立不成。如幻似事。此宗非空所立不成。依勝義諦。彼此二宗一切法皆不可言。非空非不空。非緣生非不緣生。何得以空華等為喻。同喻亦有俱不成失。名似比量

第二證中身器離心非有。則八證中第五業(yè)果證

趣生中言五趣者。佛地論說(shuō)。以阿素洛多諂詐故說(shuō)為非天。有諸經(jīng)中開(kāi)為六趣。實(shí)則天趣。故五趣也。余經(jīng)亦說(shuō)通鬼趣攝。隨順理故�；蚍鸬卣摷s多分義。實(shí)通二趣。如法華第一抄

起無(wú)雜者。界地可爾。如欲界五趣四生。何者。煩惱.業(yè).果定屬此趣生。而言起雜。如轉(zhuǎn)重令輕。亦有惡趣果人六天中受。人天亦起分別煩惱等。亦有惡趣受別報(bào)善業(yè)果。如天人中龍象馬等.福德鬼等。皆無(wú)定屬。今言起余可名雜亂今解不然。彼無(wú)定屬。唯第八識(shí)趣生一定不可轉(zhuǎn)受。轉(zhuǎn)受唯是別報(bào)等故。故余名雜。不知何趣何生類(lèi)故。故若起之便名為雜。第八不爾故名無(wú)雜

生得善及意識(shí)業(yè)果起無(wú)雜者。如生得善。雖此欲界亦有定屬。趣生名無(wú)雜不爾。唯意業(yè)果無(wú)雜。此相從名。非實(shí)無(wú)雜。此解為正。通五趣得果故。意異熟者。此師不許諸趣轉(zhuǎn)受。唯本處歟�；蚨喾止�。亦有實(shí)異熟依異熟轉(zhuǎn)受故。意中業(yè)果是護(hù)法文。生得善者余師義。合之一處。然非準(zhǔn)的

實(shí)準(zhǔn)異熟及彼心所名正趣生者。問(wèn)趣生之體為一為多。若是一者。依六別實(shí)心及心所以立總一。如瓶.盆等趣生應(yīng)假。若許假者違上文故。若實(shí)一者。云何依多實(shí)法而立體一實(shí)耶。若是多者。應(yīng)如一人六個(gè)人趣六生所攝。故為大過(guò)此義應(yīng)思。趣生是假。經(jīng)部師難。依六根立命根。命根應(yīng)是趣生。總一假故要依實(shí)法方可建立故。不違上。所依實(shí)故。后解為正或唯心王是趣生體。心所相從實(shí)非趣生。故唯是一或同在一聚俱言無(wú)失。是實(shí)非假。應(yīng)勘瑜伽假實(shí)正實(shí)趣生者。正者本識(shí)義。趣生本故。余別報(bào)五蘊(yùn)依此相從名趣生。不爾應(yīng)雜亂。一趣起他趣故。此中唯取正感后業(yè)所招識(shí)等。為趣生體

必住散心非無(wú)心及定者。大小共同。摩訶摩耶經(jīng)。佛入滅定方入涅槃。與八十瑜伽同。此中文或分六。一破經(jīng)部。如睡無(wú)夢(mèng)。轉(zhuǎn)識(shí)無(wú)故。余部不爾。次破薩婆多等。三顯真異熟。余三文自顯

受生命終中。六種轉(zhuǎn)識(shí)行相所緣有必可知者。薩婆多等說(shuō)有意識(shí)行相可知。故今難之云。如可知者。應(yīng)如余位分明可知。既不分別。明非意識(shí)

名色互為緣。如心經(jīng)贊

頞部曇。此云皰。漸稠如皰閉尸。云凝結(jié)。彼呼熟血亦言閉尸健南。此云厚。漸凝厚也。同五王經(jīng)缽羅奢佉。云具根。即五七日也

第四卷

四食證末。云說(shuō)為有情依食住者。皆依示現(xiàn)。中觀論破如來(lái)品云。如來(lái)者亦名眾生。又智度論第三十卷云。于二足四足等眾生等最為尊勝等。說(shuō)為有情皆是示現(xiàn)。又言于眾生中尊。佛身何必則是眾生。入城乞食等皆名依食住。亦示現(xiàn)也。對(duì)法第五云。一不凈依止住食。謂欲界異生。由具縛故。二凈不凈依止住食。謂有學(xué).及色.無(wú)色界異生。有余縛故。三清凈依止住食。謂阿羅漢等。解脫一切縛故。四示現(xiàn)依止住食。謂諸佛.及已證得大威德菩薩。由唯示現(xiàn)食力住故。攝論第十亦同。唯示現(xiàn)食但說(shuō)唯佛。世尊實(shí)不受食亦不假食。彼約四食作論故不說(shuō)菩薩。異熟識(shí)食彼非示現(xiàn)。故對(duì)法據(jù)三食作論。恒無(wú)漏俱。實(shí)無(wú)三食。故稱示現(xiàn)。實(shí)不相違。又此論據(jù)八地以去菩薩實(shí)是有情非是示現(xiàn)。雖現(xiàn)三食亦不說(shuō)之。佛示有情。故不為例。或偏依段食。八地已往實(shí)不待資問(wèn)何故四食一入長(zhǎng)養(yǎng)余三非。四種長(zhǎng)養(yǎng)三非食耶。瑜伽自釋后難。前難如何

滅定中。成業(yè)論云。心有二種。一集起心。無(wú)量種子集起處故。二種種心。所緣.行相差別轉(zhuǎn)故。滅定等位闕第二心。故名無(wú)心。如一足馬闕一足故亦名無(wú)足

謂眼等識(shí)行相粗動(dòng)起必勞慮等者。從三乘通義。據(jù)實(shí)八地已往菩薩無(wú)有漏心。何必勞慮

破薩婆多滅定識(shí)不離身中有二。初敘計(jì)后正破。破中有五。一如想起滅難。二壽不離身難。三應(yīng)非有情難。四根.壽無(wú)持難。五經(jīng)言無(wú)屬難。薩婆多言。受.想前偏厭。心行說(shuō)言無(wú)。識(shí)體非心行。滅定故言有。若爾難言。識(shí)體非心行。滅定實(shí)無(wú)而言有。壽等非心行。定內(nèi)實(shí)無(wú)而言有。故論云。壽.暖諸根應(yīng)亦如識(shí)。便成大過(guò)

破經(jīng)部本計(jì)中有二。初由四難。后總結(jié)之。四難者。一無(wú)因果不生。二無(wú)體非因義。三余非受熏等。四以量成有識(shí)第二由斯理趣下結(jié)也

七段破有心所中。第四段破救中有八。一以語(yǔ)同心行。二審定遍非遍行法以起后難。此中有三。一總標(biāo)。二顯隨有無(wú)。三結(jié)正。三難思如受.想亦應(yīng)同滅。四難信等亦無(wú)。五受.想例思應(yīng)有。六例觸應(yīng)有。七受例應(yīng)然。八想例同此

第七段破中有五。一總非救。二引經(jīng)破例。三結(jié)成義。四例有受.想。五違教失

難無(wú)心所中有五問(wèn)答。初難中有七。一心同所無(wú)難。二法隨遍行滅難。三受非大地難。四識(shí)非相應(yīng)難。五應(yīng)無(wú)依緣難。六如經(jīng)有觸難。七受等必俱難

難滅定染無(wú)記心。云余染無(wú)記心必有心所故。此中心必有心所。宗也。加之滅定位心文言方足。不爾則有相符極成。染無(wú)記心故。因也。如余染無(wú)記心。喻也。因脫故字。喻少如字。余皆文足。應(yīng)義讀取

第十證中以心為本。諸部總句。有無(wú)為染凈法皆心為本。薩婆多等無(wú)為由心顯。有為由心故起。由心起染凈法勢(shì)用最強(qiáng)勝。故說(shuō)為本也。由此經(jīng)說(shuō)若心染凈有情染凈。經(jīng)部師意雖亦如是。然心受熏勝于根等。以遍界故說(shuō)心為本。雖有為之總句。并無(wú)為之別句。因心而生。謂色.不相應(yīng)由心為同類(lèi).俱有.異熟因等方始生故。諸心所法理雖亦然。鄰近于心依心方住。此上二句別對(duì)薩婆多。下二句對(duì)經(jīng)部。如文可悉。疏中但敘大乘四釋。此中總釋。然觀下文之意雙破彼部。故說(shuō)此釋

業(yè)果界地往還后起應(yīng)無(wú)因。攝論第三云。若有于此非等引地沒(méi)已生時(shí)。依中有位意。起染污意識(shí)結(jié)生相續(xù)。此染污意識(shí)于中有中滅。于母胎中識(shí)羯羅藍(lán)更相和合。若則意識(shí)與彼和合既和合已依止此識(shí)。于母胎中有意識(shí)轉(zhuǎn)。若爾即應(yīng)有二意識(shí)于母胎中同時(shí)而轉(zhuǎn)。乃至廣說(shuō)

時(shí)分懸隔無(wú)緣義者。對(duì)薩婆多。識(shí)位中色是異熟故。名行緣識(shí)。一則劫數(shù)時(shí)懸遠(yuǎn)。二則乖隔。本無(wú)果識(shí)可名識(shí)支。云何名感識(shí)位中色。經(jīng)部師未來(lái)世無(wú)而言感者。時(shí)分懸遠(yuǎn)。時(shí)久隔絕。如何名感。又若言感名色位識(shí)名緣。則隔識(shí)支。應(yīng)說(shuō)與名色為緣。非與識(shí)為緣也

十證攝八證者。此第二異熟。是彼第六。此第四執(zhí)受。是彼第一執(zhí)受。此第六生死心。是彼第八命終。此第九滅定。是彼第七滅定。此第十持種。是彼第四種子

第一能變中。何故第八心所例同心王言亦如是。第二.三能變不然。但舉相應(yīng)不言倒同

恐此濫彼故于第七但立意名等者。何故第六不但名意。第七亦識(shí)也第七持業(yè)。二義以彰識(shí)體。第六依主。將他以明自。若第六標(biāo)一意不言識(shí)者。不能顯自。第七加識(shí)恐濫依主。故第七但標(biāo)意名�？执藶E彼故。第六加識(shí)顯依他故得名故

何故四緣三名所依。所緣緣體不名所依。勝者名依。勢(shì)相親近。所緣緣疎。是故不立。因則可是。依義則非

俱有依中。第二是安惠師義。彼見(jiàn).相分雖是所執(zhí)體性都無(wú)。亦有似色之相。如夢(mèng)所見(jiàn)。今時(shí)山.河一切皆爾。故有藏識(shí)所變根.境為所依緣亦無(wú)失也

依所依別中。所依具四義者。身根望四識(shí)。闕于何義而非所依。且義解云。無(wú)決定義。以依下身起上眼等故此亦不然。下五識(shí)俱起上意識(shí)。應(yīng)非五依。亦不定故又有解云。闕有境義。夫立有境者。必同分根起有境用故。彼同分根非是所依。但是依攝。由此身根必?zé)o與四同分有境。設(shè)自身識(shí)未必俱起為四識(shí)依。以說(shuō)依用名為有境非依體故。此亦不然。論下文說(shuō)。雖有色界亦依色根。而不定有。非所依攝。若許依用以名有境。五根于八起識(shí)不起皆名有境。以依體說(shuō)。不除有境。唯無(wú)決定。若依用說(shuō)亦應(yīng)說(shuō)言無(wú)有境義。非一切時(shí)恒起識(shí)故�；虻谄�.八非五.六識(shí)定同分故。由此今釋。有其別義。夫所杖托皆說(shuō)為依。具四義者。依中最勝立為所依。劣者不立

具決定中何名決定。非定俱有名為決定。決定有四。一順取所緣決定。下名同境。二明了所緣決定。下名分別。三分位差別決定。下名染凈。四能起為依決定。下名根本。其有境為主亦各有四。此四決定.有境.為主。亦隨有一種。即是決定.有境.為主。五根于五識(shí)。有順取所緣決定.有境.為主。意識(shí)于五識(shí)。有明了所緣決定.有境.為主。第七于五識(shí)。有分位差別決定.有境.為主。第八于五識(shí)。有能起為依決定.有境.為主。故此五識(shí)具四所依。五根能順五識(shí)取所緣故。意識(shí)能助五明了所緣故。分別之言明了境義。不爾定心應(yīng)非五依。七識(shí)能令五分位別。第七究竟成無(wú)漏時(shí)。五定無(wú)漏。不爾有漏因七雖轉(zhuǎn)。非究竟故。第八于五種子能起現(xiàn)行為依�？傉f(shuō)第八為能起依。準(zhǔn)此等證。故知隨具則得彼名。若決定.有境.為主。唯但一種不通四者。則應(yīng)五識(shí)無(wú)四種根。由此義言。第七于六及第八識(shí)。唯有分位差別決定.有境.為主。第八于六七。唯有能起為依決定.有境.為主。后四依義皆通前三。論之本意隨應(yīng)疏出。所依之體既具三義。令所生果取自所緣。為第四義。隨何前三俱具。即能令取自所緣故。此四義勝皆隨三中能可具者。即名所依。余者不立。于所生果非殊勝故。且色蘊(yùn)中五根。望余五識(shí).及六.七.八。五塵.法處色望一切識(shí)。不相應(yīng)行及無(wú)為望一切識(shí)。非識(shí)種子望一切識(shí)。皆不具三。無(wú)前隨應(yīng)三中義故。子細(xì)研究都無(wú)有故。一切心所隨望何識(shí)。唯有決定.有境四種隨應(yīng)可具。唯無(wú)為主。其諸種子望其自識(shí)�？捎蟹治徊顒e決定.為主二義。唯無(wú)有境。其前五識(shí)自互相望及望六.七.八。并六望七.八一切皆無(wú)。無(wú)隨所應(yīng)三中四義故。余心.心所一切現(xiàn)行。色.不相應(yīng)望諸種子一切皆無(wú)。諸心所法望自種子闕無(wú)為主。以有分位差別決定.有境。染.凈同故。體是王臣故無(wú)為主。亦無(wú)令果取自所緣。其八現(xiàn)識(shí)望自種子。唯無(wú)令果取自所緣�？捎蟹治徊顒e決定.有境.為主義故。其中具闕隨義應(yīng)知。已略疎牒。后讀應(yīng)審然下文中五根望第八。唯除定有不除余者。舉初所無(wú)。例無(wú)后故。但舉無(wú)一則不成所依。何假具述

識(shí)種不能現(xiàn)取自境可有依義者。疏中有二義。一云前師識(shí)種許依本識(shí)。本識(shí)具三義�？膳c種為所依。種果不能現(xiàn)取自境。果無(wú)自所緣故。異熟識(shí)與彼為依。非所依也。故說(shuō)種有依。不說(shuō)有所依

又解此解識(shí)種不能與現(xiàn)行為所依。可有分位差別決定.為主。無(wú)有境故。可有識(shí)依義。而非識(shí)所依。上來(lái)分位差別即染凈依。別與為名名分位差別。身根望四識(shí)四義皆無(wú)。故無(wú)過(guò)失

第三等無(wú)間緣依中。又異熟心依染污意

天親解是第七者。論文但言煩惱俱行意。無(wú)性亦云�；蛴姓f(shuō)言。與四煩惱相應(yīng)心名染污意識(shí)。故知天親說(shuō)為第七又言此緣未來(lái)為境。非必第七。與無(wú)性同若如疏解說(shuō)為第七者。何故世親說(shuō)為第七。無(wú)性說(shuō)為第六。天親以第六相顯略而不論。第七相隱。亦能助潤(rùn)。故明依之。無(wú)性據(jù)緣當(dāng)有為境非第七力。故隱不說(shuō)。唯說(shuō)第六。各據(jù)一義亦不相違又無(wú)性第三。亦同天親說(shuō)為第七。如前俱有依中已引之訖

疏中二解。法華論中五種法師六千功德。凡夫未得無(wú)漏。五根中亦言得互用。有二解。一諸根互用

謂假縱小乘色心前后有等無(wú)間者。則攝論第三卷。上坐中經(jīng)部。執(zhí)色.心展轉(zhuǎn)前為后種。今難則阿羅漢后心不成。無(wú)性云。是故色.心前后相生。但應(yīng)容有等無(wú)間緣。無(wú)因緣故

何故第七緣彼即有四說(shuō)。正義緣見(jiàn)分。依彼唯有現(xiàn).種二師。以依現(xiàn)為正。仍不別說(shuō)四分依何今解依自體有勝力故。見(jiàn)分有作受之用。所以緣之。不離體故總名緣彼又解依三分。總有力故。唯緣見(jiàn)分。唯作.受故或所緣見(jiàn)者。是能緣義。即依.緣同。三分并名見(jiàn)。所以論云。恒與諸法為所依故

說(shuō)六隨遍中。云無(wú)掉舉者此相違故者。問(wèn)掉.惛相違不許俱決。定.亂相返應(yīng)不并生答彼不違故俱起。此相返遂別生問(wèn)二二行相各各相違。如何不等。答流蕩是散亂。一行得定俱。高.下名惛.掉。故二行相返。由行相別其體亦無(wú)。是此師意

第三師中。薩婆多貪.恚.慢唯鈍。五見(jiàn).疑唯利。癡通利.鈍。今大乘見(jiàn).疑唯利。四通利.鈍。隨應(yīng)許與見(jiàn).疑俱故。不得以見(jiàn)與貪等俱。亦名為鈍。無(wú)獨(dú)鈍故。彼有獨(dú)鈍故。由此貪等通迷理.事。疑唯迷理。仁王經(jīng)云。見(jiàn)五地?cái)嘁�。事中猶預(yù)。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。皆異熟生。故法執(zhí)類(lèi)。堅(jiān)著即執(zhí)

第五卷

此與初變有同不同頌說(shuō)不說(shuō)。疏指如樞要者。如十卷中解

平等性智唯舍受俱者。觀智是初定。平等智初定攝。觀智喜樂(lè)俱。平等智隨喜樂(lè)。有二解。一解得。然今說(shuō)者。取至佛位唯舍一定。未自在隨觀智。自在不然故若爾七識(shí)因舍俱。凈由他喜.樂(lè)。因中無(wú)尋.伺。果由他引生答尋.伺行相粗。非由他引轉(zhuǎn)。亦應(yīng)喜.樂(lè)非一類(lèi)。他引不隨生。故第二義一切是舍何故地同。共受即別喜.樂(lè)易脫故恒唯舍受。定不相違故。從能引。若有漏位能依通九地。所依一地?cái)z。隨所生故。若至佛位。能依通九地。所依唯第四定。與凈第八相依相續(xù)無(wú)動(dòng)搖故。十地?zé)o漏能依.所依俱定同地。隨他引故。未無(wú)動(dòng)故。此說(shuō)法觀品。非生觀品。猶有漏故

末那系中難云。所緣一地系。能緣系隨境。所緣九地系。能緣系通九。如總緣我見(jiàn)等答現(xiàn)行為境顯。能緣隨彼系。種等境沉隱。能緣系不隨問(wèn)現(xiàn)行相顯可緣起見(jiàn)。種子相沈應(yīng)不生見(jiàn)答境通隱顯種.現(xiàn)俱境。隨系義顯不隨種系又難。能緣緣彼地。能所一地系。境為能緣緣。能所俱無(wú)覆答性據(jù)類(lèi)殊。能.所別性。系據(jù)縛義。不可別系問(wèn)第七緣彼現(xiàn)。能所一界攝。八緣三界種。應(yīng)隨三界系七.八互相增。能.所一界系。八境不平增。見(jiàn).境各別系。又八為彼業(yè)招。不隨境界系。七非業(yè)所感。隨境一地系

問(wèn)煩惱縛三乘。所執(zhí)名為藏。法執(zhí)縛菩薩。所執(zhí)立藏名答縛有二。一縛處生死。二縛不得種智。由此得藏名。非是菩薩

恒起法執(zhí)。量云。法執(zhí)未證法空位。應(yīng)恒行。二執(zhí)隨一攝故。如生執(zhí)

所立宗因便俱有失。如疏。各有二過(guò)。又因有自法自相相違。以無(wú)學(xué).圣道意為同法故。同品定有可成害于宗法。故成法自相相違

阿羅漢永斷染末那中。唯說(shuō)畢竟斷染名舍。不說(shuō)畢竟伏名舍。故不說(shuō)直往不退菩薩。亦舍第八四人相違。以心從境實(shí)亦應(yīng)舍。種非永無(wú)故略不說(shuō)。其實(shí)亦舍。則是圣道舍門(mén)攝。故更不論說(shuō)。又八地已去法執(zhí)在故。末那不得舍名。賴耶據(jù)煩惱得名。八地等名舍。不相違也

護(hù)法立末那通法執(zhí)諍中有十。一違經(jīng)失.二違量失.三違瑜伽失.四違顯揚(yáng)失.五七八相例失.六四智不齊失.七第八無(wú)依失.八二執(zhí)不均失.九五六不同失.十總結(jié)會(huì)或總分三。一立理引證。二總結(jié)。三會(huì)違。初中有九。即前九是。是故定有下結(jié)。言彼無(wú)者下會(huì)違

差別三中。以心對(duì)境。境有三位。謂我愛(ài)執(zhí)藏位等。心亦應(yīng)三。一補(bǔ)特伽羅執(zhí)位。名染末那。二法執(zhí)位。名不染末那。三思量位。但名末那。與前三境相應(yīng)不寬不狹。今第三說(shuō)平智不說(shuō)思量位者。今顯第七有二位別。一有漏。二無(wú)漏。無(wú)漏無(wú)別。有漏位中有染.不染復(fù)分為三。又前三位心境雖相應(yīng)。而境中無(wú)垢不別明顯。今對(duì)彼境雖寬狹不同。無(wú)漏義等故說(shuō)平智不說(shuō)末那。計(jì)準(zhǔn)本識(shí)名亦應(yīng)有四。此加思量。對(duì)彼執(zhí)持故。彼若但說(shuō)異熟.無(wú)垢二名。此但名無(wú)覆.平等智。彼但名執(zhí)持。此亦但名末那。俱染.凈故。今此說(shuō)別故有三名

見(jiàn)道全生平等智者。疏中但有一心見(jiàn)道解。設(shè)三心見(jiàn)道。后二心有此智。初一心無(wú)。多分有故。所論總說(shuō)。非于其中唯起平等智。又長(zhǎng)讀論文。見(jiàn)道法空智起。方有平等智。不但修道問(wèn)頗有菩薩無(wú)分別智入法觀。意樂(lè)即入后得生觀耶。頗有無(wú)分別智入生觀。意樂(lè)即入后智法觀耶。答曰不得。菩薩后得必由無(wú)分別智為前導(dǎo)故。佛地論云等流之觀與根本觀同故問(wèn)若爾何故言遠(yuǎn)等流即得.近即不得答近勢(shì)難入。遠(yuǎn)即易入故又解總無(wú)后得入別觀。必各更起無(wú)分別智引之生故問(wèn)初起未自在。后得由前引。久起自在生。何妨自力轉(zhuǎn)答曰即依此義。遂有意樂(lè)后得。不同無(wú)分別智。二觀別也。佛地論及此論中。據(jù)其多分及未自在故

平等性智無(wú)分別。妙觀智引即緣真如。若妙觀智相見(jiàn)道引平等智。即緣似真如相。妙觀入生空。自不成平等。唯緣第八。此相可知。若第六識(shí)入法觀位。聽(tīng)聞?wù)�法等。入別游觀心。平等性智緣何境界。不可緣如及緣第八。六非此行故。若緣外緣聽(tīng)聞?wù)�法等。及緣三惡趣等者。因中已有此行相耶。若其不緣。何故緣似真如等。即許他引。此不許隨他引耶

所知障中�？v不善不覆二乘名無(wú)覆。障菩薩名有覆又解不善心中亦唯無(wú)記。與煩惱障不相違也。問(wèn)智障不障于二乘即名無(wú)覆�；笳喜徽掀兴_應(yīng)名無(wú)覆答聲聞唯求一果。智障故名無(wú)覆。菩薩雙求二果�；笳瞎史菬o(wú)覆問(wèn)智障障菩薩。即唯名有覆�；笳险先�乘。應(yīng)非是不善答智障唯障真見(jiàn)但名有覆�；笳狭钐幧�死故通不善。又自損損他故

瑜伽第十六引經(jīng)云。染污意恒時(shí)諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非先亦非后。彼自釋云。非先者與諸煩惱恒俱生故。非后者即與彼惑俱時(shí)滅故

不共無(wú)明有二。一與根本俱恒行一切分。余識(shí)所無(wú)名不共。二不與根本俱名不共。然復(fù)有二。一與小.中.大隨煩惱俱。不與根本惑俱名不共。二不與小隨惑及根本俱。與中大隨俱名不共。隨其所應(yīng)后二亦通上界。然與相應(yīng)多小上下界別然為三句。一唯見(jiàn)斷。謂獨(dú)行四諦下者。二唯修斷。謂第七識(shí)者。三通見(jiàn)修。謂忿等相應(yīng)

第三難中。已滅依此假立意名。何故不依現(xiàn)名心識(shí)。但似意耶。意有二義。一依止。二思量。七二義具。余唯依止。過(guò)去依止似七故。思量亦似第七名意。不似心識(shí)名心識(shí)問(wèn)已滅為依等思量亦名似。六.八現(xiàn)為依。似七有思量。應(yīng)皆得名意據(jù)實(shí)余識(shí)皆得意名。已滅似七識(shí)現(xiàn)故。但說(shuō)之為意

末那為識(shí)縛之本。今觀此意。若緣縛體唯據(jù)煩惱障若相縛體據(jù)法執(zhí)說(shuō)。故此滅已相縛解脫。此若有時(shí)所起施等不能亡相。若依煩惱說(shuō)有相縛。阿羅漢身應(yīng)無(wú)有相。以依緣縛說(shuō)名藏時(shí)。無(wú)時(shí)名舍藏。不名舍相縛。無(wú)法執(zhí)時(shí)名舍相縛若爾生空智與法執(zhí)俱。應(yīng)稱相縛。由是總顯相應(yīng)所緣之縛。通三乘斷。相縛者唯菩薩斷。若由法執(zhí)。即二乘生空觀。亦應(yīng)有相縛又論但云染污末那為識(shí)依止。彼未滅時(shí)相了別縛不得解脫。故但由生執(zhí)成了別縛。是故但應(yīng)如疏中解。由有末那施等不亡相。即非七義中無(wú)相智所攝受。云何見(jiàn)道前及地上有漏施等成施等耶。今顯異無(wú)漏其相不亡。其無(wú)相智所攝受。謂無(wú)第六識(shí)中執(zhí)名無(wú)相智。非第七識(shí)執(zhí)也。不爾便無(wú)波羅密義。又相縛見(jiàn)名相縛。見(jiàn)縛相名見(jiàn)縛。見(jiàn)不明證。不自在故由相縛。相無(wú)能證自在力。如何說(shuō)見(jiàn)縛于相。不爾。如何所取.能取纏下文雖由煩惱引施等業(yè)。而不俱起。非有漏正因。即顯緣縛等非有漏正體。六十五說(shuō)。現(xiàn)量所行有所緣縛。其清凈色.不相應(yīng)善.及一分無(wú)記心心所。非有所緣縛。但由隨眠名有漏。與煩惱種俱者。此依別義。亦不相違等廣說(shuō)太精。應(yīng)取彼會(huì)。即顯五境有所緣縛。余根心等即無(wú)是義。但顯與此表有漏俱言相順。然與五十九斷二縛義相違。由此所緣縛有二。一親。唯現(xiàn)量所行。二疎。即凈色等。展轉(zhuǎn)心.境互相增故。言凈色.善心.一分無(wú)記等非有所緣縛者。據(jù)親相分非。故此論下第八等。說(shuō)二縛斷等者。依疎義說(shuō)。不爾便與二論相違。更勘和會(huì)。既言雖由煩惱引施等業(yè)而非正因。我能行施。明但相縛。非有漏因。如斷緣縛。雖斷見(jiàn)道及修前八。以未全盡。不名為斷。有漏應(yīng)然。如緣一色。五識(shí)及意二所緣縛。并以第七識(shí)與漏俱。言要至金剛方可斷盡。此如修道初品所斷。雖亦為后八品惑縛。然得名斷。以自力強(qiáng)故。有漏亦爾。緣縛.相應(yīng)二力。增上故說(shuō)。未斷第七亦名為斷若爾何故前二既勝。何故不為有漏正因而取漏俱。或復(fù)縛據(jù)二縛。有漏據(jù)漏俱。斷依二縛。故可說(shuō)斷。不約漏俱說(shuō)斷。亦不相違無(wú)始法爾種子。不曾現(xiàn)起與第七俱。云何得成有漏。不要現(xiàn)行與第七惑俱方名有漏。若種.若現(xiàn)無(wú)始皆與第七惑俱�；ハ嘣鲆�。相隨順故。并成有漏。非無(wú)漏種亦能相順。又言法爾不要七俱。非法爾者。必俱增益。然六十五等有漏.無(wú)漏義等。如下第八卷釋

隨境立名依五色根未自在等者。問(wèn)一境多識(shí)取。果位但隨根。一根取多境。不可隨根稱答一識(shí)境成多。不可隨境稱。所依根但一。隨根立識(shí)名。此義應(yīng)思。太難

諸根互用者。有二異說(shuō)。第一師云。實(shí)能緣諸境。于中有二義。一義云。一一識(shí)體轉(zhuǎn)用成多。非轉(zhuǎn)法體。故非受等亦成想等。取像之用一切無(wú)遮。不可難以大種為造。彼轉(zhuǎn)體故。如第八緣五塵。亦得自在不可難言壞根不壞境等二義云�？謮�法相。但取自境皆是實(shí)境。所取他境皆是假境。以識(shí)用廣非得余自相�？盅�.耳根得三塵時(shí)。若至能取壞根不壞境。若不至能取。壞境不壞根。余三根取色.聲亦爾。皆有此過(guò)故第二師解云。一一根處遍有諸根各自起用。非以一根得一切境。以諸根用各遍一切故名互用。不爾便成壞法相故。心王亦應(yīng)有心所用而取別相等

所依頌曰。五四六有二。七.八一俱依。及開(kāi)導(dǎo).因緣。一一皆增二五四者五識(shí)各有四依。一順取依。二明了依。三分位依。四依起依六有二者。第六意識(shí)有二所依。一分位。二依起七八一者。七.八二識(shí)各有一依。七有一。謂依起。八有一。謂分位。俱依者。顯上所明俱有依攝。開(kāi)導(dǎo)者。即等無(wú)間依。因緣者即種子依。及者顯此諸識(shí)更加二依。一一皆增二。謂五有六。第六有四。七.八各三。如前第四卷說(shuō)

所緣頌曰。因見(jiàn)各隨應(yīng)。五三六有二。六一一不定。自在等分別因者。簡(jiǎn)自在位見(jiàn)者。于因中取見(jiàn)分除自證分等各者。顯別別界隨應(yīng)者。顯能緣識(shí)非決定故。隨其所應(yīng)諸識(shí)緣故五三者。色等五界三識(shí)所緣。一五識(shí)。二第六。三第八。第八者意界攝六有二者。謂眼等五界。六.八二識(shí)所取。意界通為六.七所取。瑜伽等說(shuō)第七.八識(shí)意界攝故六一者。謂眼等六識(shí)界。唯一意識(shí)緣。第七.八識(shí)不名意識(shí)界故一不定者。即法界。若非為他定.通等力所引。唯意識(shí)緣。若為他引。五.八.六識(shí)俱能引之。于中復(fù)有異生.二乘.菩薩所引。各有差別

自在分別者。謂或初地.或八地.如來(lái)位各有差別。一一為他八識(shí)緣也等分別者。謂若因中法界心所。并自證分.證自證分。于七心界中處處加自。及果上十八界。為七心界及法界所了。如理應(yīng)知

三業(yè)化者。身化有三。一現(xiàn)神通化。謂現(xiàn)種種工巧等處。摧伏諸伎慠慢眾生。即是悲.惠平等運(yùn)道。如現(xiàn)神通度迦葉等。二現(xiàn)受生化。謂往彼處示同類(lèi)生。而居尊位攝伏一切異類(lèi)眾生。三現(xiàn)業(yè)果化。謂示領(lǐng)受本事本生難修諸行。如毗濕飯怛羅等一切本生事名本生事。依此本生先所修行種種苦行名難修行�；蛴诮袷酪雷�化身。先修苦行后舍彼行。修處中行方得菩提。名難修行。如說(shuō)如來(lái)迦葉佛世作是罵言。何處沙門(mén)剃須發(fā)者有大菩提。無(wú)上菩提極難得故。由此惡業(yè)今受苦果。此為止行惡行現(xiàn)化所作。語(yǔ)化亦三。一慶慰語(yǔ)化。謂所宣暢種種隨樂(lè)文義巧妙。小智眾生初聞當(dāng)信。二方便語(yǔ)化。謂立學(xué)處毀諸放逸贊不放逸。又復(fù)建立隨信解人.隨法行等。三辨揚(yáng)語(yǔ)化。謂斷眾生無(wú)量疑惑意化有四。一決擇意化。謂決擇彼八萬(wàn)四千心行差別。如疏中解。賢劫經(jīng)第二卷中。喜王菩薩宴坐思惟等。二造作意化。謂觀眾生所行之行。行與不行。若得若失。為令取舍造作對(duì)治。三發(fā)起意化。謂為欲說(shuō)彼對(duì)治故。顯彼所樂(lè)名.句.字身。四領(lǐng)受意化。則依四記等。四記有二。一人四記。二法四記。如別卷抄

從定起者。瑜伽抄解。一起耳識(shí)名起者。二起定心與耳識(shí)緣聲名起者。三出定者名起者。初續(xù)前位故。此等廣如佛地第六

菩薩后智中起五識(shí)。亦等引位起。雜集言據(jù)二乘少.異生全故

恒依心起等。解心所者要具三義名為心所。無(wú)所簡(jiǎn)別。余如疏說(shuō)

心心所總別相。應(yīng)說(shuō)無(wú)為緣別.有為緣別。有為緣中有本質(zhì)緣別。無(wú)本質(zhì)境亦別。相者義也。非體非相

從根名意。及其名受。乃名心受。今解。名據(jù)近依故名意識(shí)。受對(duì)于色故標(biāo)心名。若不對(duì)時(shí)可名意受。然無(wú)此文。其七.八二識(shí)以對(duì)身故可名心受。又受從相應(yīng)心名心。第六俱從所依七故名意。心通六.七.八故

五識(shí)任運(yùn)貪癡是無(wú)記�？本壠鸾�(jīng)

五受分二。謂身及心。論文但以別.唯義解。如對(duì)法第一抄何故第六名識(shí)。三受之中。何故但說(shuō)苦.樂(lè)為名。不標(biāo)憂.喜以苦對(duì)樂(lè)俱通三性。以憂對(duì)喜理則不然。以寬攝狹但名苦樂(lè)又苦與樂(lè)行相猛利。以明攝暗。憂.喜不等又苦與樂(lè)皆是異熟。并有異熟。憂之與喜不能具足又具果.因攝不具故又有異釋。以苦對(duì)樂(lè)俱通六識(shí)。以憂對(duì)喜唯在意中又說(shuō)苦.樂(lè)厭.欣行增。憂.喜不然。故標(biāo)苦.樂(lè)又苦對(duì)樂(lè)俱通無(wú)學(xué)。以憂對(duì)喜離欲便除。故說(shuō)苦.樂(lè)又以苦對(duì)樂(lè)俱上地舍。以憂對(duì)喜皆先下地除故說(shuō)苦.樂(lè)

三受分二。謂身及心。論文但以別.唯釋之依五根受隨根各別。何因總以身受為名答由此五根體皆色故若爾眼等應(yīng)并名身答自體生識(shí)。相狀異故若由相異不并名身。隨別受生。應(yīng)非身受答由眼等四不離于身。皆從所依總名身受意根亦爾。若不離身。并應(yīng)名身不名心受答二界眼等并不離身。無(wú)色意根離色而轉(zhuǎn)。如何建立身受非心。體相既殊。故分二種

論中不通一切識(shí)身者意地一切根相應(yīng)者。既說(shuō)根言。如何可證意有苦根答前說(shuō)俱生一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。故知根者即是苦根。憂根定非無(wú)記性故又設(shè)憂根雖通與并。唯身見(jiàn)不然。故地獄中意有苦根。而與俱故約五根故。憂雖無(wú)誠(chéng)證。今以理釋說(shuō)憂通無(wú)記。竟有何辜。悔必憂俱。彼既無(wú)記。何妨定然。瑜伽論言非無(wú)記者。隨轉(zhuǎn)理故。由此二釋互有長(zhǎng)短。任情取舍三性三受俱不俱義�？蔽迨�一抄

地獄八根�，F(xiàn)行.種子定俱成就。命根既種。如何現(xiàn)成答一總說(shuō)八言成。何必命有現(xiàn)亦識(shí)中種可為命體者名種�，F(xiàn)能為根者名現(xiàn)又體是種。用為根者名現(xiàn)又能持名種。所持名現(xiàn)

問(wèn)何故第三定近分.根本。同為樂(lè)根。初二定中有喜有樂(lè)。方便唯喜而無(wú)有樂(lè)。不同第三二俱相似答三定俱尤重?zé)o分別故。本.因俱是樂(lè)。初二方便不怡根。唯同根本說(shuō)有喜問(wèn)三定方便引根本。即言二地俱怡勝同樂(lè)。下地方便引根本。亦應(yīng)俱稱怡五根答方便根本怡差別。三定無(wú)分別故。方便.根本俱稱樂(lè)。下地方便.根本有差別。俱有差別并稱喜。根本下二定中。不以無(wú)分別故名樂(lè)。但以悅根名樂(lè)問(wèn)亦應(yīng)第三定不以無(wú)分別。亦應(yīng)悅心名喜答下有分別怡根名樂(lè)。上無(wú)分別悅心名樂(lè)。此義應(yīng)思

問(wèn)如苦極故意有苦根。地獄之根人中回受。如賢愚經(jīng)第十二卷說(shuō)。鴦掘摩羅人中得阿羅漢果已被火燒殺。彼極苦根人中有不有解地獄人中唯受四處或五處。不受六識(shí)果。唯識(shí)十證中云。意中業(yè)果。雖起無(wú)雜。而有間斷。即說(shuō)不于余趣受故。準(zhǔn)此一文。唯回受四處或五處果。五根.六識(shí)并不得又解論據(jù)非懺悔及入圣者。趣生無(wú)雜。從多分故。非回受者。故六識(shí)并可通回受。六識(shí)之中皆受苦故問(wèn)此護(hù)法論師憂.苦種子為同為異設(shè)爾何失問(wèn)若言同者。何故地獄苦根不亦名憂。若別者何故初二定名喜亦樂(lè)。地獄憂.苦不許二名。若一苦根亦名憂者。三根不成復(fù)為自害。第三即是憂根不成故今憂.苦二根種子定別。俱行逼迫。由無(wú)分別有分別故�？�.樂(lè)二根或同或異。如無(wú)分別智及后所得四地已前各別種生。五地已上或同或異。二種生一現(xiàn)。一種生二能。亦無(wú)過(guò)失�，F(xiàn)行之中無(wú)二惠故。行不相違。一念俱說(shuō)。喜.樂(lè)亦爾。故不同憂.苦問(wèn)安惠師憂.苦種子亦爾。何故地獄憂根不亦名苦如下二定喜。何故苦極不名為苦如第三定樂(lè)答憂.苦行增。二不俱說(shuō)。喜.樂(lè)不違故一念生問(wèn)何故等順異于違。苦極非意。違乖于順。樂(lè)極在心。由有分別.無(wú)分別故。此師地獄許起分別煩惱故。前師不然。此義應(yīng)思。極難解也

善等三性六識(shí)為遠(yuǎn)因等起.剎那等起分別

四無(wú)記等幾有三業(yè)。異熟心等能發(fā)業(yè)不

非業(yè)果心定得發(fā)業(yè)及隨轉(zhuǎn)。業(yè)果者雖未見(jiàn)文理實(shí)難。判余者得其初起苦樂(lè)受。如善.不善共難故。必由染.凈心引方隨等流。離欲苦根既無(wú)憂引。如何初起善惡性隔難。初生隨意性�？�.樂(lè)非性別。舍引即隨生

解欲中。第一師云可厭事即無(wú)欲。其無(wú)漏心有無(wú)欲時(shí)。無(wú)漏第七緣因第八亦應(yīng)無(wú)欲故。此理非違。第二師若有求希資具.什物欲禾稼等。豈無(wú)欲耶。故并非正

第六卷

信中忍.樂(lè).欲別。于三境中隨增義說(shuō)。后二唯善亦唯樂(lè)欲為名。初通染.凈故標(biāo)忍號(hào)其實(shí)于滅.道亦樂(lè)欲故。于后二亦忍可故有能中。謂于一切世出世善。深信有力能得能成。對(duì)法但云謂我有力能得能成。若準(zhǔn)此解。其信二善即得無(wú)為能成覺(jué)者。即信實(shí)有。信有用故�；蛐诺聰z。法中攝故今又解云。信此二善能得涅槃。能成大覺(jué)等。是信有能。有功能故

被甲加行等。論既自釋有勢(shì)等句無(wú)文解釋。勢(shì)謂威勢(shì)勤謂策勵(lì)勇謂勇銳堅(jiān)猛謂固進(jìn)不舍善軛。謂永不屈及不止善法立少染法立多者。染法曾熏時(shí)長(zhǎng)。法廣故多說(shuō)之。善法起少時(shí)促。法略故少說(shuō)之。若在佛位由因廣故。果善無(wú)邊。欲令聞?wù)?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜希求。所以多說(shuō)

善法修斷及不斷中。應(yīng)敘六十五緣縛之義。及五十九二斷之義。至下第八當(dāng)廣分別。威儀.工巧.變化既通善性。善中具幾。各應(yīng)思之

薩迦耶見(jiàn)二十句六十五中。準(zhǔn)前計(jì)我。略有三種。一者即蘊(yùn)。二者離蘊(yùn)。三者與蘊(yùn)不即不離。此句但是初即蘊(yùn)計(jì)。無(wú)后二計(jì)。離蘊(yùn)總說(shuō)而為一我。蘊(yùn)別有三。如是我所有十五句。既說(shuō)與蘊(yùn)不即不離。不可定說(shuō)蘊(yùn)為我所。故無(wú)諸句然準(zhǔn)瑜伽第六及六十四。離蘊(yùn)有三。一者異蘊(yùn)住在蘊(yùn)中。二者異蘊(yùn)住離蘊(yùn)法中。三者異蘊(yùn)非住蘊(yùn)中非異蘊(yùn)中。一切蘊(yùn)法都不相應(yīng)。如是三種皆有十五我所。合成四十五句我所。并我總有四十八句。說(shuō)所行相各有起.處.緣。謂緣歷.依起.所緣三義皆得。若緣處者不分別處。又有四十八。若分別者一處有三十三我所.一我。合三十四。十二個(gè)三十四。合四百八。十二個(gè)我見(jiàn)。三百九十六我所見(jiàn)。十八界等隨應(yīng)當(dāng)知

瑜伽第八說(shuō)有七倒。謂想倒.見(jiàn)倒.心倒.及凈.樂(lè).我.常。彼四妄想分別是想倒。于彼妄想所分別中。忍可.欲樂(lè).建立.執(zhí)著是見(jiàn)倒。于所執(zhí)著貪等煩惱名心倒。煩惱有三。一倒根本。謂無(wú)明。二倒自性。謂薩迦邪見(jiàn).邊執(zhí)見(jiàn)一分.見(jiàn).或取.及貪.三倒等流。謂邪見(jiàn).及邊執(zhí)見(jiàn)一分.恚.慢.及疑。薩迦邪見(jiàn)是無(wú)我我倒。邊見(jiàn)一分是無(wú)常常倒。見(jiàn)取是不凈凈倒�；蛉∈怯诳鄻�(lè)倒。貪通二種。通凈.樂(lè)二倒故一會(huì)如疏。又解此隨順門(mén)故二取收。不說(shuō)見(jiàn).戒有所依緣及二義不具非二取攝。若單緣見(jiàn)及俱緣同時(shí)五蘊(yùn)并前后伴類(lèi)為勝.能凈是見(jiàn)取。若單緣俱時(shí)及前后五蘊(yùn)并一切法為勝.能凈�；騽俜莾��；蚰軆舴莿佟２⒕壱�(jiàn)及俱緣同時(shí)五蘊(yùn)。為勝非能凈。為能凈非勝。皆非見(jiàn)取。戒取亦爾。若緣見(jiàn)增隨順戒劣亦名見(jiàn)取。戒增隨順見(jiàn)劣亦名戒取。若緣二俱增。行相亦俱增者。必非二取。二取不相應(yīng)故。但是法執(zhí)染惠。非二見(jiàn)攝。二見(jiàn)攝者必推求深。行相獨(dú)勝故。不作如前等解。便違此及瑜伽等文。二義不具。設(shè)二義具非見(jiàn).戒者非名所目。故非二取

三惡趣極苦處。不造往惡趣業(yè)。無(wú)分別惑故�？稍烊�.天業(yè)耶答不障。但言無(wú)分別煩惱。不說(shuō)無(wú)人.天業(yè)故。若自不起不共無(wú)明。如何造人.天業(yè)。故亦不造。此論總報(bào)。別報(bào)可造。善.惡俱得

生在下地起無(wú)色界幾煩惱。唯起于六或七。謂見(jiàn)取.慢.疑.愛(ài).癡.及我見(jiàn)。若定若生不過(guò)爾故。又可起彼戒取。執(zhí)彼定為勝因故。無(wú)起彼邪見(jiàn)及邊見(jiàn)文。不同色界有六十二見(jiàn)等故。生欲起色界定五。散中謂身.邊.慢.愛(ài).疑.二取。不見(jiàn)起耶見(jiàn)之相。二無(wú)因論亦是定后起彼耶見(jiàn)。九皆容起。并起戒取執(zhí)彼定為勝因故。然無(wú)此文生無(wú)色界除下潤(rùn)生我.貪.慢二見(jiàn).癡。余更不得起。彼無(wú)中有可說(shuō)起謗等故。生無(wú)色界唯起下俱生。無(wú)起分別相。無(wú)中有起謗故

六十二初文。說(shuō)五種愛(ài)緣上者。謂或證得等至出已。計(jì)為清凈.可欣.可樂(lè).可愛(ài).可意隨念?lèi)?ài)味或未證得�；蛞炎C得。未來(lái)愛(ài)味增上力故。進(jìn)求欣樂(lè)而生愛(ài)味或已證得計(jì)為清凈.可欣。乃至廣說(shuō)現(xiàn)行愛(ài)味。若從定出可生愛(ài)味。若正在定無(wú)有愛(ài)味。愛(ài)味者謂于是中遍生貪著。后文說(shuō)二種。謂未得定者有染污。謂希上生深生愛(ài)著。不染污愛(ài)緣上定者。謂方求離欲生。廣如六十二說(shuō)

我見(jiàn)別緣不緣他地者。修道我見(jiàn)有二行相。一總緣得他地。二別緣不得。見(jiàn)斷我見(jiàn)亦有二類(lèi)。一見(jiàn)為他我則得。二計(jì)為自內(nèi)我即不得。今說(shuō)不得隨義應(yīng)知�；驘o(wú)分別我見(jiàn)緣他地者。梵王常等即定我見(jiàn)故下上相緣中。下地緣上二界皆同。無(wú)文遮故。上緣下中。無(wú)色界中無(wú)別緣慢�？偩壱嘤新�。余如前皆有。見(jiàn).戒二取理定不得。除總緣行相。無(wú)別體故

貪嗔癡俱生與三受俱者。瑜伽五十五說(shuō)俱生通一切識(shí)身者。與一切根相應(yīng)故。其分別者。瑜伽論貪貪違緣憂.苦俱。嗔遇順境喜.樂(lè)俱。今此文通一切。不遮俱生.分別二。引皆同應(yīng)廣如彼

慢有二種。一高舉。二卑下。高舉有三。一稱量。二解了。三利養(yǎng)。以卑下慢與憂相應(yīng)。高舉不爾。故前所說(shuō)不與身.耶一分俱。此與憂俱。據(jù)卑下說(shuō)亦不相違

正義若地獄無(wú)分別煩惱。應(yīng)無(wú)因力斷善者死時(shí)續(xù)等。解云。勢(shì)力不生。非因邪見(jiàn)

五十九云。于利養(yǎng)等他引猶預(yù)疑與憂相應(yīng)。于惡趣等他引猶預(yù)喜根相應(yīng)。邪見(jiàn)先作妙行憂根相應(yīng)。先作惡行喜根相應(yīng)。二取隨境故四受俱。五十九中但依欲界疑.邪見(jiàn)等說(shuō)。此通一切地。故與樂(lè)相應(yīng)

要得根本定煩惱方起。有依未至斷欲九品已。不得根本命終。此人以何現(xiàn)行潤(rùn)生有解無(wú)此。必得方命終故。如第七生預(yù)流無(wú)命終不得應(yīng)果者。心得根本定方命終。有解亦有。唯以隨眠潤(rùn)生。如見(jiàn)諦以隨眠。亦有現(xiàn)行潤(rùn)故此亦應(yīng)爾。伏修不伏見(jiàn)。見(jiàn)惑既不善。何不感惡趣而生上界耶。若以勢(shì)力不行。何不名伏。今以義解。由勢(shì)不行不能發(fā)業(yè)。設(shè)使有者輕而不重。非決定業(yè)不感欲界生。若正六行所厭名為伏故。不爾便退。煩惱強(qiáng)故。定力勢(shì)劣弱故。以無(wú)修伴。弱故不能

一切有事無(wú)事煩惱不過(guò)三種。一諸見(jiàn)所緣本是無(wú)事。余是有事。因此見(jiàn)行相本無(wú)決定余不定故。當(dāng)對(duì)法第七。二行相深迷無(wú)我。名緣無(wú)事。余名有事。所謂行相深境。必迷無(wú)我故。余必不定。五十九云。見(jiàn).慢名無(wú)事。貪.恚名有事。無(wú)明.疑通二種。對(duì)法第五同。三見(jiàn)道所緣名緣無(wú)事。修名有事。見(jiàn)道諸惑分別猛利多橫執(zhí)故。修道少故。瑜伽云。見(jiàn)所斷名緣無(wú)事。余名有事。除緣現(xiàn)在.無(wú)為有體法。緣過(guò)未.鏡像等名緣無(wú)事。所余名緣有事。本境有故。對(duì)法云。非有所緣。謂顛倒心.心所。及緣過(guò)未等。余名有事。本質(zhì)或無(wú)名緣無(wú)事。余必有名緣有事。五十九云。無(wú)事緣謂無(wú)事煩惱。有事緣謂有事煩惱。與唯識(shí)同今觀此義。初二門(mén)。一本體有名有事。二無(wú)質(zhì)影像中無(wú)體用名無(wú)事。影像中有決定執(zhí)名無(wú)事。但五見(jiàn)。不定名有事。癡.愛(ài).慢雖亦有執(zhí)。不決定故。二執(zhí)者名無(wú)事。二不執(zhí)名緣有事。故見(jiàn).慢.愛(ài)等此名無(wú)事。余名有事。三朋屬見(jiàn)道名無(wú)事。修道名有事隨前諸文據(jù)實(shí)有無(wú)事二門(mén)即盡。一本質(zhì)。影像。二影像之內(nèi)有體.無(wú)體。如緣過(guò).未等名無(wú)事。現(xiàn)在有體法及無(wú)為名緣有事。然于中義別更分三種。一決定不定。二執(zhí).不執(zhí)。三明屬見(jiàn).修道法。即五重中前三重是

如大論第十一五蓋中。說(shuō)惛沈.睡眠二別相。太好

隨煩惱中諂誑覆等。癡分者亦非嗔俱者。依多粗相說(shuō)。據(jù)實(shí)亦俱。如嗔故誑他引諂覆自罪者。理亦應(yīng)然。相細(xì)隱故論略不說(shuō)。余解如疏

隨煩惱中。忿等隨所依.緣總.別惑力。皆通四部。有依少諦緣多諦。有依多諦緣少諦。有依多緣多。有依少緣少。后二行相可知。初二是何諦惑。為從所依判諦。為從所緣。俱不定故。由此應(yīng)言。所緣即所依。緣謂緣借故。非所緣境。境不定故有義所依即所緣境也。以所緣境為所依杖。依從所緣判諦。依不定故有義依與緣別。如疏中解。若依初二解。初二句無(wú)妨。若依第三解。初二句云何有解。必?zé)o此者有解。隨增屬諦。依增緣弱。憐近引故屬依。緣增依弱屬緣。疎遠(yuǎn)引故

諸本隨惑幾異熟生。通威儀.工巧

覆自罪為覆。覆他為覆。非也。如比丘尼覆他粗罪亦名覆。菩薩說(shuō)他罪為罪為福。憂惱俱生勢(shì)伏可除。善者及分別煩惱。世間離欲。汝何心故惡心皆覆。此中且說(shuō)自覆。無(wú)惡心皆善(云性不行勢(shì)分力故)

成唯識(shí)論掌中樞要卷下(本終)