經(jīng)律異相 第二十三卷

經(jīng)律異相 第二十三卷 (聲聞無學學尼僧部第十二)

梁沙門僧旻寶唱等集

跋陀羅自識宿命遇佛成道一 叔離以[疊*毛]裹身而生出家悟道二 跋陀迦毗羅為王所逼其心無染三 花色得道后臥婆羅門竊行不凈四 蓮花淫女見化人聞說法意解五 五百婆羅門女聞法開悟六 婆羅門尼請優(yōu)陀夷慢不聞法七 差摩蓮華遇強暴人脫眼獲免八 毗低羅先慳貪從佛受化得道九 婆四吒母喪子發(fā)狂聞法得道十 孤獨母女為王所納出家悟道十一 尸利摩忘饑贍僧十二 暴志前生為鱉婦十三 暴志謗佛十四

跋陀羅自識宿命遇佛成道一

婆伽婆在羅閱城。時跋陀羅比丘尼。出比丘園在一樹下。端坐系念自識宿命便笑。諸比丘尼見即問之。跋陀羅比丘尼言。我自識宿命。過去九十一劫。有毗婆式如來。出現(xiàn)于世。有一童子。名跋羅摩提婆。饒財多貨極富無量。童子執(zhí)寶蓋從舍出。有一長者婦。端正無比。亦從彼過。有眾多人民皆悉觀察。時童子便作是念。我今擎寶蓋。眾寶合成從此路過。然無人觀察我者。此長者婦。我今當設方便使眾人觀察我。時童子手執(zhí)寶蓋。便出彼境界。詣毗婆式如來所。住如來后擎寶蓋。經(jīng)七日七夜。作此誓愿言。持我供養(yǎng)世尊功德。當為女身端正無比。使有見者迷惑偃地。童子壽終。生三十三天為天女。有五事勝。云何為五。天壽天色天樂天神足天增上功德。天見此女皆懷希望欲得與俱。時三十三天皆各共諍。天女壽終來生人間為后若達多婆羅門作女。端正殊妙。往反人天常得端正。多值諸佛悉皆承事供養(yǎng)。求為女人。后生人間卑賤婆羅門家。為月光童子作婢。名曰幾羅。月光童子婦名摩奴訶羅。端正無比。時月光夫人語彼婢言。汝出舍外。若見沙門婆羅門者將來至此。我欲惠施。時婢出舍。有辟支佛。在門閾上乞食。時幾羅婢語言入來。欲相惠施。夫人見其體不端正。語幾羅言。發(fā)遣沙門我不施也。婢言。愿尊開意莫嫌沙門形狀。供養(yǎng)功德不可稱計。時夫人報言。速驅(qū)此沙門出。我不堪施。婢報言。若尊不施此沙門者。我今日所應得分食愿莫愛惜。時夫人即以糗與婢。時幾羅婢。即以分糗著辟支佛缽中。食已身升虛空。時婢見歡喜不能自勝。便作誓愿。持是功德莫墮惡趣。使我當來久遠恒值此圣。為我說法使速解脫。時波羅奈城梵摩達多王。見彼辟支佛升在虛空。語群臣言。彼所惠施。時月光長者。將五百賈客集大講堂。遙見辟支佛執(zhí)缽升空。或有賈客作是說。此圣人必于我家得食。時大月光夫人。見為幾羅婢言。汝所得功德。持惠施我。此則是我所惠施。我今更持食與汝。婢言不施。又言。我今與汝二分食。對曰。亦不須。夫人又言。與汝三分五分十分二十分乃至百分千分。幾羅婢言。我不相施。夫人報言。設汝不與我者。我當截汝耳鼻手。幾羅婢言。我不相施。時長者婦。以杖打婢。打之已竟。月光長者還來。見幾羅婢。頭破衣裂悲泣墮淚。問其始末。具以事白。時月光童子。取彼夫人持用作婢。以幾羅婢作第一夫人。五百婇女圍繞。以百千珍寶莊嚴其身。時梵摩達多王。聞月光婢飯彼辟支佛。時梵摩達多王。以百千兩珍寶以餉月光長者婦。復以田業(yè)惠施月光長者。時梵摩達多王。今伽毗羅摩奢羅是。月光長者大迦葉是。幾羅婢者即我身是。今得值佛得阿羅漢(出跋陀羅比丘尼經(jīng))

叔離以[疊*毛]裹身而生出家悟道二

時舍衛(wèi)國有一長者婦。生一女。殊妙少雙。其初生時。細濡白[疊*毛]裹身而出。父母怪之。瞻相甚吉。因為作字。名曰叔離(梁言白也)叔離長大。[疊*毛]隨身大。此女瑰偉。國內(nèi)遠近競來娉求。女白父母。我欲出家。父母愛念不違其志。尋為出[疊*毛]。欲作五衣。女白父母。我此所著悉已具足。更不須作。唯愿聽我時往佛所。詣佛作禮求索出家。佛言善來。頭發(fā)自墮。所著白[疊*毛]尋成五衣。付大愛道為比丘尼。精進不久成羅漢道。阿難白佛言。叔離本修何德。生與[疊*毛]俱出家得道。佛言。過去有佛。名毗婆尸。時王臣民多設供養(yǎng)。時有女人。名檀膩羈。極為貧窮。夫婦二人共有一[疊*毛]。若夫出行則被而往。婦便裸住。若婦被[疊*毛]。夫則裸坐。有勸化比丘。行至其家。見是女人。因勸之言。佛世難值人身難得。汝當聽法汝當布施。女還語夫。外有沙門。勸我見佛聽法布施。夫答之言。我家窮困。雖可有心當以何施。婦言。我意欲以此[疊*毛]布施。夫言我之與汝。共此一[疊*毛]。出入求索以自存活。今若用施俱當守死。婦言。人生有死不施會死。施而死后世有望。不施而死后遂當劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。大德可上疏。下我名字。比丘答言。若欲施者汝當面施。為汝咒愿。叔離白言。唯此被[疊*毛]內(nèi)無異衣。女形穢惡不宜此脫。即還入內(nèi)。遙于向下脫身上[疊*毛]。授與比丘。比丘咒愿持至佛所。佛言。比丘持此[疊*毛]來。比丘授佛。佛自手受。此[疊*毛]垢污。時王眾會。微心嫌佛受此垢[疊*毛]。佛知眾心而告之言。我觀此會。清凈大施無過于此。以[疊*毛]施者。大眾聞已莫不悚然。夫人歡喜。即脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩羈。王亦欣悅。脫身衣服送與其夫命令詣會。佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀膩羈者。今叔離比丘尼是。由于爾時以清凈心[疊*毛]布施故。九十一劫所生之處。常與[疊*毛]生。無所乏少(出賢愚經(jīng)第七卷)

跋陀迦毗羅為王所逼其心無染三

俱薩羅國。波斯匿王。聞跋陀迦毗羅出家。即請入宮。夏四月安居共止一處。王到園中。語守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有余因緣。比丘尼著夫人被服從門而出。遙到只桓。聽佛說法。佛遙見言。善來跋陀迦毗羅。即失夫人被服。頭發(fā)自落袈裟著身作比丘尼。到佛所頭面禮佛。佛為說四如意足力。時比丘尼得神足力。是時王聞跋陀迦毗羅女走去。便將兵眾圍繞比丘眾。及圍繞比丘尼坊。是比丘尼便飛虛空。王仰看。即生悔心。我云何乃污阿羅漢比丘尼。心悶躄地向比丘尼悔過。寺中比丘尼驅(qū)令出去。答曰。我無愛欲心。諸比丘尼云。汝夏四月共王殿中。云何無愛。以事白佛。佛知故問。是比丘尼。汝實受細滑不。答言。世尊我云何當受。我覺是細滑如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無罪(出十誦律善誦卷第二)

華色得道后臥婆羅門竊行不凈四

佛在舍衛(wèi)城。爾時優(yōu)善那邑。有年少居士。出行游戲。見一女人。名蓮華色。色如姚李。女相具足。情相敬重。即娉為婦。其后少時婦便有身。送歸其家。月滿生女。以婦在產(chǎn)不復附近。遂乃私竊通于其母。蓮華既知便委去。夫婦道絕恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還于夫家。養(yǎng)女八歲然后乃去。至波羅奈。饑渴疲極。于水邊坐。時彼長者。出行游觀。見之愛重即問。卿所居父母氏族今為系誰。而獨在此。蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若無所屬。能作我正室不。答言女人有夫。何為不可。即便載歸拜為正婦。蓮華色料理其家。允和小大。夫婦相重至于八年。爾時長者語其婦言。我有出息在。優(yōu)善那邑不復責斂。于今八年�？加嬌�長乃有億數(shù)。今往責之與汝暫別。婦言。彼邑風俗女人放逸。君今自往或失丈夫操。答言。吾雖短昧不至此亂。婦復言。若必爾宜去。思聞一誓。答言。甚善。若發(fā)邪心與念同滅。于是別去。到于彼邑。責斂處多遂經(jīng)年載。思室漸深。我若邪淫乃負本誓。更取別室不為違信。于是推訪遇見一女。顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。歡喜與之。責斂既畢將還本國。安處別宅。然后乃歸。晨出暮反異于平昔。蓮華怪之。密問從人。從人答。有少婦。其夫暮還。蓮華色問。君有新室。何故藏隱不令我見。答言�？智湟姾奘枪柿敉�。婦言。我無嫌妒。神明監(jiān)識。便可呼歸。助君料理。即便將還。乃是其女。母子相見不復相識。后因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問鄉(xiāng)邦父母姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至于此。不斷愛欲出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去。到祇洹門。饑渴疲極坐一樹下。爾時世尊。與大眾圍繞說法。蓮華色見眾人多。謂是節(jié)會。當有飲食。便入精舍。見佛世尊為眾說法。聞法開解饑渴消除。于是世尊。遍觀眾會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即說苦集滅道。便于坐上遠塵離垢得法眼凈。既得果已。一心合掌向佛而住。佛說法已。眾會各還。時蓮華色前禮佛足長跪合掌白言。于佛法中愿得出家。佛即許之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女為道。即度出家受具足戒。勤行精進逮成羅漢。具八解脫。顏容光發(fā)倍勝于昔。入城乞食。一婆羅門見生染樂。心作是念。此比丘尼今不可得。當尋其住處方便圖之。后復行乞食。彼婆羅門于后逃入伏其床下。是日諸比丘尼。竟夜說法疲極。還房仰臥熟眠。于是婆羅門從床下出。作不凈行。時比丘尼即踴升虛空。時婆羅門便于床上生入地獄(出彌沙塞律第五卷)

蓮華淫女見化人聞說法意解五

佛在羅閱只耆阇崛山。有一淫女。名曰蓮華。善心自生便棄世事。作比丘尼。即詣山中行到佛所。未至中道有流泉水。女因飲水澡手自觀。見其面像姿妍無比。即便念言。云何自棄作沙門耶。且當少時快我私情。尋即還家。佛知蓮華應當?shù)枚�。化作婦人端正絕世。勝蓮華女。尋路而來。蓮華見之。心甚愛敬。即問化人。從何所來。夫主中外皆在何許。云何獨行而無將從�；�人答言。從城中來欲還歸家。雖不相識可俱還到向泉水上。蓮華言善。二人俱還到泉水上。陳意委曲。化人睡臥。枕蓮華膝。須臾之頃忽然命絕。膖脹臭爛腹膭蟲出。齒落發(fā)墮肌體解散。蓮華見之心大驚怖。云何好人忽便無常。此人尚爾我豈得久。怖當詣佛精進學道。即至佛所。五體投地作禮自說。佛告蓮華。女人有四事。不可恃怙。一者少壯會當歸老。二者強健會當歸死。三者六親歡娛會當別離。四者財寶積聚要當分散。蓮華聞法欣然解釋。得阿羅漢(出蓮華女經(jīng))

五百婆羅門女聞法開悟六

舍衛(wèi)國東南海中有臺。上有華香樹木清凈。有婆羅門女五百人。奉事異道意甚精進不知有佛。時諸女自相謂曰。我等稟形生為女人。從少至老為三事所鑒不得自由。命又短促形如幻化當復死亡。不如共至香華臺上。采取香華精進持齋。降屈梵天當從求愿。愿生梵天長壽不死。又得自在無有鑒忌。離諸罪對無復憂患。即赍供具往至臺上。采取華香奉事梵天。一心持齋愿屈尊神。佛見其心應可化度。即與大眾飛升虛空。往至臺上坐于樹下。諸女喜謂。是梵天自相慶慰得我所愿矣。時一天人語諸女言。此非梵天。是三界最尊。號名為佛。度人無量。諸女白佛言。我等多垢今為女人。求離鑒撿愿生梵天。佛言。諸女善利乃發(fā)此愿。世有二事其報明審。為善受福為惡受殃。世間之苦天上之樂。有為之煩無為之寂。誰能選擇求其真者。善哉諸女。乃有名志。于是世尊。即說偈言

孰能擇地舍鑒取天誰說法句

如擇善華知世壞論幻法忽有

斷魔華開不睹死生

諸女聞偈。愿學真道為比丘尼。頭發(fā)自墮法衣具足。思惟寂定。即得羅漢道(出法句譬喻經(jīng)第三卷)

婆羅門尼請優(yōu)陀夷慢不聞法七

優(yōu)陀夷。往拘薩羅國。到毗紐迦亶延氏婆羅門尼庵羅園中住。尼諸弟子游行采薪。至庵羅園中。見優(yōu)陀夷坐一樹下容貌端正諸根寂靜。心意安諦成就第一調(diào)伏。往詣其所問訊退坐。時優(yōu)陀夷為諸年少種種說法。勸勵已默然。彼諸年少聞法歡喜。擔持束薪還至尼所。白言和上。園中有沙門。姓瞿曇氏。極善說法。尼語弟子言。汝可往請明此飯食。時諸弟子受教往請。尊者默然。還白和上。尊者受請。時優(yōu)陀夷夜過。著衣持缽往詣尼舍。尼遙見來。敷座請坐。設種種飲食。自手供養(yǎng)豐美滿足。澡嗽洗缽還就本座。婆羅門尼著好革屣。以衣覆頭別施高床�，F(xiàn)傲慢相。語優(yōu)陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。答言。姊妹今非是時。明日弟子。復至園中采薪聽法。還白和上。尼復遣請食如前三反。乃至請法。答言非時。諸弟子言。和上尼不恭敬坐。彼云何說。和上尼言。若如是者更為我請。受教更請。供養(yǎng)如前。時和上尼。知食訖已。脫革屣上服更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧見答不。答言。但問當為汝說。彼即問言。云何有說苦樂自作。復言苦樂他作。復言苦樂自他作。復言苦樂非自非他作。答言。姊妹阿羅訶說�？鄻樊惿�。復問。其義云何。答言。彼其因緣生諸苦樂。復言。我今問汝。隨意答我。有眼不。答言有。有色不。答言有。有眼識眼觸觸因緣生受內(nèi)覺若苦若樂不苦不樂不。答言如是。優(yōu)陀夷言。此是阿羅訶說。從其因緣生于苦樂。尊者說是法時。婆羅門尼遠塵離垢得法眼凈。從坐起正衣服。恭敬合掌白尊者言。我今日超入決定。我從今日歸依佛法僧。盡壽依三寶(出憂陀夷坐樹寂靜調(diào)伏經(jīng))

差摩蓮華遇強暴人脫眼獲免八

昔舍衛(wèi)城。名拘薩國。有諸放逸淫亂之眾。專為兇惡。時國中諸比丘尼。樹下精專思惟正道不舍心懷。比丘尼中智慧第一。名曰差摩。神足第一。名蓮華鮮。各有德行威神巍巍。時天小熱俱行洗浴。詣流水側(cè)。兇眾遙見即生惡心。淫意隆崇欲以犯之。候比丘尼。適脫衣被入水洗浴。尋前掣衣持著遠處。欲牽犯之。時比丘尼愴然愍之。因脫兩眼著其掌中。以示諸逆。卿所愛我。唯愛面色。已盲無目。何所可好。復示腹胃。身體五藏手腳各異。棄在一面。謂兇眾言。好為何在。逆兇見此。忽然恐怖。知世無常三界如寄。其身化成骨血不凈。無可貪著。尋還衣被�；�首悔過所作無狀。返逆無義愿舍其殃。長跪叉手各受五戒。將至佛所。稽首于地。自責其罪(出生經(jīng)第四卷又出毗尼)

毗低羅先慳貪從佛受化悟道九

須達長者有一老母。名毗低羅。勤謹家業(yè)掌執(zhí)庫藏一切委之。須達長者。請佛及僧供給所須�？床”惹鸲嗨�求索。老母慳貪嗔佛法僧。而作是言。我家長者愚癡迷惑。受沙門術求乞無厭何道之有。作是語已復發(fā)惡愿。何時當?shù)貌宦劮鸱ㄉ�名。末利夫人聞之。而作是言。云何須達如好蓮華。而立四毒蛇。即敕須達。遣汝婦來。婦到。語言。汝家老婢。惡口誹謗何不驅(qū)擯。婦言。佛出多所潤益。何況老婢。夫人聞已心大歡喜。我欲請佛。汝遣婢來。明日佛到。長者遣婢。持滿瓶金摩尼珠蓋。勸助王家供養(yǎng)眾僧。時佛入門。老婢見已心生不喜。即時欲退從狗竇出。狗竇及四方小巷一時閉塞。唯正路開。老母覆面以扇。佛在其前。令扇如鏡無所障礙�；仡^四顧悉皆見佛。低頭伏地及手十指皆化為佛。老母見佛及諸譬喻。除卻八十萬億。雖不起信猶能卻生死之罪。佛見身異。婢走還家入木籠中。白[疊*毛]纏頭畏復見佛。佛言。此婢罪重于佛無緣。羅睺羅與其有大緣。當令化之。時羅睺羅承佛威神。入如意定。化身作轉(zhuǎn)輪圣王。千二百五十比丘化為千子。阿難為典藏臣。難陀為主兵臣。七寶四兵皆悉具足。時金輪寶在虛空中。乘蓮華臺。徑往須達大長者家。夜叉唱言。圣王出世。擯諸惡人。宣揚善法。老母聞已心大歡喜。圣王出者有如意珠。無所求索此當可言。爾時圣王撞鐘鳴鼓乘大寶輿。至須達家。老母見已甚大歡喜。圣王出世多所潤益識別善惡必當不為。沙門所惑從木籠出。敬禮圣王。圣王即遣主寶藏臣。往至女所告。姊妹汝宿有福應。王者相圣王。今者欲以姊妹為玉女寶。老母白言。我身卑賤猶如糞穢。圣王顧問喜慶無量。何所堪任應玉女寶。若見念者。敕我大家。放我令脫。所賜已多。爾時圣王。告須達言。卿家老女眾相巍巍。吾今欲以充玉女寶。須達白言。唯命是從。愿上大王。老婢聞放喜悅非恒。圣王即便以如意珠照耀女面令女自見。如玉女寶。倍大歡喜。而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一效驗。圣王出世弘利處多。令我老弊如玉女寶。作是語已五體投地禮于圣王。時典藏臣。宣王優(yōu)令。開十善法。女聞十善心大歡喜。即作是言。圣王所說。義無不善。為王作禮悔過自責。心既調(diào)伏。時羅睺羅還復本身。老母舉頭。見千二百五十比丘。即作此言佛法清凈不舍眾生。如我弊惡猶尚化度。作是語已。求受五戒。時羅睺羅。為說三歸受五戒法。母聞此法。未舉頭頃成須陀洹。時羅睺羅。將此老母詣只陀林。到已見佛。歡喜合掌作禮懺悔。求佛出家。佛告羅睺汝將此母詣憍曇彌。未至中間。羅睺羅。為說苦空非常無我等法。老母聞已。頭發(fā)自落成比丘尼。三明六通具八解脫。波斯匿王。末利夫人。心大歡喜白言。世尊。如此老母。宿有何罪。復何福慶。得羅漢道。佛告。大王。過去劫時。有佛世尊。名寶蓋燈王。彼佛滅后于像法中。王名雜寶花光。其王有子。名曰快見。求欲出家。父即聽許。王子到僧坊中。求欲出家。時有比丘。聰明多智深解實相。受為弟子。復有比丘。名德花光。善說法要誘進初學。王子比丘雖復出家。猶懷憍慢。和上為說甚深妙法般若波羅蜜大空之義。王子聞已謬解邪說。比丘滅后即作此言。我大和上空無智慧。但能贊嘆虛無空事。愿我后生不樂見也。我阿阇梨智慧辯才愿于此生為善知識。王子比丘作是語已。法說非法非法說法。教諸徒眾。皆行邪見。雖持禁戒威儀不缺。以謬解故命終之后。如射箭頃墮阿鼻獄。八十億劫恒受大苦。出為貧賤人。聾癡無目。為人婢使。爾時和上即我身是。時阿阇梨者羅睺羅是。王子比丘此老母是(出觀佛三昧經(jīng)第六卷)

婆四吒母喪子發(fā)狂聞法得道十

有婆四吒婆羅門。母有六子。相續(xù)命終念子發(fā)狂。裸形被發(fā)隨路而走。遙見世尊即得本心。慚愧羞恥斂身蹲坐。佛告阿難。取汝郁多羅僧與著聽法。阿難與衣著。至佛前稽首禮佛。佛為說法示教利喜。受三自歸成優(yōu)婆夷。歡喜而去。其第七子后時命終。都不啼哭。持夫以偈問言

諸子先命終汝念生憂惱

晝夜不飲食乃至發(fā)狂亂

今喪第七子而獨不生憂

婦言

兒孫無量數(shù)因緣和合生 長夜遷過去我與君亦然 彼所生處處更互相殘食 若知生要者何足復為憂 我已識出離是故不復惱

夫言

是法未曾聞而今聞汝說 何處聞正法而不憂念子

婦言

今日等正覺永離一切苦 說苦習滅道安隱趣涅槃 我已知正法能開為子憂

夫言

我今亦當往彌絺庵羅園 從彼世尊所求開憂子苦

婦言

當觀等正覺柔濡金色身 不調(diào)者能調(diào)廣度一切人

夫往見佛。佛說偈言

苦習滅道弗向涅槃

彼即見法成無等間

聞法意解從佛出家。獨靜思惟成阿羅漢。婦及女孫陀槃梨。悉亦出家究竟苦邊(出雜阿含經(jīng)第三十四卷)

孤獨母女為王所納出家悟道十一

舍衛(wèi)城。有孤獨母人。自生一女。年始十七。顏容端嚴衣不蔽形。母乞食自連。女貞賢明達。博讀經(jīng)書守節(jié)不出門戶。居近王道而心愿[女*適]王。又愿事神如佛。王出行國內(nèi)。見烏在貧女門上鳴。王便舉弓射烏。烏持王箭走入女家。王傍人追烏入舍。女不出面。但拔箭放烏授箭擲外。王人見指知之非凡。卻后年中。王第一夫人卒。娉求夫人。無應相者。廣訪人間。左右白言。前時射烏窮獨母女。年十六七雖不見面。瞻手聞聲似是貴人。王便往視呼將俱來。使相師占之使到女門直入其內(nèi)。女母不在唯獨女住。使呼女出三呼不應。使曰。貧家女出來。女應曰。才不才各一家子。卿是何人唐突我舍。急出門外。使人曰。國王遣我呼汝。汝小家子何敢爾耶。女曰。國王何事使汝來。若求我作婢者。我家不犯王法。若求我作婦者。汝曹則是我給使。何敢輕易貧門。乘勢蹜突迫脅女人。女人雖微。自有宿命不為威屈。汝曹啟王。使人敢應。具以啟王。王便敕百官。嚴駕備具禮儀。從五百婇女而往迎之。使者赍持謁敬牛羊豬酒納娉之饌。使者乘皂蓋之車。五馬引御以迎女。前導精兵十萬。從車千乘。細馬萬匹。散從十二萬人。鳴鐘伐鼓聲動天地。觀者無數(shù)往到女門。使者下車前通謁敬。女敬令曰。謝使者及諸百官吏民。大小勞屈道路。孤貧之女鄙賤不遺。遠煩官屬侍從。抂屈辱王重命。女以寒賤誤以宿福。當王階殿自揆丑陋。德無女儀。容無桃華優(yōu)曇之色。聲無弦管入耳之聽。智無神圣大人之明。識無圣人萬里之見。身無紫金光潤之澤。氣無栴檀香麝之芳。言無忠和仁善之美。行無進退高下之節(jié)。謬忝王命徒勞觀者。使者及百官無不累息。語諸婇女。汝曹薄福墮此卑役。自今以往相與從事。宜各正心修善為行。莫犯王儀。五百婇女皆應唯諾。又呼二千五百青衣。語之曰。人無貴賤道在者尊。汝等皆善人之子。古今之變處在卑微。莫以自卑當務為善。僉曰奉教。百官前進王禮。黃金千[麩-夫+并]。白銀二千[麩-夫+并]。華瑞瓔珞水精琉璃。明月神珠珊瑚琥珀。白素千匹御縑千匹。綺繒綿羅朱繡紫綠。素黃赤白羅縠之衣。栴檀之香種種千匹。百官進衣百領夫人服飾。女便受之嚴莊已辦。出拜上位。百官見之莫不歡喜。皆稱萬歲國必大平。得我百姓萬民之母。婇女青衣親近附之如子得母。攝衣上車車為端安。馬為調(diào)御天為清明。白象云集相追悲鳴。百官臣民皆言。天人來下國必保安。到王宮門自然開辟。五百侍從入宮下車。宮中自然生五色之光。殿上晃耀內(nèi)外照明。入殿拜王。王見驚悚不知。下座答之。大夫人朝王。百拜跪如流水。自跪自起百拜乃止。王長跪答之。教令宮內(nèi)。柔和仁善不傷他意。王愛敬之。徐言少語語必合義。內(nèi)外敬伏。入宮七日七夜不寢不寐。與諸夫人婇女共相娛樂。王意欲見之。夫人意貞心潔不在濁穢。本意清凈不與王語。又不相見。王曰。室家之義夫婦之分。以恩愛為親。夫人入宮七日七夜。而不相見。其意云何。以為法乎。夫人使婇女答王曰。本生有二愿。今已得一。未得一也。故未相見。王曰。已得何等。未得何等。夫人答曰。我少小結(jié)愿。使婿如國王事神如佛。王曰�？梢幌嘁�。后當為往呼佛。夫人曰不也。未得見佛。終不與王相見。王大怒曰。汝本寒賤乞人種。何敢違萬乘之意。夫人曰。婦人系命于夫婿耳。東西唯命。我有宿誓不可負也。王者雖尊。不得抂問無辜之人。王曰。吾萬乘之主。犯者便誅。豈問抂直。夫人曰。王者百姓父母。斷截當以道理。何得自喜自怒。凡夫所不行。豈況國王耶。王曰。從吾心者原。不從者誅。夫人曰。女人亦有微心。得從心者乃相見耳。不得從心者。終不相見。王曰。奈何請之耶。夫人曰。佛在我國請之必來。王曰�？职俟傩θ硕�。夫人曰。王請佛入宮。上殿百官自當歡喜。世世受福不為笑王也。王曰。大善。即日敕廚作十萬人饌具。遣侍女白夫人言。請佛作十萬人饌已具�？赏�請佛。夫人曰。婦人唯命是從。請佛之義大王宜自抂車騎。暫往與佛相見深恭敬之。王曰。我請我自往。卿請卿自往。吾不往也。夫人言。王者尊貴是妾之夫。女人之力不如王者之微言。王抂威暫往與佛相見。不者非大王家人也。未有夫婦室家之義。故自他人耳。王曰。夫婦未成則無分義在卿意耳。夫人默默不言。光輝暐曄顏色非凡。王疑夫人恐欲自殺�；蚩滞蝗ァｋ穬�(nèi)外游徼司候。備衛(wèi)吏兵關閉宮門。步羅相連飛鳥不得度。宮內(nèi)婇女展轉(zhuǎn)相次使針不得下。夫人知王意不往請佛。及不信夫人。夫人便于殿上化滅。身體了無所見。婇女千人并七十一夫人。皆驚相視分布求索。內(nèi)外羅落了無所見。王大慚怖銜泣而起。王曰。奈何奈何。我剛直所致追以為恨。以何方便而使之還。第二夫人白王言。大夫人。非我凡庶小人輩也。王應當稱隨其意。而忽拒逆喜怒惡言待之。此乃天人。王令去大夫人者。我曹等七十一人。何所依恃耶。婇女青衣皆悉啼哭。如有死者。公卿男女亦皆悲怨。今我國中誰所依怙。百鳥嘯鳴天地大動。王感激欲死。向天大息泣落如雨。民人不修事業(yè)市里空廢。十十五五相隨悲哀。七日七夜王安臥絕谷不食。第二夫人曰。且當暫與佛相見。并請俱來。王到佛所頭面為禮。白佛言。我是阿只羅奈國王何迦達留。如是者三須逋替禮敬。連務國事不待日夕。佛言。國事勞擾眾猥煩惱誠抂神思。吏民境界平安不乎。王曰。皆受佛恩。唯愿抂屈。暫臨鄙解。佛默然。須臾佛到殿上。大夫人。與諸夫人婇女三千五百七十一人俱為佛作禮。王初未見夫人。婇女亦不見。唯佛自見。王與佛作禮畢心愁不歡。佛語王言。所求大夫人者。正此人是也。王見歡喜。百官夫人婇女大小皆亦歡喜。王設飲食。食畢佛大咒愿。各求心中所欲。王白佛言。我大夫人。本貧賤孤獨母之女。今為大夫人。復能滅身幻化如是。有何罪福致斯。尊貴在一人之上。得為百姓之母。仁德賢慈言語柔軟不傷人意。隱形七日人鬼神龍不知其所。佛告言。大夫人。昔為大迦羅越。財富無數(shù)慳貪不施。故今貧窮。迦羅越性好淫劮。樂與女人從事。今故墮女人中。又樂與明經(jīng)道士游。學故有智慧。已見五百佛。今得值我。昔與王為善知識。故得為夫婦。大夫人先世事五百佛。但持心不堅。嬈惱世人故墮女人中。大夫人卻后三十九劫。當?shù)米鞣稹Ｍ跻嘁云呱�天上。七生世間。王生天時。大夫人為天女。侍王左右。常得王意。王與大夫人結(jié)愿俱死。生生相隨俱為解脫。王自憍奢制意喜怒。一切不復更見也。王心大歡喜。即得阿惟越致道。便授王五戒。夫人婇女大小公卿百官舉國人民皆奉五戒。大夫人前受十戒。歲三齋。月六齋。與后宮婇女三千五百七十一人。從事相率為善。王正教寬弘國致太平。興立塔寺皆以七寶。更相尊敬內(nèi)外無別離之心。人民死皆以壽終。王大夫人覺意念世無常。人晝夜淫劮恩愛無明濁穢。生無賢名。死為不凈之鬼。便長嘆易服敗狀亂頭。前白王言。天下一切無常皆當歸死。王所以貪我者。為我年少顏色肌膚滑澤氣息香潔。是皆非常皆當歸死。夫婦合會略無可奇是皆不凈。恩愛于此當有老病。至來無期誰當為我卻之者哉。我今愁怖災害卒至不可得脫。一切貴賤因此一事。皆當膖脹臭處不凈�？諓巯е�夫復何益。王自思惟。男女合會有何可奇。我言真諦非不及事。王言。卿是天人種。所言不妄也。皆得事體無不可者。國人男女大小皆相恃賴。唯復照察留念也。大夫人言。我是女人。不得自制故以啟王。大王可相發(fā)遣以副宿命之本愿。王言。我年欲老。雖有諸夫人婇女小兒輩。無一人可我意者。卿當卒我余年。終亡之后當以后事相付。太子尚小。奈何當相舍去。至何所耶。夫人言。我生死無常厭是變化。欲從佛求作沙門。王言。卿是一國之母為上夫人。諸國夫人宮內(nèi)婇女大小皆恃賴卿。卿奈何忽規(guī)立此計。遠近士夫聞之不當笑人如此沙門輩非卿夫人種所志作也宜更計之。夫人言。十方諸佛皆從沙門中來。佛迦沙王。舍九十九小國夫人婇女八九千人。求作沙門。前后男女求作沙門者不少。非獨我一女人也。王以恩愛貪欲華色愛惜我身。我身皆膿血惡露不凈。女人難與從事。人有與女人從事無不墮罪中者。女人之身熱于湯火。燒炙于人令墮重罪。千劫不脫。我前世亦為男子。但坐與女人從事。恩愛多故去男為女。女人可畏。王不覺耳

王意不能與女人相離者。夫人婇女故三千余人足相娛樂。王意宜發(fā)遣無令愁惱也。我作沙門死死不止。王當相勸不宜相割。王曰。卿若爾者我用國為。夫人言。王能知無常者是王上愿。國土王位百官婇女珍寶宮城皆非王有。王有身體骸骨頭腦五藏。皆當分散。何所愛惜乎。王言。今日聽卿一人耳�？治曳蛉藠榕�相追俱去。夫人言。各有宿命福力。非人所止。悉加刀杖事應當爾。終不得止。正希我身得發(fā)遣耳。王當以恩愛慰愍諸人。自當親近附王。王言。此諸人慕樂卿德。我一男子何能善意周遍此耶。我唯恃卿當為正御。卿今舍我。此諸女人持刀斬殺乃當畏我。夫人言。不也。女人以男子為正耳。王留意近之仍當自安。王言。在卿耳。夫人便呼諸夫人婇女三千人。諫謂之言。卿諸女人。善親近大王威尊致貴莫得輕慢。我今與卿等別。各自努力勤意朝夕。親奉經(jīng)法加于精進。愿我早得佛道。當還相度。諸夫人婇女便舉聲大哭。聞忉利天。帝釋即下授與袈裟。自然著身發(fā)便墮地。授五百戒為比丘尼。夫人婇女皆大歡喜。帝釋復授袈裟食器為沙門。王得知足晏然不怒。忻然大笑曰。諸賢者功德巍巍豈不快也。即得道跡王還宮內(nèi)。意甚罔罔。出呼太子以國委之。王便愿言。我今欲作沙門誰知我者。帝釋便剃王頭。袈裟著身應器自具。便隨佛去。十二小國王。皆舍國付太子。隨王作沙門。一時同得阿羅漢道。阿迦達留者我身是。大夫人者瞿夷是(出貧女為國王夫人經(jīng))

尸利摩忘饑贍僧十二

佛住毗善離。語諸比丘。我聞尼中福德第一者。有尸利摩。時世饑饉乞食難得。時尸利摩比丘尼入城乞食。見比丘即問言。尊者得食不。比丘即以空缽示之。便持己缽中食與比丘。比丘得食還精舍。喚余比丘共食。諸比丘問言。長老何處得是好食。答言。尸利摩比丘尼邊得。諸比丘聞已各各往索。如是次第乃至五百比丘。盡皆得食。然后自求。日時已過。失食還到精舍。明日晨朝。諸比丘復著衣持缽。至比丘尼精舍門立。比丘尼見已即入。語尸利摩言。諸比丘今在門外相待。尸利摩聞已語弟子。取衣缽來。我為諸上尊乞食。如是次第供給五百人已然后自求。日時復過失食而還。至第三日亦復如是。乃至次第供給五百人。唯一人未得。此比丘隨尸利摩后入一家。以先三日失食故。身體虛羸迷悶倒地(出僧祇律二十一卷十誦四分并同)

暴志前生為鱉婦十三

有暴志比丘尼者。反懷惡信謗佛毀僧。佛言。不但今世。過去無數(shù)劫時。一獼猴王居在林樹食果飲水。時念一切蚑行喘息人物之類。皆欲令度使至無為。時有一鱉以為知友。鱉數(shù)往來到獼猴所。飲食言談說正義理。其婦見之。謂有淫蕩問。夫為何所至。答曰。吾與獼猴共結(jié)親友。甚聰明智慧又曉義理。婦猶不信。因便佯病。困劣著地治不肯差。謂夫言。吾病甚重。得卿所親獼猴肝。乃當活耳。夫答曰。吾寄身托命。云何以活卿耶。婦曰。夫婦同共一體不念相濟。反為獼猴夫敬重婦。往請獼猴共食。獼猴答曰。吾家陸地。卿在水中。安得相從。鱉曰。吾當負卿。獼猴從之負到中道語獼猴言。婦病須卿肝。獼猴曰。何不早道。吾肝掛樹不赍將來。從還取肝乃相從耳。便還樹上跳梁歡喜。鱉問曰。卿應取肝來。到我家去。反更跳梁何耶。獼猴答曰。天下至愚無過于汝。共為親友寄身托命。還欲見危。鱉婦暴志是。鱉調(diào)達是。獼猴王我是(出鱉獼猴經(jīng))

暴志謗佛十四

佛游舍衛(wèi)只國。波斯匿王。請佛及僧。宮中設飯。欲詣王宮。有比丘尼。名暴志。木盔系腹似如懷妊。因索佛衣。汝為我夫從得有身。不給衣食此事云何。時諸大眾人天釋梵四王諸天鬼神。及國人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清凈過于摩尼。智慧之明超于日月。獨步三世無能逮者。降伏諸邪。九十六種莫不歸伏。道德巍巍不可為喻。虛空無形不可污染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗如來。佛見眾心欲為決疑仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一鼠嚙系盔繩�？�即墮地。眾會睹之。嗔喜交集怪之所以。時國王嗔。此比丘尼棄家遠業(yè)為佛弟子。既不能嘆譽如來無極功德。反還妒謗于是大王。即敕侍者。掘地為坑欲倒埋之。時佛解喻勿得爾也。是吾宿罪非獨彼殃。乃往過去久遠世時。時有賈客。賣好真珠枚數(shù)甚多。且圓明好。時有一女皆欲買之。向欲成市。有一男子。遷益倍價獨得珠去。女人不得心懷嗔恨。乃從請求復不肯與。心怒既盛。我前買珠。便來遷奪。又從請求復不肯與。汝毀辱我。我在所生當報汝怨。時買珠男子則我身是。其女身者則暴志是。此自往緣。非直今身也(出生經(jīng)第一卷)