經(jīng)律異相 第二十一卷

經(jīng)律異相 第二十一卷 (聲聞現(xiàn)行惡行僧部第十)

梁沙門僧旻寶唱等集

調(diào)達(dá)與佛結(jié)怨之始一 調(diào)達(dá)欲害佛及佛弟子二 調(diào)達(dá)博學(xué)兼修神足止要利養(yǎng)三 調(diào)達(dá)拘迦利更相贊嘆四 調(diào)達(dá)就佛索眾不得翻失眷屬五 調(diào)達(dá)先身為野狐六 調(diào)達(dá)欲侵陵拘夷身入地獄七 提婆達(dá)多昔為野干破瓶喪命八 提婆達(dá)多昔為獼猴取井中月九 提婆達(dá)多先身殺金色師子十 提舍等四比丘受罪輕重十一 善星比丘違反如來謗無因果十二

調(diào)達(dá)與佛結(jié)怨之始一

爾時(shí)調(diào)達(dá)。心念毒害誹謗如來。自謂有道。眾人呵之。天龍鬼神釋梵四王。悉共曉喻。卿欲毀佛。由如舉手欲擲日月。調(diào)達(dá)聞之。其心不改。時(shí)諸比丘。具以啟佛。調(diào)達(dá)有何重嫌懷結(jié)乃爾。佛告諸比丘。調(diào)達(dá)不但今生。世世如是。過去世時(shí)。有梵志女。端正殊妙色像第一。諸梵志法假使處女與明經(jīng)者。請(qǐng)諸同學(xué)五百之眾。供養(yǎng)三月察其所知。時(shí)五百人中。一人博達(dá)。而年朽耄面丑眼青。父母愁憂。女亦懷惱。云何當(dāng)為此人作婦�？梢栽构怼．�(dāng)奈之何。于時(shí)遠(yuǎn)方有一梵志。年既幼少。顏貌殊好。聰明智慧。聞彼梵志請(qǐng)諸同學(xué)欲處于女。尋時(shí)往詣。難問諸梵志等。皆窮無辭。五百之眾智皆不及。時(shí)女父母及女。見之皆大歡喜。吾求女婿今乃獲愿。年尊梵志曰。吾年既老久許我。女以為我妻。且以暇我所得施遺。悉用與卿。傷我年高。勿相毀辱。年少答曰。不可越法以從人情。我應(yīng)納之。三月畢竟。即以處女用與年少。其年老者。心懷毒惡。即相毀辱而奪我婦。世世所在與卿作怨。終不相置。年少梵志常行慈心。彼獨(dú)懷害。佛告諸比丘。爾時(shí)年尊梵志。今調(diào)達(dá)是。年少梵志。我身是也。其女者瞿夷是(出生經(jīng)第一卷)

調(diào)達(dá)欲害佛及佛弟子二

調(diào)達(dá)與阿阇世王。共議毀佛及諸弟子。王敕國人不得奉佛。時(shí)舍利弗等。及波和提比丘尼等。各將弟子去到他國。唯佛與五百羅漢。住崛山中。調(diào)達(dá)至王所言。佛諸弟子今已迸散。尚有五百弟子在佛左右。愿王明日請(qǐng)佛入城。吾當(dāng)飲五百大象。使醉令蹋殺之。吾當(dāng)作佛教化世間。王聞歡喜。即往請(qǐng)佛。佛知其謀。答言。大善。王退而去。還報(bào)調(diào)達(dá)。明日食時(shí)。佛與羅漢共入城門。醉象鳴鼻而前。唐突墻壁。樹木折敗一城戰(zhàn)栗。五百羅漢飛在空中。獨(dú)有尊者阿難在邊。醉象齊頭徑前趣佛。佛舉五指為五師子。同聲俱吼。震動(dòng)天地。醉象伏地不敢舉頭。醉解垂淚悔過。王及臣民莫不敬肅。世尊徐前至王殿上。與諸羅漢食訖咒愿。王白佛言。稟性不明。信彼讒言。興造逆惡。愿垂大慈。恕我迷愚。佛告阿阇世及諸大眾。世有八事。興長誹謗。皆由名譽(yù)以致大罪。何等為八。利衰毀譽(yù)稱譏苦樂。自古至今鮮不為惑。佛即說偈(文多不載)佛曰。昔有國王。喜食雁肉。常遣獵師。張網(wǎng)捕雁。日送一雁。以供王食。時(shí)有雁王。將五百雁飛下求食。雁王墮網(wǎng)為獵師所得。余雁驚飛徘徊不去。時(shí)有一雁連翻追隨。不避弓矢悲鳴吐血。晝夜不息。獵師見之。感憐其義。即放雁王令相隨去。群雁得王歡喜回繞。爾時(shí)獵師。具以聞王。王感其義。斷不捕雁。時(shí)雁王者。我身是也。一雁者阿難是也。五百群雁。今五百羅漢是也。食雁國王者。今大王是也。時(shí)獵師者。今調(diào)達(dá)是前世已來。恒欲害我。我以大慈之力。因而得濟(jì)。不念怨惡。自致得佛。王及群臣。莫不歡喜(出法句經(jīng)第四卷)

調(diào)達(dá)博學(xué)兼修神足止要利養(yǎng)三

昔有比丘。名曰調(diào)達(dá)。聰明廣學(xué)。十二年中坐禪入定心不移易。十二頭陀初不缺減。起不凈觀。了出入息。世間第一法。乃至頂法一一分別。所誦佛經(jīng)六萬。象載不勝。后意轉(zhuǎn)退漸生惡念。望人供養(yǎng)著世利養(yǎng)。至世尊所頭面禮足。在一面立前白佛言。唯然世尊愿說神足之道。我聞此已當(dāng)善修行。使我得神足已。游至他方處處教化。世尊告曰。汝今且置神足。何不學(xué)四。非常義�？嗔x空義無我之義。是時(shí)調(diào)達(dá)比丘。便生此念。如來所以不與我說神足者�？钟袆偌簮u在不如。調(diào)達(dá)即舍如來。往舍利弗所。求神足道。時(shí)舍利弗謂調(diào)達(dá)曰。汝今且置。何不修四非常。調(diào)達(dá)思惟。此舍利弗智慧第一。如吾觀之猶如螢火比于日月。吾所誦習(xí)無與等者。猶尚不解神足之道。況舍利弗豈能解乎。即便舍去。至目連所。求神足道。目連語曰。止止調(diào)達(dá)。始行之人先學(xué)四非常。復(fù)當(dāng)精修四禪。爾乃得神足道耳。調(diào)達(dá)恚怒。此目連者自夸神足無與等者。所以不與我者�？制洳蝗缥�。若得者己無名譽(yù)。吾今處處學(xué)神足道。皆不教我。吾弟阿難多聞博學(xué)。眾德具足吾今當(dāng)往問之。語阿難曰。吾聞卿善解神足之道。可與吾說。吾得神足已游至他方。處處教化。是時(shí)阿難便與說之。調(diào)達(dá)聞已。在閑靜處專心一意。以粗入微復(fù)從微起還至于粗。以心舉身以身舉心。身心俱合漸漸離地。初如胡麻轉(zhuǎn)如胡桃。漸離于地從地至床。從床至屋從屋至空。在虛空中作十八變。涌沒自由�；�作嬰孩小兒。形貌端正。頭上五處面如桃華。在阿阇世太子膝上。或笑或號(hào)現(xiàn)嬰兒態(tài)。然太子知是調(diào)達(dá)身。終日玩弄無有厭足�；騿杷酝��；蚯嫫渖砀底笥沂�。太子思惟。調(diào)達(dá)神足勝彼瞿曇。能作無數(shù)變化。阿阇世日給五百釜食。隨時(shí)供養(yǎng)不令有乏。爾時(shí)眾多比丘。見阿阇世供給調(diào)達(dá)。具白世尊。佛告諸比丘。汝等勿貪調(diào)達(dá)供養(yǎng)。調(diào)達(dá)自陷亦陷他人。二俱墮罪。如芭蕉樹。愚人求實(shí)不能克獲。竹蘆亦然。駏驉懷妊二命俱喪。昔有群鷲各各孚乳。鷲告其雛曰。汝若學(xué)飛懸在虛空。見地如槃慎勿上過。有隨藍(lán)風(fēng)傷害于汝。頭腦支節(jié)各在異處。時(shí)雛不隨父教。飛越過量為風(fēng)所吹喪命異處。汝等比丘勿興斯意。比丘當(dāng)知猶如群龜。告語諸子。汝等自護(hù)莫至某處。彼有獵者備獲汝身分為五分。時(shí)諸龜子不隨其語。便至某處共相歡娛。便為獵者所獲�；蛴邪搽[還得歸者。龜問其子汝從何來。子報(bào)父母。我等相將至彼處觀。不見獵者。唯睹長綖而追我后。龜語其子。此綖逐汝由來久矣。先祖父母皆由此綖而致喪亡。諸比丘當(dāng)知。猶如蠱狐晝夜伺求大便。畜獸屎糞已自食訖。復(fù)自大便。調(diào)達(dá)比丘。貪致供養(yǎng)亦復(fù)如是。昔大月支國。風(fēng)俗常儀要當(dāng)蘇煎麥?zhǔn)池i。時(shí)官馬駒謂其母曰。我等與王致力不計(jì)遠(yuǎn)近。皆赴其命。然食以草芻。飲以潦水。馬告其子。汝等慎勿興此意羨彼蘇煎麥也。如是不久自當(dāng)現(xiàn)驗(yàn)。時(shí)逼節(jié)會(huì)新歲垂至。家家縛豬投于鑊湯。舉聲[口*睪]喚。馬母告子。汝等頗憶蘇煎麥不。欲知證驗(yàn)可往觀之。諸馬駒等知之審然。方知煎御情分。食草時(shí)復(fù)遇麥。護(hù)而不啖。佛說偈言

芭蕉以實(shí)死竹蘆實(shí)亦然

駏驉坐妊身士以貪自喪(出出耀經(jīng)第十卷)

調(diào)達(dá)拘迦利更相贊嘆四

佛告諸比丘。調(diào)達(dá)兇危。橫相嗟嘆。拘迦利比丘贊嘆調(diào)達(dá)。調(diào)達(dá)亦復(fù)嘆拘迦利。其彼二人無義無理。諸比丘聞。唯然大圣。觀拘迦利比丘。長因因依正典緣法律教。以信出家。橫嘆調(diào)達(dá)。調(diào)達(dá)嗟嘆拘迦利。并以非為是。以是為非。佛言。此輩愚騃。前世亦然。過去世時(shí)。黃門命過棄樗樹間。時(shí)作蠱狐烏鳥共來食肉。更相贊嘆。鳥曰

君體如師子君頭若仙人

脂由鹿中王善哉如好華

蠱狐贊曰

唯尊在樹上智慧最第一

明照于十方如積紫磨金

如是往反。時(shí)大仙人言。橫相嗟嘆言虛無實(shí)。蠱狐者調(diào)達(dá)是。鳥者拘迦利是。仙人者則菩薩是(出佛說蠱狐鳥經(jīng))

調(diào)達(dá)就佛索眾不得翻失眷屬五

調(diào)達(dá)。往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛言。我觀如來。顏色變易諸根純熟。年過少壯垂朽老邁。唯愿世尊。自閉靜室禪定自娛。四部之眾愿見付授。我當(dāng)教戒如佛無異。隨時(shí)供養(yǎng)四事不乏。佛曰。咄愚癡人。不慮后殃。舍利弗目連比丘。由尚不付。況汝懶惰弊惡之人。而可付授圣眾。調(diào)達(dá)內(nèi)興妒嫉。聞世尊語。倍生恚怒。如來今日贊嘆舍利弗目連比丘。而更輕賤小弟子。要當(dāng)求便喪滅師徒。使此國界眾生不睹其形不聞其聲。時(shí)調(diào)達(dá)比丘。即從坐起禮足而退。在在周章巧言偽辭。誑惑俗人誘得數(shù)十。在在處處共相勸勉。取要言之。佛與大眾圍繞說法。時(shí)調(diào)達(dá)告己弟子曰。汝等莫聽瞿曇所說不隨正法。吾有一一深經(jīng)好義。當(dāng)以相教。但求方便欲壞圣眾。佛言止止。調(diào)達(dá)。慎勿興意壞亂圣眾。后備受報(bào)其痛難忍。調(diào)達(dá)固執(zhí)不改知其意正。佛觀過去因緣宿對(duì)知不可回。調(diào)達(dá)將五百弟子。如來亦將五百弟子。俱游寶積山側(cè)。菩薩門徒寬仁柔和。教以正法。修持禁戒出入進(jìn)止不越其序。調(diào)達(dá)之眾出言粗[麩-夫+黃]。語輒興恚。與弟子語如怨斗訟。弟子厭患盡共舍之。往就菩薩。并自稱說。吾有千弟子。眾德具足。與世殊絕誰能及者。調(diào)達(dá)恚怒。即發(fā)誓愿。此人今日。誘我弟子壞我門徒。正使成佛我當(dāng)壞其徒眾。如今無異。如來觀知調(diào)達(dá)。必壞圣眾定無有疑。如來即從坐起。舍眾而去。有五事。知不得壞亂眾僧。一者如來目前。如來威神不舍本誓故。二者如來般泥洹后。設(shè)有人言。我今成佛逮最正覺。應(yīng)當(dāng)問之。釋迦文佛在時(shí)汝為所在。三者未曾有惡時(shí)。四者比丘不競(jìng)利養(yǎng)。五者智慧神足弟子和合。如來以宿命智觀。必知調(diào)達(dá)當(dāng)壞亂眾僧。如來即舍而去。調(diào)達(dá)在后與眾說法。若有眾生。事我為尊承受教戒。當(dāng)習(xí)五法(五法文多不載)諸有比丘修此五法者。早得解脫盡有漏成無漏。何假瞿曇八直行耶。語舍利弗目連言。吾獲大利成三界尊像如來。告舍利弗目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與圣眾說法。調(diào)達(dá)右脅著地欲得睡寐。天神強(qiáng)勉調(diào)達(dá)左脅在地天神復(fù)厭誑有言語鼾聲現(xiàn)外穢氣遠(yuǎn)徹。目連以神足力。飛騰虛空作十八變。坐臥經(jīng)行涌沒自由。舍利弗告眾會(huì)人。如來身神德無量。具足一切智。前達(dá)無窮卻達(dá)無極。如來法者。得現(xiàn)法報(bào)快樂無為。智者之所修學(xué)。非愚者之所習(xí)。如來圣眾者。五分法身皆悉成就�？删纯少F承事供養(yǎng)。為眾生良祐福田。時(shí)諸比丘各生此念。我等愚惑不識(shí)真正。舍實(shí)就華棄本逐末。今觀二賢所說世之希有。我等寧可舍此調(diào)達(dá)就如來眾。不亦快乎。舍利弗知其心念。即從坐起。五百比丘皆亦相隨。目連在后追隨而去。瞿波離比丘。以右腳蹋調(diào)達(dá)曰。弊惡調(diào)達(dá)何為耽睡。舍利弗目連二人。將汝弟子去盡。調(diào)達(dá)寐覺甚懷憂戚(出調(diào)達(dá)問佛顏色經(jīng)彌沙塞律略同)

調(diào)達(dá)先身為野狐六

乃往古昔。有一摩納(梁言仙人)在山窟中誦剎利書。有一野狐往其左右。專聽誦書心有所解。作是念。如我解此書語。足作諸獸中王。便起游行。逢一羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我。彼言。愿莫見殺。我當(dāng)隨從。于是二狐便共游行。復(fù)逢一狐。問答如上。如是展轉(zhuǎn)伏一切狐。便以群狐伏一切象。復(fù)以眾象伏一切虎。復(fù)以眾虎伏一切師子。遂便權(quán)得作獸中王。復(fù)作是念。我為獸王。不應(yīng)以獸為婦。便乘白象。使諸群獸圍迦夷國。數(shù)百千匝。王遣使問。何故如是。野狐答曰。我是獸王。應(yīng)娶汝女。若不與我當(dāng)滅汝國。使還白王。王集臣議。唯除一臣。皆云應(yīng)與。國之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰(zhàn)必不如。何惜一女而喪一國。時(shí)一大臣聰銳遠(yuǎn)略。白王言。臣觀古今未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧。要?dú)⒋撕�群獸散走。王即問焉。大臣答言。王但遣使克期戰(zhàn)日。從求一愿。令師子先戰(zhàn)后吼。彼謂吾畏必令師子先吼后戰(zhàn)。王至戰(zhàn)日。當(dāng)敕城內(nèi)皆令塞耳。王用其語然后出軍。軍陣欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便于象上墜落于地。群獸散走。佛說偈言

野狐憍慢盛欲求其眷屬

行到迦夷城自稱是獸王

人憍亦如是現(xiàn)領(lǐng)于徒眾

在摩竭之國法主以自號(hào)

告諸比丘。爾時(shí)迦夷王者我是。聰銳大臣者舍利弗是。野狐王者調(diào)達(dá)是(出野狐求王事出彌沙塞律第四卷)

調(diào)達(dá)欲侵陵拘夷身入地獄七

調(diào)達(dá)在羅閱城。興謀害心。后事彰露。時(shí)阿阇世王。語調(diào)達(dá)曰。汝宜出國不須住此。十六大國莫不聞知。調(diào)達(dá)造惡向于如來。調(diào)達(dá)聞已內(nèi)懷憂戚。便還本國恚結(jié)所纏。唐突菩薩宮內(nèi)。語瞿夷曰。我欲拜汝為第一夫人。不審圣女為可爾不。瞿夷語曰。前汝右手吾欲把之。調(diào)達(dá)舒手使把扼。腕骨碎五指血出。當(dāng)時(shí)迷悶良久乃蘇。是時(shí)調(diào)達(dá)轉(zhuǎn)進(jìn)入宮。踞菩薩床。宮人見之捉擲床下。即傷左髂不堪行來。輿還本舍。諸釋皆嫌皆來告語。汝今宜可詣佛懺悔。調(diào)達(dá)聞之。私設(shè)巧詐。密作鐵爪。害毒涂之。外形柔和內(nèi)懷嗔恚。爾時(shí)調(diào)達(dá)憶佛所說。瞿曇沙門恒陳此言。有身無瘡痏不為毒所害。毒無奈瘡何。無惡無所造。我今當(dāng)往佯如懺悔。以爪摑壞其腳。毒氣流溢自當(dāng)取死。諸人輦輿往詣世尊。去三七仞語左右人。下我在地吾欲步往。尋下在地。時(shí)勇火沸出纏裹其身。將入地獄(出調(diào)達(dá)生身入地獄經(jīng))

提婆達(dá)多昔為野干破瓶喪命八

佛住王舍城。是時(shí)提婆達(dá)多。欲破和合僧。比丘三諫而亦不止。佛言。過去世時(shí)。波羅奈國。有一婆羅門。于曠野中造立義井。供給行者。日已向暮。有群野干來飲殘水。有野干王不飲地水。便內(nèi)頭罐中飲水。飲水已戴罐高舉撲破。諸野干輩善意語之而不從受。如是非一破十四罐。時(shí)婆羅門伺見野干。便作木罐堅(jiān)固難破。入易出難持著井邊。捉杖伺之。野干群集。王如前飲訖。撲地不能令破。時(shí)婆羅門捉杖來出。打殺野干。時(shí)野干王者。今提婆達(dá)多是。時(shí)群野干者。今諸比丘諫提婆達(dá)多者是(出僧祇律第八卷)

提婆達(dá)多昔為獼猴取井中月九

佛住王舍城。時(shí)諸比丘。為提婆達(dá)多作舉羯磨。六群比丘即同提婆達(dá)多同語同見。佛告比丘。過去世時(shí)。于空閑處。有五百獼猴游行林中。到一尼俱律樹。樹下有井井有月影。時(shí)獼猴王見是月影。語諸伴言。月今死落乃在井中。當(dāng)共出之莫令世間長夜闇冥。共作議言云何能出。時(shí)獼猴王言。我知出法。我捉樹枝汝捉我尾。展轉(zhuǎn)相連乃可出之。時(shí)諸獼猴即如王語。展轉(zhuǎn)相捉小未至水。連獼猴重樹弱枝折一切獼猴墮井水中。時(shí)獼猴王者。今提婆達(dá)多是。爾時(shí)余獼猴者。今六群比丘是(出僧祇律第八卷)

提婆達(dá)多先身殺金色師子十

佛告阿難。若有眾生起一惡心。向三世佛等。若辟支若羅漢及著染衣人諸沙門等。獲罪無量。所以者何。染色之衣是賢圣標(biāo)式。若能發(fā)心敬染衣人。獲福難量。我由信心敬戴之故致得成佛。阿難白言。昔往敬心其事云何。佛告阿難。古昔無量劫。此閻浮提有大國(報(bào)恩經(jīng)云波羅奈國)王名提毗領(lǐng)八萬四千諸小國王。世無佛法。有辟支佛。在于山間坐禪行道。時(shí)諸野狩咸來親附。有一師子。名號(hào)[跳-兆+荼]迦羅毗(梁言堅(jiān)誓)軀體金色光相煥然。食果啖草不害群生。時(shí)有獵師。剃頭著袈裟。內(nèi)佩弓箭行于澤中。見師子睡眠(報(bào)恩經(jīng)云舐比丘足)便以毒箭射之師子驚覺即欲馳害見著袈裟便自念言此染衣者善人標(biāo)相。我若害之。則為惡心向諸賢圣。思惟還息。箭毒內(nèi)行命在不久。便說偈言耶羅婆奢沙婆呵。說此語時(shí)。天地大動(dòng)無云雨血。諸天駭惕。即以天眼觀見。獵師殺于師子。雨諸天華供養(yǎng)其尸。是時(shí)獵師剝師子皮。奉提毗王。時(shí)王念言。經(jīng)言。有狩金色必是菩薩。問獵師言。師子死時(shí)有何瑞應(yīng)。答言如上。王聞是語。悲喜交懷信心益猛。即召諸臣耆舊智人。令解是義。時(shí)空林中有一仙人字奢摩。為王解說。耶羅其義。唯剔頭著染衣。當(dāng)于生死疾得解脫。婆奢沙者。皆是賢圣之相近于涅槃。婆呵者。當(dāng)為一切諸天世人所見敬仰。于時(shí)仙人解是語已。提毗歡喜。即召諸王悉集此處。作七寶車張師子皮。表示一切悉共敬戴。燒香散華而以供養(yǎng)。后復(fù)打金為棺。盛師子皮以用起塔。爾時(shí)師子。由發(fā)善心向染衣人。十億萬劫作轉(zhuǎn)輪圣王。佛告阿難。時(shí)師子者。我身是。時(shí)國王者今彌勒是。時(shí)仙人者今舍利弗是。時(shí)獵師者今提婆達(dá)多是(出賢愚經(jīng)第十三卷)

提舍等四比丘受罪輕重十一

婆伽婆在舍衛(wèi)城。祇樹給孤獨(dú)園。告諸比丘。有四大泥梨。一提舍大泥梨。身出火炎長二十肘。二瞿波梨大泥梨。身出火炎長三十肘。三調(diào)達(dá)大泥梨。身出火炎長四十肘。四末佉梨大泥梨。身出火炎長六十肘。諸有人民欲求安隱。獲其氣者。若二十大海水灌彼身上。彼海水盡火故不滅。猶如融銅。若有人以二十海渧水。澆融銅水渧速滅。提舍比丘火炎不滅。若復(fù)有人欲求安隱獲其義者。復(fù)以二十大海水。灌其身上彼水速盡。提舍比丘愚人。遮比丘僧使一日不得食。使提舍比丘入大地獄。瞿波離比丘。有人欲使安隱獲其義者。以大海水灌其身上。彼海水速盡。譬如二日所融銅�；蛴幸蝗恕Ｒ匀�十海水。著融銅中消盡。瞿波離比丘愚人。或有人起欲使獲安隱義者。以三十大海水。灌其身上。大海水速盡。瞿波離比丘愚人。謗舍利弗目犍連比丘。身壞命終生三惡道。墮缽頭摩地獄。瞿波離比丘入大泥梨。調(diào)達(dá)大泥梨。若復(fù)有人欲使獲安隱義者。復(fù)以四十大海水。灌其身上。彼大海速盡彼火不滅。譬如三日所融銅。若有人以四十渧水。著融銅中。即時(shí)消盡無余。調(diào)達(dá)愚人。若有人起欲使獲安隱義。以四十大海水灌其身上。彼大�；鹚俦M彼火不滅。所以然者。調(diào)達(dá)愚人。欲害如來殺阿羅漢比丘尼。壞亂比丘僧。身壞命終三惡道生阿鼻地獄。調(diào)達(dá)比丘入大地獄。身出火炎長四十肘。諸有比丘。彼末佉梨大泥梨。若有一人欲使安隱。以六十大海水灌其身上。海水速盡彼火不滅。譬如四日所融銅。若有人以六十渧水。著融銅中即時(shí)消盡。末佉梨亦復(fù)如是。以六十大海水灌其身上。大海水速盡此火不滅。此末佉梨愚人。教受百拘梨人。使行邪見(出四泥梨經(jīng))

善星比丘違反如來謗無因果十二

佛言。我于一時(shí)。住王舍城。善星比丘為我給使。我于初夜。為天帝釋說諸法要。弟子之法應(yīng)后師眠。爾時(shí)善星。以我久坐心生惡念。時(shí)王舍城小男小女。若啼不止父母則語。汝若不止。當(dāng)將汝付薄拘羅鬼。爾時(shí)善星反被拘執(zhí)。而語我言。速入禪室薄拘羅來。帝釋言。世尊。如是人等。亦復(fù)得入佛法中耶。我言。亦有佛性。當(dāng)?shù)脽o上菩提。我雖為是善星說法。而彼都無信受之心。我在迦尸國尸婆富羅城。善星為我給使。我入城乞食。無量眾生虛心渴仰欲見我跡。善星隨后毀滅。既不能滅。而令眾生生不善心。我入城已。于酒家舍見一尼干。卷脊蹲地餐食酒糟。善星言。世間若有阿羅漢者。是人最勝。何以故。是人所說無因無果。我言癡人。汝常不聞。阿羅漢者不飲酒不害人不欺誑不盜淫。如是之人。殺害父母食啖酒糟。云何而言是阿羅漢。是人舍身。必定當(dāng)墮阿鼻地獄。阿羅漢者。永斷三惡。云何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉(zhuǎn)易。欲令是人必墮阿鼻。無有是處。我言癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖為說法。而無信受之心。善男子。我與善星住王舍城。有一尼干。名曰苦得。常作是言。眾生煩惱無有因緣。眾生解脫亦無因緣。善星言。世間若有阿羅漢者�？嗟脼樯稀Ｎ已�。癡人苦得尼干。實(shí)非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復(fù)言。何故羅漢。于阿羅漢而生妒嫉。我言癡人。我于羅漢不生妒嫉。而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。卻后七日。當(dāng)患宿食腹痛而死。生于食吐鬼中。其同學(xué)輩當(dāng)輿其尸置寒林中。善星即語尼干。長老。好善思惟作諸方便。當(dāng)令世尊墮妄語中�？嗟脭嗍�。從初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。復(fù)飲冷水腹痛而終。同學(xué)輿尸置寒林中。即作食吐餓鬼之形。在其尸邊。善星至寒林中。見苦得身。善星語言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝尸。答言。同學(xué)。出置何處。答言癡人。汝今不識(shí)是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星言。世尊�？嗟媚岣缮�三十三天。我言癡人。阿羅漢者無有生處。云何而言。苦得生于三十三天。如來與迦葉。往善星所。善星遙見生惡邪心。生身陷入墮阿鼻獄。譬如有人沒圊廁中。有善知識(shí)以手撓之。若得首發(fā)便欲拔出。久求不得。爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根。便欲拔濟(jì)。終日求之。乃至不得如毛發(fā)許。是故不得拔其地獄(出大涅槃經(jīng)第三十七卷)