滌華禪師自寫(xiě)小史

　　滌華禪師自寫(xiě)小史

　　予回憶十齡左右、因鄰婦替小女叫魂、予答來(lái)了、本是一句戲言、予由戲言而生疑、即疑予魂魄失掉於彼處、從愚而成癡、其名為精神錯(cuò)亂、其癥甚嚴(yán)、予父母求醫(yī)用藥、祈神問(wèn)卜而允愿、毫無(wú)效果。時(shí)有媒婆來(lái)舍、替予談?dòng)H、予復(fù)加大鬧、意欲無(wú)婚、能作上仙、如是三年日夜不安。后予欲出家學(xué)佛、其疾復(fù)加嚴(yán)重、父母無(wú)法、只好送予到某寺作沙彌。

　　入寺后、其鬧即止、微有少許之疑。至十五歲、意欲求戒、尊師命師兄送予、到寶華山、慧居寺受戒。予俗家甚富、亦使一工友、伴予入山。予年十五歲詐稱二十、得戒后、其病及愈。是年予祖父七十壽辰、家中上搭彩棚、下鋪地毯、開(kāi)鑼而唱戲、酒席豐滿、予師亦去祝壽。予因此、生凡情、而退道。追求富貴、舍僧而作俗。予父請(qǐng)姑父作教師、初晚即來(lái)、教讀一時(shí)許、晚食后、姑父回家、日日如是、至十七歲完婚時(shí)、姑父亦辭讀而回歸。予甚魯拙、連三字經(jīng)亦不能背、后同妻自學(xué)、經(jīng)常查字典、有難查之字、予不恥下問(wèn)、數(shù)年之間、妻識(shí)字塊三千、予亦如是等耳。予父是布業(yè)、而獨(dú)資、雇用店員、學(xué)員工友多人。予廿歲入店、經(jīng)理出納、帳目等職。至中日戰(zhàn)爭(zhēng)、漸漸虧損、從富轉(zhuǎn)弱。日寇侵入時(shí)、遭遇損失、其店即關(guān)閉而散伙。

　　予作小商、為養(yǎng)家活口。時(shí)在舊書(shū)攤上、買(mǎi)到許多佛學(xué)經(jīng)典、予又轉(zhuǎn)凡情而念圣意。至解放時(shí)、予父母病故、祖母與父、及妻小、合家常齋、念觀音。后祖母去世、不久慈父離世間。家中瓦屋十間、失修、塌六間、下存堂屋三間、鍋屋一間。予請(qǐng)到圓木工友來(lái)家箍桶、一個(gè)月。予學(xué)會(huì)箍桶、予每日上午挑箍桶擔(dān)兒、沿街叫喊箍桶吧。挑擔(dān)與箍桶時(shí)、兼念觀音號(hào)。有閑或念心經(jīng)與大悲咒。下午回家專研佛學(xué)、多年猶如一日、至1910年將研究佛學(xué)更為、用毛筆抄寫(xiě)、大乘妙法蓮花經(jīng)、一字一拜、幾年中無(wú)間斷。后來(lái)參某寺某長(zhǎng)老、言及此事、長(zhǎng)老言、一字一拜是念、而不可寫(xiě)、若寫(xiě)其心難歸一、將寫(xiě)時(shí)、向經(jīng)拜幾拜、寫(xiě)畢再拜為善。予如是奉行、千日如一時(shí)、而無(wú)懈怠。后漸漸解悟、經(jīng)中之妙義。生活是上午挑擔(dān)、下午寫(xiě)經(jīng)。予又發(fā)心、於1952年春節(jié)、在本房間內(nèi)、閉關(guān)三日、專念阿彌陀佛、在閉關(guān)期內(nèi)、不箍桶、不出門(mén)、不開(kāi)口說(shuō)話、不寫(xiě)經(jīng)、不理會(huì)一切事。妻送飯食等、用反手指、彈房門(mén)三下、予開(kāi)門(mén)接飯等、復(fù)關(guān)其門(mén)、至初四日早晨、為圓滿日、於1953年春節(jié)、閉關(guān)七日、余事、亦復(fù)如上、於1954年春節(jié)閉關(guān)十四日、亦復(fù)如上、於1955年春節(jié)、閉關(guān)二十一日、亦復(fù)如是、至廿二圓滿日、晚間入妻房過(guò)宿、於夜夢(mèng)中、如西游記上、盤(pán)絲洞口、七情迷本境界、予遇其女、由腹中吐出、白色情絲、粗如手指、綿綿不斷、將予周身纏縛無(wú)數(shù)道數(shù)、予無(wú)法解脫、而驚醒。小史若偽、予當(dāng)墮大地獄。從是向后、淫心逐漸絕滅。

　　於1956年春節(jié)閉關(guān)二十八日、在最后夜中、於夢(mèng)中到某寶所、其寶所前、廣大而平、皆是七寶合成、七寶地上、生大蓮華、多色多光、其數(shù)無(wú)量、大如車輪、微妙境界、無(wú)窮無(wú)竭、寶殿兩山、有七寶階、余沿階而上、其階級(jí)中、有只小狗、哇哇喊叫。驚醒美夢(mèng)。方知貪心所現(xiàn)。於廿九圓滿日、清晨、妻送早飯來(lái)時(shí)、雙方失手、將碗飯落地、而碎污。於。因此而發(fā)心出家。於本年二月初八日、發(fā)信兩封、一封寄普陀山、法雨寺、一封寄、云居山、真如寺、承虛云老和尚、親筆來(lái)信、使予到彼山出家、而囑予、將糧油戶口、一期帶去、予當(dāng)?shù)嘏沙鏊�、不允許遷出、予將虛公來(lái)信、拍成照片三份、一份呈示一份呈鎮(zhèn)一份呈派出所、沒(méi)幾天、批準(zhǔn)遷出、予送妻與次子、上輪船、到上海投女兒家中就食、彼時(shí)女兒、在上海里弄中、當(dāng)居民委員會(huì)、主任、其長(zhǎng)男、在本地、高等師范讀書(shū)、吃住由校負(fù)擔(dān)、家中房屋四間、與院落等、租出、諸事就緒別無(wú)掛礙。

　　予離別故土、到云居山見(jiàn)虛云。復(fù)登有相三寶之基地矣。予是念四十八歲、欲拜虛公為度師。虛公說(shuō)當(dāng)不忘舊、仍依故師。一時(shí)大寮下‘即廚下\’虛公、見(jiàn)狗食盆中、有半碗白飯、問(wèn)是誰(shuí)倒耶、飯頭出面說(shuō)、我倒的。虛公說(shuō)背因果耶。該飯頭從狗盆中、雙手掇飯、就口吃盡、虛公命在禪堂掛牌云。某某比丘、已悟證雙輝。本山有一狗一貓、其貓喊花、深山無(wú)別貓、其貓喊叫絕食而死。

　　予入山數(shù)月、冬某日起、打禪七、時(shí)虛公、在堂云1、無(wú)上甚深微妙法。是最高無(wú)上廣大無(wú)比之法2、百千萬(wàn)劫難遭遇。是無(wú)量生死劫中難遇到之法3、我今見(jiàn)聞得受持。是今天見(jiàn)聞佛法、能信能持4、愿解如來(lái)真實(shí)義。是愿意解開(kāi)如來(lái)微妙法。虛公言說(shuō)至此、本堂內(nèi)、有多人掉淚。所謂德高而望隆、如有一言半句、皆能感動(dòng)人心。予復(fù)加解於下、以明其義1、無(wú)上甚深微妙法。打禪七之微妙法2、百千萬(wàn)劫難遭遇。即千生萬(wàn)死、難遇到這樣禪七3、我今見(jiàn)聞得受持。我等今日見(jiàn)到如是禪七、如是莊嚴(yán)。以及虛公說(shuō)、如是法、我等、當(dāng)受持而無(wú)相4、愿解如來(lái)真實(shí)義。愿解佛說(shuō)、凡是有相有執(zhí)、皆是虛妄、我等在無(wú)相無(wú)執(zhí)中、以大慈大悲、大喜大舍、施於眾生、亦無(wú)慈悲喜舍、施諸眾生之相執(zhí)。仍有許多解法、當(dāng)依虛公、所解之圓通。此四句偈。系法華經(jīng)中、某界天王、贊佛之偈、后有大德、搬入諸經(jīng)之首。亦善。參。

　　予在打七中、早去遲退、常見(jiàn)幾人、端坐不退、予甚疑。予在廣單中睡、有日夜中小解后、予入禪堂、見(jiàn)幾人、仍坐禪堂、予方知坐通宵者、予同彼學(xué)、未曾學(xué)透、有時(shí)仍要睡。第二個(gè)七中、虛空入堂、講些戒律。主要無(wú)邪心、無(wú)欲性、即得果證道之捷徑。第三個(gè)七中、虛公入堂、說(shuō)有一常人、其妻因病去世、其夫念妻甚切、每夜晚間、到荒郊伴妻暮而過(guò)宿、於某夜中、妻妻前來(lái)、說(shuō)分別之衷、遂攜夫至彼家、交談之際、忽有人打門(mén)、其妻言、我死后、嫁與陰府夜叉、打門(mén)者陰夫也。夫當(dāng)躲避、即引夫至某處、見(jiàn)一口大缸、其缸口朝下、底朝上、妻將大缸扳起、叫陽(yáng)夫入缸下坐、妻將缸放下、而去開(kāi)門(mén)。夜叉入門(mén)、向妻言、有生人味、當(dāng)尋找、其陽(yáng)夫聞言、很驚怕、失口念聲南無(wú)佛、這時(shí)復(fù)有一鬼使進(jìn)門(mén)、向夜叉言、閻王令我、追你急回、有緊急事、其夜叉跟鬼使而去、言、待我回來(lái)再找。其陽(yáng)夫脫難、妻送陽(yáng)夫至暮傍、一推而醒。此一公案、仿涅槃經(jīng)中之義。時(shí)有一比丘、到虛公座前、長(zhǎng)跪不起、虛公用香板、痛打彼一頓。當(dāng)參。

　　第四個(gè)七中、本堂有一比丘、昏沉、巡香者、用香板、在彼肩上、壓了一下、彼驚而點(diǎn)頭數(shù)點(diǎn)、對(duì)面比丘尼、見(jiàn)彼點(diǎn)頭、向彼付之一笑。其比丘向彼、互笑而不至。因笑而生情而動(dòng)心。所謂禪堂佛心、不動(dòng)即佛、動(dòng)必招魔。巡香聞笑、從右復(fù)來(lái)此處、即時(shí)痛打其僧及尼。僧被打即鬧、尼遭打而痛哭。其僧自言、我是你師、我有病、你不問(wèn)我、將我餓死。尼言、我在深山作虎、你將我打死、復(fù)打死我子女、是你前生為獵之怨、因你動(dòng)心、招我而來(lái)。虛公言、一人召魔、千佛難救、禪堂生魔、當(dāng)散七、當(dāng)打板跑香、不久打鐘止步。虛公說(shuō)、念佛是誰(shuí)。誰(shuí)答上、及時(shí)掛牌。予見(jiàn)多人不答、予亦不答。虛公自答、是個(gè)女人。予聞是義、即有省悟。虛公復(fù)言散七。七散后、予問(wèn)西堂、為何沒(méi)人答耶。西堂言、答即生相、西堂復(fù)言、汝答看。予答是只狗子、西堂復(fù)言、再答看、予復(fù)言、是親娘、復(fù)言再答、予答是青蓮華、西堂言止。又言、汝愿作吾徒耶。予就地拜言、愿樂(lè)聽(tīng)從。師即就勢(shì)、將大二手指揸開(kāi)、叉予頸項(xiàng)、予猛起、用右手、揮開(kāi)師叉勢(shì)、即賜名、為某某。從此予有二師焉。上說(shuō)禪七招魔者、本寺替彼等、做堂佛事、超度怨者、離幽升善道。有日予箍桶、正在催箍、時(shí)予師言、將桶箍緊些、予起腿一腳將桶底跺下、師云、滿天棉花、予答、無(wú)無(wú)亦非非。一時(shí)觀音圣誕、予題詞曰。觀音誕。非觀音誕。非誕非非誕。是止兒啼。亦非止兒啼。是名止兒啼。計(jì)六句呈於虛公。虛公復(fù)加兩字。印可。予啟請(qǐng)到古山補(bǔ)戒。

　　即1957年春、予到古山。知客師叫予去吃晚飧去。予答持午。知客說(shuō)、云居山來(lái)者、皆善。於是予發(fā)心持一飧、與持坐、亦有詞曰。一飧救母難。不臥報(bào)佛恩。予登壇得戒。復(fù)持語(yǔ)三年、圓滿后、即開(kāi)口說(shuō)話、沒(méi)多時(shí)、復(fù)又持語(yǔ)、有某當(dāng)家?guī)�、勒令予開(kāi)口、予被迫說(shuō)話。即離山、到某處、至某處、至文化大革命時(shí)。被逼至俗家。

　　長(zhǎng)子當(dāng)教師、在本宅基地上、另建一間。單獨(dú)另開(kāi)一門(mén)、由予出入。予賣(mài)草紙、為本人生活、在多年內(nèi)、猶如一日。在此期間、參學(xué)於下。予在夢(mèng)中、至某處、參濟(jì)顛師、予問(wèn)大德云、何為最上乘、濟(jì)師言、超出三乘以上者、亦名為佛乘也、佛乘者、無(wú)生亦無(wú)滅也。即與佛為一體者。姑且名為、最上乘之法也。復(fù)問(wèn)、何法門(mén)、能乘此乘耶。濟(jì)師言、常閱金剛經(jīng)、日久能見(jiàn)也、予於是、常閱金剛經(jīng)。

　　從此向后、常乘大輪船、到某處上學(xué)。學(xué)位是27號(hào)、常如是、非一二三四五次、問(wèn)見(jiàn)什么。答、烏金板上、放光而已、別無(wú)所見(jiàn)、何者夢(mèng)也。

　　后來(lái)次子拆屋重建、他們逼母、到予小屋、內(nèi)住。予即允許、是晚妻來(lái)住時(shí)。予教她在床前席地過(guò)宿。予在床上、通夜端坐。天將明時(shí)。予妻告別言、從此永不來(lái)往、今晚我到兒媳房?jī)?nèi)過(guò)宿。予言、最妥善。

　　次日夜夢(mèng)中、到一寶所、見(jiàn)正殿當(dāng)中、端坐釋迦牟尼如來(lái)、別無(wú)其他弟子登。予下拜、起身抬頭觀佛時(shí)。見(jiàn)韋陀尊者、立於如來(lái)之前。予言老韋、予不拜汝、予拜的是、釋迦如來(lái)。是時(shí)尊者、舉步起身、繞於佛后、一時(shí)予見(jiàn)如來(lái)、起身離座、舉步下階。予跟從佛后、到殿外階下。如來(lái)順手拔草一莖給予。予執(zhí)草而醒。即名金剛經(jīng)之義。而能開(kāi)筆。其義若偽、當(dāng)犯大妄語(yǔ)戒。學(xué)者當(dāng)思之。

　　予某年參高旻寺西堂。西堂言。汝從何而來(lái)。予答、從某處來(lái)。彼言某處離此數(shù)百里、一路上凸凸凹凹、可帶一根拐杖來(lái)。予答已甩了。予回憶、至今仍然未甩。即是未證言證、大妄語(yǔ)成、千劫莫能證、希諸后學(xué)、勿可為、若大妄語(yǔ)成、是佛逆子、亦名罪魁。予在江蘇金山江天寺、一時(shí)有兩比丘尼、因閑事口角不休。此二尼常念普門(mén)品。予插言曰、二位大德。普門(mén)品中說(shuō)。黑風(fēng)吹其船舫、飄墮羅剎鬼國(guó)、二位會(huì)么。二尼一口同聲言、你會(huì)么。予言、就是你們。二尼省悟。同向予頂禮云、甲言、我等因爭(zhēng)嘴、而得省悟、乙言、我今方知、佛法在世間。予言、汝等如是、我亦如是。

　　予在上海玉佛寺、一時(shí)見(jiàn)諸四眾、在方丈室、說(shuō)機(jī)峰。某長(zhǎng)老言、有甲乙者、甲言、我是驢、乙言、我是驢肚腸、甲言、我是腸內(nèi)糞、乙言、我是糞內(nèi)蟲(chóng)、甲問(wèn)、在糞內(nèi)坐什么。乙答度夏。甲言、我請(qǐng)你吃茶。長(zhǎng)老復(fù)言、誰(shuí)再答上、某請(qǐng)誰(shuí)吃茶、予見(jiàn)沒(méi)人答。予答、不分別。長(zhǎng)老請(qǐng)予吃茶、另送一本、傳燈錄、以為誌焉。

　　予離玉佛寺、住南海朝普陀見(jiàn)觀音、去九華、至廬山、到五臺(tái)、禮文殊。若問(wèn)文殊真面目、勿即勿離即是真文殊。予參某處、有一老道姑、她言閉關(guān)事、問(wèn)予能否。予應(yīng)允定期三年、即入關(guān)、至半載、關(guān)內(nèi)外、生障礙、日復(fù)嚴(yán)重、無(wú)可制止、復(fù)延兩月、無(wú)法可解。只能解關(guān)、解關(guān)后、予懷不滿、恨彼道姑、無(wú)力護(hù)持此關(guān)。心生疏恨、使彼生惱 數(shù)日予夜中、夢(mèng)身作驢、自心認(rèn)為、面不象驢、用手抹面、即成驢臉。手足自抹、即成驢蹄、此時(shí)身心、即成驢相、有一婦人,牽韁跨背、我心不服、前蹄與頸、高起頭峨、后蹄下蹲、欲掀婦人、跌下我身、其婦緊握韁繩、身使壓力、無(wú)法掀動(dòng)、如是而醒 自知抹心所造、方自抹面、自欲作驢之臉、以及手足。予以恩報(bào)怨、不入三塗當(dāng)誰(shuí)入耶。當(dāng)知道姑、非無(wú)能力、智慧如是、予業(yè)如是、自審自問(wèn)、虧心損德、非予而誰(shuí)、果報(bào)如是、毫發(fā)無(wú)差、予到天明、以書(shū)面、而向道姑懺悔、復(fù)贈(zèng)送一些禮物、與地藏經(jīng)一部。彼予方安。問(wèn)為何不送金剛經(jīng)耶、答、應(yīng)以何經(jīng)、而能度者、當(dāng)饋何經(jīng)。

　　復(fù)問(wèn)上章說(shuō)、我是驢等、答、機(jī)峰之驢、以有相而成無(wú)相。果報(bào)之驢、以無(wú)相而作有相。是故有無(wú)、迥不相同、勿可混淆是非。有人問(wèn)、無(wú)身口意三業(yè)、即是清凈心耶。答非也、無(wú)無(wú)無(wú)、身口意、三業(yè)者、亦無(wú)無(wú)無(wú)、清凈心相、名為最清凈心。有人說(shuō)、吃常住、用十方、無(wú)報(bào)效、當(dāng)有罪、予答、有染住相、當(dāng)隨相受身、無(wú)染住相、即佛。無(wú)偷盜心、即無(wú)罪、有則改之、即名回頭是岸。無(wú)妄想心、即佛、學(xué)佛者、當(dāng)知石頭路、滑滑滑。予最后、歸某寺、掃地幾年、看物幾年、看塔幾年。在看塔中、釋金剛經(jīng)注釋、三年完畢。其時(shí)1989年、其歲八一、其時(shí)告退住祖堂。於八十二歲、寫(xiě)正訂本。本注一部。無(wú)名人愿諸學(xué)人。明其心而見(jiàn)其性。是無(wú)明無(wú)注人、真心實(shí)願(yuàn)