如何認(rèn)識自性般若？

如何認(rèn)識自性般若？

　　佛教有所謂「三藏十二部經(jīng)」，三藏是指經(jīng)、律、論，統(tǒng)稱為大藏經(jīng)。九千馀卷的大藏經(jīng)中，以《般若經(jīng)》為數(shù)最多。如來一代時教，所謂「談經(jīng)三百馀會，說法四十九年」，在四十九年的說法當(dāng)中，有一首偈語說：「華嚴(yán)最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載�！埂栋闳艚�(jīng)》在佛陀的說法當(dāng)中，就佔(zhàn)了二十二年的時間，可見般若的重要。

　　在《六祖壇經(jīng)》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。因?yàn)樗�謂經(jīng)，能稱為經(jīng)的，以般若為貴。般若，內(nèi)容深遠(yuǎn)，難以翻譯得恰到好處，所以存其梵語而用音譯�！赴闳簟谷绻�依照它的含義，雖然可以譯為智慧，但是并不完全正確，因?yàn)橹形牡闹腔�，有善有惡，比方說，「絕圣棄智」的智，「智慧」型的犯罪等，都含有非美善的意思，不能恰好與般若相當(dāng)。所以為了保存般若的尊貴性，而保存它的原音。

　　般若，有三種：第一、文字般若，文字雖然不是般若，但是為了詮解般若，以方便引導(dǎo)眾生，利益眾生，使生起般若，于是施設(shè)方便言說，猶如舟筏，名為文字般若。第二、觀照般若，依教奉行，行解相應(yīng)，向當(dāng)下身心世界加以觀察，體驗(yàn)真理，猶如駕駛，名為觀照般若。第三、實(shí)相般若，是般若的性體，離言說，絕文字，是眾生本具，圓明寂照，不生不滅，猶如目的地，名為實(shí)相般若。依此實(shí)相般若，能出生諸佛及諸菩薩。因此，般若就是我們的本來面目，自性般若就好像我們的老母。

　　有人提出這樣的問題：「釋迦牟尼佛的母親是誰？」

　　「釋迦牟尼佛的母親當(dāng)然是摩耶夫人�！�

　　有人這樣子回答。這是錯誤的，摩耶夫人是悉達(dá)多太子的母親，釋迦牟尼佛的母親是般若，因?yàn)橐?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛，必須證悟般若，有般若才能成佛。所以，經(jīng)典里講：「般若者，三世諸佛之母�！褂终f「青青翠竹皆是妙諦，鬱鬱黃花無非般若」。宇宙之間，森羅萬象，山河大地，一切都是從我們自性的般若所顯現(xiàn)出來的。般若是我們的本體，從本體里面才能顯現(xiàn)出宇宙的森羅萬象。

　　在佛法里有很多不同的名相，初學(xué)者往往被這許多名相迷惑，而感覺佛法義理不容易深入。比方說：真如、自性、般若、實(shí)相、涅槃、菩提、法身、本性……等等，這些名相雖然名稱互異，其實(shí)意義只有一個，就是指我們的本來面目，也就是本來的自我。現(xiàn)在我們常常說：「我喜歡、我悲傷、我的想法、我的意見、我認(rèn)為」，這個「我」是假我；真正的我有不同的名稱，在佛教里就把它說成是般若、實(shí)相、涅槃、菩提、法身、本性等，名詞雖然不同，其實(shí)意義都是一樣的。

　　說起般若，一般人并不容易懂得，所謂「般若自性無能喻，凡夫二乘不能測，等覺菩薩不能知，唯佛世尊獨(dú)能了」。般若是諸佛證悟的境界，般若本來不可說，但勉強(qiáng)為了使大家了解般若，且依般若的層次略作說明。

　　首先從淺的方面來說，凡夫的般若就是「正見」，如果我們對于世間的道理能有一個正確的認(rèn)識，例如正見因緣果報、正見善惡業(yè)力、正見無常苦空、正見佛道永恒，這就是凡夫的般若。

　　比凡夫高一點(diǎn)的聲聞、緣覺、羅漢等圣賢，他們所體會到的般若就是「緣起」；也就是認(rèn)識世間一切都是因緣所生起，緣聚則生，緣散則滅。世間一切不能單獨(dú)存在，都是由很多條件因緣和合而生。

　　比聲聞、緣覺再高一點(diǎn)的，是菩薩所體會的般若，那就是「空」。空不是一般世間所謂一切皆無的空，空在佛教里面是一個很深的哲理。空是我們本來的面目，所謂「真空生妙有」，因?yàn)榭詹拍苡�，宇宙世間因?yàn)橛?a href="/remen/xukong.html" class="keylink" target="_blank">虛空才能容納萬有。

　　菩薩以上，要到佛才能真正悟到「般若」。般若就是我們的法身、真如，般若就是眾生的平等自性。在般若、法身里，沒有生、佛的名詞對待，沒有自、他的形象差別。所以經(jīng)中又說：「平等性中，絕生佛之假名；真如界里，無自他之形相。」

　　有一個信徒問惟寬禪師：「道在何處？」以我們現(xiàn)在的話就是說：「般若在那里？」

　　惟寬禪師回答：「只在目前�！�

　　信徒說：「我何以不見？」意思是說，我怎么沒有看到，我不知道般若是什么樣子啊！

　　惟寬禪師回答道：「汝有我故，所以不見�！挂�?yàn)槟阌小肝摇沟膱?zhí)著，所以不能見道，不能知道般若。

　　信徒又問：「我有我故不見，和尚還見否？」

　　惟寬禪師說得很妙，他說：「有我有汝更是不見�！�

　　信徒一聽，「有」上不能見道，于是趕快再問：「無汝無我，能夠見道嗎？」

　　惟寬禪師回答說：「無汝無我，阿誰求見？」意思是說，你我沒有了，用什么來見般若、見道呢？

　　我們從這一段對話里面可以知道，有我、有你，有對待，就不是般若；有眾生、有佛，有差別者，也不是般若。唯有在大圓鏡智中見到平等法身，見到真如自性，也就是能夠把自己融會到真理、本體里面，才是般若風(fēng)光。

　　古德又說：「若人識得般若性，春花秋月大地春�！辜偃缥覀兡苷J(rèn)識內(nèi)在的自我，認(rèn)識般若自性，就能懂得春天的花開、秋天的月明，真是無限美好的大地風(fēng)光。

　　在《法華經(jīng)》中的「窮子喻」、「衣珠喻」等，都在說明「自性般若」就是我們自己的本來面目，但因一般人皆有「我」－－我癡、我見、我愛、我執(zhí)，因此見不到「自性般若」。

　　要如何認(rèn)識自性般若？所謂「佛在靈山莫遠(yuǎn)求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」。我們求佛、求道、求般若，并不是要到靈山會上，也不是要到那個極樂國土，每個人都有自性的佛土、自心的凈土，如果我們不能把握自性，不能認(rèn)識自己，光在外相上追求，那只有離道愈來愈遠(yuǎn)。學(xué)佛就是要靠自己，「人人自己天真佛，晝夜六時常放光，剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方？」學(xué)佛要反求諸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能夠見到自己，就能成佛。