見(jiàn)殺加怒。

　　見(jiàn)殺加怒。

　　曾子曰。如得其情。則哀矜而勿喜。此言有罪之人。當(dāng)其受刑之時(shí)。猶當(dāng)原其犯事之情。不可率意加刑也。況死者不可復(fù)生。雖彼罪由自取。然目擊心傷。方且掩面揮淚之不暇。加怒何為。忍心極矣。至于六畜禽魚(yú)。被人宰殺。更當(dāng)憐其無(wú)罪無(wú)辜。方便救護(hù)。若見(jiàn)而加怒。則殘虐嗜殺之惡人而已。

　　宋盧多遜。貶珠崖。諫議大夫。李符入見(jiàn)趙普。言珠崖雖海外。而水土無(wú)他惡。流竄者多獲全。春州雖內(nèi)地。而去者必死。望追改前命。外彰寬宥。實(shí)置之死地。普頷之。月余。符坐事。貶春州。至郡而死。

　　羊道生。為邵陵王參軍。有兄海珍。任溠州刺史。乞假省之。臨別祖送。見(jiàn)一人縛于樹(shù)。泣請(qǐng)道生曰。溠州欲見(jiàn)殺。乞求救解。道生問(wèn)。汝何罪。曰。造意逃叛。道生怒曰。此最可忿。即以佩刀剖其睛。吞之。須臾兄至。囑決斬之。道生遂覺(jué)睛鯁不下。漸至脹塞。在路不食而死。

　　春秋時(shí)衛(wèi)高子羔。刖囚足。臨刑愀然。后蒯瞆之難。子羔出走。刖者守門(mén)。謂曰。于彼有缺。子羔曰。君子不踰。又曰。于彼有竇。曰。君子不隧。又曰。于彼有室。乃入焉。追者罷。子羔曰。我親刖子之足。子乃三逃我。何也。刖者曰。斷足。固我之罪。君臨刑愀然。君豈私我哉。天生君子。其道固然。今所以免君也。

　　張慶。一獄吏也。矜慎自持。獄具必沐。暑月灑掃尤勤。嘗戒人曰。人之犯法。豈得已哉。飲食臥具。必加精潔。素奉佛。每囚受戮。必為之齋素。虔誠(chéng)誦經(jīng)念佛。愿彼脫苦超生。其余陰功甚多。壽八十三。無(wú)病終。子孫后成顯宦。

　　明劉錫元。嘗夢(mèng)一人拜曰。余宋將曹翰也。昔在唐為小吏。因聽(tīng)法師講經(jīng)有感。設(shè)齋一供。自此感報(bào)。生生不失衣冠。漸積善因。至宋為副將。因屠城妄殺之故。生生為豬。以償所殺。曾于往歲。佃戶以我抵公之租。蒙公憐而活之。今又在此償報(bào)。特來(lái)求救耳。公曰。何法可救。曰。每當(dāng)屠割之時(shí)。苦不堪忍。唯聞念佛聲音。遂解其苦。望公凡見(jiàn)宰殺之際�；虍�(dāng)烹煮之時(shí)。發(fā)大悲心。但念阿彌陀佛。或持大悲咒。準(zhǔn)提咒。不獨(dú)解余之苦。且有超脫之益。言已。悲謝而去。又鄭鄰暴死。以誤追放還。閻王曰。汝還陽(yáng)間。勉力為善。見(jiàn)人殺生。但念南無(wú)阿彌陀佛。與觀世音菩薩。彼既受生。汝亦得福。乃知念佛能薦亡者。現(xiàn)世能增福壽。身后必生西方矣�；蛟�。但念佛名。何以自他俱利。曰。眾生迷昧本性。覺(jué)悟無(wú)期。一聞佛名。如昧斯醒。矧彼以殘忍殺生。而我以慈悲念佛。則舍惡從善之路。即在此矣。故見(jiàn)殺念佛。功德無(wú)量。明憨山大師曰。余居常。每聞宰殺之聲。不覺(jué)心痛。即念佛。及往生咒。將謂自盡此心耳。今觀此案也。乃知彼受苦者。實(shí)得利樂(lè)。推此以往。凡見(jiàn)殺聞殺�；蛞�(jiàn)宰割刀砧湯鑊之物。隨時(shí)在處。咸發(fā)此心。觸目慈悲。應(yīng)念拔苦。一切世人。若能發(fā)此慈心三昧。盡是菩薩度生之事。其功德烏可思議乎。

　　刑獄者。國(guó)之大事。民之生死系焉。故太上立言。首嚴(yán)行賄。至于曲直輕重之間。尤致意于問(wèn)刑者。以當(dāng)權(quán)易于行方便也。然一人之耳目有限。為吏書(shū)衙役者。能去其惡習(xí)。倚官行善。以救人患難。造無(wú)量無(wú)邊功德矣。夫善惡分途。在一念之微。而借風(fēng)使帆。為力更易。人道公門(mén)不可入。我道公門(mén)好修行。古人之言。豈欺我哉。至于殺人殺物。人殺我殺。同是一殺�？v不能遇物救活。難道虔心念佛。亦費(fèi)財(cái)費(fèi)力不可為乎。思之思之。