佛祖論美

　　愛美之心,人皆有之。不過,究竟什么叫美?評價美的標準又是什么?對此卻各有看法,因人而異。100個人的眼中,不是可以看出100種美來嗎?

　　從前,古印度拘留國有個叫摩訶密的大財主。盡管富可敵國,卻依舊貪得無厭,唯利是圖。他有七個女兒。個個花容月貌,美艷無比。摩訶密視如掌上明珠,不惜用金銀瓔珞,奇珍異寶遍身裝飾她們。因此,看上去更加光彩照人,燦若仙女。大凡來了賓客,摩訶密總要把濃妝艷抹的女兒們一個個叫出來,展示一番,聽著客人們的嘖嘖贊嘆,摩訶密心花怒放。不料有一天,某來客同摩訶密打了這樣一個賭:“你將女兒披上盛裝,去各地街上行走。假如大家都說美麗,我就給你500兩黃金;假如有人批評說不美,你就輸給我500兩黃金,怎么樣?”500兩黃金?這可是一筆大數(shù)目啊!摩訶密心一動。再說,自己女兒的美貌是大家公認的,打這樣的賭,十拿九穩(wěn)贏定了。于是欣然同意:“行,一言為定。”

　　摩訶密專門請了人打扮女兒,然后讓她們在仆人的引導下,上街“游行”,招遙過市。90天中,巡游了全國各地,吸引了無數(shù)男女,果然人人夸獎摩訶密的女兒美貌絕倫,舉世無雙。眼看500兩黃金就要到手了,摩訶密非常高興。但他還不滿足,又帶了七個女兒來到相鄰的舍衛(wèi)國,拜見釋迦牟尼佛祖。他心里盤算:如果能得到佛祖的一句好話,不就可以抬高身價,更加光彩了嗎?摩訶密叫七個珠光寶氣,搔首弄姿的女兒,一字兒排列在佛祖面前,然后得意洋洋地對佛祖說:“佛陀,您游化各國,可曾見過這樣美麗的女郎嗎?”

　　摩訶密以為佛祖一定會仔細地觀賞,驚奇地贊嘆,哪知佛祖竟露出不屑的神情,呵斥道:“這七個女人,沒有一點可以說得上是美的。”摩訶密頓時收斂起笑容,愀然不樂地問:“我們拘留國中的人,上至國王,下至平民,個個都說我女兒美如天仙,可是到了舍衛(wèi)國來,為什么你倒說我女兒丑陋呢?”

　　佛祖回答說:“世間的人,都是以面容作為評美的標準的,而我認為,身能不貪錢財,口能不說惡言,意能不起邪念,這樣才是美!”佛祖論“美”的一番話,說得摩訶密啞口無言,他只得別過身,領著女兒們灰溜溜地離開舍衛(wèi)國。

　　漂亮的外貌,令人賞心悅目,無可否認也是一種討人喜歡的美。但是,人的美,與風景美、建筑美、工藝美、動物美等又有所不同,它比后者具有更豐富更深刻的內(nèi)涵。

　　“物”的美,來源于你視覺的直接觀照,而人的美,除了眼睛看到的外表美以外,還在彼此的交往中感受到其內(nèi)在的品行美,人格美,靈魂美。外表美能令你心醉一時,而靈魂美卻能令你感動一世。萊蒙托夫的名著《當代英雄》中說:“有些人的外表乍一看并不使人感到愉快,但等你的眼睛從他們不端正的五官上窺見一顆飽經(jīng)滄桑的崇高心靈時,你就會喜歡他們了。”反之,你一旦發(fā)覺美人兒的言論舉止,俗不可耐,甚至其花容月貌下竟包藏著一副蛇蝎心腸時,你還會覺得她們可愛動人嗎?

　　佛教禪宗的了不起,就在于它不以外貌的美丑、地位的高低、錢財?shù)亩喙褋砗饬颗c評判一個人。它主張以善為美。即使外貌丑如《巴黎圣母院》中的撞鐘人加西莫多,也不必自卑自賤。只要你具有“善心善行”,照樣可以升入天堂。單憑這一點,就令無數(shù)信男信女拜倒在“佛菩薩”的泥塑木雕下了。你也許去過羅漢堂吧?那500尊姿態(tài)各異的羅漢中,慈眉善目者固然很多,面容古怪,甚至猙獰可怖者卻也不少。然而他們同樣個個修成了“正果”,倘若以某些現(xiàn)代人的眼光來重塑羅漢的話,恐怕不是奶油小生,便是時裝模特兒了。

　　總之,天生麗質(zhì)是幸運的,但這種幸運畢竟只會降臨到無法預料的少數(shù)人身上,因而人們能夠做到的,便是全力以赴地塑造自己的內(nèi)在美,人格美,它同樣會使你光彩奪目。讓我們記住文豪契訶夫的名言吧:

　　“美不應當只美在天然上,還應該美在靈魂上。”