佛祖統(tǒng)記之凈土立教志

　　佛祖統(tǒng)記之凈土立教志第十二之一

　　蓮社七祖

　　始祖廬山辯覺正覺圓悟法師（慧遠(yuǎn)。師道安法師）二祖長(zhǎng)安光明法師（善導(dǎo)云是彌陀化身）三祖南岳般舟法師（承遠(yuǎn)）四祖長(zhǎng)安五會(huì)法師（法照善導(dǎo)后身。師承遠(yuǎn)師）五祖新定臺(tái)巖法師（少康）六祖永明智覺法師（永壽）七祖昭慶圓凈法師（省常）

　�。ㄋ拿魇�芝曉法師。取異代同修凈業(yè)功德高盛者立為七祖。今故遵之。以為凈土教門之師法焉）

　　在凡具惑。而能用三觀智顯本性佛。如四明師之言。曰心境叵得故染可觀凈。不礙緣生故想成相起。唯色唯心故當(dāng)處顯現(xiàn)。斯觀佛三昧之正訣。唯明宗得意者能行之。至若稱唱嘉號(hào)瞻禮尊容讀誦大乘持奉凈戒。皆凈業(yè)之正因正觀之助行。而但修十善行也仁慈者亦可以成回向莊嚴(yán)之績(jī)。然則若定若散若愚。無(wú)一機(jī)之或遺。雖登臺(tái)之有金銀。入品之有上下。至于趣無(wú)生而階不退。則一概云耳。悠悠末代。憑愿行而升安養(yǎng)。自廬山而來(lái)。傳往生者才三百人。意遐方外域不及知者。奚若河沙之多。是知此方學(xué)佛道者。機(jī)疏障重未聞?dòng)谐伞６��?dú)于念佛之法。無(wú)問僧俗。皆足以取一生之證。信矣哉。撰凈土立教志。法師慧遠(yuǎn)。姓賈氏雁門樓煩人。幼而好學(xué)。年十三隨舅令狐氏游學(xué)許洛。博綜六經(jīng)尤善莊老。宿儒先進(jìn)莫不服其深致。二十一欲渡江從學(xué)范寧。適石虎暴死南路梗塞。有志不遂。時(shí)沙門釋道安。建剎于太行常山。一面盡敬以為真吾師也。初聞安師講般若經(jīng)。豁然開悟。嘆曰九流異議皆糠秕耳（秕音比谷不成）遂與母弟慧持投簪受業(yè)。精思諷誦以夜繼晝。因求直道場(chǎng)。沙門曇翼（此自是北人。非廬山入社者）每給燈燭之費(fèi)。安師聞之曰。道士誠(chéng)知人。師神明英越志與理冥。至二十四大善講貫。有客聞?wù)f實(shí)相義。往復(fù)問難彌增疑昧。師為引莊子之說以相比類�；笳哚屓�。安師現(xiàn)因許令不廢外典。常臨眾嘆曰。使道流東國(guó)者其在遠(yuǎn)乎。后隨安師南游襄陽(yáng)。值秦將苻丕為寇。乃分張徒屬各隨所住。耆德臨岐皆蒙誨益。唯師不聞一言。即跪請(qǐng)?jiān)�。�?dú)無(wú)訓(xùn)敕懼非人類。安師曰。如汝者復(fù)何所慮。師乃與弟子數(shù)十人。南適荊州居上明寺。念舊與同門慧永約結(jié)尾于羅浮。太元六年（晉孝武帝）至尋陽(yáng)。見廬山閑曠可以息心。乃立精舍。以去水猶遠(yuǎn)舉杖扣地曰。若此可居當(dāng)作朽壤抽泉。言畢清流涌出。尋陽(yáng)亢旱。師詣池側(cè)讀海龍王經(jīng)。忽有神蛇從池而出。須臾大雨。歲竟有秋。因名龍泉精舍。永師先居廬山西林。欲邀同止。而師學(xué)侶浸眾。永乃謂剌史桓伊曰。遠(yuǎn)公方當(dāng)弘道。而貧道所棲隘不可處。時(shí)師夢(mèng)山神告曰。此山足可棲神。愿毋他往。其夕大雨雷震。詰旦林麓廣辟素沙布地。楩栴文梓充布地上。不知所自至。伊大敬感乃為建剎。名其殿曰神運(yùn)。以在永師舍東故號(hào)東林。時(shí)太元十一年也。此山儀形九疊峻聳天絕。而所居盡林壑之美。背負(fù)爐峰旁帶瀑布。清流環(huán)階白云生棟（廬山記�？镌Ｏ壬�。殷周之際受道于仙人。即巖成館。人稱神仙之廬。因名廬山。尋陽(yáng)記。山高三千三百六十丈。周二百五十里。其山九疊川亦九派�？�國(guó)志。疊障九層包藏仙跡）別營(yíng)禪室最居靜深。凡在瞻履神清氣肅。師聞天竺佛影是佛昔化毒龍瑞跡。欣感于懷。后因耶舍律士敘述光相。乃背山臨流營(yíng)筑龕室。淡釆圖寫望如煙霧。復(fù)制五銘刻于石。江州太守孟懷玉。別駕王喬之。常侍張野。晉安太守殷隱。黃門毛修之。主簿殷蔚。參軍王穆夜。孝廉范悅之。隱士宗炳等。咸賦銘贊（見廬山集）先是尋陽(yáng)陶侃刺廣州。漁人見海中有神光。網(wǎng)之得金像文殊。志云阿育王所造。后商人于海東獲一圓光。持以就像若彌縫然。侃以送武昌寒溪主僧僧珍。常往夏口夜夢(mèng)。寺火而此像室獨(dú)有神護(hù)。馳還寺果焚像室果存。及侃移督江州。迎像將還至舟而溺。荊楚為之謠曰。陶惟劍雄像以神標(biāo)。云翔泥宿邈何遙遙。可以誠(chéng)至難以力招。及寺成師至江上虔禱之。像忽浮出。遂迎至神運(yùn)殿。造重閣以奉之。因制文殊瑞像贊。嘗謂諸教三昧其名甚眾。功高易進(jìn)念佛為先。既而謹(jǐn)律息心之士。絕塵清信之賓。不期而至者�；塾溃ㄍ瑤煱补�先居西林）慧持（遠(yuǎn)師同母弟）道生曇順（并羅什門弟）僧睿曇恒道昺曇詵道敬（并遠(yuǎn)師門人）佛馱耶舍（此云覺明罽賓國(guó)人）佛馱跋陀羅（此云覺賢迦維衛(wèi)國(guó)人）名儒劉程之（號(hào)遺民）張野周續(xù)之張?jiān)徸诒�雷次宗等。結(jié)社念佛。世號(hào)十八賢。復(fù)率眾至百二十三人。同修凈土之業(yè)。造西方三圣像建齋立誓。令劉遺民著發(fā)愿文。而王喬之等。復(fù)為念佛三昧詩(shī)以見志。師神貌嚴(yán)肅。瞻仰者則心戰(zhàn)。沙門有持如意致獻(xiàn)者。不敢陳白。竊留座隅而去。法師慧義。強(qiáng)正少可。謂師弟子慧寶曰。諸君膚淺。故于遠(yuǎn)公望風(fēng)推服。嘗至山值師講法華。欲致難輒內(nèi)悸流汗出。謂慧寶曰。此公言貌誠(chéng)可敬服。殷仲堪任荊州。入山展敬。與師俱臨北澗松下。共談易道終日忘倦。仲堪嘆白。師智識(shí)深明實(shí)難庶幾。師亦曰。君之才辯如此流泉（后人名其處曰聰明泉）司徒王謐。護(hù)軍王默。并欽慕風(fēng)德遙致敬禮（王謐有書往反）盧循據(jù)江州。入山詣師。師少與循父遐同為書生。及見循歡然道舊。其徒諫曰。循為國(guó)寇。得不為人疑。師曰。我佛法中情無(wú)取舍。識(shí)者自能察之。此何足懼。及宋武進(jìn)討。循設(shè)賬桑尾。左右曰。遠(yuǎn)公素王廬山。與循交厚。宋武曰。遠(yuǎn)公世表之人何可疑也。乃遣使馳書遺以錢帛。有行者來(lái)侍師善驅(qū)蛇。蛇為盡去。因號(hào)辟蛇行者。有一虎往來(lái)。時(shí)見行跡未嘗傷人。人號(hào)游山虎。師與社眾每游憩上方峰頂�；既ニ�遠(yuǎn)。他日有虎跪其石。水為之出。因號(hào)虎跑泉。又于一峰制涅槃疏。因名擲筆峰。初是大教流行江東。經(jīng)卷未備。禪法無(wú)聞。律藏多闕。師乃令弟子法凈法領(lǐng)等遠(yuǎn)越蔥嶺。曠歲來(lái)還皆獲梵本。昔安公在關(guān)中請(qǐng)曇摩難提出阿毗曇心。其人未善晉言頗多疑滯。后僧伽提婆至。即請(qǐng)重譯及三法度論。于是二論乃興。師即制序以貽學(xué)者。聞鳩摩羅什入關(guān)。遣書通好。什答書曰。傳繹來(lái)貺粗聞風(fēng)德。經(jīng)言。末代東方有護(hù)法菩薩。欽哉。仁者善弘其道。曇摩流支入秦。師遣弟子曇邕請(qǐng)于關(guān)中出十誦律流傳晉國(guó)。西土諸僧咸稱漢地有大乘開士。每東響致禮獻(xiàn)心廬岳。及佛馱跋陀羅至。師即請(qǐng)出禪數(shù)諸經(jīng)。于是禪戒經(jīng)典出自廬出幾至百卷。先是此土未有泥洹常住之說。但言壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。師曰。佛是至極。至極則無(wú)變。無(wú)變之理豈有窮耶。乃著法性論十四篇。羅什見而嘆曰。邊方未見經(jīng)。便闇與理合。秦主欽風(fēng)以大智度論新譯。致書求序。師以其文繁廣。乃抄其要為二十卷。而為之序（羅什譯智論凡百卷）桓玄殷仲堪。要師出虎溪。稱疾不往。玄將入山。左右曰。昔殷仲堪禮敬于遠(yuǎn)。請(qǐng)公勿屈。玄曰。仲堪死人耳。及玄見師不覺屈膝。所懷問難不復(fù)敢發(fā)。及語(yǔ)至征討師即不答。玄后以震主之威勸令登仕。師正辭以答。玄不能強(qiáng)。既而欲沙汰眾僧。下教僚屬曰。沙門之徒有能申述經(jīng)誥禁行修整者。始可以宣寄大化。其有違于此者。悉當(dāng)罷黜。唯廬山道德所居。不在搜簡(jiǎn)之列。師因致書廣立條制。玄悉從之。初庾水輔政以沙門應(yīng)敬王者。何充奏不慶禮。及玄在姑熟。復(fù)申水議。師答書曰。袈裟非朝宗之服。缽盂非廊廟之器。塵外之容不應(yīng)致敬王者。乃著沙門不敬王者論五篇。一明在家者有天屬之愛奉主之禮。二明出家以求志變俗以達(dá)道。豈得與世典同其禮敬。三明求宗不順化。宗謂泥洹不變。以化盡為宅（泥洹即涅槃翻不生不滅）不順化者。其生可滅。其神可冥。冥神絕境謂之泥洹。而不隨順于生生化化流動(dòng)無(wú)窮之境。斯所以不事王侯高尚其事。豈復(fù)有所禮敬者哉。四有體極不兼應(yīng)。謂歷代君王體極之主。但務(wù)方內(nèi)而不可并御于方外。故曰不兼應(yīng)。天地之道功盡于運(yùn)化。帝王之德理極于順通。與夫獨(dú)絕之教不變之宗。優(yōu)劣明矣。若夫如來(lái)之道則無(wú)所不應(yīng)矣。五明形盡神不滅。謂火之傳于薪。猶神之傳于形。火之傳于薪。猶神之傳異形。方生方死往來(lái)無(wú)窮。但悟徹者反本�；罄碚咧鹞锒�。有頃玄纂位。即下書曰。佛法宏誕所未能了。初推奉主之情。故令興敬。今事既在己宜盡謙光。諸道人勿復(fù)致禮也�；感�西奔。安帝自江陵還京師。輔國(guó)何無(wú)忌勸師候迎。師稱疾不行。帝遣使勞問。師上書謝病。帝復(fù)下詔慰答。師嘗講喪服經(jīng)（當(dāng)是禮記小記大記四制等篇）雷次宗宗炳等。并執(zhí)卷承旨。次宗后著義疏。首稱雷氏。宗炳寄書責(zé)之曰。昔與足下面受于釋和上。今便稱雷氏耶（陸德明毛詩(shī)音義云。周續(xù)之與雷次宗。同受詩(shī)義于遠(yuǎn)法師。亦此類也）釋惠要患山中無(wú)刻漏。乃于水上立十二葉芙蓉。因波隨轉(zhuǎn)分定晝夜。以為行道之節(jié)。謂之蓮華漏。僧澈善篇牘。嘗至山南攀松而嘯。和風(fēng)遠(yuǎn)集眾鳥悲嗚。超然有自得之趣。退咨于師曰。律禁管弦歌舞。若一吟一笑可得為乎。師曰。茍以亂意皆為非法。澈唯而止。師居山三十年。跡不入俗。唯以凈土兄勤于念。初十一年澄心系想。三睹圣相沈厚不言。后十九年七月晦夕。于般若臺(tái)之東龕方從定起。見阿彌陀佛身滿虛空。圓光之中有諸化佛觀音勢(shì)至左右侍立。又見水流光明。分十四支流注上下演說苦空無(wú)常無(wú)我之音。佛告之曰。我以本愿力。故來(lái)安慰汝。汝后七日當(dāng)生我國(guó)。又見佛馱舍慧持（義熙八年先逝）慧永（義熙十年先逝）劉遺氏（義熙六年先逝）在佛之側(cè)前揖師曰。師志在先何來(lái)之晚。師語(yǔ)法凈惠寶曰。吾始居此十一年中三見佛相。今復(fù)見之吾生凈土必矣。又曰。七日之期斯為漸矣。即寢疾制遺誡曰。吾昔以知命之年托業(yè)此山。自審有必盡之期。但欲絕跡外緣以求其志。良由性弱于斷。遂令同趣相引時(shí)賢過眷。情以類感。不覺形與運(yùn)頹。今年已八十三矣。仰尋違離之誨。俯慨自負(fù)之心。徒令此生虛謝。以悼往疾之深。今于至?xí)r。露骸松林之下。即嶺為墳。與土木同狀。此乃古人之禮。汝等勿違。茍神理不味庶達(dá)其誠(chéng)。大哀世尊亦當(dāng)佑之以道。門徒號(hào)慟若喪父母。師以世情難割乃制七日展哀。至期始順寂。即義熙十二年八月六日也。弟子不忍露尸。與尋陽(yáng)太守阮侃。奉全軀舉葬于西嶺。累石為塔。謝靈運(yùn)立碑以銘遺德。張野作序自稱門人。宗炳復(fù)立碑于寺門以表德業(yè)。師將終耆德請(qǐng)以豉酒治病。師曰。律無(wú)通文請(qǐng)飲米汗。師曰。日過中矣。又請(qǐng)飲蜜和水。乃令披律尋文。卷未半而終。所著經(jīng)論諸序銘贊詩(shī)記凡十卷。號(hào)廬山集（刻梓在越府）自佛圖澄道安師遠(yuǎn)法師曇順僧睿。五世為國(guó)師云。唐宣宗大中二年。追諡辯覺大師。升元年三年追諡正覺（南唐李先主年號(hào)。即晉高祖天福四年也）大宋太宗太平興國(guó)三年追諡圓悟大師凝寂之塔。

　　法師善導(dǎo)。不知何處人。唐太宗正觀中。見西河綽禪師九品道場(chǎng)講誦觀經(jīng)。大喜曰。此真入佛之津要。修余行業(yè)迂僻難成。唯此觀門速超生死。于是勤篤精苦盡夜禮誦。續(xù)至京師擊發(fā)四部。每入室互跪念佛。非力竭不休。雖時(shí)寒水亦須流汗出。則為人演說凈土法門。三十余年不暫睡臥。般舟行道方等禮佛。護(hù)持戒品纖毫不犯。好食送廚粗惡自奉。乳酪醍醐皆不經(jīng)口。凡有嚫施用寫彌陀經(jīng)十萬(wàn)卷。畫凈土變相三百壁。壞寺廢塔所至修營(yíng)。然燈續(xù)明常年不絕。三衣瓶缽不使人持。行不共眾恐談世事。長(zhǎng)安道族傳授凈土法門者不可勝數(shù)。從其化者至有誦彌陀經(jīng)十萬(wàn)至五十萬(wàn)卷者。念佛日課萬(wàn)聲至十萬(wàn)聲者。或得入念佛三昧。往生凈土者莫能紀(jì)述。或問念佛生凈土耶。師曰。如汝念遂汝所愿。乃自念一聲有一光明從其口出。十至于百光亦如之。其勸偈曰。漸漸雞皮鶴發(fā)�？纯葱胁烬堢姟＜兖埥鹩駶M堂。豈免衰殘老病。任是千般快樂。無(wú)常終是到來(lái)。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。后忽謂人曰。此身可厭吾將西歸。乃登柳樹向西愿曰。愿佛接我菩薩助我。令我不失正念得生安養(yǎng)。言已投身自絕。高宗知其念佛口出光明舍身精至。賜號(hào)其寺曰光明。

　　慈云凈土略傳。阿彌陀佛化身。至長(zhǎng)安聞浐水聲曰。可教念佛三年滿。長(zhǎng)安城皆念佛。后有法照法師。即善導(dǎo)和上也。

　　法師承遠(yuǎn)。始學(xué)于成都唐公。至荊州進(jìn)學(xué)于玉泉真公。真公授師以衡山。俾為教魁。人從而化者萬(wàn)計(jì)。有弟子法照。初居廬山。由正定聚趣安樂國(guó)。見蒙惡衣侍佛者。佛曰。衡山承遠(yuǎn)也。出而求之肖焉。乃從而學(xué)傳教天下。法照在代宗時(shí)為國(guó)師乃言其師有異德。天子南向而禮焉。度其道不可徵。乃名其居曰般舟道場(chǎng)。用尊其位。師始居山西南巖石下。人遺之食則食。不遺則食土泥茹草木。其取衣類是。南極海裔北自幽都。來(lái)求厥道�；蛑抵�崖谷。羸形垢面躬負(fù)薪樵以為仆從。而媟之乃師也。凡化人立中道而教之。權(quán)俾得以疾至。故示專念。書涂巷刻溪谷。丕勒誘掖以援于下。不求而道備。不言而物成。人皆負(fù)布帛斬木石。委之巖戶不拒不營(yíng)。祠宇既具。至德宗朝申詔褒立。是為彌陀寺。正元十八年七月十九日終于寺。壽九十一。柳宗元為述碑刻于寺門。

　　國(guó)師法照。唐大歷二年止衡州云峰寺。慈忍戒定為時(shí)所宗。嘗于僧堂食缽中睹五色云。中有梵剎。當(dāng)東北有山澗石門。復(fù)有一寺金書其題曰大圣竹林寺他日復(fù)于缽中見云中數(shù)寺池臺(tái)樓觀萬(wàn)菩薩眾雜處其中。師以所見訪問知識(shí)。有嘉延曇暉二僧曰。圣神變化不可情測(cè)。若論山川面勢(shì)乃五臺(tái)耳。四年師于郡之湖東寺。開五會(huì)念佛（當(dāng)是五日為一會(huì)耳）感祥云彌覆云中樓閣。睹阿彌陀佛及二菩薩身滿虛空。有數(shù)梵僧執(zhí)錫行道。復(fù)見老人謂曰。汝先發(fā)愿。于金色界禮大覲大僧。今何輒止。師遂與同志遠(yuǎn)詣五臺(tái)。見寺南有光及隨至佛光寺。一如缽中所見。東北五里果有大山。山有澗。澗北石門旁二青衣。一稱善財(cái)。一稱難陀。引師入門。北行見金門樓觀。金榜題曰大圣竹林寺。寺方二十里一百院。皆有金地寶塔華臺(tái)玉樹。入講堂見文殊在西普賢在東在東踞師子座為眾說法。菩薩萬(wàn)數(shù)共相圍繞。師于二菩薩前作禮問曰。末代凡夫未審修何法門。文殊告曰。諸修行門無(wú)如念佛。阿彌陀佛愿力難思。汝當(dāng)系念決取往生。時(shí)二大士同舒金臂以摩其頂。與之記曰。汝以念佛力故畢竟證無(wú)上覺。文殊復(fù)曰。汝可往詣諸菩薩院巡禮承教。師歷請(qǐng)教授至七寶園。復(fù)回至大圣前作禮辭退。向二青衣送至門外。師復(fù)作禮舉頭俱失。后與五十僧往金剛窟。即無(wú)著見大圣處。忽睹眾寶宮殿文殊普賢及萬(wàn)菩薩佛陀波利。師方作禮舉首即失。夜于華嚴(yán)院見寺東巖壑有五枝燈。師曰。欲分百燈。既而如愿。復(fù)曰。愿分千燈數(shù)亦如之。光遍山谷。又前詣金剛窟。夜半見佛陀波利引之入寺。后復(fù)于華嚴(yán)院念二大士記我往生。乃一心念佛。忽見波利謂之曰。汝華臺(tái)已生。后三年華開矣。汝見竹林諸寺。何不使群生共知之。師因命匠刻石為圖。于見處建竹林寺。既畢謂眾曰。吾事畢矣。數(shù)日別眾坐逝。推波利之言。果三年也（當(dāng)大歷七年也）師于并州行五會(huì)教化人念佛。代宗于長(zhǎng)安宮中常聞東北方有念佛聲。遣使尋之至于太原。果見師勸化之盛。遂迎入禁中。教宮人念佛。亦及五會(huì)（柳子厚集南岳碑云。代宗時(shí)法照為國(guó)師）

　　法師少康�？N云周氏。母羅氏。夢(mèng)游鼎湖峰有玉女以青蓮華授之曰。此華吉祥當(dāng)生貴子。及生青光滿室作芙蕖香。七歲未語(yǔ)。相者奇之。母攜至靈山寺。指殿佛謂之曰。汝敬佛不遽。答曰。我佛釋迦誰(shuí)不為敬。父母愈敬異。遂舍令出家。年十五誦通法華楞嚴(yán)等五部。尋往會(huì)稽嘉祥學(xué)究律部。后詣上元龍興。聽華嚴(yán)瑜伽諸論。唐貞元年初。洛下白馬寺。見殿中文籍放光。探之乃善導(dǎo)和上西方化導(dǎo)文。師曰。若于凈土有緣當(dāng)更放光。言已光復(fù)閃爍。師曰。劫石可磨我愿無(wú)易。遂至長(zhǎng)安光明寺善導(dǎo)和上影堂。大陳薦獻(xiàn)。倏見遺像升空。而謂之曰。汝依吾教廣化有情。他日功成必生安養(yǎng)。師聞佛音如有所證。乃南適江陵。路逢僧曰。汝欲化人當(dāng)往新定（今嚴(yán)州是）言訖而隱。師既入郡。人無(wú)識(shí)者。乃乞錢誘小兒曰。阿彌陀佛是汝導(dǎo)師。念佛一聲與汝一錢。兒務(wù)錢者隨聲念之。月余孩孺念佛覓錢者眾。師乃曰。能念佛十聲者與一錢。如此一年。無(wú)少長(zhǎng)貴賤。見師者皆稱阿彌陀佛。念佛之聲盈滿道路。十年乃于烏龍山建凈土道場(chǎng)。筑臺(tái)三級(jí)集眾行道。師每升座高聲唱佛。眾見一佛從口而出。連唱十聲則見十佛。師曰。汝見佛者決得往生。時(shí)眾數(shù)千有不見者。鳴呼自責(zé)愈加精進(jìn)。二十一年十月三日囑累道族。當(dāng)于凈土起忻樂心。于閻浮提起厭離心。汝曹此時(shí)能見光明。真我弟子。遂放異光數(shù)道而逝�？と藶榻ㄋ�于臺(tái)巖。漢乾佑三年。天臺(tái)韶國(guó)師勸人重修其塔。后人多指師為后善導(dǎo)云。

　　法師延壽。字沖玄�？偨钦b法華經(jīng)。五行俱下六旬而畢。吳越錢氏時(shí)為稅務(wù)專知。用官錢買魚蝦放生。事發(fā)當(dāng)棄市。吳越王使人視之曰。色變則斬不變則舍之。已而色不變。遂貸命。因投四明翠巖禪師出家。衣不繪纊食無(wú)重味。復(fù)往參韶國(guó)師發(fā)明心要。嘗謂曰汝與元師有緣。他日當(dāng)大作佛事。惜吾不及見耳。初往天臺(tái)智者巖。九旬習(xí)定有鳥巢于衣□（古得切衣角也）后于國(guó)清行法華懺。夜見神人持戟而入。師訶之曰。何得擅入。對(duì)曰。久積凈業(yè)方到此中。夜半繞像見普賢前蓮華在手。遂上智者苦作二鬮（音鳩斗手取也）一曰一生禪定。二曰誦經(jīng)萬(wàn)善莊嚴(yán)凈土。乃冥心精禱得誦經(jīng)萬(wàn)善鬮。乃至七度。于是一意專修凈業(yè)。振錫金華天柱峰。誦經(jīng)三載。禪觀中見觀音以甘露灌其口遂獲辯才。初演法于雪竇。建降元年（本朝大祖受禪之年）忠懿王請(qǐng)住靈隱。二年遷永明（令凈慈）日課一百八事。未嘗暫廢。學(xué)者參問。指心為宗。以悟?yàn)閯t。日暮往別峰行道念佛。旁人聞螺貝天樂之聲。忠懿王嘆曰。自古求西方者未有如此之專切也。乃為立西方香嚴(yán)殿以成其志。居永明十五年。弟子一千七百人。常與眾授菩薩戒。教施鬼神食晝放生命。皆悉回向莊嚴(yán)凈土。時(shí)人號(hào)為慈氏下生。開寶八年二月二十六日。晨起焚香。告眾加趺而化。賜號(hào)智覺禪師。師道播海外。高麗國(guó)王。致書獻(xiàn)物敘弟子禮。師以天臺(tái)賢首慈恩三宗互有同異。乃館其徒之知法者。博閱義海更相質(zhì)難。師以心宗之衡以準(zhǔn)平之。又集大乘經(jīng)論六十部?jī)赏潦ベt三百家之言。證成唯心之旨。為書百卷名曰宗鏡。又述萬(wàn)善同歸集指歸凈土最得其要。師既亡起塔山中。有僧來(lái)自臨川曰。我病中入冥。得放還見殿室有僧像。閻羅王自來(lái)頂拜。我問此像何人。主吏曰。杭州壽禪師也。聞已于西方上品受生。王敬其人故于此禮耳。崇寧中追謚宗照禪師（見本傳龍舒文臨安志）。

　　法師省常字造微。姓顏氏。錢塘人。七歲厭俗。十七具戒。宋淳化中住南昭。慶慕廬山之風(fēng)。謀結(jié)蓮社。以西湖天下之勝游。乃樂嘉遯。無(wú)量壽佛往生之仰止。乃刻其像。華嚴(yán)凈行品成圣之宗要。乃刺血而書之。于是易蓮社為凈行之名。士夫預(yù)會(huì)者皆稱凈行社弟子。而王文正公且為之社首。一時(shí)公卿伯牧。三十余年預(yù)此社者。至一百二十三人。其化成也若此。比丘同志。復(fù)千大眾。有以見西湖之?dāng)M于廬山者無(wú)慚德矣（孤山作白蓮社主碑以紀(jì)盛績(jī)。翰林承旨宋白撰蓮社銘。漕使孫何為之記）天禧四年正月十二日端坐念佛。有頃厲聲唱云佛來(lái)也。泊然而化。眾見地色皆金。移時(shí)方?jīng)]。壽六十二。弟子奉全身塔于鳥窠禪師之墳側(cè)。

　　蓮社十八賢 東林慧遠(yuǎn)法師（安法師門人）

　　西林慧永法師（安法師門人） 慧持法師（遠(yuǎn)師寺安法師門人）

　　道生法師（羅什門人） 曇順法師（羅什門人）

　　僧睿法師（以下五人并遠(yuǎn)師門人） 曇恒法師

　　道昺法師 曇詵法師

　　道敬法師 覺明法師（梵僧佛馱耶舍）

　　覺賢法師（梵僧佛馱跋陀） 劉程之（以下六人并遠(yuǎn)師門人）

　　張野 周續(xù)之

　　張?jiān)?宗炳

　　雷次宗

　　蓮社百二十三人（錄其可見者三十七人） 曇翼法師（以下五人有傳）

　　曇邕法師 僧濟(jì)法師

　　惠恭法師 法安法師

　　法凈法師（以下五人見東林傳） 法領(lǐng)法師

　　慧寶法師 慧要法師

　　僧澈法師 慧然法師（以上二人見廬山集）

　　曇威法師 道泓法師（以下二人見持師傳）

　　曇蘭法師 法業(yè)法師（以下四人見跋陀羅傳）

　　慧義法師 惠嚴(yán)法師

　　慧觀法師 曇果法師（見邕師傳）

　　元弼法師（見濟(jì)師傳） 僧光法師（以下三人見恭師傳）

　　慧堪法師 慧蘭法師

　　闕公則（有傳）畢穎之（見劉傳） 孟懷玉（江州刺史此下十一人見廬山集）

　　王喬之（臨賀太守） 殷隱（晉安太守）

　　毛修之（黃門侍郎） 殷蔚（主簿）王穆夜（參軍）

　　何孝之（參軍） 范悅之（孝廉）

　　張文逸（處士） 孟常侍（二人失名）

　　孟司馬 陸修靜（簡(jiǎn)寂先生有傳）

　　不入社諸賢 隱潛（彭澤令）

　　謝靈運(yùn)（康樂公） 范寧（豫章太守）

　　十八賢傳 東林法師（見前蓮社七祖?zhèn)鳎?/p>

　　西林法師慧永。河內(nèi)潘氏。年十二出家事沙門竺曇現(xiàn)。初習(xí)禪于恒山。與遠(yuǎn)師同依安法師。期結(jié)宇羅浮。及遠(yuǎn)師為安公所留。師乃欲先度五嶺。太元初至尋陽(yáng)。刺史陶范素挹道風(fēng)。乃留憩廬山。舍宅為西林以奉師。布衣蔬食精心克己。容嘗含笑語(yǔ)不傷物。峰頂別立茅室。時(shí)往禪思。至其室者常聞異香。因號(hào)香谷。一虎同居人至輒驅(qū)去。遠(yuǎn)師來(lái)之龍泉。恒伊為立東林。三十年影不出山。師居西林亦如之。嘗因法事至近邑。還山薄暮。烏橋營(yíng)主醉騎馬當(dāng)?shù)朗鼛煵宦犎�。師以杖指馬。馬驚走。榮主仆地。師捧慰之遂還。營(yíng)主病往寺悔罪。師曰。非貧道意。為禱之尋愈。鎮(zhèn)南將軍何無(wú)忌鎮(zhèn)尋陽(yáng)。至虎溪請(qǐng)遠(yuǎn)公及師。遠(yuǎn)公持名望。從徒百余。高言華論。舉止可觀。師衲衣半脛（形定切膝骨）荷錫捉缽。松下飄然而至。無(wú)忌謂眾曰。永公清散之風(fēng)乃多于遠(yuǎn)師也。師標(biāo)誠(chéng)植愿動(dòng)在安養(yǎng)。義熙十年在疾忽斂衣求屣欲起。眾驚問。師曰。佛來(lái)也。言終而化。異香七日方歇。葬于寺之西南。春秋八十三。唐玄宗朝詔。重建塔亭。追謚覺寂大師實(shí)智之塔。

　　法師慧持。遠(yuǎn)公同母弟也。幼讀書。一日所記常敵十日。年十八與兄同事安公。遍學(xué)眾經(jīng)游刃三藏。及安公在襄陽(yáng)。遣遠(yuǎn)公與師。東下遂止廬山。師形長(zhǎng)八尺衲衣垂膝徒屬三百師為上首。豫章太守范寧請(qǐng)師講法華經(jīng)阿毗曇論。四方云聚�，樞巴鯕尗懪c范寧書問遠(yuǎn)持二公孰愈。寧曰。誠(chéng)謂賢兄賢弟。珣復(fù)書曰。但令如弟誠(chéng)未之有。況復(fù)賢邪。羅什在關(guān)中遙相欽敬。每致書通好。隆安三年辭兄入蜀。遠(yuǎn)公留之曰。人生愛聚汝獨(dú)樂離。師曰。滯情愛聚者本不應(yīng)出家。今既割欲求道。正以西方為期耳。即悵然而別。至成都郫縣。居龍淵寺大弘佛法。升其堂者號(hào)登龍門。義熙八年順寂。春秋七十六。臨終遺命務(wù)嚴(yán)律儀專心凈業(yè)。以東間經(jīng)籍付道泓。西間法典付曇蘭。以泓行業(yè)清敏。蘭神悟天發(fā)。并能系軌師蹤焉。

　　法師道生。魏氏。鉅鹿人。幼從竺法汰出家。披對(duì)經(jīng)誥一覽能誦。年在志學(xué)便登講座。吐納明辯雖宿望莫敢酬抗。初依廬山常以入道之要慧解為本。乃與僧�；蹏�(yán)慧觀等游學(xué)長(zhǎng)安。從羅什受業(yè)。關(guān)中僧徒咸仰神悟。嘗喟然嘆曰。自經(jīng)典東流。譯人重阻多滯權(quán)文鮮通圓義。若亡筌得魚始可以言道矣。于是校閱真俗精練空有研思因果。乃立善不受報(bào)及頓悟成佛義。又著二諦論佛性常有論佛無(wú)凈土論應(yīng)有緣論。并籠罩舊說妙有淵旨。守文之徒嫌嫉競(jìng)起。師又以法顯三藏所翻泥洹經(jīng)本先至（六卷成文）經(jīng)云除一闡提皆有佛性。師云。夫稟質(zhì)二儀皆有涅槃?wù)�因。闡提含生之類何得獨(dú)無(wú)佛性。蓋是經(jīng)來(lái)未盡耳。乃唱闡提之人皆得成佛。時(shí)大本未傳。孤明先發(fā)。舊學(xué)僧黨以為背經(jīng)。遂顯大眾擯而遣之。師正容誓曰。若我所說背經(jīng)當(dāng)見身癘疾。若與實(shí)相不背。愿舍壽之日。踞師子座遂拂衣而行。及后大經(jīng)至。圣行品云。一闡提人雖復(fù)斷善猶有佛性。于是諸師皆為愧服。師被擯南還入虎丘山。聚石為徒講涅槃經(jīng)。至闡提處則說有佛性。且曰。如我所說契佛心否。群石皆為點(diǎn)頭。旬日學(xué)眾云集。忽雷震青園佛殿。有龍升天。因改寺曰龍光。師于寺請(qǐng)罽賓律師譯彌沙塞律傳于世。既而辭眾復(fù)投廬山預(yù)蓮社。久之還都止青霞寺。宋文帝大會(huì)沙門親御地筵。食至良久眾疑過中。帝曰。始可中耳。生乃曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂舉箸而食。一眾從之。莫不嘆其機(jī)辯。時(shí)王弘范泰顏延之。并挹敬風(fēng)猷。相從問道。元嘉十一年十一月庚子于廬山升座說法。將畢眾見塵尾紛然墜地。隱幾而化。宛若入定。諸師聞益信前誓有證。翌日葬于廬山之西阜。初關(guān)中僧肇始注維摩詰經(jīng)。世咸玩味。師乃更發(fā)深旨。人服其妙。所述維摩詰法華泥洹小品諸經(jīng)皆有義疏。時(shí)以師能推闡提得佛之義。于是顯其頓悟不受報(bào)等論。

　　法師曇順。黃龍人。幼出承訓(xùn)羅什。講釋群經(jīng)妙盡色空無(wú)著之旨。什嘆曰。此子奇器也。后來(lái)廬山同修凈業(yè)。寧蠻校尉劉遵孝。于江陵立寺要師經(jīng)始。盛弘念佛三昧之道。宋元嘉二年別眾坐逝。異香滿室。春秋七十九。

　　法師僧睿。冀州人。游學(xué)者方嘗行經(jīng)蜀西界。為人所掠使牧羊。有商客異之。疑是沙門。及問以經(jīng)義無(wú)不綜達(dá)。即出金贖之。后游歷天竺諸國(guó)。還至關(guān)中從羅什咨稟經(jīng)義。羅什翻法華經(jīng)。以竺法護(hù)本云天見人人見天。什曰。此言過質(zhì)耳。睿曰。將非人天交接兩得相見。什喜遂用其文。久之來(lái)入廬山。依遠(yuǎn)公修凈業(yè)。既而適京師止烏衣寺。講說眾經(jīng)聽者推服。宋彭城王義康要入第受戒。師曰。禮聞來(lái)學(xué)。王乃入寺祇奉戒法。王以貂裘奉師。常用敷坐。王密令以錢三萬(wàn)買之。師曰。此雖非所宜服。然王之所施不可棄也。王聞益加敬。謝靈運(yùn)篤好佛理。殊方俗音多所通解。嘗以經(jīng)中字音求證于師。因?yàn)橹�十四音�?xùn)。梵漢昭然。元嘉十六年無(wú)疾告眾曰。吾將行矣。即面西合掌而亡。眾見臥內(nèi)一金蓮華倏爾而隱。春秋八十五。

　　法師曇恒。河?xùn)|人。童孺依遠(yuǎn)公出家。年甫（始也）十三。便能講說。內(nèi)外典籍無(wú)不通貫。德行清孤物情推服。常有群鹿馴繞座隅。自入廬山專志凈業(yè)。義熙十四年端坐合掌厲聲念佛而化。春秋七十二。

　　法師道昺。穎川人。陳氏。幼出家為遠(yuǎn)公弟子。該通經(jīng)律兼明莊老。志節(jié)孤是峻言與行合。念佛三昧究心無(wú)間。義熙十四年豫章太守王虔入山謁敬。請(qǐng)為山中主。用結(jié)遠(yuǎn)公之席。眾以道源法嗣咸知宗仰。元嘉十二年集眾念佛就座而化。春秋七十一。

　　法師曇詵。廣陵人。幼從遠(yuǎn)公出家。勤修凈業(yè)兼善講說。注維摩經(jīng)行于世。常著窮通論以明宿修。述蓮社錄以記往生。又能別識(shí)鳥獸毛色俊鈍之性。洞曉草木枝干甘苦之味。妙盡其理。人知其有密證云。元嘉十七年集眾謂曰。自建寺以來(lái)至此五十年。吾之西行最在其后。即加趺念佛百聲。閉息遂絕。春秋八十。

　　法師道敬�，樞巴跏稀Ｗ婺�之刺江州。遂從遠(yuǎn)公出家。年十七博通經(jīng)論日記萬(wàn)言。每嘆戒律終身難全。愿凈六根但稟一戒。以為得度之要。遠(yuǎn)公知其堅(jiān)正許之。篤志念佛蚤夜勿替。遠(yuǎn)公歸寂。乃入若邪山。宋永初元年謂眾曰。先師見命吾其行矣。即端坐唱佛而化。眾見光明滿室。彌時(shí)方滅。春秋五十二。

　　法師佛馱耶舍（晉言覺明）罽賓國(guó)沙婆羅門種。有沙門至其家乞食。父本外道怒毆之。遂手足攣躄（音聯(lián)壁手拘足跛也）巫師謂曰。坐犯賢圣。即請(qǐng)此沙門悔過。旬日乃瘳。因令耶舍出家。時(shí)年十三隨師行曠野與虎遇。耶舍曰�；⒁扬柋夭粋�人。前行中道果見余骸。至十五誦經(jīng)日至萬(wàn)言以分衛(wèi)廢業(yè)為憂（梵語(yǔ)分衛(wèi)晉言乞食）一羅漢來(lái)代乞食。年十九誦經(jīng)滿數(shù)百萬(wàn)言。性度^8□傲不為諸人重。至三十猶為沙彌。復(fù)從舅氏學(xué)五明論世間法術(shù)（內(nèi)眾外道皆有五明。內(nèi)五明者。一聲明。二醫(yī)方明。三咒術(shù)明。四工巧明。五因明。外五明者。前四并同。后一是符印明）至沙勒國(guó)待遇隆厚。既而羅什至。乃從學(xué)阿毗曇論十誦律。什隨母反龜茲。師遂留止行化。符堅(jiān)遣呂光伐龜茲執(zhí)羅什。師聞嘆曰。我與羅什未盡懷抱。今忽羈虜相見何期。后十年師東至龜茲盛弘法化。羅什在始臧遣信要之。師恐國(guó)人止其行。取清水以藥投之。咒數(shù)十言。與弟子洗足即夜便發(fā)。比旦行數(shù)百里。追之不及。問弟子何所覺耶。答曰。惟聞疾風(fēng)流響。兩目有淚。師又咒水洗足乃止。既達(dá)姑臧。什已入長(zhǎng)安。聞姚主逼以妾媵（音孕送女從嫁）嘆曰。羅什如好綿纊。何可使入棘林。羅什勸姚主遣使迎師。既至別立省寺于消遙園。四事供養(yǎng)一無(wú)所受。時(shí)至分衛(wèi)一食而已。時(shí)羅什譯出十住經(jīng)。師更相徵決辭理方定。師髭赤善解毗婆沙論。時(shí)人號(hào)赤髭論主。秦弘始中譯出四分律（四十四卷）長(zhǎng)阿含經(jīng)（二十二卷）義熙八年來(lái)廬山入社。后辭還本國(guó)。自罽賓以虛空藏經(jīng)一卷寄商客至涼州。法師佛馱跋陀羅（晉言覺賢）姓釋迦。迦維羅衛(wèi)國(guó)人。甘露飯王茵末也。幼亡父母。出家為沙彌。年十六博學(xué)群經(jīng)深達(dá)禪律。常與僧伽達(dá)多共游罽賓。達(dá)多閉戶禪坐。忽見師來(lái)云。暫往兜率致敬彌勒。言訖便隱。后益見其神變。敬心祈問方知得不遠(yuǎn)果。時(shí)姚秦沙門智嚴(yán)至罽賓。睹法眾清凈。慨然東顧曰。吾諸同輩未遇真匠。將何發(fā)悟。即咨詢于眾。孰能遂我祈請(qǐng)流化東士。僉應(yīng)之曰。跋陀羅其人也。嚴(yán)乃要師裹糧而行。經(jīng)歷諸國(guó)。至交趾跗舶循海。達(dá)于青州東萊。聞鳩摩羅什在長(zhǎng)安。即往從之。秦太子泓請(qǐng)師于東宮。集眾說法。與羅什論色空義。師曰。汝秖說得果中色空不說得因中色空。什問何謂。師曰。一微空故眾微空眾微空故一微空。一微空中無(wú)眾微。眾微空中無(wú)一微。往復(fù)數(shù)番。羅什罔測(cè)。秦主興供僧三千。盛修人事。而師禪靜自守。忽謂弟子曰。吾見本國(guó)五舶俱發(fā)。眾謂妄言。因共擯棄。乃與弟子慧嚴(yán)慧觀四十余人俱發(fā)至廬山香谷。茇舍而居（茇薄昌切。詩(shī)召伯所茇。注草舍）時(shí)會(huì)蓮社。遠(yuǎn)公謂師被擯。過由門人。懸記五舶于律無(wú)犯。即遣弟子曇邕致書秦主。為其解擯。及請(qǐng)師東林譯出禪數(shù)諸經(jīng)。自是江東始耽禪悅。師志在游化。西適江陵持缽分衛(wèi)。果見天竺五舶至此。后還都立道場(chǎng)寺。先是支法領(lǐng)于于闐。得華嚴(yán)梵本三萬(wàn)六千偈。未經(jīng)宣譯。義熙十四年。吳郡內(nèi)史孟顗。右衛(wèi)將軍褚叔度。請(qǐng)師為主譯。與沙門法業(yè)慧義惠嚴(yán)慧觀等為筆授。譯成六十卷。有二青衣旦從池出灑掃研墨。師先后譯出觀佛三昧經(jīng)般泥洹經(jīng)修行方便論及法顯所得大僧祇律凡十五部。宋元嘉六年念佛而化。塔于廬山北嶺。

　　劉程之。字仲思。彭城人漢楚元王之后。妙善老莊旁通百氏。少孤事母以孝聞。自負(fù)其才不預(yù)時(shí)俗。初解褐為府參軍。謝安劉裕嘉其賢相推薦。皆力辭。性好佛理。乃之廬山傾心自托。遠(yuǎn)公曰。官祿巍巍欲何不為。答曰。君臣相疑吾何為之。劉裕以其不屈。乃旌其號(hào)曰遺民。及雷次宗周續(xù)之宗炳張?jiān)彯叿f之等。同來(lái)廬山。遠(yuǎn)公謂曰。諸君之來(lái)豈宜忌凈土之游乎。程之乃镵石為誓文以志其事（文見廬山集）遂于西林澗北別立禪坊。養(yǎng)志安貧。精研玄理。兼持禁戒。宗張等咸難仰之。嘗貽書關(guān)中與什肇。揚(yáng)搉經(jīng)義。著念佛三昧詩(shī)。以見專念坐禪之意。始涉半載。即于定中見佛光照地皆作金色。居十五年于正念佛中。見阿彌陀華佛玉豪光照垂手慰接。程之曰。安得如來(lái)為我摩頂覆我以衣。俄而佛為摩頂引袈裟以披之。他日念佛。又見入七寶池蓮青白其水湛湛。有人項(xiàng)有圓光胸出卍子（卍音萬(wàn)是佛見萬(wàn)德之相）指池水曰。八功德水汝可飲之。程之飲水甘美。及寤猶覺異香發(fā)于毛孔。乃自慰曰。吾凈土之緣至矣。復(fù)請(qǐng)僧轉(zhuǎn)法華經(jīng)近數(shù)百遍。后時(shí)廬阜諸僧畢集。程之對(duì)像焚香再拜。而祝曰。我以釋迦遺教。故知有阿彌陀佛。此香先當(dāng)供養(yǎng)釋迦牟尼如來(lái)。次供阿彌陀佛。復(fù)次供妙法華經(jīng)。所以得生凈土由此經(jīng)功德。愿令一切有情俱生凈土。即與眾別。臥床上面西合手氣絕。敕子雍積土為墳勿用棺槨。時(shí)義熙六年也。春秋五十九（盧山集載感應(yīng)事亦甚詳）。

　　張野。字萊民。居尋陽(yáng)柴桑。與淵明有婚姻契。野學(xué)兼華梵。尤善屬文。性孝友田宅悉推與弟。一味之甘與九族共。州舉秀才。南中郎府功曹州治中徵拜散騎常侍。俱不就。入廬山依遠(yuǎn)公。與劉雷同尚凈業(yè)。及遠(yuǎn)公卒。謝靈運(yùn)為銘。野為序首稱門人。世服其義。義熙十四年與家人別。入室端坐而逝。春秋六十九。

　　周續(xù)之。字道祖。雁門人。父后過江因居豫章。八歲喪母哀戚過于成人。十二詣范寧受業(yè)。通五經(jīng)五緯。時(shí)號(hào)十經(jīng)童子。養(yǎng)志閑居窮研老易。公卿交辟無(wú)所就。入廬山事遠(yuǎn)公預(yù)蓮^3□。以為身不可遺。余累宜絕。遂終身不娶。布衣蔬食。劉毅鎮(zhèn)姑熟命為撫軍。復(fù)辟太學(xué)博士。俱不就。以嵇康高士傳得出處之正。為之注釋。宋武帝北伐。太子居守。迎館安樂寺入講禮。月余復(fù)還山。江州守劉柳薦于武帝辟太尉掾不就。武帝踐祚召至都間館東郭外。乘輿行幸問禮經(jīng)。傲不可長(zhǎng)。與我九齡。射于矍圃三義。辨析精異。上甚說。或問身為處士。時(shí)踐王廷何也。答曰。心馳魏闕者。以江湖為桎梏。情致兩忘者。市朝亦巖穴耳。時(shí)號(hào)通隱先生。續(xù)之素患風(fēng)痹不復(fù)堪講。乃移病鐘山。景平元年卒。春秋六十七。

　　張?jiān)彙Ｗ中愦T。野之族子也。尚情高逸酷耆墳典。雖耕鋤猶帶經(jīng)不釋。朝廷徵為散騎常侍不起。庾悅以其貧起為尋陽(yáng)令。笑曰。古人以容膝為安。若屈志就祿何足為榮。乃入廬山依遠(yuǎn)公。研窮釋典深有悟入。宋景平元年無(wú)疾西向念佛。安臥而卒。春（音春）秋六十五。

　　宗炳。字少文。南陽(yáng)人。其母聰辯富于學(xué)識(shí)。教授諸子皆有成。炳妙善琴書尤精玄理。殷仲堪桓玄并以主簿辟。皆不就。劉裕領(lǐng)荊州。復(fù)辟為主簿。答曰。棲丘飲谷三十年矣。乃入廬山筑室依遠(yuǎn)公蓮社。久之兄臧為南平守。逼與俱還江陵。閑居絕俗。劉裕辟太尉掾不就。二兄卒累甚眾。頗營(yíng)稼穡。武帝敕南郡長(zhǎng)。時(shí)致餼賚。衡陽(yáng)王義季。在荊州親至其室。炳角巾布衣引見不拜。王曰。處先生以重祿可乎。對(duì)曰。祿如秋草時(shí)過即腐。宋受禪徵為太子舍人。元嘉初徵為通直郎。太子建徵為中庶子。并不應(yīng)。妻羅氏亦有高志。羅氏歿。炳哀之過甚。既而悲情頓釋。謂沙門慧堅(jiān)曰。死生之分未易可達(dá)。三復(fù)至教方能遣哀。雅好山水往必忘歸。西陟荊巫南登衡丘。因結(jié)宇山中。懷尚平之志。以疾還江陵。嘆曰。老病俱至。名山不可再登。唯澄懷觀道臥以游之。凡所游履悉圖之于室。謂人曰。撫琴動(dòng)操。欲令眾山皆響。宋元嘉二十四年卒。春秋六十九。

　　雷次宗。字仲倫。豫章南昌人。博學(xué)明詩(shī)禮。入廬山預(yù)蓮社。立館東林之東。元嘉十五年召至京師。立學(xué)館雞籠山置生徒百員。除給事中不拜。久之還南昌。公卿祖道以送。與子侄書曰。吾童稚之年已懷遠(yuǎn)略。弱冠托廬山事釋和上。游道餐風(fēng)二十余載。淵匠既傾。復(fù)與汝曹歸耕先壟。山居谷飲忽復(fù)十年。及今未老。尚可厲志成西歸之津梁。自今以往。家務(wù)大小。一勿見關(guān)。二十五年召拜散騎常侍不就。復(fù)徵詣京師。筑室鐘山。謂之招隱館。每自華林園入廷賢堂。為太子諸王講禮經(jīng)。是年無(wú)疾而卒。春秋六十三。子肅之頗傳素業(yè)。官至豫章郡丞。

　　十八賢傳。始不著作者名。疑自昔出于廬山耳。熙寧間。嘉禾賢良陳令舉（舜俞）粗加^2□正。大觀初。沙門懷悟以事跡疏略復(fù)為詳補(bǔ)。今歷考廬山集高僧傳及晉宋史。依悟本再為補(bǔ)治。一事不遺。自茲可為定本矣。

　　百二十三人傳

　　曇翼。余杭人。初入廬山依遠(yuǎn)公。后往關(guān)中見羅什。東還會(huì)稽入秦望山。誦法華經(jīng)。十二年。感普賢大士化女子身披釆服。攜筠籠一白豕大蒜兩根。至師前曰。妾入山釆薇（上釆服。五釆也。彩俗釆薇。釆取也。作采俗）日已斜豺狼縱橫。歸無(wú)生理敢托一宿。師卻之力。女復(fù)哀鳴不已。遂令居草床上。夜半號(hào)呼腹疼。告師按摩。師辭以持戒不應(yīng)手觸。女號(hào)呼愈甚。師乃以布裹錫杖。遙為按之。翌日女以釆服化祥云。豕變白象。蒜化雙蓮。凌空而上。謂師曰。我普賢菩薩。特來(lái)相試。郡太守孟顗聞?dòng)诔�。敕建法華寺（今天衣寺）初余杭山沙門法志。常誦法華有雉巢于庵側(cè)。翔集座隅。若聽受狀。如是七年。一日忽憔悴。志曰。汝能聽經(jīng)必生人道。明旦雉殞即為瘞之。夜夢(mèng)童子拜曰。因聽經(jīng)得脫羽類。今生山前王氏。后其家設(shè)齋。志方踵門。兒曰。我和上來(lái)也。志撫之曰。汝我雉兒也。解衣視掖下有雉毳三莖。七歲令入山出家。十六落發(fā)。以掖有毳。因名以翼。

　　云邕楊氏。關(guān)中人。形長(zhǎng)八尺雄武過人。南來(lái)廬山依師遠(yuǎn)公。內(nèi)外典籍無(wú)不綜習(xí)。立茅屋于山西以自居止。有弟子曇果。澄思禪門。一夕夢(mèng)山神求受戒法。果曰。家?guī)熢诖丝赏�求之。邕忽見一人著袷衣（音夾衣無(wú)絮）。

　　風(fēng)神端雅。從者三十人。乞授戒。師以果先夢(mèng)。知是山神。乃為說法授五戒畢。神以外國(guó)二鋤為嚫。禮謝而去。師后往荊州行化。卒于竹林寺。

　　僧濟(jì)。入廬山問道精悟深要。遠(yuǎn)公嘆曰。紹隆大法其在汝乎。及在疾遠(yuǎn)公以燭遺之曰。汝可憑此建心安養(yǎng)。師執(zhí)燭停想。延僧諷凈土經(jīng)。至五更以燭授弟子元弼。隨僧行道。頃之覺自秉一燭浮空而行。見阿彌陀佛接至于掌遍事諸佛。須臾而覺。喜曰。吾以一夕觀念便蒙接引。明日復(fù)于空中見佛菩薩。謂弼曰。佛來(lái)也。即舉首西顧一息而終。時(shí)方炎歊。體三日不變。異香郁然。

　　慧恭。豫章豐城人。與僧光慧堪慧蘭同志為學(xué)。光等學(xué)力不逮恭。而于凈土系想則過之。蘭謂恭曰。君雖力學(xué)博聞。豈不知。經(jīng)云。如聾奏音樂悅彼不自聞。恭曰。學(xué)不可已。孰能未死。昧昧如癡哉。后七年蘭等先逝去。執(zhí)并有奇應(yīng)。又五年恭病且篤。曰。大道沿洄何時(shí)可止。死生去來(lái)吾何歸哉。于是叩頭雨泣。誓心安養(yǎng)念不少間。忽見無(wú)量壽佛以金臺(tái)前迎。恭乘其上。見蘭等于臺(tái)上光明中。而告之曰。長(zhǎng)老受生已居上品。吾等不勝尉喜。但恨五濁淹延相依之晚耳。恭于是日告眾欣然舊迅而滅。時(shí)義熙。十一年也（廬山集有恭道人臨終感應(yīng)事）

　　法安。初依遠(yuǎn)公為弟子。妙善講說兼習(xí)禪業(yè)律身持戒為行尤精。義熙中新陽(yáng)邑社有暴虎。居神廟樹下。前后害民以百數(shù)。安游其村。居民皆早閉門。乃之樹下禪坐。須臾虎負(fù)人至。見安驚喜跳伏。安乃為說法授戒。有頃而去。明旦居民見安。謂是神人。相率禮敬。因改神廟立寺宇。請(qǐng)安居之。左右田園并舍為寺業(yè)。嘗欲畫像須銅青慮不可致。忽夢(mèng)一人跪床前云。此下有銅鐘。寤即堀之果得二種。取青成像。而以銅助遠(yuǎn)公鑄佛。后不知所終。

　　闕公則。入廬山白蓮^3□。既逝。有同社人至洛陽(yáng)白馬寺。夜中為公則修忌祭。忽一時(shí)林木殿宇皆作金色。空中有聲曰。我是闕公則。祈生極樂國(guó)。今已得生矣。言訖無(wú)所見。

　　陸修靜。吳興人。蚤為道士置館廬山。時(shí)遠(yuǎn)法師居?xùn)|林。其處流泉匝寺下入于溪。每送客過此。輒有虎號(hào)鳴。因名虎溪。后送客未嘗過。獨(dú)陶淵明與修靜至。語(yǔ)道契合不覺過溪。因相與大笑。世傳為三笑圖。宋泰始三年羽化于京師。賜謚蘭寂。以故居為觀（云笈七簽本傳云。元徽五年化）。

　　不入^3□諸賢傳。

　　陶潛。字淵明（亦字元亮）晉大司馬侃之曾孫。少懷高尚。著五柳先生傳以自況。時(shí)人以為寮錄。初為建威參軍。謂親朋曰。聊欲弦歌為三徑之資。執(zhí)事者聞之。以為彭澤令�？で捕洁]至�？h史白。應(yīng)束帶見之。潛嘆曰。吾不能為五斗米折腰拳拳事鄉(xiāng)里小人邪。解印去縣。用賦歸去來(lái)。及宋受禪。自以晉世宰輔之后。恥復(fù)屈身異代。居尋陽(yáng)柴桑。與周續(xù)之劉遺民并不應(yīng)辟命。世號(hào)尋陽(yáng)三隱。嘗言。夏月虛間高臥此窗之下。清風(fēng)颯至。自謂羲皇上人。性不解音。畜素琴一張。弦徽不具。每朋酒之會(huì)。則撫而和之曰。但識(shí)琴中趣。何勞弦上聲。嘗往來(lái)廬山。使一門生二兒舁籃輿以行。時(shí)遠(yuǎn)法師與諸賢結(jié)蓮社以書招淵明。淵明曰。若許飲則往。許之遂造焉。忽攢眉而去。宋元嘉四年卒。世號(hào)靖節(jié)先生。

　　謝靈運(yùn)。祖玄有功晉室。靈運(yùn)為康樂公主孫。龔封康樂公。文章為江左第一（應(yīng)為江右指金陵也）嘗著木屐上山則去前齒。下山則去后齒。尋山陟嶺必造幽峻。至廬山一見遠(yuǎn)公。肅然心伏。乃即寺筑臺(tái)翻涅槃經(jīng)。鑿池植白蓮。時(shí)遠(yuǎn)公諸賢同修凈土之業(yè)。因號(hào)白蓮^3□（或云為東西二池）靈運(yùn)嘗求入社。遠(yuǎn)公以其心雜而止之。

　　范寧。字武子。篤學(xué)多所通覽。時(shí)浮虛相扇。儒雅日替。寧以其源始于王弼何晏二人之罪深于桀紂。乃著論非之。累遷中書侍郎。朝廷疑議輒咨訪之。出補(bǔ)豫章太守。太設(shè)庠序起學(xué)臺(tái)。功用彌廣。刺史王凝之上言抵罪。免官歸家。遠(yuǎn)公招之入社。而寧竟不能往。

　　廬山法師碑

　　法師諱慧遠(yuǎn)。本姓買。雁門樓煩人。弱而好學(xué)。年十二隨舅令孤氏游學(xué)許洛。故少為書生。二十一欲度江就范宣子。于時(shí)王路尚鯁。有志不遂。于關(guān)右遇釋道安。一面定敬以為真吾師也。遂抽簪落發(fā)求直道場(chǎng)。沙門曇翼每資以燈燭之費(fèi)。安公曰。道士誠(chéng)知人。法師籍曠劫之神明。表今生之靈智。道情深邃識(shí)鑒淵微。般若無(wú)生之津。道行息心之觀。妙理與高悟俱徹。冥宗與深心等至。安公嘆曰。使道流東國(guó)者其在遠(yuǎn)乎。太元初。襄陽(yáng)既沒。振錫南游�？际覐]阜結(jié)字傾吾。同契不命而景響。聞道誓期于霜雪。自以年至耳順足不越山�；甘弦哉鹬髦�威力為屈致。法師確然貞固辭以老疾。俄而制使沙門盡敬王者。法師懼大法之將淪。抗言萬(wàn)乘。玄知不可強(qiáng)。俯而順焉。既道漸中土。名流遐域。外國(guó)諸僧咸?hào)|向禮。非夫道深德廣。焉能使顯默同歸異域致敬。且新經(jīng)未表晉邦律藏歷年莫正。禪法甘露國(guó)所未聞。實(shí)相宗本人有異說。法師深存廣圖大援群生。乃命弟子迎請(qǐng)禪師。究尋經(jīng)本。踰歷蔥嶺跨越沙漠。彌曠年稔并皆歸還。既得傳譯備盡法教。是故心禪諸經(jīng)出自廬山幾乎百卷又以心本無(wú)二即色三家之談不窮妙實(shí)。乃著法性論。理深辭婉獨(dú)拔懷抱。羅什見論而嘆曰。漢人未見新經(jīng)。便闇與理會(huì)若夫溫心善誘。發(fā)必遠(yuǎn)。言棲寄林嶺游興能。徹雖復(fù)風(fēng)云屢山。而無(wú)昭昧之情。俯仰塵化之域。游神無(wú)生之門。所謂言斯可發(fā)行斯可樂矣。自枕石漱流始終一概。恬智交養(yǎng)三十余載。春秋八十三。命盡絕嶺。遺言露骸松林。同之草木。達(dá)生神期既于此矣。古人云。道存人亡法師之謂。凡我門徒。感風(fēng)徽之緬邈。傷語(yǔ)晤之永滅。敢以淺見揚(yáng)德金石。其辭曰。九流乖真三乘歸佛。道往絕跡慈還接物。孰是發(fā)蒙昭我慧日。攝亂以定閑邪以律。妙法常存悠悠莫往。若人乘生皎皎遠(yuǎn)賞。鑒我鑒物知狹知廣。息心空谷訓(xùn)徒幽壤。秦皇雄惑蔽理通情。王孫偏解滯死達(dá)生。夫子之悟?qū)医侏?dú)明。仰高契峻俯深懷清。惟清惟峻若隔近絕。惟高惟深志崇智潔。昔在香積今也明哲。嗣之有人實(shí)隆廢缺。揵度練數(shù)甘露流津。律藏拂故法性增新。凡厥希道日知好仁。景薄命盡宗傾理湮。寒暑遞易悲欣皋壤。秋蓬四轉(zhuǎn)春鴻五響。孤松獨(dú)秀德音長(zhǎng)往。節(jié)有推遷情無(wú)遺想。元熙二年春二月朔�？禈饭�謝靈運(yùn)撰。

　　廬山法師影堂碑。

　　天之高哉。日星垂其曜。地之厚哉。山岳鎮(zhèn)其維。稟兩間之氣。分五行之秀。而得預(yù)稱于三才者。其為人道之最靈者乎。至若邁德宏域融神慧境。焯迦維之絕照。挹甘露之玄津。并名岳而永宗。晞扶桑而不息。則慧遠(yuǎn)法師其人也。法師雁門樓煩人。賈氏。釋道安之門人。英姿雅韻清行素節(jié)。詳諸舊碑及張氏傳。固以杳映前秀。鋪鑠令聞?wù)咭��；倚氖亢�。而神機(jī)天發(fā)。金口木舌。而法音雷震無(wú)取無(wú)舍。而律儀水澈。不生不滅。而禪性暉如。抱德陽(yáng)和。而浩類洗心。潛靈淵照。而遠(yuǎn)方翹首。修不共法。而恒軫大悲。熏般若智。而富諸梵行。故能誘納眾善冷汰群疑。萬(wàn)流仰海而同歸。一雨施物而咸潤(rùn)。誠(chéng)所謂阿摩勒果實(shí)從中生。分陀利華性非外染之為義也。自晉氏太元九年法師始飛錫南嶺宅勝東林。世更七代年垂四百。流風(fēng)遺澤逮于今。而人知懷仰。故虎溪為釋氏龍門。廬阜即搢紳闕里也�；侍曝懺�十有一年。江洲刺史憑翊嚴(yán)公士良。秉明德以分符。宣中和而述職。上贊緝熙之化。下臨擊壤之人。以無(wú)為為政。政克用義。巡穡外野指途中林。敷衽禪關(guān)式瞻遺像。喟然嘆曰。斯名也。寒暑不能易其芳。斯德也。江海無(wú)以臻其極。彼瑣行纖節(jié)尚崇植楹廡。正位居室。豈尊美若茲。而寓形在壁。乃與寺之上首熙怡律師。圖建勝宇用昭真相。旌美樹善。二謀同心。說徒勒工。成之匪石。繡甍云聳睟容景彰。觀至道者。存妙像于境中。味微言者。得玄珠于意表。豈止惠義懾英姿而雨汗。仲堪仰素風(fēng)而心醉哉。故非夫遠(yuǎn)公之至德。不能譯圣文服秀民。非夫嚴(yán)公之澈識(shí)。不能立清祀揚(yáng)妙范。篆芳金石。敬贊二美。乃為之銘曰。椊靈純綸。寔惟至人。含德擒曜。升陽(yáng)發(fā)春。道光海域。幽遯岳濱。六髦棄黻。八士辭巾。緣徂物謝。跡留事往。百憶神游。恒沙化廣。昭昭遐一。冷冷末響。慧日凝暉。白云翹想。曠哉明牧。仰味芳風(fēng)。思覿遺像。求之列墉。爰建棟宇。式是道宗。旌休垂美。地廣山崇。唐大中八年七月望日。隴西李演撰。三網(wǎng)徒眾立。

　　東林影堂六事

　　法師事跡誠(chéng)多矣。學(xué)者鮮能發(fā)其義。使世不昭昭知先賢之德。予竊閔之。予讀高僧傳蓮社記及九江新舊錄。最愛法師六事。謂可以勸也。乃引而釋之。列之影堂以示來(lái)者。陸修靜異教者。而與語(yǔ)必過溪。是不以人而棄其言也。陶淵明湎于酒。而招之令入社。蓋簡(jiǎn)小節(jié)而取其達(dá)也。跋陀高僧異說被擯。而反延譽(yù)之。蓋重有道而矯嫉賢也。謝靈運(yùn)以心雜不取。而果歿于刑。蓋識(shí)其器而知其終也。慮循欲叛而執(zhí)手求舊。蓋自信于義也�；感�振威而抗對(duì)不屈。蓋自固于節(jié)也。凡人之情。莫不畏威而茍合。忘義而避嫌。好名而昧實(shí)。黨勢(shì)而欺孤。飾行而惡累。自是而非人。孰有道為世師�？线M(jìn)異學(xué)之人乎。孰有德為人尊�？辖蛔磬l(xiāng)之徒乎。孰有自屈己學(xué)禮斥逐之客而推其為大賢乎。孰有蚤明風(fēng)鑒拒盛名之士。而識(shí)其不令終乎。孰有不避禍患睦故舊而信其義乎（信伸同上自信同）孰有不懼威武抗僣逆而全其節(jié)乎。此故法師德量宏大。獨(dú)出于古今之人者矣。若其扶荷至教張皇圣道。垂裕于天人之際者。非蒙所能盡之。其圣與。其賢與。偉乎哉大塊噫氣。六合生風(fēng)。公之大名也。游龍翔凰。下揖巢許公之高道也。四海秋色神山中聳。公之風(fēng)儀也。白云丹壑玉樹璚草。公之棲處也。蒙后公而生。雖慕且恨。敬瞻遺像。超然遐思。愿以弊文書于屋壁。大宋慶歷元年仲春。鐔津沙門契嵩書。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)卷第二十六（終）

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)卷第二十七

　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

　　凈土立教志第十二之二

　　往生高僧傳

　　晉嘉祥慧虔法師 宋江陵曇鑒法師

　　宋江陵道海法師 宋淮南曇泓法師

　　宋東轅道廣法師 宋弘農(nóng)道光法師

　　宋交趾曇和法師 齊高座慧進(jìn)法師

　　梁廬山道珍法師 （北魏）壁谷曇鸞法師

　�。ū饼R）洛陽(yáng)慧光法師 （北齊）晉原法琳法師

　�。ū饼R）鄴都僧柔法師 （北周）長(zhǎng)沙慧命法師（法音法師附）

　�。ū敝埽┒鄬毶�崖法師 隋廬山智舜法師

　　隋河?xùn)|智通法師 隋麻谷真慧法師

　　隋南岳慧思禪師 隋天臺(tái)智顗禪師

　　隋枝江慧成禪師 隋仙城慧命禪師

　　隋章安灌頂禪師 隋瓦官法喜禪師

　　隋天臺(tái)等觀禪師 隋碧澗法俊禪師

　　隋開覺道喻法師 隋汾陽(yáng)壽洪法師

　　隋國(guó)清法智法師 唐博野善胄法師

　　唐揚(yáng)都法祥法師 唐興善明瞻法師

　　唐壁谷道綽法師（道撫法師附） 唐魏州道^8□法師

　　唐虎丘智琰法師唐蒲州神素法師

　　唐浚儀功迥法師 唐并州惟岸法師（僧童附）

　　唐江陵法持禪師 唐慈愍慧日三藏

　　唐成都雄俊法師 唐并州僧炫法師

　　唐悟真啟芳法師 唐悟真圓果法師

　　唐襄陽(yáng)辯才法師 唐重林自覺法師

　　唐丹丘懷玉法師 唐虎丘齊翰法師

　　唐吳都神皓法師 唐西河僧藏法師

　　唐泰山大行法師 唐荊州惟恭法師

　　唐臨淄善道法師 唐長(zhǎng)安寶相法師

　　唐鄭州智欽禪師 唐終南法順法師

　　唐千福懷感法師 唐會(huì)昌德美法師

　�。ㄊ瘯x）扶風(fēng)志通法師 宋錢唐紹巖法師

　　宋永興守真法師 宋慈光晤恩法師

　　宋寶云義通法師宋法智知禮法師

　　宋慈云遵式法師 宋興國(guó)有基法師

　　宋神照本如法師 宋廣慈慧才法師

　　宋凈慧思義法師 宋辯才元凈法師

　　宋凈住從雅法師 宋仙潭若愚法師（則章法師附）

　　宋慈行智深法師 宋神悟處謙法師

　　宋樝庵有嚴(yán)法師 宋明智中立法師

　　宋桐江擇瑛法師 宋凈住思照法師

　　宋一行宗利法師 宋慧覺齊玉法師

　　宋憲章仲閔法師 宋霅川瑩珂法師

　　宋超果靈照法師 宋四明可久法師（開元久法華）

　　宋凈慈宗本禪師 宋大通善本禪師

　　宋靈芝元照律師 宋會(huì)稽道言律師

　　宋長(zhǎng)蘆宗賾禪師 宋化城惟月律師

　　宋靈芝思敏律師 宋明慶行詵律師

　　宋化度法持律師 宋延壽慧亨律師

　　宋七寶用欽律師 宋會(huì)稽妙生律師

　　宋錢唐惟渥法師 宋報(bào)恩仲明法師

　　宋凈光沖益法師 宋雷峰法宗法師

　　宋阮社睎湛法師 宋凈住曇懿法師

　　宋法安太微法師 宋法安思聰法師

　　宋木訥了義首座 宋資圣慧誠(chéng)法師

　　宋南岳祖南法師 宋廣壽法因法師

　　宋智涌了然法師 宋真教智仙法師

　　宋北關(guān)思凈法師（喻彌陀） 宋假石如湛法師

　　宋西山思梵法師 宋寂光凈觀法師

　　宋法慧利先法師宋普靜師安法師（弘華嚴(yán)）

　　宋覺華如寶法師宋永壽顯超法師

　　宋千步有開法師宋興福道生法師

　　宋嘉會(huì)若觀法師 宋龍泉覃異法師

　　宋祇園智印法師 宋湖心元肇律師

　　宋極樂戒度律師 宋圓辯道琛法師

　　宋牧庵有明法師 宋慈室妙云法師

　　宋雪溪晞?lì)伿鬃?宋南湖了宣行人

　　宋南湖善榮行人 宋明心祖輝法師

　　宋塔山如鑒法師 宋福源祖新法師

　　往生高尼傳 宋道場(chǎng)法盛法師

　　宋丹陽(yáng)道爰法師 宋金陵法藏法師

　　唐積善凈真法師（長(zhǎng)安） 唐廬山悟性法師

　　宋錢唐能奉法師 宋四明慧安法師

　　往生雜眾傳 隋汶水二沙彌

　　宋雍州童行師贊 宋錢唐童行曇遠(yuǎn)

　　宋會(huì)稽大善童行 宋仁和倪道者

　　往生公卿傳

　　唐太傅白居易 唐觀察使韋文晉

　　（石晉）翰林學(xué)士張抗（翁兒附） 宋少師鐘離瑾（日任夫人附）

　　宋朝請(qǐng)鐘離景融（瑾之子） 宋崇道鐘離松（附景傳）

　　宋主客楊杰 宋侍郎馬亮

　　宋朝奉馬玗（亮之子妻王氏附） 宋宣義馬永逸（玗之子）

　　宋宣義胡闉 宋朝散葛繁

　　宋侍郎王古 宋司諫江公望

　　宋朝散王衷 宋助教張迪

　　宋通判賈純?nèi)?宋縣令梅汝能

　　宋給事中馮楫 宋侍郎吳秉信

　　宋丞相錢象祖

　　宋司士王仲回 宋處士庾詵

　　宋龍舒王日休 宋居士房翥

　　宋儒士孫抃 宋居士王闐

　　宋居士孫忠 宋學(xué)論^3□定國(guó)

　　宋書錦樓玢

　　往生士庶傳

　　隋恒州宋滿 梁車平高浩象

　　唐法忍山老人 唐榮陽(yáng)鄭牧卿

　　唐長(zhǎng)安張?jiān)��?唐長(zhǎng)安李知遙

　　唐京口元子平 宋天臺(tái)左伸

　　宋武林范儼 宋錢唐沈銓（妻施氏附）

　　宋錢唐孫良 宋仙潭姚約（景懿法師附）

　　宋松江梅福 宋霅川胡暠

　　宋會(huì)稽唐世良宋錢唐陸偉

　　宋會(huì)稽李彥通宋錢唐陸浚

　　宋上虞馮琝 宋潭州黃打鐵

　　宋四明計(jì)打鐵 宋嘉興徐六公

　　宋臨安沈三郎

　　往生女倫傳

　　隋文帝皇后 宋荊王夫人王氏（侍妾附）

　　宋馬朝奉妻王氏（見馬玗傳） 宋呂都官妻吳氏

　　宋武林縣君蔡氏 宋陳承宣夫人馮氏

　　宋王朝請(qǐng)妻陸氏宋欽成后侄朱氏

　　宋周寺簿妻樓氏 畫錦樓君妻周氏

　　宋松江秦氏 宋錢唐鄭氏

　　宋錢唐于佛子 宋四明黃氏

　　宋錢唐袁氏 宋錢唐陳媼

　　宋武林王氏 宋四明孫氏

　　宋上虞胡長(zhǎng)婆 宋安吉王氏

　　宋錢唐盛氏 宋錢唐沈氏

　　宋長(zhǎng)安姚婆 宋汾陽(yáng)約山婆

　　宋汾陽(yáng)裴氏 宋汾陽(yáng)溫氏妻

　　宋醴泉孟氏 宋汾陽(yáng)梁氏

　　宋念佛道者陳氏（賾禪師母） 宋吳興陳氏

　　宋會(huì)稽胡氏 宋錢唐孫氏

　　宋仁和郭氏 宋太平周行婆

　　宋錢唐孫氏 宋仁和郭氏

　　宋太平周行婆 宋錢唐龔氏（侍妾于氏附）

　　宋嘉禾鐘婆 宋潮山黃婆

　　宋霅川朱氏 宋四明凈心女

　　宋嘉禾周氏 宋常熟陶氏

　　宋四明項(xiàng)氏 宋慈溪沈氏

　　往生惡輩傳 唐長(zhǎng)安京姓（屠業(yè)）

　　唐長(zhǎng)安張鐘馗（殺雞） 唐長(zhǎng)安張善和（殺牛）

　　宋會(huì)稽金奭（漁捕） 宋仁和吳瓊（屠酤）

　　往生禽魚傳 唐裴氏鸚鵡

　　宋長(zhǎng)沙鸚鵒 宋觀師鸚鵒

　　宋劉成魚

　　本朝飛山戒珠。始集往生傳。厥后侍郎王古。加以續(xù)傳。南渡以來(lái)錢唐陸師壽。又增續(xù)之。四明默容海印復(fù)為續(xù)于后。凡二儒二釋。繼成此書。今并刪削系文。獨(dú)著平時(shí)念佛臨終往生之驗(yàn)。俾修凈業(yè)者有所慕焉。

　　往生續(xù)遺

　　隋江都慧海法師

　　往生高僧傳

　　慧虔。晉末居廬山。見遠(yuǎn)公德業(yè)之盛。嘆曰。吾人也彼人也。乃之山陰嘉祥寺。聚徒講經(jīng)。謂眾曰。愿乘講導(dǎo)用奉彌陀。后五年知時(shí)已至。乃曰。華開見佛即其時(shí)矣。其夕有尼凈嚴(yán)。假寐之頃。見觀音勢(shì)至與百千眾從空而下。嚴(yán)問大士何所之。曰嘉祥迎虔公耳。虔亦預(yù)感勝相。以告弟子。奄然長(zhǎng)往。異香經(jīng)旬不歇。

　　曇鑒。宋時(shí)居江陵。定中感佛以水灑面。曰滌汝塵垢清汝心念。一夕念佛步廊。及旦趺坐而化。同時(shí)江陵道海�；茨蠒毅�。東轅道廣。弘農(nóng)道光。臨終皆見金臺(tái)來(lái)迎之相。

　　曇弘。南適交趾誦觀經(jīng)不記數(shù)。于山崦聚薪焚身。得舍利數(shù)百。人見弘身金色乘金鹿向西去。

　　慧進(jìn)。齊永明初。于揚(yáng)州高座寺。發(fā)愿誦法華。用嚴(yán)凈土執(zhí)卷病生。乃復(fù)造經(jīng)百部以悔宿障。部帙既滿病亦隨愈。聞空中聲曰。汝事已辦汝愿已遂。欲生凈土非汝而誰(shuí)。一日無(wú)病念佛而化。

　　道珍。梁天監(jiān)中寓廬山。慕遠(yuǎn)法師。標(biāo)心凈土。異時(shí)夢(mèng)中見十人舟艫浮海。問何往。曰適安養(yǎng)國(guó)。珍曰。愿得隨往。答曰。一日之修功超永劫。子未誦彌陀經(jīng)。未曾浴僧。何可求往。珍乃大設(shè)沐浴專誦彌陀經(jīng)。后二年有捧銀臺(tái)至者。曰以法師之功當(dāng)?shù)媒鹋_(tái)。柰何始心猶豫。故止此耳。珍曰。茍見佛之基有漸奚必金臺(tái)。后亡之夕。所居山崖烈火千炬。鄉(xiāng)氏大驚。旦則知珍遷化。

　　曇鸞。初為術(shù)學(xué)就陶隱居得仙經(jīng)。還洛下遇菩提流支。問曰。佛道有長(zhǎng)生乎。支笑曰。長(zhǎng)生不死吾佛道也。即授以觀經(jīng)曰。能解此則三界無(wú)復(fù)生。六道無(wú)復(fù)轉(zhuǎn)。師承其語(yǔ)遂焚毀仙經(jīng)。晝夜專誦觀經(jīng)修三福業(yè)。觀想九品。北魏主嘉之號(hào)神鸞。敕鸚住汾州玄中寺。一夕正持誦。見梵僧入室。謂曰。吾龍樹也。以汝有凈土之念。故來(lái)見汝。鸞曰。何以教我。僧曰。已去不可及。未來(lái)未可追。見在今何在。白駒難與回。言訖不見。鸞即令弟子同音唱佛。西向瞑目而化。

　　慧光。北齊時(shí)居洛陽(yáng)著華嚴(yán)涅槃十地等疏。妙盡權(quán)實(shí)之旨。一日有疾見天眾來(lái)迎。光曰。我所愿歸安養(yǎng)耳。已而凈土化佛充滿虛空。光曰。唯愿我佛攝受遂我本愿。即彈指謦欬。言氣俱盡。

　　法琳。晉原人。常誦觀經(jīng)輒見一僧大身在前。北齊建武二年感疾。見寶樹下一佛二大士像坐蓮華上。琳大慰喜。夜半聞鐘聲。眾就視之。即席而化。

　　僧柔。學(xué)方等諸經(jīng)。齊文宣詔至鄴下。柔唯以凈業(yè)為懷。亡之日見化佛千數(shù)。室內(nèi)外聞異香。西望敬禮即時(shí)遷神。

　　慧命。北周長(zhǎng)沙人。十五誦法華。才七日終一部。與法音為凈土友。一夕攜手月下相顧笑曰。時(shí)至不行為貪生。西方有期吾其去矣。音曰。寧不俟我十日。命豎兩指曰過此不可也。越二日果終。眾見天人下降奇香異樂或唱善哉。后十日音亦亡。祥瑞悉與命同。

　　僧崖。北周益州多寶寺發(fā)心燒五指。萬(wàn)人擁觀。謂弟子曰。我去后好共養(yǎng)病患丑陋人。此皆佛菩薩權(quán)化也。坐亡之時(shí)眾見寶華紛紛。師披納執(zhí)錫口唱佛號(hào)與數(shù)十僧乘空而去。

　　智舜。入廬山踵遠(yuǎn)公凈業(yè)。講觀經(jīng)才終。即示病。見鸚鵡孔雀念佛念法皆微妙聲。告弟子曰。我今日往生矣。既而果遷化。時(shí)隋大業(yè)初。

　　智通。隋河?xùn)|人。常誦先賢贊佛偈三十首。每六時(shí)對(duì)像引聲高唱。季曲凄切聞?wù)弑�之。大業(yè)七年。與門人頂蓋同聲念佛忽見光明勝異寶幢華幔。謂蓋曰。吾生凈土克在今夕。即坐亡于懺堂。眾見樓閣千重排空而去。猶云霧然。

　　真慧。隋大業(yè)初居蒲阪麻谷。餌黃精絕立。筑凈地設(shè)四柱寶幢以奉三圣。每依像作觀。挺身整念必肅肅然。一夕謂弟子曰。今見蓮華載開載合將承吾足。頃之聞鐘。天香西來(lái)異光驟發(fā)。已而慧亡。

　　慧思。陳時(shí)來(lái)居南岳。專誦法華。嘗夢(mèng)阿彌陀佛彌勒佛與之說法。夏竟受歲豁然大悟法華三昧所未聞經(jīng)。不疑自解。后將順世。即集門學(xué)連日說法。端坐唱佛來(lái)也。即合掌而逝。

　　智顗。居天臺(tái)。初往大蘇山禮思禪師。思曰。昔日靈山同聽法華。宿緣所追今復(fù)來(lái)矣。乃授法華三昧三七日法。誦經(jīng)至是真精進(jìn)是名真法供養(yǎng)如來(lái)。豁然見靈山一席儼然未散。后于石城石像前將示寂。令唱無(wú)量壽佛及觀經(jīng)首題合掌贊曰。四十八愿莊嚴(yán)凈土。華池寶樹易往無(wú)人。火車相現(xiàn)一念改悔。尚得往生。況戒定熏修。行道力故。實(shí)不唐捐。又曰。吾諸師友。侍從觀音皆來(lái)迎我。言訖加趺。唱三寶名。如入三昧。

　　慧成。居枝江誦阿彌陀經(jīng)修西方觀。三十年常坐不臥。每入定見凈土蓮臺(tái)寶樹。臨終之夕。人有夢(mèng)成乘蓮華上隱隱西沒。

　　慧命。天臺(tái)仙城人。臨終誡門人。精進(jìn)凈行。眾忽見阿彌陀佛領(lǐng)眾來(lái)迎師隨佛后向西而去。

　　灌頂。章安人。臨終示疾。室有異香。因誡誨弟子畢。忽起合掌。稱阿彌陀佛二大士名。奄然而化。

　　法喜。常行方等禮懺。有一雉來(lái)責(zé)命。神人斥之曰。法師當(dāng)往生凈土。豈償汝命。后于病中發(fā)愿。以一生所修行業(yè)回向凈土。至心念佛。即見佛菩薩眾來(lái)迎。端坐而化。

　　等觀。居天臺(tái)常誦法華。一夕澡浴而西趺坐。念佛菩薩及智者名。復(fù)說三觀法門。言畢而終。

　　法俊。住碧澗寺。行法華三昧。即獲悟入。示滅之日。仙樂盈空天香亙野。眾見凌空西向而去。

　　道喻。居開覺寺念阿彌陀佛。日夜不廢。造其像僅三寸。后于定中見佛。謂曰。汝造我像何小。喻曰。心大即大。心小即小。言訖見像身遍滿虛空。告曰。汝且回本國(guó)香湯沐浴。明星出時(shí)我來(lái)迎汝。至?xí)r感化佛來(lái)迎。光明滿室。

　　壽洪。汾陽(yáng)人。常念往西方。將亡見兜率天童子來(lái)迎。師曰。我心期西往不生天上。即令眾念佛。遽云佛從西來(lái)矣。言訖而化。

　　法智。居國(guó)清寺一心念佛。常感觀音勢(shì)至來(lái)下光映其身。謂所親曰。吾生凈土有日矣。誰(shuí)能具食餞我。眾為具之。食訖無(wú)他異。眾疑其侮。宿房以候之。夜未央忽安坐床上。念佛而化。有金光自西來(lái)。江上漁人誤謂天曉（已上并隋時(shí)）。

　　善胄。博野人。勤篤凈業(yè)。常見佛大士像放光照身。一夕疾中倏起合掌。祝曰。佛以四十八愿攝我有情。必冀此時(shí)如佛本愿。已而告眾。佛光照我所愿無(wú)失。言訖而亡。

　　法祥。住楊都大興國(guó)寺。三十年修安養(yǎng)之業(yè)。凡有饒益必用回向。因在疾弟子聞師稱佛聲甚厲。又見房西壁有光若鏡�，F(xiàn)凈土境相。頻伽鼓翼。祥倏然而化。

　　明瞻。晚歲克志安養(yǎng)。或譏其遲暮。瞻曰。十念功成猶得見佛。吾何慮焉。后因疾于興善寺具齋別道俗。時(shí)仆射房元齡杜如晦。皆會(huì)焉。日過午整威儀。遽曰。佛來(lái)矣。二大士亦至。竦身合掌而化。

　　道綽。入壁谷玄中寺曇鸞之舊居也。專志念佛。日以七萬(wàn)遍為度。勸并汾人念佛�；蛞远褂浰�度者及萬(wàn)斛。四月八日集道俗為如來(lái)生朝慶會(huì)。俄見鸞空中乘七寶船。謂綽曰。汝凈土堂宇以成。眾復(fù)見化佛菩薩飄飄在空。皆忻仰嘆異。同志道撫者每相見必指凈土為會(huì)。綽亡三日。撫聞之曰。吾常期先行。今乃在后。吾加一息之功。見佛可追矣。即于像前叩頭陳露。退就其座而化。

　　道^8□。平時(shí)修凈土業(yè)。一日升高卒誡飭徒眾。遽揖曰。彼天眾何雜沓而來(lái)。天道由來(lái)非吾愿。若凈土相迎即聞命矣。因瞑目久之曰。阿彌陀佛光明照我。諸化菩薩又來(lái)會(huì)此。于是捧爐叩首陳慶。忽爐墜而化。

　　智琰。居武丘。集僧俗修凈業(yè)觀想。每月一集五百余人。后于病中見梵僧手執(zhí)寶瓶。前謂之曰。吾無(wú)邊光也。卻后凈土所稱功德寶王乃我爾。琰與寺眾論曰。無(wú)邊光勢(shì)至大士。功德寶王其成佛之號(hào)也。我其西歸乎。其夕竟亡。

　　神素。居蒲州講阿毗曇成實(shí)論。愿早登安養(yǎng)。后病中令弟子讀觀經(jīng)。靜坐而聽。既畢唱佛大士號(hào)。始終數(shù)番。至中夜安坐而化

　　功迥浚儀人。行普賢懺。身不倚者三十年。一日普賢來(lái)乘六牙象。地皆銀色。晚年專講法華。每至藥草喻品天輒降雨。又撰佛地論疏。愿回所詮之益得生凈土。疏成五色異光照其室。迥曰。得于此時(shí)乘光見佛愿足矣。乃系念西想。不食而化。

　　惟岸。并州人。常修十六觀門。曾因出觀見觀音勢(shì)至現(xiàn)于空中。岸頂禮雨淚曰。幸由肉眼得睹圣容。所恨世無(wú)傳焉。倏有二人稱善畫。圣相既就人亦俱失。乃謂弟子曰。吾西行其時(shí)也。有從我者乎。一小童曰惟師之命。即往白父母。歸寺沐浴。至像前趺坐而化。岸撫其背曰。汝何先吾而行。即令弟子助聲念佛。仰目西顧寂然無(wú)聲。

　　法持江寧人。見黃梅忍禪師悟心要。繼牛頭祖位。常系念凈土俯仰不違。將終戒弟子露骸松下。令禽獸食我血肉起凈土因。弟子如其旨。見神幡數(shù)十西來(lái)繞山。幡出異光以燭其室。

　　慧日。泛舶南海至天竺諸國(guó)。訪善知識(shí)。問何國(guó)何方有樂無(wú)苦。何法何行速得見佛。天竺三藏皆贊凈土。日聞喜躍。至健陀羅國(guó)山有觀音像。祈請(qǐng)者或現(xiàn)身。日絕食七日畢命為請(qǐng)。七日之夜觀音于空中現(xiàn)紫金相長(zhǎng)丈余。手摩日頂曰。汝欲專法利人。又愿生極樂國(guó)。當(dāng)如汝志。開元七年?yáng)|歸達(dá)長(zhǎng)安。進(jìn)佛真容梵夾。帝旌其德賜號(hào)慈愍三藏著凈土文行于世。天寶七年將終。見蓮華在前狀如日輪。

　　雄俊。成都人善講說。得財(cái)幣必非法而用。又罷僧入軍。尋因逃難復(fù)入僧中。眾多畏避之�？÷劷�(jīng)云十念佛滅八十億劫重罪。喜曰。賴有此耳。自后當(dāng)造罪口輒念佛。然若存而亡。猶伶?zhèn)愔疄閼�。一夕暴亡。冥王曰。誤追汝也。然汝積惡多矣。宜略經(jīng)涂炭。即令牛頭驅(qū)入地獄。俊大呼曰。十念阿彌陀佛。能滅八十億劫重罪。況我未臻五逆十惡。又多念佛豈當(dāng)至此。獄卒不敢凌逼。即以其語(yǔ)報(bào)王。王召至。謂曰。汝念佛本無(wú)深信。可且回世上更厲初心�？�屢以語(yǔ)人。時(shí)謂之地獄漏網(wǎng)�？∧巳胛魃綄Ｒ饽罘�。后四年同輩訪之�？∠苍�。汝親見知當(dāng)言雄俊以念佛力得生凈土。毋以為地獄漏網(wǎng)人也。語(yǔ)頃即坐脫。

　　僧炫。并州人。初念慈氏期生內(nèi)院。年九十遇綽禪師聞凈土之法。始回心焉。早暮禮佛千拜念佛萬(wàn)聲。三年有疾。謂弟子曰。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢(shì)至示我寶手。吾其去矣。既終七日異香不散。時(shí)啟芳圓果二師目擊斯事。乃于悟真寺觀音像前。折楊枝置像手。誓曰。芳等若于凈土有緣。當(dāng)使七日不萎。至期枝益茂。芳果慶抃。晝夜觀念不舍。數(shù)月忽覺臨七寶池入大寶帳。見佛及二大士坐寶華臺(tái)光明輝映。芳果前作禮。佛告之曰。汝念我名皆生我國(guó)。又見寶幡珠網(wǎng)。有梵僧御寶車中。謂曰。吾法藏也。故來(lái)迎汝。芳果忽覺乘車前邁。又聞釋迦佛文殊菩薩以梵音聲稱贊凈土。寶殿之中有寶階三道。第一道純是白衣。第二道僧俗相半。第三道唯是僧輩。佛指謂芳曰。此皆閻浮提念佛之人得生此土也。后五日二人無(wú)病忽聞鐘聲。芳果曰。鐘聲我輩事也。當(dāng)時(shí)俱即化去。

　　辯才。襄陽(yáng)人。潛修凈土之業(yè)。二十年未嘗說。獨(dú)與護(hù)戎任公善。謂之曰。才必生凈土。期在十年后。令弟子報(bào)任公曰。向所期已及矣。任公及門。才曰。吾其去矣。趺坐而化。眾聞仙樂西來(lái)異香散滿。

　　自覺。居平山重林院。為鬼神講說者三年。屢有祥感。嘗發(fā)四十八愿。因觀音大悲接見阿彌陀佛。乃率眾建剎鑄大悲像四十九尺。俯伏像前陳其愿曰。圣相已就梵宇已成。愿承圣力早登安養(yǎng)。夜中忽見金色祥光二道。佛及菩薩左右隨之。佛垂手按覺首曰。守愿勿易利物為先。寶池生處終當(dāng)如愿。后十一年見大神云中出半身。謂之曰。安養(yǎng)之期已至。即于像前加趺而化。

　　懷玉。丹丘人。觀想凈土凈四十年。日課佛名五萬(wàn)。誦將土諸經(jīng)通三百萬(wàn)。一日見西方圣眾有擎銀臺(tái)而至。師曰。如我本望必得金臺(tái)。言發(fā)而臺(tái)隱。師彌加精苦。三七日后。向人復(fù)來(lái)曰。法師已得上品生。忽異光照室。越三日書偈曰。清凈皎潔無(wú)塵垢。蓮華化生為父母。我經(jīng)十劫修道來(lái)。出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸凈土。弟子見佛菩薩共御金臺(tái)西下迎玉而去。

　　齊翰。居武丘。入流水念佛道場(chǎng)。一念之頃即見凈土境相。忽作歌曰。流水動(dòng)兮波漣漪芙蕖輝映兮寶光隨。乘光西邁兮偕者誰(shuí)。初師十年在疾。弟子問曰。和上舍生何乃抱病。師曰。必謝之軀雖圣未免。即回瞻圣像而亡。

　　神皓。于吳郡結(jié)道俗為西方社。有不能遺塵累者。引退之。時(shí)以為旃檀林中常才自枯。后示疾。謂弟子曰。凈土圣相已現(xiàn)。吾今夕必往生。乃澡身易衣端坐而化。香氣滿室。

　　僧藏。西河人。夏月在草間餧蚊。念阿彌陀佛二十年許。飲食行坐志在安養(yǎng)。忽于病中見化佛光照其身。次日謂侍者曰。吾適瞑目正在凈土。諸上善人散華召我。乃整衣西向而化。

　　大行。入泰山行普賢懺三年。感大士現(xiàn)身。晚歲入藏室陳章隨手取卷得彌陀經(jīng)。乃日夜誦詠。至三七日睹流離地上佛及二大士現(xiàn)身其前。僖宗聞其事。詔入內(nèi)賜號(hào)常精進(jìn)菩薩。封開國(guó)公。后一年流離地復(fù)現(xiàn)。即日右脅而終。異香旬不散。肉體不壞。

　　惟恭。荊州人。常事酒博。暫暇則誦經(jīng)祈生安養(yǎng)。同寺靈巋。跡頗類之。荊人嘲之曰。靈巋作盡業(yè)。惟恭繼其跡。地獄千萬(wàn)重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我佛閔我造惡。拔我涂炭。豈有地獄之入。一日恭病。巋出寺有所往。逢少年七人。手執(zhí)樂器。如寺之樂器狀。曰我來(lái)自西方。惟恭上人寺何在。巋指之即于懷出金瓶。取蓮華結(jié)如拳漸開。葉葉出異光。望寺而馳。巋大驚不敢回顧。次日回寺則恭已夕亡。巋因感悟。卒守名節(jié)為高德云。

　　善道。臨淄人。入大藏信手探卷。得觀無(wú)量壽佛經(jīng)。乃專修十六妙觀。及往廬山觀遠(yuǎn)公遺跡。豁然增思。后遁跡終南。修般舟三昧數(shù)載。睹寶閣瑤池宛然在目。復(fù)往晉陽(yáng)。從綽禪師授無(wú)量壽經(jīng)。入定七日。綽請(qǐng)觀所生處。道報(bào)曰。師當(dāng)懺悔三罪。方可往生。師嘗安佛像在檐牖下。自處深房。此一罪也。當(dāng)于佛前懺。又嘗役使出家人。此二罪也。當(dāng)于四方僧前懺。又因造屋多損蟲命。此三罪也。當(dāng)于一切眾生前懺。綽靜思往咎洗心悔謝久之。道因定出。謂綽曰。師罪滅矣。后有白光來(lái)照之時(shí)。是往生相也。道行化京師。歸者如市。忽微疾。即掩室怡然而逝。異香天樂向西而隱。

　　寶相。居長(zhǎng)安六時(shí)禮懺者三十年。夜誦彌陀經(jīng)七過。佛號(hào)六萬(wàn)聲。后忽見佛大士眾自西來(lái)迎。囑諸徒曰。念佛為業(yè)西方相待。

　　智欽。專習(xí)禪業(yè)。又禮一萬(wàn)五千佛名一百遍。后于鄭州阿育王塔所燒一臂。愿生凈土。弟子僧護(hù)夜半見庭前光照異常。因問。何人秉炬。凡三問�？罩新曉啤�來(lái)迎欽禪師耳。護(hù)急推窗觀之。即見佛身光明幡華寶蓋騰空飛下。欽應(yīng)時(shí)化去。

　　法順。杜氏。每游歷郡國(guó)勸念阿彌陀佛。著五悔文贊詠凈土。弟子至五臺(tái)見老人。謂曰。文殊今住終南山。杜順和上是也。歸則順亡。

　　懷感。居長(zhǎng)安千福寺念佛三年。見佛金色玉豪。得入三昧。乃制決疑論七卷。臨終見佛來(lái)迎。合掌而化。

　　德美。于會(huì)昌寺西院造懺悔堂。年別般舟一夏不坐�；蛑箍谶^三年不言�；蛐胁惠p通禮七眾�；蚬�(jié)衣食四分除二�；蛉ナ老雽Ｄ钗鞣�。口誦彌陀終于命盡。后于一時(shí)入室稱佛。倏然而化（已上并唐時(shí)）。

　　志通游天臺(tái)見智者凈土儀。欣然會(huì)心。嘗至招手巖因陳大愿。念阿彌陀佛四十八愿。誦已投身巖下。若有神人捧之于樹。乃復(fù)整心登巖曰余生可厭大愿已發(fā)惟海眾菩薩同相接引。再投而下。適在蒙茸草上。久之復(fù)蘇。寺眾舁歸。身心無(wú)損。后游越之法華山。一夕見白鶴孔雀行列西下蓮華開合光相現(xiàn)前。乃起禮佛趺坐而化（石普）。

　　紹巖。居錢唐湖心寺專誦法華。期滿萬(wàn)部得生凈土。一旦有蓮華生于陸地。巖誓焚身供養(yǎng)西方三圣。吳越王俶力勸止之。又往投身身曹娥江中。如有物扶其足。漁者救之得不溺吳越王于寶塔寺建凈土院以居之。一旦見蓮華光照其身。越三日欣然坐化。

　　守真。永興人。講起信論法界觀。常于中夜輪結(jié)無(wú)量壽佛往生秘密印。至天將曉自覺身登凈土。舉目見佛。自俯伏像前。念曰。四十八愿能度我者。乃持香華入殿供養(yǎng)。就座而化。

　　晤恩。姑蘇人。住慈光講法華諸經(jīng)。后于井中見白光出。乃絕食念佛。越三日見梵僧捧爐三繞之曰。吾灌頂也。以汝所修同我之志。故從凈土來(lái)迎。次日恩升座說止觀指歸。即座面西而化。眾聞空中絲竹之音。依俙西去。

　　義通高麗人。居四明寶云。敷揚(yáng)教觀幾二十年。常呼人為鄉(xiāng)人。有問其故。曰吾以凈土為故鄉(xiāng)。諸人皆當(dāng)往生。皆吾鄉(xiāng)中人也。后右脅念佛而化。

　　知禮。號(hào)法智。居南湖述妙宗鈔。釋天臺(tái)觀經(jīng)疏。大彰觀心觀佛之旨。曾于每歲二月望日。建念佛施戒會(huì)。動(dòng)逾萬(wàn)人。又撰融心解。明一心三觀。顯四凈土之義。后于歲旦建光明懺。至五日召大眾說法。驟稱佛號(hào)數(shù)百聲。奄然坐逝。

　　遵式。初居天臺(tái)東山。遍行四種三昧。后住四明寶云。結(jié)緇素專修凈業(yè)。作誓生西方記。及居天竺靈山。于寺東建日觀庵。為送想西方之法。依無(wú)量壽經(jīng)述往生凈土懺儀。為杭守馬亮述凈土行愿法門往生略傳。后居草堂示疾。弟子問所歸。對(duì)以寂光凈土。至夜奄然坐逝。

　　有基。學(xué)于寶云。住太平興國(guó)寺。一日示疾。為弟子廣談圓旨。眾忽見西方現(xiàn)光空中奏樂。師曰。阿彌陀佛與二大士親至于此。即右脅西向而化。門人夢(mèng)阿彌陀佛授記為超壯如來(lái)�；驂�(mèng)師坐青蓮華執(zhí)如意對(duì)佛說法者。法智嘆曰。臥病談玄臨終見佛。是可敬也。

　　本如號(hào)神照。住東山承天三十年。講經(jīng)之余。集百人修法華懺。一年。與郡守章郇公結(jié)白蓮禪社。一日升座說法。與眾訣別。江上漁人見云端有僧西去。明年啟塔尊容如生。有蓮華產(chǎn)于塔前。

　　慧才號(hào)廣慈。晚居雷峰塔。課佛不輟﹐忽夢(mèng)入一處若宮室者。人告之曰。凈土中品是汝所生。復(fù)見一殿勝麗殊絕。人曰。上品之生。以待凈慈本禪師也。才臨終果書偈。面西趺坐而化。

　　思義號(hào)凈慧住靈山二十三年。退居草堂。一日別眾而逝。眾念誦。久之忽復(fù)省曰省。適隨觀音大士行見金色沙門長(zhǎng)身垂臂。謂我曰。汝報(bào)緣未盡。過七日當(dāng)遣迎。至期趺坐而化。瘞龕之日有赤云垂布。向西而沒。

　　元凈號(hào)辯才。住上竺謝去居南山龍井。焚指供佛。左三右二。專修凈土觀。臨終告其友道潛曰。吾西方業(yè)成。后七日去矣。至期右脅吉祥而逝。

　　從雅。學(xué)于天竺海月。誦法華經(jīng)五藏。彌陀經(jīng)十藏。金剛經(jīng)四藏。每字三拜禮法華三過。自余誦經(jīng)禮拜無(wú)虛日。誓生安養(yǎng)。主客楊杰述安樂國(guó)贊三十首。以贈(zèng)之（此文并用天臺(tái)十疑論中之義）后于四月八日面西趺坐而化。空中秦樂室內(nèi)聞香。

　　若愚。居霅川仙潭學(xué)于辯才。歸覺海建無(wú)量壽閣。勸道俗四季開會(huì)念佛。凡三十年。將順世。夢(mèng)神人告曰。汝同學(xué)則章得普賢行愿三昧已生凈土。彼正待汝。師乃沐浴更衣命眾諷十六觀經(jīng)。端坐默聽畢。忽云凈土現(xiàn)前吾當(dāng)行矣。遽書偈而化。本是無(wú)家可得歸。云邊有路許誰(shuí)知。溪光搖落西山月。正是仙潭夢(mèng)斷時(shí)。又于半月前書一頌云�？绽锴�華羅網(wǎng)。夢(mèng)中七寶蓮池。踏得西歸路穩(wěn)。更無(wú)一點(diǎn)狐疑。

　　智深號(hào)慈行。學(xué)于海月。歸嘉禾開長(zhǎng)堂供。二十年專志念佛。常以凈業(yè)化人。得往生顯驗(yàn)者甚眾。一日示疾�？椭羻柊�。談?wù)撊绯�。時(shí)客方出門。師即遷化。人見紫云向西而沒。

　　處謙繼神照住白蓮。一夕會(huì)弟子設(shè)香薄諷普賢觀經(jīng)阿彌陀經(jīng)。端坐稱贊凈土功德。復(fù)告眾曰。吾得無(wú)生。日用有年矣。今以無(wú)生而生凈土。如入禪定奄然而化。

　　有嚴(yán)。受業(yè)天臺(tái)靈鷲。依神照傳教。晚居樝庵專事凈業(yè)。作懷安養(yǎng)故鄉(xiāng)詩(shī)四篇。為時(shí)所傳。居山十年。夢(mèng)池中大蓮華天樂四列。乃作餞歸凈土詩(shī)。后七日加趺而化。塔上有光如月。三夕乃隱。

　　中立號(hào)明智。居南湖常以凈業(yè)誘人。其徒介然創(chuàng)十六觀堂。為東州之冠。實(shí)師勉之也。一夕謂侍者曰。今聞異香。吾意甚適。即召觀堂行人俱集。含笑言曰。吾往生期至。即面西坐逝。

　　擇瑛。桐江人。依經(jīng)論辨專雜二修。以示往生之易。又述凈土修證義二卷行于世。今人稱阿彌陀佛真金色一偈。即師所撰也。一夕有疾。面西^8□幾念佛而化。

　　思照。受業(yè)錢唐凈住。刺血書法華經(jīng)一字一禮。如是十過。誦十六觀經(jīng)五藏。彌陀經(jīng)十藏。法華一千部。禮華嚴(yán)梵網(wǎng)凈土七經(jīng)等。凡二百七十卷。每夜四更即起念佛。懈怠之人聞聲悚愧。又于月二十三日。率道俗系念三圣。常及千眾。終師之世凡三十年。一夕語(yǔ)其徒曰。夜夢(mèng)佛金身丈六。豈非往生有兆乎。乃日請(qǐng)七僧以助念佛。至七日晚涌身合掌厲聲念佛趺坐結(jié)印而化。

　　宗利受業(yè)會(huì)稽天華。修法華懺三載。夢(mèng)亡母謝曰。荷汝懺功已生善道。期滿見普賢從空而過。復(fù)謁大智律師增受戒法。忽夢(mèng)律師吐白珠令吞之。嘗神游凈土。見寶池蓮華行樹之相。尋詣新城碧沼。修念佛三昧者十年。后入道味山筑庵名一相。越十五年。謂弟子曰。吾見白蓮華遍滿空中。三日復(fù)曰。佛來(lái)矣。即書偈曰。吾年九十頭雪白。世上應(yīng)無(wú)百年客。一相道人歸去來(lái)。金臺(tái)坐斷乾坤窄。奄然而化。

　　齊玉號(hào)慧覺。初于霅川寶藏建凈土?xí)�。念佛者如蟻之眾。后住上竺夜半頂彌陀像。行道念佛。一日謂首座曰。床前多寶塔現(xiàn)。非吾愿也。所欲見則阿彌陀佛也�？蔀槲壹�僧念佛。座鳴鐘系念。將百余人。頃之曰。今已見佛。即瞑目端坐而逝。

　　仲閔。所著教義憲章集。三衢人。受業(yè)于祥符。升師子座見銀臺(tái)西方而至。師曰。吾一生解第一義。誓取金臺(tái)。今乃若此。即座而化。

　　瑩珂。受業(yè)霅川瑤山。遍參教席禪門。以疾歸受業(yè)。酒炙無(wú)所擇。竊念戒業(yè)有闕。恐從流轉(zhuǎn)令同住取戒珠師所編凈土往生傳。對(duì)床讀之。凡讀一傳為一首肯。既而擇一室面西設(shè)禪椅。不食念佛三日。夢(mèng)佛大士謂之曰。汝尚有壽十年。且當(dāng)自勉。珂白佛曰。設(shè)有百年閻浮濁惡易失正念。所愿早升安養(yǎng)承事眾圣。佛曰。汝志若此。后三日當(dāng)來(lái)迎。至期令眾誦彌陀經(jīng)。師曰。佛大眾皆至矣。遂寂然而化。

　　靈照。住華亭超果。每歲開凈土?xí)�七日。道俗常二萬(wàn)人。夢(mèng)中見三圣。跪問之曰。靈照一生期生安養(yǎng)可果愿不。觀音指之曰。凈土不遠(yuǎn)有愿即生。一日臥疾。謂侍者曰。吾往生有期矣。即面西趺坐而化。

　　可久。居四明開化。常誦法華。因坐化。三日復(fù)蘇。語(yǔ)凈土事與十六觀境不異。見蓮華臺(tái)皆標(biāo)合生者姓名。一紫金臺(tái)標(biāo)云。大宋成都廣教院熏法華當(dāng)生此中。次一金臺(tái)云。明州久法華生此。又一金臺(tái)云。明州孫十二居士合生此中。又銀臺(tái)標(biāo)云。明州徐道姑當(dāng)生此中。語(yǔ)訖復(fù)逝。五年徐道姑亡。異香滿室。二十年孫居士化。天樂盈空。感一郡人皆來(lái)送葬。

　　宗本。初參天衣懷禪師有契悟。后住凈慈。奉詔入住東京慧林。召對(duì)延和殿。密修凈土之業(yè)。臨終安坐而逝。雷峰才法師。神游凈土見一殿殊麗。人曰。以待凈慈本禪師。又資福羲師。至慧林禮足施金而去。人詰之。答曰。吾定中見金蓮華。人言以俟慧林本禪師。又小蓮華無(wú)數(shù)。稱是以待受度人�；蛴形�者。云是退墮之人也。

　　善本。試華嚴(yán)經(jīng)得度。自凈慈詔住法云。賜號(hào)大通。后歸杭州象塢專修凈業(yè)。有僧定中見方丈彌陀佛示金色身。一日告門人曰。止有三日在。至期趺坐面西而化

　　元照。住靈芝弘律學(xué)。尤屬意凈業(yè)。一日會(huì)弟子諷觀經(jīng)及普賢行愿品。加趺而化。西湖漁人皆聞空中樂聲。

　　道言。會(huì)稽人。靈芝之高弟。專修凈業(yè)。臨終數(shù)日前見二神人長(zhǎng)丈余。報(bào)言。何不系念于是大集道俗念佛三晝夜。將畢自升座說法為眾懺悔。至?xí)约醋�而化�?/p>

　　宗賾。住長(zhǎng)蘆作蓮華勝會(huì)錄。勸人預(yù)名念佛。忽夢(mèng)白衣士謂曰。欲入公彌陀會(huì)。師秉筆問其名。曰普慧。書已復(fù)云。家兄亦告上名。問何名。曰普賢。言訖遂隱。師以圣賢幽贊。乃更以二大士居其首。師述勸修凈土頌。有云。三界炎炎如火聚。道人未是安身處。蓮池勝友待多時(shí)收拾身心好歸去。目想心存望圣儀。直須念念勿生疑。它年凈土花開處。記取娑婆念佛時(shí)。此頌最在人口（蓮花勝會(huì)錄文。及凈土頌。十六觀頌。并見所著葦江集）住普會(huì)時(shí)。迎母居方丈東室勸念佛。臨終前一日。師夢(mèng)母謂曰。我見尼師十余人來(lái)召。師曰。此往生之祥也。

　　惟月。居諸塈化城。明律學(xué)修凈業(yè)。一日有異僧來(lái)迎。后二日微疾。急呼同住道寧曰。今見阿彌陀佛。可高八尺駐立空中。言訖而化。

　　思敏。依靈芝增受戒法。專心凈業(yè)。二十年。一日偶疾。請(qǐng)眾諷觀經(jīng)者半月三日見化佛滿室。臨終念佛聲出眾外�？崾盍酏惼呷詹蛔�。異香郁然。

　　行詵。誦四分戒本三日通徹。學(xué)律于大智。住明慶二十年。偶寢疾。即設(shè)像命徒系念數(shù)日。忽起索三衣。自唱彌陀經(jīng)。厲聲念佛。加趺而化。

　　法持。居化度寺修彌陀懺三年。燼二指增受戒法。造西方三圣像。誦觀經(jīng)彌陀經(jīng)如意輪咒。愿促閻浮之壽蚤生安樂之邦。一日小疾�？迲Q懇告愿垂接引。念佛之聲聞?dòng)诎俨�。忽見佛身丈六立于池上。即自言曰。我已得中品生。端坐面西而化�?/p>

　　慧亨。居武林延壽號(hào)清照。依靈芝習(xí)律。專修凈業(yè)殆六十年。每接對(duì)賓朋必以念佛為勸。建寶閣立三圣像最稱殊特。貴官江自任每敬師。忽夢(mèng)寶座從空而下云。是清照律師當(dāng)升此座。社友孫居士報(bào)。師乍違即在家作印而化。師往炷香。回謂其徒曰。孫君已往吾亦當(dāng)行。即請(qǐng)眾念佛。復(fù)云。彌陀口口稱。白豪念念想。持此不退心。決定生安養(yǎng)。即端坐脫去。

　　用欽。居錢唐七寶院。依大智學(xué)律。聞其示眾曰。生弘毗尼死歸安養(yǎng)。出家為道能事斯畢。即標(biāo)心凈土一志不退。日課佛至三萬(wàn)。嘗神游凈土。見佛大士種種異相。謂侍者曰。吾明日西行矣。即集眾念佛。黎明合掌西望。加趺而化。

　　妙生。會(huì)稽人。習(xí)律學(xué)日踐凈土之業(yè)。與大通本禪師居潮山象塢。共明此道。一夕會(huì)門人諷彌陀經(jīng)。就榻端坐。取臨終香焚之合掌迎顧?quán)�然而化�?/p>

　　惟渥。錢唐人。杜門謝事閱大藏三過。華嚴(yán)法華諸經(jīng)計(jì)之總二萬(wàn)卷。晚年誦彌陀經(jīng)二十藏。一夕偶疾。西向端坐。作印而化。

　　仲明。居山陰報(bào)恩。素?zé)o戒檢。偶因感疾。謂同學(xué)道寧曰。我今心識(shí)散亂何藥可治。寧云。但隨息念佛為上藥。明即依法念之。至七日力已困。寧又令想目前佛像。久之忽見二菩薩。次又見佛迎接。瞑目而化。

　　沖益。居錢唐凈光。刺血書凈土七經(jīng)。復(fù)金書法華�？涛鞣饺�圣像。依止觀坐禪法念阿彌陀佛。一日感疾不服藥。拈香對(duì)佛懺悔。請(qǐng)大眾助念佛。諷彌陀經(jīng)。至西方世界。奄然而化。

　　法宗。依雷峰廣慈學(xué)教。用止觀行法修大悲懺至九載。然五指供佛。每月率四十八僧。同修凈士懺。久之夢(mèng)佛菩薩來(lái)迎。后三日合掌西望而逝。

　　晞?wù)�。山陰人。少為儒生。忍厭世出家。與瑩行人于阮社同建無(wú)量壽佛殿。專修凈業(yè)。坐不背西。久之常見三圣相。一夕面西誦經(jīng)正作印而化。

　　曇懿。居錢唐凈住。以醫(yī)為業(yè)。晚年禮法華經(jīng)修念佛三昧。以平時(shí)所積供佛齋僧造像設(shè)浴。如是二十年。后微疾不服藥。請(qǐng)利行人七僧念佛以助往生。次日見蓮華其大如屋。又一日梵僧到床問訊。夜半眾聞念佛聲低。泊然長(zhǎng)往。

　　太微。兒時(shí)投錢唐法安法師。初授彌陀經(jīng)便能背誦。及受具愿局門念佛。為不退僧。�？v步后山。忽聞劃舡笛�；砣婚_悟。因蓄一笛以自嬉。有凌監(jiān)簿者。亦修凈業(yè)。稱微為凈土鄉(xiāng)長(zhǎng)。一日叩門曰。凈土鄉(xiāng)弟相見微曰。明旦可相見于凈土。今日誦佛正冗耳。翌朝人怪其不赴粥往視之。見笛缽禪椅先已焚卻。加趺地上而化。

　　思聰。居錢唐法安日。誦蓮經(jīng)二部。余刻念佛未嘗談及世事。忽謂弟子曰。夜來(lái)見佛菩薩同來(lái)接引。弟子曰�？质悄Ь巢豢杀汶S。聰曰。終時(shí)胸間有蓮華可驗(yàn)。越二夕命聲磬念佛喜曰。佛來(lái)矣。即奄然而化視胸前一掌許有文。紅潤(rùn)若開敷蓮華之狀。

　　了義號(hào)木訥。鐘離少師之曾孫。十五舉進(jìn)士。過金陵見保寧璣公聞法開悟。即從剃落隨所至處扁曰昨夢(mèng)。念念西方未嘗間斷。祥公赴黃檗挽其偕行。一夕祥夢(mèng)。師來(lái)別云。西歸矣復(fù)見佛菩薩授以金臺(tái)。越三日炷香宴坐含笑而化。嘗詣五臺(tái)忽覺。隨眾菩薩后行道。有紫綬金章二人從其后。師詰其名。一僧引至殿旁觀玉牌金書古葛繁二名字。

　　慧誠(chéng)居錢唐資圣。誦金剛經(jīng)禮西方佛。嘗神游凈土親睹佛容。潛于山岫積薪為龕入中念佛�？v火自焚。祖南居南岳刺血書阿彌陀經(jīng)五百卷。金剛經(jīng)一百卷。法華經(jīng)十部。終二十七年。皆用血書。常時(shí)念佛期生安養(yǎng)。末年血乾骨立。念佛之聲不絕。一日至方丈相對(duì)無(wú)別語(yǔ)。即坐而化眉間迸出舍利。隨取隨生。

　　法因。住四明廣壽。三十年冥心凈業(yè)。偶在疾。集眾諷觀經(jīng)稱佛號(hào)者三夕。謂門人曰。吾將行矣�；蛘�(qǐng)留偈。為之書曰。我與彌陀本無(wú)二。二與不二并皆離。我今如此見彌陀。感應(yīng)道交難思議。挺身端坐結(jié)印而逝。

　　了然號(hào)智涌。住白蓮二十四年。夢(mèng)兩龍戲空中一化為神人。袖出書曰。師七日當(dāng)行。既寤集眾說法。大書曰。因念佛力得生樂國(guó)。凡汝諸人可不自勉。即沐浴更衣。集眾誦阿彌陀經(jīng)。至西方世界。倏然而化。能仁行人。皆聞天樂之音。祥光上屬天表。

　　智仙號(hào)真教。住白蓮講道十三年。西向十念歷十二時(shí)未嘗廢。一夕微疾。請(qǐng)觀堂行人誦彌陀經(jīng)。卷未終而坐脫。能仁行人。皆聞眾樂和鳴。黎明始知師亡。

　　思凈。居錢唐北關(guān)。姓喻。常誦觀經(jīng)念佛不輟。善畫佛必先靜室觀想。一日畫丈六彌陀佛。先見佛光。遂悟筆法之妙。人因號(hào)喻彌陀。建藍(lán)院名妙行。飯?jiān)扑�終其身三百萬(wàn)人。忽靜默端坐。必想西方。越七日臨終索香供佛。加趺而化。異香經(jīng)旬。

　　如湛。試法華得度。遍歷教席。住烏鎮(zhèn)塔院。日誦蓮經(jīng)二部。佛號(hào)二萬(wàn)聲。一夕念佛端坐而化。所著教義號(hào)假名集。

　　思梵。居西山。星者謂之曰。六月望師其終乎。師曰。造物焉能制修道之人。汝言六月亡。我且八月往。至期沐浴。坐龕中。集眾端坐而化。

　　凈觀居嘉禾寂光庵。修凈土懺法十余年。謂弟子曰。我后月二十七日當(dāng)去。至兩日前見紅華。次日黃華滿室。皆有化生孩兒。仙帶結(jié)束。及期入龕坐。命眾誦經(jīng)念佛。頃之即脫去。

　　利先。居新城法慧。日誦法華課咒念佛。至中夜其聲哀切。仰訴娑婆極苦。愿佛早垂接引得遂往生。如是十年。晚歲屢感祥夢(mèng)。忽示疾。命眾念佛。西向凝望端坐而逝。

　　師安。受業(yè)烏鎮(zhèn)普靜。通華嚴(yán)宗旨。修彌陀懺觀想凈土二十年。昕夕不廢。一生多病。臨終忽精爽。謂弟子曰。佛菩薩已降。吾將行矣。即端坐而化。

　　如寶。受業(yè)霅川覺華。因聞自昔珍禪師夢(mèng)設(shè)浴往生事。遂發(fā)心。開長(zhǎng)堂浴二十年。及建立佛像愿求往生。年八十一。請(qǐng)眾啜荼言別。遽聞鐘鳴一聲。眾皆驚異。即向西加趺合掌凝望而化。

　　顯超博州人。親授金總持三藏穢跡持咒之法濟(jì)病解冤。計(jì)所得施利五萬(wàn)緡。入永壽常住。后病中見佛菩薩前迎蓮花遍滿技樂雜奏。弟子皆告留法師住世救苦。凈土變相漸漸隱沒。乃復(fù)住十五年行咒救人。一日天樂異香佛及眾圣如前迎接。即面西加趺而化。

　　有開。居霅川千步寺。專修凈業(yè)旦暮不忘。于歲旦請(qǐng)眾念佛諷經(jīng)。至西方世界。即瞑目長(zhǎng)逝。

　　道生。居常熟興福。造丈六彌陀像。得縣令梅汝能。施財(cái)籹釆。即集眾諷經(jīng)念佛。陳白慟哭。辭佛歸臥房。書偈坐亡。

　　若觀。居烏鎮(zhèn)嘉會(huì)。結(jié)十萬(wàn)人念佛。人各十萬(wàn)聲期。先得生者次第汲引。師誦法華光明二經(jīng)日滿百部。二十年中誦滿六十萬(wàn)部。誓與群生莊嚴(yán)凈業(yè)。一日空相來(lái)訪相陪齋食。忽索筆書偈。趺坐而化。

　　覃異。居余姚龍泉。誦法華五千部。普賢行法彌陀經(jīng)各萬(wàn)卷。靜室禮佛不舍晝夜。忽微疾。集眾告曰。吾安養(yǎng)有期。即面西累足而逝。

　　智印居霅川祇園。常想念凈土旦夜無(wú)間。病中集眾諷彌陀經(jīng)。甫畢加趺合掌而化。

　　元肇。四明陸氏。文章陸佃之族。蚤歲習(xí)律閱大藏。誦蓮經(jīng)萬(wàn)部。又刺血書蓮經(jīng)一部律宗諸疏三部。建炎四年金虜破四明。師時(shí)住湖心。虜逼之北行至南徐謂左右曰。吾將西歸矣。即聞笙歌之聲一時(shí)軍民咸見師西望念佛而化。

　　戒度。習(xí)律受業(yè)棲心。晚住余姚極樂。病中作遺書別士夫道舊。命眾誦觀經(jīng)。至法身觀。厲聲念佛加趺而化。

　　道琛號(hào)圓辯。為南湖八世祖。于彌陀懺宴坐中見法智尊者。于法華懺中見普賢放光。每月二十三日建凈業(yè)會(huì)以為常課。道俗俱至。一日示疾。愿平日一豪之善回向凈土。集眾諷觀經(jīng)不絕七日。謂首座曰。吾已見佛身聞異香。乃沐浴更衣書偈曰。唯心凈土本無(wú)迷悟。一念不生即入初住。復(fù)令諷安樂行。至深入禪定見十方佛。嗒然而化。

　　有朋號(hào)牧庵。住南湖。一日坐青玉軒。請(qǐng)行人諷觀經(jīng)。至真法身觀。復(fù)令大眾唱佛。留偈坐亡。

　　妙云。四明楊氏。號(hào)慈室。自南湖退處溪口吳氏庵。一旦沐浴趺坐。謂侍人曰。吾有瓣香藏之三十年矣。擬臨終焚之用報(bào)佛恩。今正其時(shí)。及香光正熾起。白佛陳意。就座而化。

　　晞?lì)佔(zhàn)质ネ健Ｋ拿魅�。一生不肯住山。晚年居桃源厲氏庵。專心念佛十余年。嘗扁小軒曰憶佛。作偈有云。隨波逐浪去翩翩。彈指聲中七十年。豈不向來(lái)知憶佛。欲從老去更加鞭。自憐憶佛暮年深。除佛無(wú)能寫我心。誰(shuí)道萬(wàn)金。為客好。終非一飯?jiān)诩伊�。臨終沐浴更衣。端坐念佛而化。

　　了宣。四明寶林肄業(yè)。入南湖光嚴(yán)堂閱大藏。預(yù)法華期懺二十七年。與榮行人最相善。一日詣榮室默坐。榮問之。師曰。西歸有期難忘道義。冀公凈土重會(huì)耳。榮喜曰。正所幸愿。忽示疾請(qǐng)眾諷彌陀經(jīng)。念佛之際端坐書偈曰。性相忘情一三無(wú)寄。息風(fēng)不行摩訶息利。合掌而化。炎暑停龕七日。顏色紅潤(rùn)口角有微涎。觀者以帊裛之。異香噴人。士庶聞之傾城來(lái)裛。香涎愈滋阇維之處。舍利無(wú)算。

　　善榮。四明小溪周氏。入南湖觀室十六年。閱藏經(jīng)修期懺。金書法華楞嚴(yán)凈名圓覺光明諸經(jīng)。造彌陀像。遇法會(huì)則拈施。自畫水墨觀音。求者便與。宣公亡后。三年忽取經(jīng)像分施親故。請(qǐng)眾諷普賢行法經(jīng)彌陀經(jīng)。念佛聲中加趺而化。時(shí)以為赴宣公凈土之約。弟子海印高行似之。

　　祖輝。居四明郡城佛閣。逢人但云。阿彌陀佛說也。說不得。人竟以說不得和上目之。鄞尉王用亨夫婦。事之甚至。一日到其家告別云。我明日行矣。及諸檀俱會(huì)。即入龕端坐。求甘瓜啖盡一枚。念佛而化。

　　如鑒。四明塔山兩閱大藏。長(zhǎng)誦蓮經(jīng)。專志念佛。晝夜不懈。晚年庵居。忽示疾。請(qǐng)鄰庵諸僧。系念面西。加趺含笑而化。

　　祖新。受業(yè)四明福源布衣糲食為行清苦。去寺不遠(yuǎn)有大姓方氏。以庵延之。乃于福源創(chuàng)凈土院造像栽蓮。月三八集道俗系念。一日往別方丈曰。二月十五日將西歸。特來(lái)拜辭。枯腸欲得索面一碗。主人如其欲。食訖竟往凈土院像前禮云。祖新將行。奉別尊像。即歸庵集眾念佛。遽出眾問訊曰。祖新已拜辭如來(lái)尊像。已拜別福源方丈。今別眾道友。十五日畢定歸去。愿諸仁者。勤心念佛蚤得相會(huì)。即趺坐念佛。遽云佛已至此合掌而化。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)卷第二十七（終）

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)卷第二十八

　　宋景定四明東湖沙門志磐撰

　　凈土立教志第十二之三

　　往生高尼傳

　　法盛。居金陵道場(chǎng)寺習(xí)十六觀想。一夕禮像。遇病假寐。見大士乘雜華云出寶色光前來(lái)相迎。時(shí)諸尼□門問疾。咸見光明迸溢。盛曰。佛及菩薩放光度我。言竟而絕。

　　道爰。丹陽(yáng)人。先于諸寺造大像七軀。務(wù)極精麗。又冶金銅造無(wú)量壽佛像。忽于眉間放大光明。地皆金色。像與爰記曰。汝舍此身必生我國(guó)。即于像前端坐而化。

　　法藏。居金陵勤志念佛。夜間見佛菩薩求慰問光明照寺奄然遷化。

　　凈真。居長(zhǎng)安積善寺納衣乞食。誦金剛經(jīng)十萬(wàn)遍。專志念佛。語(yǔ)弟子曰。五月內(nèi)十度見佛。兩度見凈土寶蓮花上童子游戲。吾已得上品生言訖加趺而化祥光滿寺。

　　悟性。居廬山念佛愿求往生忽聞空中音樂。謂左右曰。我已得中品生。見同志念佛精進(jìn)者。皆有蓮華生寶池中以待其生。言畢而逝。

　　能奉。錢唐人。專修凈業(yè)。常夢(mèng)佛光照身�；蚵勚T尼善言開發(fā)。一日無(wú)疾告其徒曰吾往生時(shí)至。少頃聞奉誦佛聲厲。奔往視之。則合掌面西坐逝矣。異香滿室樂音西邁。

　　慧安。居四明。下水大魁姚穎之屬也。住小溪楊氏庵專業(yè)西方。誦金剛般若寒暑不易節(jié)。常于室中佛光下燭。一日示疾。端坐以手搖曳。戒眾人勿諠。移時(shí)曰佛至矣。令眾念佛倏然脫去。壽九十六。

　　往生雜眾傳

　　隋汶水二沙彌。同志念佛。經(jīng)五年大者先亡。得生凈土。見佛欣慶即白佛言。有小沙彌與我同修。不識(shí)可得生不。佛言。汝本無(wú)心念佛。由彼勸汝。汝今宜還益勤凈業(yè)。三年后可同來(lái)此。至期佛與眾圣自西來(lái)迎。大地震動(dòng)天華飄舞。是二沙彌一時(shí)俱化。

　　魏師贊。雍州人。為僧童年十四。念佛不絕。遇疾而亡。忽再蘇白父母曰。阿彌陀佛來(lái)此兒當(dāng)隨行。鄰人見空中寶臺(tái)五色異光向西而沒。

　　何曇遠(yuǎn)。錢唐人。持菩薩戒修凈土業(yè)。夜中念佛忽謂師曰。見佛身金色旛華滿空異香盈室。俄忽化去。

　　越大善寺童行。常隨師善輝念佛禮拜。一夕夢(mèng)婦人持?jǐn)?shù)珠賣。童曰。欲得一串恨無(wú)錢買。婦曰。我當(dāng)與汝。汝可開口。即以數(shù)珠投口中。童以告師。輝曰。此是大勢(shì)至菩薩授汝念佛三昧也。過數(shù)日童見二大士持華座與之。曰七日當(dāng)乘此來(lái)生凈土。童逢人即說。我七日當(dāng)往生也。至期忽自唱曰。菩薩來(lái)矣。即座而化。

　　倪道者。仁和人。棄家作道者。建小庵專意念佛。欲焚身代一切受苦眾生供養(yǎng)諸佛。久之有朱藤三窠生臥榻前。謂眾曰。此藤若焦我當(dāng)西去。臨終半月。集眾念佛。至于萬(wàn)人。焚身前一夕。其地忽有光明金色。高半尺許。以手掬之隨浮掌上。又謂眾曰。我焚身時(shí)。必有紫云青云從東北過西南。是我往生之相。乃四面發(fā)炬。端坐其中。果有二色云瑞。往生公卿傳（居士附）。白居易號(hào)香山居士。官太子太傅。初勸一百四十八人結(jié)上生會(huì)。行念慈氏名。坐想慈氏容。愿當(dāng)來(lái)世必生兜率。晚歲風(fēng)痹。遂專志西方祈生安養(yǎng)。畫西方變相一軸。為之愿曰。極樂世界清凈土。無(wú)諸惡道及眾苦。愿如我身病苦者。同生無(wú)量壽佛所。一夕念佛坐榻上。倏然而逝（唐）。

　　韋文晉。位觀察使。建西方道場(chǎng)念佛發(fā)愿。一日正念佛中。忽面西加趺而化。異香滿室（唐）。

　　張抗。仕石晉為翰林學(xué)士。課大悲咒十萬(wàn)遍。愿生西方。一日寢疾唯念佛號(hào)忽謂家人曰。西方凈土秖在堂屋西邊。阿彌陀佛坐蓮華上。見翁兒在蓮華池金沙地上禮拜嬉戲。良久念佛而化翁兒抗之孫也。

　　鐘離瑾。會(huì)稽人。位至少師。幼事母任夫人。夫人精修凈業(yè)。年九十八起居如常。忽戒瑾曰。人人有個(gè)彌陀。奈何拋去。念念無(wú)非極樂。不解歸來(lái)。翌日予將行矣。及晨起焚香誦佛過于常課。合掌而化。瑾日課利益二十事。后宰吉水置一妾。從其女嫁審之。則舊令之女。報(bào)所親緩納釆。擬先遣前令女。所親復(fù)書曰。公安得獨(dú)為高誼。予有猶子。請(qǐng)平分奩具俾同親迎。公從之。忽夢(mèng)舊令來(lái)謝曰。賤息荷收錄。已告之上帝。當(dāng)十世有土。然公更一紀(jì)應(yīng)生凈土。尋為浙西憲。與慈云懺主論往生指要。清修彌篤。自夫人有栴檀佛像。常頂戴行道。公繼其志。像眉間忽迸出舍利數(shù)粒。未幾知開封府。忽夜半起謂家人曰。夫人報(bào)我往生之期至矣。即加趺而逝。前一日舉家夢(mèng)公乘青蓮華座。仙樂異香。海眾迎之西去。計(jì)其年正一紀(jì)（宋）。

　　鐘離景融。少師第七子。官朝請(qǐng)大夫。常誦觀經(jīng)念佛不輟。掛冠棄仕結(jié)茅儀真東園側(cè)。嘗曰。識(shí)得彌陀。彌陀彌陀。不識(shí)彌陀。奈何奈何。不識(shí)彌陀彌陀更在西方外。識(shí)得彌陀彌陀秖在自己家。一夕命僧妙應(yīng)誦普賢行愿品。炷香敬聽畢。兩手作印而化。自任氏少師大夫。三世得生凈土。曾孫松居于婺。乾道中奉祠吳郡。與寶積實(shí)師東平呂洎等。結(jié)社念佛。無(wú)所疾忽端坐西向合掌而化。

　　楊杰字次公。無(wú)為人。官尚書主客。遍歷禪林參尋知識(shí)。晚年畫西方佛像隨行觀念。舍壽之日感佛來(lái)迎。端坐而化。

　　馬亮。官侍郎守杭。詣靈山學(xué)凈土業(yè)。慈云為撰凈土行愿法門凈土往生略傳。臨終念佛而逝。

　　子玕朝奉。又依十疑論用心。在官閱教藏。誦經(jīng)念佛皆有常課。忽一日易衣念佛端坐而化。有氣如青蓋。出戶騰空西去。幾筵時(shí)現(xiàn)瑞光。

　　玕之子永逸。官宣義。每習(xí)十六觀歷三十年。忽見三圣來(lái)迎。結(jié)印而化。頂熱有異香。

　　玕之妻王氏。修十念法持破地獄真言。嘗夢(mèng)地獄主者。謝以持偈咒之賜。后因?qū)嫾材罘鸲�亡。親戚侍妾咸夢(mèng)。王氏言得生凈土。

　　胡闉。官宣義侍郎。胡則之子。晚年致仕笑傲西湖。與清照律師相善。一日有疾問律師曰。一稱佛名能滅八十億劫生死重罪何也。師曰。佛大威德眾生一稱其名罪垢自消如赫日正中。霜露何有。闉大感悟一心。念佛請(qǐng)僧為之助一日律師至。闉日。荷二大士降臨甚久。師為懺悔發(fā)愿。忽厲聲念佛安坐而化。

　　葛繁。澄江人。少登科第官至朝散。凡官居私舍。必飾凈室安設(shè)佛像。每入室禮誦。舍利從空而下。普勸道俗同修凈業(yè)。皆服其化。有僧定中游凈土。見繁與王古侍郎同游寶池行樹之間。俄聞繁無(wú)疾而化。

　　王古。儀真人。官禮部侍部。與晦堂楊岐為禪侶。嘗作直指凈土決疑集。楊杰為序。又增補(bǔ)往生凈土傳。皆行于世。平時(shí)志在往生西方。臨終無(wú)所苦。忽滿室光明端坐而化。有夢(mèng)古乘蓮華西去者。

　　江公望。釣臺(tái)人。官司諫。少年登科蔬食清修。述菩提文念佛方便文。以勸道俗。有子蚤亡。托夢(mèng)舅氏曰。欲稟大人。乞就天寧寺看寶積經(jīng)。庶得生善處。大人修行功業(yè)已成。冥府有金字牌云。嚴(yán)州江公望。身居言貴志慕苦空。躬事熏修心無(wú)愛染。動(dòng)靜不忘于佛法。言談罔失于宗風(fēng)。名預(yù)脫于幽關(guān)。身必歸于凈土。宣和末知廣德軍。一旦無(wú)疾。面西端坐而化。

　　王衷。居錢唐孤山。即林和靖之故跡。隱居自適。政和間舉隱逸。朝廷旌以處士。后官至朝散大夫。潛心凈業(yè)有大感悟。日誦彌陀經(jīng)七過。佛號(hào)萬(wàn)聲。十九年未嘗間絕。一日無(wú)疾。沐浴面西加趺而化。

　　張迪。居錢唐。官助教。從圓凈律師授菩薩戒。咨問凈業(yè)法門。然臂香以為誓。每念佛揚(yáng)聲勇猛。至失音猶不已。一日謂圓凈曰。弟子近于靜室見白色頻伽飛舞于前。又觀想中見嬰孩錄發(fā)合掌問訊。后三年念佛西望而化。

　　賈純?nèi)�。霅川人。官至郢倅。潛心凈業(yè)長(zhǎng)齋念佛。因微疾西向宴坐而逝。頂上白光圓相。異香滿室。

　　梅汝能。常熟人。仕至縣令。嘗有志凈業(yè)。忽夢(mèng)僧授紙百幅鑿破為二八字。以問東靈照師。師曰。二八十六也。豈十六觀經(jīng)之謂乎。適一僧以經(jīng)與之。忽不見。自是誦經(jīng)念佛。取名為往生。以見志。因邑中破山道生師造丈六彌陀像。汝能施財(cái)百萬(wàn)。為之敉飾。設(shè)齋慶懺。殿前池中生雙頭白蓮一朵。其花百葉。當(dāng)年冬汝能無(wú)疾而終。未幾道生亦亡。

　　憑楫遂寧人。號(hào)不動(dòng)居士。由太學(xué)登第。初訪道禪林。晚年專崇凈業(yè)。作西方禮文彌陀懺儀。歸鄉(xiāng)郡作凈土?xí)�。感香爐中白光亙天舍利應(yīng)現(xiàn)。靖康兵厄名藏經(jīng)多毀。楫積俸資造大藏經(jīng)四十八藏。小藏四大部者亦四十八藏。造栴檀像彌陀九品化生。隨身奉供。后以給事中出帥瀘南。率道俗作系念會(huì)。及鎮(zhèn)長(zhǎng)沙。于廳事設(shè)高座。著僧衣登座。謝官吏橫柱杖于膝上而化。

　　吳秉信。四明人。筑庵城南坐禪。制一棺夜臥其中。至五更令童子擊棺而歌曰。吳信叟歸去來(lái)。三界無(wú)家不可住。西方凈土有蓮胎。歸去來(lái)。聞唱即起禪誦。檜相亡。召為禮部侍郎。后被召至蕭山驛令。家人靜聽家中聞天樂之聲。即曰。清凈界中失念來(lái)此。金臺(tái)既至吾當(dāng)有行。言訖而逝。

　　錢象祖天臺(tái)居號(hào)止庵。守金陵日。問道于保寧全無(wú)用。尤以凈土真修為念。嘗于鄉(xiāng)州建接待十處。皆以凈土極樂等名之。創(chuàng)止庵高僧寮。為延僧談道之所。自左相辭歸。益進(jìn)凈業(yè)。嘉定四年二月微疾。書偈曰。菡萏香從佛國(guó)來(lái)。琉璃地上絕纖埃。我心清凈超于彼。今日遙知一朵開。后三日僧有問疾者。公曰。我不貪生不怖死。不生天不為人。唯求生凈土耳。言訖加趺而逝。時(shí)天鼓震響異香芬郁。未終之前。子侄郡人同夢(mèng)�？罩杏性棋X丞相當(dāng)生西方蓮宮為慈濟(jì)菩薩王仲回。無(wú)為人。官司士參軍。因楊杰為說凈土之法。念佛益進(jìn)。未亡前七日。預(yù)別故舊。端坐而化。時(shí)杰守丹陽(yáng)。夢(mèng)仲回來(lái)謝云。向蒙指示今得往生。再拜而去。已而訃至。

　　庾詵。新野人。蔬食布衣不事產(chǎn)業(yè)。少與梁武帝善。詔為黃門侍郎不赴。宅內(nèi)立道場(chǎng)。六時(shí)禮懺誦法華經(jīng)。忽后夜見一道人自稱愿公。容止甚異。呼詵為上行先生。授香而去。后寢病驚覺曰。愿公復(fù)來(lái)不可久住。舉室咸聞空中唱上行先生。已生彌陀凈土。詔謚貞節(jié)處士。

　　王日休。龍舒人。為國(guó)學(xué)進(jìn)士。著六經(jīng)訓(xùn)傳數(shù)十萬(wàn)言。一旦捐之曰。是皆業(yè)習(xí)非究竟法。吾其為西方之歸。即布衣蔬食惟疏是念。日課千拜夜分乃寢。嘗為凈土文十卷。簡(jiǎn)易明白覽者無(wú)不信服。一夕厲聲念佛。久之忽曰。佛來(lái)接我也。屹然立化。邦人夢(mèng)二青童引之西去。

　　房翥。暴亡入冥府。王曰。據(jù)善簿。君曾勸一老人念佛。彼已得生凈土。君乘此福亦合得生。翥曰。尚欲誦金剛經(jīng)萬(wàn)卷。既而放還。后卒償其愿。臨終異相。不違先報(bào)。

　　孫抃。武林人。號(hào)無(wú)諍居士（母龔氏別有傳）幼學(xué)易。因曰。易所以窮理盡性。何必區(qū)區(qū)為進(jìn)取計(jì)。掩關(guān)晦跡居絕俗務(wù)。沙門守寧與之交。謂曰。白樂天以儒修身。以釋治性。君聞之乎。抃深契僧語(yǔ)。日閱華嚴(yán)金剛彌陀經(jīng)。嘗夢(mèng)至蓮池與清照亨律師同立其側(cè)。又夢(mèng)一人持書金字梵體。讀之不解。人曰。請(qǐng)十三日齋耳。十二月十三日忽得疾。請(qǐng)妙光律師欲為祈禱。抃曰。生死已定何必禱之。乃與開導(dǎo)往生凈土之旨。即加趺趺作印西向坐化。翌日清照至為入龕歸庵。三日亦坐亡。應(yīng)同立蓮池之讖。

　　王闐。四明慈溪人。號(hào)無(wú)功叟。凡禪林宗旨天臺(tái)教門無(wú)不洞達(dá)。著凈土自信錄。以明三身四土之旨。晚年專心念佛。西向加趺而化。異香滿室。焚龕獲舍利。如菽者百八粒

　　孫忠。四明人。蔬食持戒蚤慕西方。于郡城東筑庵。鑿二池種白蓮。臨池建閣。月集道俗念佛。期以三日。后于病中請(qǐng)道俗百人鑿念。忽仰視虛空合掌問訊。手結(jié)雙印怡然而化。闔城皆聞天樂異香漸向西沒。二子相繼念佛坐化。嘗因念佛見佛身現(xiàn)空中。即白佛言。惟愿我佛少駐。使我二子同獲瞻禮。即走外尋二子歸。佛為駐立良久。后人因名其地曰駐佛巷（反有事跡見次法華傳）。

　　咎定國(guó)號(hào)省齋。為州學(xué)諭。常念佛讀凈土諸經(jīng)。結(jié)西歸社以勸人。嘉泰初于小江慧光建凈土院。結(jié)石塔于池心。為鄉(xiāng)民火焚藏骨之所。印施念佛圖。月二八集僧俗。就凈土院。諷觀經(jīng)念佛以為常。嘉定四年夢(mèng)青童告曰。佛令召君。三日當(dāng)生彼國(guó)。至日沐浴更衣。端坐念佛而化。

　　樓汾。四明書錦名門也。因兄寶洲究明佛理。每與沙門談道。汾必從旁樂聽。年二十二。忽得疾。乃一志西歸。謂父母曰。但得生凈土見佛。此道最高。仍令請(qǐng)僧說法開導(dǎo)諷觀經(jīng)設(shè)像幀對(duì)臥床。喜曰。真我?guī)熞�。�?fù)請(qǐng)僧念佛千聲。即曰。吾已身在西方。乃瞑目面西念佛而化。

　　往生庶士傳

　　宋滿。隋時(shí)恒州人。念佛以小豆記數(shù)。滿三十石。設(shè)齋慶贊。佛二大士化作三僧。至?xí)�乞食。滿曰。弟子愿生西方師來(lái)赴食。深副本心。事畢即見天花異香乘空而行。未久滿遂面西坐化。

　　高浩象。東平人。杜門靜坐專誦無(wú)量壽經(jīng)。觀中泛紅蕖于玉沼。初未見佛。乃即華上傾心致敬。遙睇佛之金容光輝遠(yuǎn)映。一夕見眾菩薩來(lái)迎。奄忽而化。

　　并州汾陽(yáng)老人。于法忍山借房止宿。念佛忽大光遍照。人見其登蓮臺(tái)而去。

　　鄭牧卿。滎陽(yáng)人。舉家念佛。唐開元中病篤。有勸進(jìn)魚肉者。確乎不許。手執(zhí)香爐求愿往生。忽異香蔚充。奄然長(zhǎng)逝。舅尚書蘇颋夢(mèng)寶池蓮開。牧卿坐其上。

　　張?jiān)�祥。長(zhǎng)安人。常念佛不輟。一日催家人云。西方圣人待我齋畢同往凈土。及事訖。果索香火。加趺面西而化。

　　李知遙。長(zhǎng)安人。率眾為五會(huì)念佛（唐大歷中。法照師于衡州開五會(huì)念佛。今李知遙為五會(huì)。應(yīng)是師法于照。五會(huì)者。當(dāng)是五日為一會(huì)也）忽出堂向空頂禮�？罩杏新曉�。報(bào)汝李知遙功成果自招。引君往凈土同汝上金橋。即就床端坐而化。天香郁然。

　　元子平依京口觀音寺念佛誦經(jīng)。忽聞空中音樂。即西向坐化。異香數(shù)日不絕。

　　左伸。天臺(tái)人。從神照授菩薩戒�？倘�圣像。誦法華三千四百部。金剛二萬(wàn)過。后臥疾。命男沙門凈圓。唱法華首題。增受菩薩戒。夢(mèng)三偉人立江皋召伸登舟。復(fù)請(qǐng)僧誦彌陀經(jīng)。遽曰。我已見佛光。即端坐作印而逝。

　　范儼。家武林。讀法華經(jīng)念彌陀佛常日不廢。忽見普賢菩薩來(lái)報(bào)當(dāng)生凈土。越一夕佛菩薩來(lái)迎。家人聞其謙謝云。儼是何人實(shí)為難當(dāng)。就座合掌而化。

　　孫良。家錢唐。隱居閱大藏。尤得華嚴(yán)之旨。嘗依大智律師受菩薩戒。日課佛萬(wàn)聲。二十年不輟。忽語(yǔ)家人令請(qǐng)僧念佛以助往生。方半日望空合掌云。世尊菩薩已荷降臨。即退坐而化。

　　姚約。家霅川仙潭。潛心內(nèi)典。有僧來(lái)謁。必遜居?xùn)|道。謂不當(dāng)以俗先僧也。覺海友師勸里人結(jié)凈業(yè)社。約實(shí)主其事。忽告友曰。久厭浮生不日西去。師可助我系念。友遂日與持誦。一日就座而化。既而夢(mèng)于友曰。約已往生師之力也。友曰。欲從公游可乎。約曰。師世壽未盡。寺中景懿行當(dāng)先至。閱月果終。懿蓋同社友也。

　　梅福。松江人。誦經(jīng)持戒系念凈土。臨終預(yù)知。即絕食飲水念勢(shì)至菩薩。至七日澡浴更衣。端坐告眾曰。勢(shì)至菩薩今來(lái)迎我。即座化去。

　　胡暠。家霅川。平時(shí)多作佛事。忽夢(mèng)佛呼曰。汝可造屋迎我。暠乃往明因。建彌陀閣。以協(xié)此夢(mèng)。臨終之夕忽云。佛放光照我。言訖而化。

　　唐世良。會(huì)稽人。持戒茹素念佛禮拜。年老疾病猶不就枕。誦彌陀經(jīng)十萬(wàn)過。謂家人云。佛來(lái)接我。言訖作禮即便坐逝。欲別利行人。時(shí)在道味山。夜夢(mèng)西方異光旛華天樂�？罩新曉�。唐世良已歸凈土。

　　陸偉。錢唐人。為州都掾。中年厭世念佛。率眾結(jié)法華華嚴(yán)二社。各百許人。其法各人在家誦經(jīng)一卷。日終就寺讀誦。終日而散。如是二十年。遂成大會(huì)。嘗手書法華華嚴(yán)楞嚴(yán)圓覺金剛金光明等經(jīng)。晚年子孫雕落更無(wú)余累。忽一日易衣端坐。念佛而化。

　　李彥通。家會(huì)稽為鍛師。因開元系念往預(yù)其會(huì)。忽悟世無(wú)常。歸心凈業(yè)。一朝得疾。遽云。我游行凈土見二門扃鐍甚固。逡巡之際。見利行人開門引入。見蓮池樓閣佛菩薩眾。遂請(qǐng)睎經(jīng)道果二行人。至臥榻前說法策道。舉家念佛西向坐逝。

　　陸浚。家錢唐。少事公門。久之棄去。以凈土為業(yè)。預(yù)西湖系念會(huì)。每對(duì)佛懺悔必至垂淚道友相見說凈業(yè)因緣。才十余句。便悲咽感嘆。惟恐此生之不度。三昧之不成。往生之未諧。我佛之未見也。臨終得病。請(qǐng)圓凈律師說凈土法門諷觀經(jīng)至上品。凈謂之曰。此時(shí)好去�？Ｔ�。眾圣未齊且待少時(shí)。即起就竹床面西端坐。頃刻化去。

　　馮琝。上虞人。少事游獵。有巨蛇為鄉(xiāng)民害�，\持槊往從之。見蛇在巖下與黃特相持�，\推巨石壓之。蛇竟死。后每思之慮蛇為怨對(duì)。乃求佛解釋。投志西方修懺念佛。如是十載。一夕請(qǐng)同修社人。相助諷彌陀經(jīng)念佛號(hào)。次誦普賢懺罪偈愿往生偈。即端坐合掌而終。

　　潭州黃打鐵每用工時(shí)。常念佛不絕。一日無(wú)病。托鄰人書偈云。日夜丁丁當(dāng)當(dāng)久煉成鋼。太平將近。我往西方。即座而化。

　　計(jì)公。四明桃源鐵工也。年將七十兩目喪明。里中^3□學(xué)諭。以擘窠圖印施勸人念佛。計(jì)公初受一圖念滿三十六萬(wàn)聲。念至四圖兩目瞭然。如是三載。念滿十七圖。一日念佛忽氣絕。半日復(fù)蘇曰。我見佛菩薩令分六圖與^3□學(xué)諭。是勸導(dǎo)之首分。一圖與李二公。此是俵圖之人。囑其子往謝學(xué)諭。言訖沐浴西向坐逝。

　　徐六公。嘉興農(nóng)夫也。翁婆蔬食設(shè)像系念。如是四十年。屢夢(mèng)游凈土。預(yù)作一龕。臨行之日易布衣草屩。入龕端坐。頃之即曰。佛來(lái)迎我。泊然而化。

　　沈三郎。家臨安。商賈為業(yè)。晚年回心念佛。一日病請(qǐng)僧講彌陀經(jīng)設(shè)尊像。日夕西顧。忽易衣而終。須臾縮膝欲起坐。二子以易龕為難。曳脛令直。經(jīng)半日欲斂。忽舉手出帛被矍然而坐。舉家驚避。二子急前扶衛(wèi)。恐其子曳脛以肘節(jié)捶之。子曰。助父坐脫耳。荼毗有白鶴二十九只飛翔云表。久之西去。

　　往生女倫傳

　　隋文帝皇后。心敬大乘常持佛號(hào)。臨終之夕異香滿宮。時(shí)尼大明與后最愛。每念佛時(shí)。先著凈衣口含沈香。忽眾聞沈香氣滿室異常。頃之有光明如云來(lái)迎。向西而去。

　　荊王夫人王氏。元佑中事西方甚精。恪獨(dú)一妾懈慢。夫人將逐之。其妾悲悔極加精進(jìn)。一夕異香遍室。無(wú)疾而終。夫人忽夢(mèng)。妾起居敘謝。因夫人訓(xùn)責(zé)今獲往生。夫人曰。西方可往不。妾曰。但隨妾行。夫人隨之。見二池皆白蓮華�；驑s或悴。妾曰。此皆世間發(fā)心修西方人也。人聞才發(fā)一念池中即生一花隨其勤墮榮悴各異。中有一花朝服而坐。其衣飄揚(yáng)隨風(fēng)消散。即見寶冠瓔珞莊嚴(yán)其身。妾曰。此楊杰也。又有一花朝服坐上。其花稍悴。曰此馬玗也。復(fù)前導(dǎo)數(shù)里。遙望金壇光明交徹。妾曰。此夫人化生處上品上生也。徐訪楊杰則已亡。馬玗則無(wú)恙。后夫人于生日秉爐焚香。觀音閣佇立而化（荊王楫徽宗之子）。

　　吳氏縣君。都官呂宏妻。宏因異僧勸發(fā)妙悟佛理。吳氏閱金剛經(jīng)頌亦契空寂。夫婦齋戒四十年。吳氏忽見巨跡三雙。皆金蓮花。數(shù)日又見其膝。又?jǐn)?shù)日見其身。數(shù)日見其面目。即佛菩薩三圣人也。及見殿閣境界清凈。男子人問彼。佛如何說法。曰我得眼通未得天耳。如是三年。一夕微恙。自言。吾將西歸。言訖而逝。嘗事觀音列瓶缶數(shù)十以水滿中。手持楊枝誦咒必見觀音放光。灌諸器中。病者飲之必愈。世因號(hào)觀音縣君。

　　蔡氏縣君。居武林。早年孀居。持經(jīng)念佛。每旦禮像。逾二十年。忽見金蓮花現(xiàn)空中。遽索平時(shí)修行課目。卷而懷之。安坐而逝。

　　馮氏。少師珣之女。承宣使陳思恭之妻。少多病。從慈受深禪師受教持齋。誦佛逾十年益精進(jìn)。謂族黨曰。清凈界中失念至此。支那緣盡行即西歸。一夕語(yǔ)侍者曰。吾神游凈土獲禮三圣。夫聞其語(yǔ)即相陪念佛。右脅安臥而逝。三日之間妙香芬馥。

　　陸氏宜人家錢唐。朝請(qǐng)王玙妻。常誦法華晚年尤篤。凈土禮懺一會(huì)念佛萬(wàn)聲。凡三十載因微疾忽聞天鼓自鳴。人方驚異。師面西端坐而化。兩手結(jié)印。續(xù)凈土傳陸師壽者即其侄也。

　　朱氏如一。欽成朱后之侄。歸于四明薛君。繡法華經(jīng)一部十年而成。至化城喻針鋒綴舍利如粟連獲數(shù)十粒。一字一拜。禮法華者三。于經(jīng)首題別致八萬(wàn)四千拜。誦法華三月而通�？屉Ⅰ綀D勸人念佛。滿十萬(wàn)聲。所化二十萬(wàn)人。獨(dú)朱氏。旦夜誦之不可以數(shù)。紹熙四年為寶幢藏繡經(jīng)。迎歸南湖。飯千僧為慶贊。是年微疾。請(qǐng)僧念佛。忽起加趺。薛君曰。吾家無(wú)是法。于是右脅吉祥而化家人夢(mèng)乘彩云向西而去。

　　樓氏慧靖。四明揚(yáng)帥樓^2□之孫。適寺簿周元卿。嘗披味傳燈發(fā)明見地。尤以凈業(yè)為真修。晚年被疾忽見蓮臺(tái)紫色化佛無(wú)數(shù)。異香滿室。以語(yǔ)家人亟令念佛頃刻而化。

　　周氏妙聰。周元卿之女。每感母氏華臺(tái)往生之瑞。嘗誦經(jīng)念佛愿生安養(yǎng)。病中請(qǐng)僧行懺。自見其身著新凈衣在樓閣上作禮念佛。謂家人曰。汝輩當(dāng)勤修凈業(yè)。吾當(dāng)于凈土待汝。即右脅吉祥向西而亡。

　　秦氏凈堅(jiān)。家松江。厭惡女身與夫各處精持齋戒。閱華嚴(yán)經(jīng)法華光明般若無(wú)虛日。晨昏修彌陀懺。日禮佛千拜。久之有光明入室中。面西念佛安坐而化。

　　鄭氏凈安。家錢唐。念佛誦經(jīng)日無(wú)虛度。后得疾禱之于佛。聞空中聲云。汝行有期無(wú)得自怠。又見佛身金色。即奮身起面西端坐。令男僧義修諷阿彌陀經(jīng)。倏然而化。其女夢(mèng)母報(bào)曰吾已得生凈土�？烧f修師令知。

　　于佛子秦氏凈樂。家錢唐。其夫姓于。賣魚為業(yè)。有男販私商。常遭官事。秦氏愁苦。幾欲沈身于江。遇凈住寺照師。勸之曰。有此煩惱宿世怨家。枉自沈江不如念佛。秦氏醒然回心。即燼一指誓長(zhǎng)齋三白。念佛十年不怠。見一切人皆稱佛子。一日請(qǐng)戒行人諷觀經(jīng)。每一觀誦佛千聲。至像觀忽焉而化。

　　四明黃氏。早喪夫歸父舍修凈業(yè)。臨終稱佛結(jié)印履地徐行。儼然立化。家人篩灰于地以驗(yàn)生處。見蓮花一朵生于灰中。

　　錢唐袁氏。因往靈芝受菩薩戒。即斷暈酒進(jìn)修凈業(yè)。一家皆服其化。二十年不渝初志。一日病中請(qǐng)圓凈律師說法。忽見佛菩薩眾現(xiàn)前。端坐而化。

　　錢唐陳氏媼。從靈芝受菩薩戒。專心念佛日課千拜。常有舍利散經(jīng)案上。臨終見化佛來(lái)迎。顧旁人語(yǔ)未及半。已凝然不動(dòng)矣。

　　武林王氏。常誦法華念佛求度。一旦見菩薩大身住立空中。遂連聲稱菩薩高大菩薩高大。又云�？峙�人足穢難升花臺(tái)。語(yǔ)畢而化。

　　四明孫氏。寡居齋戒。禮誦念佛三十年不懈。手制衣衾鞋襪施僧不記其數(shù)。一日微恙。見異人立床前曰。宜勤精進(jìn)。又夢(mèng)八僧繞行懺室身掛縵衣隨僧行道。遂沐浴凈衣。請(qǐng)僧行懺。于大眾前端坐誦經(jīng)。至一心不亂。左手結(jié)印奄然而化。遠(yuǎn)近皆聞空中奏樂。

　　上虞胡長(zhǎng)婆李氏。夫喪后。日夜高聲誦彌陀經(jīng)。凡十余年。一旦有僧覆以緋蓋。告之曰。汝今月十五日夜子時(shí)去。問師何人。答曰。我是汝念者。婆遂會(huì)別諸親。至?xí)r果有異香光明。即端坐而逝。七日火化。齒如雪玉。舌如紅蓮。睛如蒲萄。皆精堅(jiān)不壞。舍利不可以數(shù)。次日焚處生一花。如白罌粟然。

　　安吉王氏女。日誦彌陀觀音金剛諸經(jīng)念佛求度。母病亡。既斂惡血流滴。女發(fā)誓曰。若我孝心真實(shí)。愿臭氣不生。言訖流血即止。以舌舐漏處。絕無(wú)穢氣。父娶后室與同修凈業(yè)。女得疾請(qǐng)僧說凈土觀法。忽索衣吉祥而臥。手?jǐn)堄^音手中幡。寂然不動(dòng)。繼母篩灰于室以驗(yàn)受生。見灰中印出蓮花數(shù)朵。

　　錢唐盛氏。日課觀經(jīng)誦佛不輟。一日病中浴畢面西。問家人云。聞磬聲乎。凈土眾圣且至。已而合掌喜躍曰。佛菩薩已至。觀音手執(zhí)金臺(tái)。如來(lái)接我登座。即奄然而化。

　　錢唐沈氏。念佛十余年。日加精進(jìn)。命工畫八尺彌陀像。病中安設(shè)床前。欣然曰。我何多幸。即請(qǐng)僧念佛相助。忽曰。見一僧長(zhǎng)大授我金座。遂座前方執(zhí)錦褥角。其座即行�？钟姓暇墶Ｍ�眾更為念佛。眾皆勇猛厲聲。良久復(fù)云。念佛功德已登金臺(tái)。此去不回矣。即瞑目而逝。

　　長(zhǎng)安姚婆。因范行婆勸念佛。臨終見佛菩薩來(lái)迎。婆言。未與范婆相別。請(qǐng)暫駐少時(shí)。須臾范至。佛尚住空中。具言所見勝異。執(zhí)手而化。

　　汾陽(yáng)約山翁婆。每日嗟嘆。世間無(wú)常無(wú)一可樂。月晦必請(qǐng)僧二員永夜念佛。翌旦設(shè)齋婆手自營(yíng)辦。臨終之夕。咸見佛光入室。寶蓋覆于庭上。婆忽遷化。

　　汾陽(yáng)裴氏女。專心念佛。以小豆為數(shù)。積滿十三石。報(bào)盡之日。索火燒香�？谠�。佛以花臺(tái)與我。今當(dāng)往生。

　　汾陽(yáng)溫靜文妻。病在床上。夫勸令念佛。二年不絕聲。謂夫曰。我已見凈土佛菩薩。后月當(dāng)去。至期見金蓮花如日輪。

　　醴泉孟氏女。久纏重病。沙門勸令念佛三年。謂夫曰。可急報(bào)諸親令來(lái)相送。暨畢集女焚香與眾念佛。見空中執(zhí)錫沙門曰。汝當(dāng)往生。已而佛菩薩至旛華排空。忽然遷化。

　　汾陽(yáng)梁氏女。兩目俱盲。遇沙門勸令念佛。越三年雙目開明。后忽見佛菩薩幡蓋來(lái)迎。即日命終。

　　念佛道者陳氏。賾禪師之母。師住廣平普會(huì)。迎侍方丈東室。翦發(fā)為出家相。朝夕念佛。四眾稱為道者。后病中集緇素鳴磬念佛。兩日忽合掌瞻像。泊然而化。明日頂溫面色鮮白。師前一日夢(mèng)母謂曰。我見尼師十余來(lái)相召。師應(yīng)之曰。此往生之祥。言已坐滅。面色變白。至是果然。

　　吳興陳氏。受持齋戒。誦法華五千部。金剛彌陀諸經(jīng)各一藏。念佛滿三十年。一日不食。家人問欲何所須。答云。欲求見佛。言訖右脅而化。

　　會(huì)稽胡氏凈安。禮阿彌陀佛八萬(wàn)四千相好者四會(huì)。偶微疾。見佛來(lái)迎。安庠坐逝。路人聞空中樂聲隱隱西去。

　　錢唐孫氏女。常念佛持咒。因病請(qǐng)清照律師至。謂曰。久病厭世愿求往生。師為談凈土因緣大喜。至夜夢(mèng)師持藥一盞。服之流汗。身心輕安。三日后語(yǔ)侍人曰。迦葉尊者來(lái)此。好金蓮華座。即瞑目結(jié)印而化。

　　仁和郭氏妙圓。長(zhǎng)齋念佛。誦法華彌陀經(jīng)及二懺。常諦觀落日對(duì)想西方。忽空中告云。郭妙圓決生凈土。清照亨律師。即其兄。嘗往寺中建系念會(huì)。作百僧齋莊嚴(yán)凈土。臨終之際請(qǐng)亨師說法。求佛接引。即時(shí)端坐凝然不動(dòng)。

　　周行婆。家太平州。蚤年念佛專注。一夕互跪念佛。泊然而化。鄰人見數(shù)僧自婆家出引婆騰空而去。

　　錢唐龔氏。晝夜念佛誦彌陀經(jīng)。偶得疾。請(qǐng)亨律師指示西歸。講說未終端坐而化。老妾干氏亦念佛不輟。一夕夢(mèng)龔氏告曰。我已得生矣。汝后七日亦當(dāng)往生。至期果逝。

　　嘉禾鐘婆。日誦彌陀經(jīng)十卷。余時(shí)念佛。二十年為常課。一日語(yǔ)其子曰。見大白蓮華無(wú)數(shù)。一婦人端正好衣立我前。又眾僧在此何以供養(yǎng)。子云不見。遂無(wú)語(yǔ)端坐聳身而化。

　　潮山黃婆。持金剛法華專心念佛。暑中忽得痢疾。但飲水不食。鄰庵沙門善修常建念佛會(huì)。婆病中欲請(qǐng)修。修夢(mèng)婆來(lái)。謂曰。將往西方。修未以為異。越二日婆西向念佛十聲。端坐而化。遠(yuǎn)近皆見紅霞覆婆之屋。

　　霅川朱氏。念佛三十年。每讀金剛經(jīng)以為圣賢在此不敢踞坐。后忽不食四十日。唯飲水念佛。先夢(mèng)三僧入室各執(zhí)蓮華謂曰。我先為汝種此蓮華。汝卻歸來(lái)。既覺喜悅。乃請(qǐng)僧眾念佛為助即就座而化。

　　四明凈心女。不知姓。刺血自畫佛菩薩三圣像于羅木板凡一千片。普散與人。上有正信女凈心題云。愿所修凈業(yè)速獲成就。不入母胎化生蓮沼。后不知所終。

　　嘉禾周氏。適庶民孫氏。同翁婆常時(shí)念佛。感室中佛像有光如螢。或現(xiàn)鮮華�；颥F(xiàn)佛菩薩像。三時(shí)必聞天樂或空中誦經(jīng)聲。

　　常熟陶氏。寡居常持普門品。夢(mèng)白衣人授以蓮華令食之。又夢(mèng)梵僧授以彌陀經(jīng)。覺即能誦不假師授。一夕帳幌光明有彌陀像立經(jīng)函上。每誦經(jīng)時(shí)必于卷上迸出舍利。積以成合（已上三人。生前勝相若此。臨終必得往生。殆不能委知耳）

　　項(xiàng)氏妙智。四明鄞人。寡居二女悉令為尼。同居楊氏庵。見人唯勸念佛。晚歲偶疾。謂女尼曰。多有尼僧相待西歸。乃請(qǐng)人念佛。忽曰。我欲坐化錯(cuò)與作棺也。女曰。佛用金棺無(wú)嫌也。母喜諷上品觀。轉(zhuǎn)身面西。兩手作印微笑而逝（紹定六年）。

　　沈氏妙智。四明慈溪居。自幼蔬食念佛。長(zhǎng)歸章氏。未嘗中廢。施米貸被以濟(jì)饑寒。常誦彌陀經(jīng)為日課。一夕微病念佛尤力。忽見佛菩薩居士長(zhǎng)者擁立目前。燈光千點(diǎn)累累然狀如虹橋。即日右脅吉祥凝然不動(dòng)（端平二年）。

　　沈銓家錢唐。同妻施氏專心凈土。請(qǐng)照律師依觀經(jīng)繪九品往生圖。印施般若經(jīng)。供佛飯僧。徑山天寧五剎皆建大殿像。平時(shí)諸善悉用回向銓及施氏前后命終。皆感化佛持錫接引西去。

　　往生惡輩傳

　　長(zhǎng)安京姓本為屠。因善導(dǎo)和上勸人念佛。滿城斷肉京嫉之持刀入寺。興殺害意。導(dǎo)指示西方現(xiàn)凈土相即回心發(fā)愿上高樹念佛。墮樹而終。眾見化佛引天童子從其頂門而出（天童即其識(shí)神）。

　　長(zhǎng)安張鐘馗殺雞為業(yè)。命終見緋衣人驅(qū)群雞至唱言啄啄即四向上啄兩目。血流痛不堪忍。有沙門弘道。見之為設(shè)像勸令念佛。忽覺香氣滿室群雞散去。即端坐化云。

　　長(zhǎng)安張善和。殺牛為業(yè)。臨終見牛數(shù)十來(lái)云。汝殺我。善和告妻。急請(qǐng)僧即為說觀經(jīng)。若有眾生作不善業(yè)應(yīng)墮惡道善友告令至心具足十念。稱南無(wú)阿彌陀佛。除八十億劫生死之罪。即得往生極樂世界。善和大叫云。便入地獄也。即以左手擎火右手捻香。轉(zhuǎn)身向西厲聲念佛。未足十念即云。佛來(lái)也。已與我寶座。言訖而終。

　　金奭。家會(huì)稽業(yè)網(wǎng)魚。因天華寺利行人結(jié)生蓮社。蒙勸念佛。頓棄前業(yè)。日持佛萬(wàn)聲。久之告家人云。我已見佛菩薩至門。已見金蓮華來(lái)迎我矣。即坐竹床結(jié)印而化。遠(yuǎn)近皆聞異香。

　　吳瓊家仁和。先為僧。因家務(wù)還俗。兩娶生二子。屠酤庖膾無(wú)所不為。遇造食殺雞鴨以手提起。唱云。阿彌陀佛子好脫此身去。每切肉時(shí)�？诔Ｄ罘�。及教村人念經(jīng)修懺。忽眼上生瘤如雞子大。常切憂怖。乃造草庵獨(dú)居。旦夜系念。依普賢行法發(fā)露懺悔。一日無(wú)病往諸家言別。來(lái)日去也。次日請(qǐng)道友念佛相助。將布衫換酒。飲訖大叫云佛來(lái)也。即便命終。

　　往生禽魚傳

　　裴氏鸚鵡。唐成都尹韋皋記曰。人有獻(xiàn)鸚鵡者。河?xùn)|裴氏謂。此鳥名載梵經(jīng)。智殊常類常狎而敬之。始告以六齋之禁及午后非時(shí)。終夕不食�；蚪桃猿址鹈�號(hào)。仰首奮翼若善承聽。每清晨永夜發(fā)和雅音。阿彌陀佛聲聲相續(xù)。一日有憔悴容。訓(xùn)養(yǎng)者鳴磬而告之曰。將去此而西歸乎。每一擊磬一稱佛。十擊磬而十念成。斂翼委足揜然而絕。案釋典十念成往生西方。又云。得佛惠者沒有舍利。遂命火焚之。得舍利十余粒。貞元十九年九月記。

　　長(zhǎng)沙鸚鵒。元佑間長(zhǎng)沙郡人養(yǎng)一鸚鵒。俗呼八八兒者。偶見僧念阿彌陀佛。即隨口稱念。旦暮不絕。因以與僧。久之鳥亡。僧具棺以葬之。俄口中生蓮華一枝。人為頌曰。有一靈禽八八兒。解隨僧口念阿彌。死埋平地蓮華發(fā)。我輩為人豈不知。

　　天臺(tái)鸚鵒。黃巖正等寺觀師畜一鸚鵒。常隨人念佛。后則常念阿彌陀佛不待教導(dǎo)。一日立死籠中。乃穴土以葬之。舌端生紫色蓮華。大智律師為頌之。有立亡籠閉渾閑事化紫蓮華也大奇之句。

　　劉成魚。唐天寶中當(dāng)涂漁人劉成李暉。載魚往丹陽(yáng)泊舟浦中。李他往。劉遽見舡上大魚振鬣搖首稱阿彌陀佛。劉驚奔于岸。俄聞萬(wàn)魚俱跳躍念佛。聲動(dòng)天地。劉大恐盡投魚于江。李至不信。劉即用己財(cái)償之。明日于荻中得錢萬(wàn)五千（十五貫也）題云還汝魚直。

　　往生續(xù)遺。

　　慧海。隋大業(yè)時(shí)居江都安樂寺。專心凈業(yè)。得齊州道詮所遺無(wú)量壽佛像。殷勤禮懺。像忽放光。自是懇求往生愈切。一日面西趺坐。念佛而化。

　　馬子云。唐時(shí)舉孝廉為涇縣尉押租綱。赴京遇風(fēng)船溺被系。乃專心念佛五年。后遇赦因入南陵山寺持一食齋。忽謂人曰。吾一生坎軻。遂精持內(nèi)教。今西方業(yè)成。行當(dāng)往生安養(yǎng)。明日沐浴新衣。端坐合掌。異香滿戶。喜曰。佛來(lái)迎我。言畢而沒。

　　于昶。唐天后朝任并州錄事。書決曹務(wù)夜判冥司。每知災(zāi)咎陰為之備。都不形言。凡六年。丁母艱。持金剛經(jīng)。更不復(fù)為冥吏。至八十四將終。忽聞奇香。遽謂左右曰。有圣人迎我往西方。即念佛而沒（報(bào)應(yīng)記）。

　　魏世子。宋時(shí)梁郡人。奉佛精進(jìn)。唯婦不信。女病死七日再省。即升高座誦無(wú)量壽經(jīng)。下啟父言。兒去便往無(wú)量壽國(guó)。兒及父兄池中已有芙蓉大花當(dāng)生其中。唯母獨(dú)無(wú)。不勝此悲。故歸啟報(bào)語(yǔ)竟復(fù)絕。母自是亦信法教（冥祥記）。

　　葛濟(jì)之。句容人。稚川之孫。故世事神仙。妻紀(jì)氏存誠(chéng)佛法。旦夜不替。方織之次見云日開明。投梭抑望。見西方如來(lái)真形幡蓋映天。心獨(dú)喜曰。經(jīng)說無(wú)量壽佛今得瞻見。便頭面作禮。及引濟(jì)之同瞻。尚見半身。俄而隱沒。厥后夫婦念佛相繼而化（冥祥記）。

　　釋文慧。居嘉禾青龍。詩(shī)律高古與北峰印公為友。北峰亦好吟�；蹔Z筆責(zé)之曰。吾兄大法柱石。何必為此。北峰感之遂折節(jié)為學(xué)。卒為聞人�；蹖Ｖ緝魳I(yè)。至老益厲。臨終聞空聲。云中品中生。

　　釋慧明。號(hào)晦庵。學(xué)于慧光僧錄。晚依菁山常照寺。與至□修凈業(yè)。日課法華楞嚴(yán)圓覺。持彌陀圣號(hào)以萬(wàn)數(shù)。慶元己未春示疾。謂弟子曰。吾學(xué)大乘求生凈土。今遂愿矣。乃累足坐逝。眾聞天樂西來(lái)徘徊頂上。荼毗之余。五色舍利。不可以計(jì)。

　　釋智廉。居上虞化度寺。初遍參宗門。晚節(jié)一意西方。慶元改元秋八月。書偈別眾曰我夢(mèng)中見阿彌陀佛大眾圍繞而說法云。諸上善人當(dāng)須專修凈業(yè)。來(lái)生我國(guó)。說已即隱。我既見相往生必矣。即回身西向作印坐逝。

　　李秉。紹興中官也。領(lǐng)御藥院。初學(xué)禪于凈慈輝自得有省發(fā)。晚閱龍舒凈土文。日課佛號(hào)。與其子閣長(zhǎng)元美殿長(zhǎng)林師文等數(shù)十人。結(jié)凈業(yè)會(huì)于傳法寺。久之感疾。忽見彌陀佛以金圓光戴其首。越七日又見金華滿房。乃囑付親眷。書偈端坐。結(jié)印而終。

　　閻邦榮。池州人。因僧勸修西方。持決定往生咒。每旦向西一誦千遍�；蚵时娙送�持。如是二十年。紹熙元年春。偶聞異香連日不消。家人夜夢(mèng)二青衣侍立邦榮之側(cè)。其子又夢(mèng)。彌陀放光遍照堂宇悉作金色。數(shù)日面西趺坐課佛。忽起曰。我去矣。行數(shù)步。舒手結(jié)印。微笑立化。

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)卷第二十八（終）

　　往生高尼傳

　　宋道場(chǎng)法盛法師 宋丹陽(yáng)道爰法師

　　宋金陵法藏法師 唐積善凈真法師（長(zhǎng)安）

　　唐廬山悟性法師 宋錢唐能奉法師

　　宋四明慧安法師

　　往生雜眾傳

　　隋汶水二沙彌 宋雍州童行師贊

　　宋錢唐童行曇遠(yuǎn) 宋會(huì)稽大善童行

　　宋仁和倪道者

　　往生公卿傳

　　唐太傅白居易 唐觀察使韋文晉（石晉）

　　翰林學(xué)士張抗（翁兒附） 宋少師鐘離瑾（母任夫人附）

　　宋朝請(qǐng)鐘離景融（瑾之子） 宋崇道鐘離松（附景傳）

　　宋主客楊杰 宋侍郎馬亮

　　宋朝奉馬玗（亮之子妻王氏附） 宋宣義馬永逸（玗之子）

　　宋宣義胡□ 宋朝散葛繁

　　宋侍郎王古 宋司諫江公望

　　宋朝散王衷 宋助教張迪

　　宋通判賈純?nèi)?宋縣令梅汝能

　　宋給事中馮楫 宋侍郎吳秉信

　　宋丞相錢象祖 宋司士王仲回

　　宋處士庾詵 宋龍舒王日休

　　宋居士房翥 宋儒士孫抃

　　宋居士王闐 宋居士孫忠

　　宋學(xué)諭晷定國(guó) 宋晝錦樓汾

　　往生士庶傳

　　隋恒州宋滿 梁東平高浩象

　　唐法忍山老人 唐榮陽(yáng)鄭牧卿

　　唐長(zhǎng)安張?jiān)��?唐長(zhǎng)安李知遙

　　唐京口元子平 宋天臺(tái)左伸

　　宋武林范儼 宋錢唐沈銓妻施氏附）

　　宋錢唐孫良 宋仙潭姚約（景懿法師附）

　　宋松江梅福 宋霅川胡暠

　　宋會(huì)稽唐世良 宋錢唐陸偉

　　宋會(huì)稽李彥通 宋錢唐陸沒

　　宋上虞憑琝 宋潭州黃打鐵

　　宋四明計(jì)打鐵 宋嘉興徐六公

　　宋臨安沈三郎

　　往生女倫傳

　　隋文帝皇后 宋荊王夫人王氏（侍妾附）

　　宋馬朝奉妻王氏（見馬玗傳） 宋呂都官妻吳氏

　　宋武林縣君蔡氏 宋陳承宣夫人馮氏

　　宋王朝請(qǐng)妻陸氏 宋欽成后侄朱氏

　　宋周寺簿妻樓氏 晝錦樓君妻周氏

　　宋松江秦氏 宋錢唐鄭氏

　　宋錢唐于佛子 宋四明黃氏

　　宋錢唐袁氏 宋錢唐陳媼

　　宋武林王氏 宋四明孫氏

　　宋上虞胡長(zhǎng)婆 宋安吉王氏

　　宋錢唐盛氏 宋錢唐沈氏

　　宋長(zhǎng)安姚婆 宋汾陽(yáng)約山婆

　　宋汾陽(yáng)裴氏 宋汾陽(yáng)溫氏妻

　　宋醴泉孟氏 宋汾陽(yáng)梁氏

　　宋念佛道者陳氏（跡禪師母） 宋吳興陳氏

　　宋會(huì)稽胡氏 宋錢唐孫氏

　　宋仁和郭氏 宋太平周行婆

　　宋錢唐龔氏（侍妾于氏附） 宋嘉禾鐘婆

　　宋湖山黃婆 宋霅川朱氏

　　宋四明凈心女 宋嘉禾周氏

　　宋常熟陶氏 宋四明項(xiàng)氏

　　宋慈溪沈氏

　　往生惡輩傳

　　唐長(zhǎng)安京姓（屠業(yè)） 唐長(zhǎng)安張鐘旭（殺雞）

　　唐長(zhǎng)安張善和（殺牛） 宋會(huì)稽金奭（漁捕）

　　宋仁和吳瓊（屠酤）

　　往生禽魚傳

　　唐裴氏鸚鵡 宋長(zhǎng)沙鸚鵒

　　宋觀師鸚鵒 宋劉成魚

　　本朝飛山戒珠始集往生傳。厥后侍郎王古加以續(xù)傳。南渡以來(lái)錢唐陸師壽又增續(xù)之。四明默容海印復(fù)為續(xù)于后。凡二儒二釋繼成此書。今并刪削繁文。獨(dú)著平時(shí)念佛臨終往生之驗(yàn)。俾修凈業(yè)者有所慕焉。

　　往生續(xù)遺。

　　隋江都慧海法師

　　佛祖統(tǒng)紀(jì)卷第二十九

　　宋景定四明東湖沙門志磐撰