大安法師：從道德滑坡到道德危機 癥結(jié)在哪里？(圖文)

　　道德問題已成為國人普遍關(guān)注談?wù)摰脑掝},諸如:毒奶粉問題、地溝油問題、惡性案件不斷提升、貪污腐化問題、充斥社會坑蒙拐騙問題等等,類似問題層出不窮,讓人感覺到社會道德的底線都難以維持了。八十年代探討道德問題,用的概念是“道德滑坡”,三十年之后,再重提道德問題,就要用“道德危機”這個嚴峻的概念了。那么,現(xiàn)實生活中道德問題的癥結(jié)到底在什么地方?

　　我國倫理學(xué)教科書上對道德的定義是:道德是一系列社會規(guī)范的總和。這種概述是從社會學(xué)的意義上談道德,未能觸及道德深邃而本真的涵義。在古代文獻中,道與德是以單個詞出現(xiàn)的,“道”與“德”這兩個概念是有其內(nèi)涵和外延的差異的。道為體,德為用。道是宇宙人生、法界的本體;德則是契合本體的在社會生活當(dāng)中的規(guī)范的顯現(xiàn),是道的應(yīng)用。道與德有密切的關(guān)聯(lián),有道方有德,大道有大德,小道有小德,無道就缺德。我們多少年來迷失掉了這個道,一切都在物質(zhì)與經(jīng)濟關(guān)系層面去考慮。道是什么?《周易》講“形而上者謂之道,形而下者謂之器”。這個道是形而上,就是物質(zhì)形態(tài)之上的東西,也就是無形無相的東西。雖然無形無相,但卻是一切有形有相物質(zhì)之本源,離開了這個無形無相的道,就不可能展示有形有相的德。而我們這幾十年來的正統(tǒng)思維方式,對“形而上”總是持批判態(tài)度的。一切都是唯物論,存在決定意識,經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑,道德是社會經(jīng)濟關(guān)系的產(chǎn)物等等。甚至還認為道德是有階級性的:無產(chǎn)階級有無產(chǎn)階級道德,資產(chǎn)階級有資產(chǎn)階級道德。如果說,道德是有階級性的,是有時代性的,就是說從本源上否定了道德的本質(zhì)內(nèi)涵。

　　須知,人類道德一定是有超時空價值的�？档抡J為,道德的立論有兩個特點:第一是普遍性(普遍立法的原則),第二是道德自律。道德是來自內(nèi)心的一種自覺,而不是來自外部的一種強制。來自外面的是屬于法律的、紀律的范圍,而道德是一種內(nèi)心的認同,一種相應(yīng)的情緒體驗,一種自我調(diào)控系統(tǒng),一種自覺。離開了自律,就不成其為道德,這就是古人講的“慎獨”。而且,道德還有一個特性——它本身就是目的。不說謊就是不說謊,不說謊本身就是目的,不是說為了什么不說謊。道德有了另外的目的,就會從目的價值淪為工具價值。這恰好又是我們這個社會的一個普遍問題。在這個工具價值非常發(fā)達的時代,一切都是為某種功利而服務(wù),理性精神與法的原則卻日益淡薄。

　　在一個以功利、以成功與發(fā)展為終極目標的價值體系中,道德一定會淪落為工具價值。道德被嘲笑,“道德值幾文錢?”笑貧不笑娼。當(dāng)?shù)赖缕毡椴皇茏鹬氐臅r候,道德滑坡乃至道德底線的全面崩潰也就在所難免了。

　　在經(jīng)受種種道德陣痛之余,國人開始呼吁傳統(tǒng)道德的回歸,近年來的國學(xué)熱即是這種社會心理的折射。然要重建道德,就得要展現(xiàn)道德的目的性、獨立性與尊嚴性,而這又必然會涉及到一個更深層的拷問,即人們遵從道德律、抑制邪惡內(nèi)在動力是什么?這就是道德的依據(jù)問題。

　　道德的依據(jù),從社會、物質(zhì)、經(jīng)濟關(guān)系中是難以找到的。從道德的內(nèi)涵本身來考量,才能避免道德工具化的窠臼。康德在這個問題上有一個觀點,為了保證純粹道德律的完全實現(xiàn),必須建立兩種假設(shè),第一是靈魂的不朽,第二是上帝的存在。因為在自由意志的基礎(chǔ)上,只有假定靈魂不朽才給人建立起追求道德上的完善和圣潔的目標,以及來世配享天福的希望。也只有假定上帝存在,才能保證德性與幸福果報的絕對公正。這即是純粹實踐理性的信仰,更是道德得以內(nèi)化為自覺自律的依據(jù)。

　　康德的這兩個假設(shè),在東方的道德學(xué)說中,尤其在佛教的道德理論中得到了完備的詮釋。凈土宗初祖慧遠大師寫過兩篇文章,一篇是《三報論》,這篇文稿是因俗人懷疑善惡行為無有現(xiàn)實驗證而作。依據(jù)佛經(jīng)概述,善惡業(yè)有三種報應(yīng)方式。一曰現(xiàn)報(善惡始于此身,即此身受),二曰生報(善惡始于此身,來生受報),三曰后報(善惡始于此身,二生、三生乃至百千萬生受報)。種子起現(xiàn)行,現(xiàn)行熏種子,其感應(yīng)受報之遲速先后,錯綜復(fù)雜。此乃自然之賞罰,極為公正,不差絲毫。另一篇文章是《形盡神不滅論》,是論述形體有生滅聚散,神識不受斷滅。譬如火之傳于柴薪,猶神識傳于形體,火之傳于異薪,猶神識傳于異形。意謂吾人神識于這一期的生命載體結(jié)束之后,又會找到另一個生命載體,這就是輪回的觀念。

　　比較康德提出的道德建立的兩個前提,與慧遠大師這兩篇文章所述的理念,有驚人的相似。形滅靈魂不朽即是神識不滅,只是表述的差異,內(nèi)涵并無二致。而上帝的存在類似三世因果律,善惡因果律這一自然之賞罰能保證善惡行為回應(yīng)的公正性�？梢�,慧遠大師這兩篇文稿早在東晉時,便完成了道德依據(jù)的理論建構(gòu)。這是對我國本土文化與佛教法義融合的智慧結(jié)晶,一千六百年來,對國人的文化心理建構(gòu)厥功甚偉。而現(xiàn)在社會道德問題的癥結(jié)就在于我們的道德依據(jù)中缺少因果與輪回這兩個觀念。自古以來維系中國社會的倫理道德體系的依據(jù)一直是輪回和因果,只是在近百年來,這兩塊基石完全抽掉了,這就導(dǎo)致現(xiàn)在的所謂新的倫理學(xué)體系,變成了一個政治意識形態(tài)的東西,無法約束人心,這就是問題癥結(jié)所在。

　　有因果、輪回的觀念,人們才會有敬畏感,否則,就什么都敢干,無所畏懼。不信善有善報,不怕來世的懲罰,認為人死如燈滅,死了什么都沒有,哪有什么果報而言。斷滅論必然會導(dǎo)致道德的虛無主義,而為了滿足現(xiàn)世的物欲名利不擇手段。

　　儒家文化的道德核心,就是一個字“仁”。這個仁,就是一個果子的核心,所以講道德原則,最終還是要講心——人心。人心有善的一面,也有惡的一面�！�尚書》記載,虞舜禪讓天子位給大禹時,傳授了十六字心訣:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中。”意謂人心內(nèi)夾雜著太多的貪欲、瞋恨嫉妒、機詐,故云人心是很危險的,但是人心內(nèi)亦有道心,這道心就是和宇宙法界的本體能夠貫通的心,具有著明德、仁慈、真誠、正直。但這個道心很微弱,它被人欲、執(zhí)著給遮蓋住了。而欲治理天下的君子,要通過修養(yǎng)“精一”功夫,將中庸的道心彰顯出來,才能夠治國平天下,才能垂衣裳而天下治,才能成為圣君,施行王道仁政。顯發(fā)微弱的道心,抑制危險的人心,就要修心養(yǎng)性。而修心養(yǎng)性就要惟精惟一,作精一的功夫,就是佛教講的制心一處。

　　為什么現(xiàn)在社會有這么多不道德的行為,就是因為心都往外奔馳,心很散亂,在奔馳外面過程當(dāng)中又充滿著貪瞋癡三毒煩惱,以身口意造作種種惡業(yè)。現(xiàn)在我們要作精一的功夫,回歸到內(nèi)心,要知道內(nèi)心當(dāng)中,是具有良知良能的,就是孟子講的人有四端——“惻隱之心,是非之心、辭讓之心、羞惡之心”。萬物皆備于我,所有世間和出世間的善端,都在吾人介爾一念的心內(nèi),是與生俱來的。

　　蘇格拉底和柏拉圖談知識有它的先天性,教師只是做知識的助產(chǎn)士,從這個觀點也就能夠延伸出一個結(jié)論:人的靈魂不是這一世的。康德也講先天純粹的理性批判,也是人內(nèi)心本有的,是由于神識中有多生多劫的生命延續(xù)才有其先天知識的原型。量子物理學(xué)薛定諤也談到,遺傳密碼是帶著人多生多世的知識,一生命運的展開,無非是遺傳密碼的一個譯碼過程。而這一世你的人生的經(jīng)歷,學(xué)習(xí)的過程,又在這個遺傳密碼當(dāng)中添進了新的密碼,然后這個添進新密碼的遺傳密碼,又會找到另外一個生命載體。從而表明唯物主義經(jīng)驗論哲學(xué)家洛克的“白板說”觀點是與事實不相符的。

　　現(xiàn)在看來,我們從小到大被灌輸?shù)恼軐W(xué)理論,是需要重新去審視、去考究的,比如外面的世界是不是就是不以人的意志為轉(zhuǎn)移啊,離開人的意志而獨立存在的客觀世界有沒有啊?海森伯的測不準定律告訴我們,一切量子、粒子的基本狀態(tài)離不開人的想法與觀察儀器及方式,離開人的觀察目的與觀察手段,量子是什么狀況,人是一概不知的。這就和貝克萊“存在就是被感知”的觀點相接近了。佛法告訴我們?nèi)f法唯心,三界唯識。山河大地,依報正報都是建立在我們的念頭基礎(chǔ)上的,離開當(dāng)下這個念頭,也就沒有外面的世界。如果我們參禪念佛契入到無念狀態(tài),超越主客體的對待,即時虛空粉碎,大地平沉,所謂“夢里明明有六趣,覺后空空無大千”。所以我們談道德問題,實際上涉及到世界觀問題,世界觀決定人生觀,決定道德價值觀,以及吾人的行為方式、道德規(guī)范。

　　湯因比歸納分析世界文明形態(tài)有五十多種,有些文明形態(tài)早就湮沒了,有些文明形態(tài)卻在挑戰(zhàn)和應(yīng)戰(zhàn)的模式當(dāng)中生存下來了。一般說有四種比較有特征的文明形態(tài):海洋的文明,比較注重商業(yè),貿(mào)易發(fā)達;恒河流域,就是印度文明,側(cè)重在宗教,所有宗教都發(fā)源在那個地方;北方的草原文明,比較彪悍的,武力征戰(zhàn)甚猛,成吉思汗鐵馬所向披靡,其孫忽必烈建立元朝,版圖最遼闊;而發(fā)端在黃河長江流域的中原文明,則是以禮儀、道德、倫常文化見長的。

　　可見中國的文化形態(tài),正是以倫理道德禮儀為特質(zhì),立足于世界文明之林的,是非常有生命力的。而現(xiàn)在,我們卻把幾千年豐厚的道德文化邊緣化了,真可謂不肖子孫了。許多西方倫理學(xué)的理論觀念,不少是受東方文化的影響建立起來的。十八世紀法國的啟蒙運動,就曾出現(xiàn)過中國文化熱,深受知識界的推崇。亞當(dāng)·斯密的《國富論》,提出了市場經(jīng)濟是一只手,他寫的另一本《道德情感論》,提出道德的同情心,又是另外一只手�！兜赖虑楦姓摗分兴�說的“同情心”,孔子稱之為“恕道”�？鬃訉υ�子說:吾道一以貫之。曾子曰“唯”,當(dāng)下心領(lǐng)神會。等出門之后,其他的弟子就問曾子,你剛才說“唯”是什么意思?實際上“唯”有點像禪宗,當(dāng)下、言下頓悟了,無須再問,但要用言語表達說出來,曾子勉強對曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”忠者,盡心;恕者,推己及人,仁愛,還是回到心上,相似于這樣的一個道心。這個道心是跟一切眾生同體的,人同此心,心同此理,是有對他人感同身受的那種移情的理解,所以就把這個“恕”的內(nèi)涵詮釋為八個字,“己所不欲,勿施于人”,那己所不欲,勿施于人,可就不是一個換位思考嗎?移情的理解嗎?一種感同身受嗎?他人的痛苦就是我的痛苦,他人的快樂就是我的快樂。譬如吾人的身體,四肢是一體,左胳膊受傷流血了,右胳膊去幫助它,是不談條件的。這種幫助他人的心,或者互助的行為,只有建立在同體的情況下,才是無條件的,不求回報的去幫助他。只有在這種認知當(dāng)中,你才會做慈善,你才去做義工,這里沒有交易的成分。所以“恕道”——“己所不欲,勿施于人”,稱為道德的黃金律啊!

　　還有引進西方的生態(tài)倫理學(xué),叫大地倫理學(xué)。中國道家講“天地與我同根,萬物與我同體”,天人合一的觀念,這個就是生態(tài)哲學(xué)、環(huán)境哲學(xué)最高的理念。不僅有情的眾生跟我同體,無情的山河大地、樹木花卉也跟我們同體。我們不能去傷害它,它也是我們心性變現(xiàn)出來的東西,更何況山河大地它也是有生命的。人是一個小宇宙,宇宙是個大宇宙。我們?nèi)擞形迮K六腑,大自然也有五臟六腑,也有肺部的呼吸,也有汗毛管,也有肝臟也有腎臟。人有腎臟,大自然有濕地;人有血管,大自然有河流。幾十年、幾百年甚至幾千年的古樹,參天的樹木,都有靈性的,都有神在上面住著。你不能隨便就砍伐,隨意砍伐就是對樹的生命不尊重。如果上面有樹神,你不禮敬提前告知,便率爾砍樹,那樹神可要找你的麻煩,這些都要有敬畏感啊!這天人合一的觀念是一種真實而崇高的智慧,圣人諄諄教誨我們,但我們這些不肖的子孫,卻遺忘了這個觀念,所以對大自然非常傲慢,沒有敬畏感。這些文化遺產(chǎn),我們繼承了多少,真的像佛經(jīng)講的,缺乏智慧的人,為人處世干事業(yè),大多目光短淺,用盡機心所作的事,一利才出,百弊叢生。猶如小孩子舔刀刃上的那點蜜,剛嘗到一點小甜頭,馬上舌頭被割破了。

　　我們這個民族需要一批超越小我的棟梁之才,《論語》中講,“子絕四:毋意,毋必,毋固,毋我”,要把自己的“意必固我”清除掉。“毋意”,不要意氣用事,要有冷靜客觀的理性觀照。“毋必”,做什么事情不必一定要如何,隨順因緣,無可無不可,通權(quán)達變,法無定法。“毋固”,不要那么固執(zhí),一條黑道走到底。“毋我”,不要我執(zhí),吾人悉有與生俱來的我執(zhí)身見,常常以我為中心劃線,以我為中心做事情,以我為中心作出種種情緒反應(yīng)。其實一個君子的行為,或者一個能做成事業(yè)的人,一定要把小我放下,一定要多想別人,多滿足別人的愿望,多讓別人歡喜,多體察別人的需求,這就是普賢菩薩的恒順眾生。菩薩無心,以眾生心為心。這不僅是修行,就是在世間法上,你作為一個官員,作為一位企業(yè)家,作為任何一個領(lǐng)袖型的人物,要取得事業(yè)的成就,亦應(yīng)以他人的心為自己的工作目標,滿足他人的需求,這才是為人處事的智慧。如果擺脫不了“意必固我”,那將會一事無成,因為你的心行與天道相違�！渡袝�》云:“惠迪吉,從逆兇。”順著天道而行,天就給你吉祥,你違背天道而行,就會招致災(zāi)殃。所以《太上感應(yīng)篇》講:“禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形。”所以我們對于天道,一定要深加體認,要相信有天道,要立志追求這個道。你有道心,這個道心里面,包含著諸法的空性,這是道的本體。那么道的作用,就是這個空性當(dāng)中,能夠緣起一切法,就是有因果的法則,善有善報,惡有惡報。我們每個人都想要幸福美滿的人生,但是我們不知道怎么獲得這種幸福,往往用了一個非道德非理性的手段去獲得,這樣反而南轅北轍,飛蛾赴火,作繭自縛,這些都是愚癡的表現(xiàn),主觀上想獲得幸福,實際上都適得其反。每天的行為造作,恰好是導(dǎo)致災(zāi)禍,人格瓦解,精神墮落的要素,之所以產(chǎn)生這個情況,就是他不了解這個“道”,不能與“道”相應(yīng)。

　　孔子闡釋人格教化四要素:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝。”一個君子謀道不謀食,具有理想主義精神,形而學(xué)之超越情懷。這個道具體體現(xiàn)在“據(jù)于德”。就是你每天做事的依據(jù),要有德性,德性的展開,有八個綱目,即孝悌忠信禮義廉恥。意謂在你的日常生活當(dāng)中,為人處事當(dāng)中,敦倫盡分當(dāng)中,把這八個字落實下來,在家里要孝順父母,兄弟之間要恭敬,對上級要忠心耿耿,朋友之間要有信譽,對人對事要有恭敬之禮,要有正義公平之心,廉就是要過節(jié)儉的生活,恥是要常省己過,有羞恥感內(nèi)疚感,懺悔心,慚愧心。踐履好這八德,便能模鑄健全的道德人格,否則,“亡八字”便意味著人格的瓦解。

　　“依于仁”是說做事要依怙仁愛之心、惻隱之心。而學(xué)知識技能都是第四步的事情,叫“游于藝”,六藝是知識技能。現(xiàn)在我們問題就出在,我們教育人,包括自我教育,前三項都不談,就談第四項游于藝,從幼兒園開始就游于藝,學(xué)電腦,學(xué)英語,學(xué)鋼琴等等,搞得現(xiàn)在中小學(xué)生,真是苦不堪言�，F(xiàn)在的小孩子大多沒有幸福的童年了,背上一個沉重的書包,要背上十多年。“游于藝”還意味著學(xué)習(xí)知識技能要以游戲的心態(tài),輕松活潑,自然,審美。如果被考試分數(shù)的功利性所控制,學(xué)習(xí)的樂趣便會失去,甚或異化成一種苦差事了。

　　圣人告訴我們,一個美好的人生是審美化的人生,不是忙忙碌碌的。殊不知這個忙,是一個心字旁,右邊是個亡,忙者心亡也。為什么我們不歇一歇?停下來,檢點一下我人生的行囊到底有些什么、多重,有不有多余累贅的東西可以放棄,自己前面的道路該朝哪個方向走,才能抵達人生美好的結(jié)局?這些都需要認真拷問,深入思惟的。為什么我們搞得這么緊張?我們搞得這么緊張,我們的幸福指數(shù)有多高?房子、學(xué)費、養(yǎng)老費、醫(yī)療費,像幾座大山壓得人喘不過氣來,尤其是失去了精神家園了,這才是現(xiàn)代人最大的痛苦。漂泊——沒有安身立命之所,像無頭的蒼蠅,不知道飛往何方,但必須要飛,在熾熱的爐炭的跑道上,必須要跑,停不下來,所以我們透過這些現(xiàn)象觀照人生的本質(zhì),也可以說慘淡的人生啊。所以我們要尋求人生的真諦,要知道我們安身立命在什么地方,要知道我們的精神家園在什么地方,要回歸到我們的自性,找到答案。我們而且要恭敬地請教那些過來人,就是儒道佛三家的圣人,在他們給我們留下的圣典當(dāng)中,去找答案。這樣我們才能夠得到幸福美滿的人生,我們這個國家的道德水平,道德理論的建構(gòu),才能找到一塊堅實的基礎(chǔ),中國才有成為大國的可能性,否則一切都是空談。