第九卷 諸經(jīng)要集

第九卷 諸經(jīng)要集

擇交部第十六(此有五緣) 思慎部第十七

述意緣 善友緣 惡友緣 債負(fù)緣 懲過(guò)緣。

述意緣第一

夫理之所窮。唯善與惡。顧此二途。倏然易辯。幽則有罪福苦樂(lè)。顯則有賢愚榮辱。愛(ài)榮憎辱。趣樂(lè)背苦。含識(shí)所必同也。今愛(ài)榮而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植秕稗。而欲歲取精糧。驅(qū)駕駑蹇。而望騰超夐絕。不亦惑哉。如鳥(niǎo)獸蟲(chóng)卉之智。猶知因風(fēng)假露托迅附高。以成其事。奚況于人。而無(wú)托友以就其善乎。故所托善友。則存名而成德。所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。出于高范。切磋之意。事存我友。又如摶牛之虻。飛極百步。若附鸞尾。則一翥萬(wàn)里。此豈非其翼工之所托迅也。亦同凡夫溺喪極趣。不越人天。若憑大圣之威。則高升十地。同生凈域也。

善友緣第二

如涅槃經(jīng)云。阿難比丘說(shuō)半梵行。名善知識(shí)。佛言不爾。具足梵行乃名善知識(shí)。又云。善知識(shí)者。如法而說(shuō)。如說(shuō)而行。云何名為如法而說(shuō)。如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至自行正見(jiàn)。教人行正見(jiàn)。若能如是。則得名為真善知識(shí)。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故。名善知識(shí)。自能修行。信戒布施。多聞智慧。亦能教人修行。信戒布施。多聞智慧。復(fù)以是義名善知識(shí)。善知識(shí)者。有善法故。何等。善法所作之事。不求自樂(lè)。常為眾生而求于樂(lè)。見(jiàn)他有過(guò)不說(shuō)其短�？诔Ｐ�說(shuō)純善之時(shí)。以是義故。名善知識(shí)。善男子。如空中月從初一日至十五日。漸漸增長(zhǎng)。善知識(shí)者亦復(fù)如是。令諸學(xué)人漸遠(yuǎn)惡法。增長(zhǎng)善法。善男子。若有親近善知識(shí)者。本未有定慧解脫。解脫知見(jiàn)即便有之。未具足者則得增廣。又云。善友當(dāng)觀。是人貪欲嗔恚。愚癡思覺(jué)。何者偏多。若知是人貪欲多者。則應(yīng)為說(shuō)不凈觀法。嗔恚多者。為說(shuō)慈悲。思覺(jué)多者。教令數(shù)息。著我多者。當(dāng)為分析十八界等。聞已修行。次第獲得四念處觀。身受心法。得是觀已。次第復(fù)觀十二因緣。如是觀已。次得暖法。從得暖法。乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乘佛果等。依此而生。更無(wú)疑滯。自利利他不加水乳。是名真善知識(shí)。法師之位。若不具此非善知識(shí)。加水之法不可依承。故佛性論引經(jīng)偈云。

無(wú)知無(wú)善識(shí)惡友損正行

蜘蛛落乳中是乳轉(zhuǎn)成毒

是故要須真實(shí)利益眾生。先自調(diào)伏然后教人。無(wú)寡聞失無(wú)退行失。無(wú)散亂失。無(wú)輕慢失。無(wú)顛倒失。無(wú)貪求失。無(wú)嗔恚失。無(wú)邪行失。無(wú)著我失。無(wú)小行失。具此十法名善知識(shí)。故莊嚴(yán)論偈云。

多聞及見(jiàn)諦巧說(shuō)亦精愍

不退此丈夫菩薩勝依止

又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)世尊又共長(zhǎng)老難陀。至于一賣(mài)香底。見(jiàn)彼底上有諸香里。見(jiàn)已即告長(zhǎng)老難陀。作如是言。難陀。汝來(lái)取此底上諸香里物。難陀爾時(shí)即依佛教。于彼邸上取諸香里。佛告難陀。汝于漏克一移之頃。捉持香里。然后放地。爾時(shí)長(zhǎng)老難陀。聞佛如此語(yǔ)已。手執(zhí)此香。于一克間還放地上。爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。汝今當(dāng)自嗅于手看。爾時(shí)難陀聞佛語(yǔ)已。即嗅自手。佛語(yǔ)難陀。汝嗅此手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無(wú)量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識(shí)。恒常共居隨順染習(xí)。相親近故。必定當(dāng)?shù)脧V大名聞。爾時(shí)世尊因此事故。而說(shuō)偈言。

若有手執(zhí)沉水香及以藿香麝香等

須臾執(zhí)持香自染親附善知識(shí)復(fù)然

爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)偈言。

若人親近惡知識(shí)現(xiàn)世不得好名聞

必以惡友相親近當(dāng)來(lái)亦墮阿鼻獄

若人親近善知識(shí)隨順彼等所業(yè)行

雖不現(xiàn)證世間利未來(lái)當(dāng)?shù)帽M苦因

又四分律。親友意者。要具七法方成親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七貧賤不輕。如是七法。人能行者。是親善友應(yīng)親附之。又大莊嚴(yán)論佛說(shuō)偈言。

無(wú)病第一利知足第一富

善友第一親涅槃第一樂(lè)

又迦羅越六向拜經(jīng)云。善知識(shí)者有四輩。一外如怨家內(nèi)有厚意。二于人前直諫。于外說(shuō)人善。三病瘦縣官為共征。訟憂(yōu)解之。四見(jiàn)人貧賤心不棄捐。當(dāng)念欲富之。善知識(shí)者。復(fù)有四輩。一為吏所捕。將歸藏匿于后解決之。二有病瘦消損。將歸養(yǎng)視之。三知識(shí)死亡官殮視之。四知識(shí)已死復(fù)念其家。

惡友緣第三

如尸迦羅越六向拜經(jīng)云。惡知識(shí)者有四輩。一內(nèi)有怨心。外強(qiáng)為知識(shí)。二于人前好言語(yǔ)。背后說(shuō)人惡。三有急時(shí)于人前愁苦。背后歡喜。四外如親厚內(nèi)興怨謀。惡知識(shí)復(fù)有四輩。一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三見(jiàn)人有急時(shí)避人走。四見(jiàn)人死亡棄之不視。

又涅槃經(jīng)云。菩薩摩訶薩。觀于惡象及惡知識(shí)。等無(wú)有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶薩。于惡象等心無(wú)怖懼。于惡知識(shí)生怖畏心。何以故。是惡象等唯能壞身。下能壞心。惡知識(shí)者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識(shí)者。壞無(wú)量善身無(wú)量善心。是惡象等。唯能破壞不凈臭身。惡知識(shí)者。能壞凈身及以?xún)粜�。是惡象等能壞肉身。惡知識(shí)者壞于法身。為惡象殺。不至三惡。為惡友殺。必至三惡。是惡象等但為身怨。惡知識(shí)者為善法怨。是故菩薩。常當(dāng)遠(yuǎn)離諸惡知識(shí)。又增一阿含經(jīng)。世尊說(shuō)偈云。

莫親惡知識(shí)亦莫愚從事

當(dāng)近善知識(shí)人中最勝者

人中無(wú)有惡習(xí)近惡知識(shí)

后必種惡根永在暗中行

又中阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有七怨家法。而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖好沐浴名香涂身。然為色故。嗔恚覆心而作怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠。雖臥床枕覆以錦綺。然故憂(yōu)苦不舍嗔恚覆心而作怨家。第三不欲令怨家而得大利。雖應(yīng)得利。而不得利。應(yīng)不得利。而得其利。彼此二法更互相違。嗔恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家有朋友。若有親朋舍離避去。因嗔覆心而作怨家。第五不欲令怨家有稱(chēng)譽(yù)。彼惡名丑聲周聞諸方。因嗔覆心而作怨家。第六不欲令怨家極大財(cái)富。彼土富人儻失財(cái)物。因嗔覆心而作怨家。第七不欲令怨家。身壞命終往至善處。彼身口意惡。行已命終必至惡處。生地獄中而作怨家。又阿含經(jīng)云。遠(yuǎn)惡近善。有四法。當(dāng)急去避之。去百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡眾。三或多語(yǔ)戲笑。四或嗔或斗。

又善生經(jīng)云。受戒者。五處不應(yīng)行。謂屠兒。淫女。酒肆。國(guó)王。旃陀羅舍等。有五種業(yè)不應(yīng)作。謂賣(mài)毒藥。釀皮。摴蒱。圍棋陸博。歌舞倡伎。又寶云經(jīng)云。持戒之人。不聽(tīng)向破戒家乞食。

又金剛仙論云。出家人。不許向屠兒。酒肆。淫女。惡象。惡狗等家乞食。亦不得數(shù)往親近之。

又大方廣總持經(jīng)云佛言。善男子。佛滅度后。若有法師善隨樂(lè)欲。為人說(shuō)法。能令菩薩學(xué)大乘者。及諸大眾有發(fā)一毛歡喜之心。乃至?xí)合乱坏螠I者。當(dāng)知皆是佛之神力。若有愚人。實(shí)非菩薩假稱(chēng)菩薩。謗真菩薩及所行法。復(fù)作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合。則能住持流通我法。若彼此違諍。則正法不行。此謗法之人極大罪業(yè)。墮三惡道難可出離。若有愚人。于佛所說(shuō)而不信受。雖復(fù)讀誦千部大乘。為人解說(shuō)獲得四禪。以謗他故。七十劫中受大苦惱。況彼愚人實(shí)無(wú)所知而自貢高。乃至誹謗一四。句偈。當(dāng)知是業(yè)家墮地獄。永不見(jiàn)佛。以惡眼視發(fā)菩提心人故。得無(wú)眼報(bào)。以惡口謗發(fā)菩提心人故。得無(wú)舌報(bào)。

又賢愚經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。有微妙比丘尼。得阿羅漢果。與諸尼眾。自說(shuō)往昔所造善惡業(yè)行果報(bào)。告尼眾曰。乃往過(guò)去有一長(zhǎng)者。其家巨富唯無(wú)子息。更取小婦。夫甚愛(ài)念。后生一男夫婦敬重觀之無(wú)厭。大婦心妒。私自念言。此兒若大當(dāng)攝家業(yè)。我唐勤苦聚積何益。不如殺之。即取鐵針刺兒[(聰-耳)*頁(yè)]上。后遂命終。小婦疑是大婦殺。即便語(yǔ)言。汝殺我子。大婦爾時(shí)。謂無(wú)罪福反報(bào)之殃。即與咒誓。若殺汝子。使我世世夫?yàn)樯唧�。所生兒子水漂狼啖。自食子肉。身現(xiàn)生埋。父母居家失火而死。作是誓已。后時(shí)命終。緣殺兒故。墮于地獄受無(wú)量苦。地獄罪畢得生人中。為梵志女年漸長(zhǎng)大。適娶夫家產(chǎn)生一子。后復(fù)懷妊月滿(mǎn)欲產(chǎn)。夫婦相將向父母舍。至于中路腹痛遂產(chǎn)。夜宿樹(shù)下。夫時(shí)別臥。前所咒誓今悉受之。時(shí)有毒蛇螫殺其夫。婦見(jiàn)夫死即便悶絕。后乃得蘇。至?xí)蕴烀�。便取大兒著于肩上。小者抱之涕泣進(jìn)路。路有一河深而且廣。即留大兒著于此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒見(jiàn)母來(lái)入水趣母。水即漂亡。母尋追之力不能救。須臾之間。俄爾沒(méi)死。還趣小兒。狼來(lái)啖訖。但見(jiàn)流血狼藉在地。母時(shí)迷絕。良久乃蘇。遂前進(jìn)路。逢一梵志。是父親友。即向梵志具陳辛苦。梵志憐愍相對(duì)啼哭。尋問(wèn)家中平安以不。梵志答言。父母眷屬大小。近日失火一時(shí)死盡。聞之懊惱。死而復(fù)蘇。梵志將歸供給如女。后復(fù)適娶。妊身欲產(chǎn)。夫外飲酒日暮乃還。婦暗閉門(mén)在內(nèi)獨(dú)坐。須臾婦產(chǎn)。夫在門(mén)外喚。婦產(chǎn)未竟。無(wú)人往開(kāi)。夫破門(mén)入。捉婦熟打。婦陳產(chǎn)意。夫嗔怒故。尋取兒殺以蘇煮之。逼婦令食。婦食子后心中酸結(jié)。自惟薄福乃值斯人。便棄逃走到波羅柰。至一園中樹(shù)下坐息。有長(zhǎng)者子。其婦新死。日來(lái)冢上追戀啼哭。見(jiàn)此女人樹(shù)下獨(dú)坐。即便問(wèn)之。遂為夫婦經(jīng)于數(shù)日夫忽壽終。時(shí)彼國(guó)法。若其生時(shí)夫婦相愛(ài)。夫死之時(shí)合婦生埋。時(shí)有群賊來(lái)開(kāi)其冢。賊帥見(jiàn)婦面首端正。即納為婦。經(jīng)于數(shù)旬。夫破他家為主所殺賊伴將尸來(lái)付其婦。復(fù)共生埋。經(jīng)于三日狐狼開(kāi)冢因而得出。自克責(zé)言。宿有何罪。旬日之間遭斯禍厄。死而復(fù)蘇。今何所歸得全余命。聞釋迦佛在只桓中。即往佛所求哀出家。由于過(guò)去施辟支佛食發(fā)愿力故。今得值佛。出家修道得阿羅漢。達(dá)知先世殺生之業(yè)。所作咒誓墮于地獄�，F(xiàn)在辛酸受斯惡報(bào)。無(wú)相代者。微妙自說(shuō)。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。恒熱鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此。無(wú)復(fù)堪忍。殃禍如是。終無(wú)朽敗。又入大乘論。堅(jiān)意菩薩說(shuō)偈云。

誹謗大乘法決定趣惡道

焚燒甚苦痛業(yè)報(bào)罪信爾

若從地獄出后受余惡報(bào)

諸根常缺陋永不聞法音

設(shè)使得聞?wù)邚?fù)生于謗法

以謗法因緣還墮于地獄

債負(fù)緣第四

如法句喻經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。有賈客。名弗迦沙王。入羅閱城分衛(wèi)。于城門(mén)中有新產(chǎn)牸牛。被所抵殺。牛主怖懼。賣(mài)牛轉(zhuǎn)與他人。其牽牛欲飲水。牛從后復(fù)抵殺其主。其主家人嗔恚。取牛殺之。于市賣(mài)肉。有田舍人。買(mǎi)取牛頭貫擔(dān)持歸。去舍里余坐樹(shù)下息。以牛頭掛樹(shù)枝。須臾繩斷牛頭落下。正墮人上。牛角刺人即時(shí)命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問(wèn)其意。佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國(guó)內(nèi)興生。寄住孤獨(dú)老母舍。應(yīng)與雇舍直。見(jiàn)老母孤獨(dú)。欺不欲與。伺老母不在。默去不與。母歸不見(jiàn)客。即問(wèn)比居。皆云已去。老母嗔恚。尋后逐及疲頓索直。三客逆罵。我前已與云何復(fù)索。同聲共抵不肯與直。老母單弱不能奈何。懊惱罵咒。我今窮厄何忍欺抵。愿我后世所生之處。若當(dāng)相值要當(dāng)殺汝。正使得道。終不相置。佛語(yǔ)瓶沙王。爾時(shí)老母者今此牸牛是也。三賈客者弗迦沙等三人。為牛所抵殺者是也。于是世尊即說(shuō)偈言。

惡言罵詈憍陵蔑人興起是行

疾怨滋生遜言順辭尊敬于人

棄結(jié)忍惡疾怨自滅夫士之生

斧在口中所以斬身由其惡言

又出曜經(jīng)云。昔罽賓國(guó)中。有兄弟二人。其兄出家得阿羅漢。弟在家中治修居業(yè)。時(shí)兄?jǐn)?shù)來(lái)教誨。勸弟布施持戒。修善作�！，F(xiàn)有名譽(yù)死生善處。而弟報(bào)曰。兄今出家不慮官私。不念妻子田業(yè)財(cái)寶。我有此務(wù)。而兄?jǐn)?shù)誨。不用兄教。后病命終。生在牛中為人所驅(qū)。馱鹽入城。兄從城中出遇見(jiàn)之。即為說(shuō)法。時(shí)牛聞已悲哽不樂(lè)。牛主見(jiàn)已。語(yǔ)道人曰。汝何道說(shuō)。而使我牛愁憂(yōu)不樂(lè)。道人報(bào)曰。此牛前身本是我弟。昔日負(fù)君一錢(qián)鹽債。故墮牛中以?xún)斁�力。牛主聞已。語(yǔ)道人曰。君弟昔日與我親友。是時(shí)牛主即語(yǔ)牛曰。吾今放汝不復(fù)役使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。得生天上受極快樂(lè)。以是因緣。若人負(fù)債不可不償。

又成實(shí)論云。若人負(fù)債不償。墮牛羊獐鹿驢馬等中。償其宿債。

又毗婆沙論云。曾聞?dòng)幸慌�人。為餓鬼所持。即以咒術(shù)而問(wèn)鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中斷其命根。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。爾時(shí)女人作是言。我今已舍怨心。鬼觀女人雖口言舍而心不放。即斷其命。

又雜寶藏經(jīng)云。目連至恒河邊。見(jiàn)五百餓鬼群來(lái)趣水。有守水鬼。以鐵杖驅(qū)逐令不得近。于是諸鬼徑詣目連。禮目連足各問(wèn)其罪。一鬼曰。我受此身常患熱渴。先聞恒河水清且涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飲一口五藏?zé)鳡�。臭不可當(dāng)。何因緣故。受如此罪。目連曰。汝先世時(shí)曾作相師。相人吉兇少實(shí)多虛。或毀或譽(yù)。自稱(chēng)審諦以動(dòng)人心。詐惑欺誑以求財(cái)利。迷惑眾生失如意事。

復(fù)有一鬼言。我常為大狗利牙赤白來(lái)啖我肉。唯有骨在。風(fēng)來(lái)吹起肉續(xù)復(fù)生。狗復(fù)來(lái)啖。此苦何因。目連答言。汝前世時(shí)。作天祠主。常教眾生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之。

復(fù)有一鬼言。我常身上有糞周遍涂渾。亦復(fù)啖之。是罪何因。目連答曰。汝前世時(shí)。作婆羅門(mén)惡邪不信。道人乞食取缽盛滿(mǎn)糞。以飯著上持與道人。道人持還。以手食飯糞污其手。是故今日受如此罪也。

復(fù)有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手腳甚細(xì)如針。不得飲食。何因。此苦。目連答言。汝前世時(shí)作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫。輕欺余人奪其飲食。饑?yán)П娚�故受此苦�?/p>

復(fù)有一鬼言。我常趣溷欲啖食糞。有大群鬼捉杖驅(qū)我。不得近廁�？谥袪�臭。饑?yán)�無(wú)賴(lài)。何因如此。目連答言。汝前世時(shí)。作佛圖主。有諸白衣。供養(yǎng)眾僧供辦食具。汝以粗供設(shè)客僧。細(xì)者自食。故受此苦。

復(fù)有一鬼言。我身上遍滿(mǎn)生舌。斧來(lái)斫舌。斷復(fù)續(xù)生。如此不已。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作道人。眾僧差作蜜漿石蜜。塊大難消以斧斫之。盜心啖一口。以是因緣故。還斫舌也。

復(fù)有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。入腹五藏?zé)鳡�。出復(fù)還入。何因故受此罪。目連答言。汝前世時(shí)作沙彌。行果苽子到自師所。敬其師故偏心多與。實(shí)長(zhǎng)七枚。故受此苦。

復(fù)有一鬼言。有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉(zhuǎn)身燋爛。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)。與眾僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦。

復(fù)有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時(shí)擔(dān)著肩上。住則坐上。進(jìn)止患苦。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作市令。常以輕秤小斗與他。重秤大斗自取。常自欲得大利于己。侵克余人。

復(fù)有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無(wú)有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)恒作魁膾弟子。若殺罪人時(shí)。汝常歡喜心。以繩著結(jié)挽之。故受此苦。

復(fù)有一鬼。我常有熱鐵針入出我身。受苦無(wú)賴(lài)。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作調(diào)馬師。或作調(diào)象師。象馬難制。汝以鐵針刺腳。又時(shí)牛遲亦以針刺。故受此苦。

復(fù)有一鬼言。我身常有火出自燃懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)作國(guó)王夫人。更一夫人王甚幸愛(ài)。常生妒心伺欲危害。值王臥起去。時(shí)所愛(ài)夫人。眠猶未起著衣。即生惡心。正值作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹?fàn)�即死。故受此苦。

復(fù)有一鬼言。我常有旋風(fēng)回轉(zhuǎn)我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)常作卜師�；驎r(shí)實(shí)語(yǔ)�；驎r(shí)妄語(yǔ)。迷惑人心不得隨意。故受此苦。

復(fù)有一鬼言。我身常如塊肉。無(wú)有腳手眼耳鼻等。恒為蟲(chóng)鳥(niǎo)所食。罪苦難堪。何因緣故爾。目連答言。汝前世時(shí)。常與他藥墮他兒。故受此苦。

復(fù)有一鬼言。我常有熱鐵籠�；\絡(luò)我身燋熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時(shí)。常以羅網(wǎng)掩捕魚(yú)鳥(niǎo)。故受此苦。

復(fù)有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人來(lái)殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連答言。汝前世時(shí)淫犯外色。常畏人見(jiàn)�；蛭菲浞蜃娇`打殺。或畏官法戮之都市�？植老嗬m(xù)。故受此苦。

復(fù)有一鬼問(wèn)言。我受此身。肩上常有銅瓶滿(mǎn)中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉體燋爛。如是受苦無(wú)數(shù)無(wú)量。有何罪咎。目連答言。汝前世時(shí)出家為道。僧典飲食。以一酥瓶私著余處。有客道人來(lái)者不與之。去已出酥行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隱雖與不等。由是緣故受此罪也。譬喻經(jīng)云。昔外國(guó)有人。死魂自鞭其尸。傍人問(wèn)曰。是人已死何以復(fù)鞭。報(bào)曰。此是我故身。為我作惡。見(jiàn)經(jīng)戒不讀。偷盜欺詐。犯人婦女。不孝父母兄弟。惜身及財(cái)不肯布施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可復(fù)言。是故來(lái)鞭之耳。

又依無(wú)量壽經(jīng)云。憍梵波提。過(guò)去世曾作比丘。于他粟田邊擿一莖粟。觀其生熟數(shù)粒墮地。五百世作牛償之。故智度論云。以其習(xí)氣后得人身。產(chǎn)出牛蹄齝食。佛愍之出家。得阿羅漢果。

懲過(guò)緣第五

如維摩經(jīng)云。故以若干苦切之語(yǔ)。乃可入律。書(shū)云聞諫如流。斯言可錄。佷戾不信。惡馬難調(diào)。撫膺多愧常以自箴。庶有聞?wù)撝滦蛐那�。今欲緘其言。而整其身者。未若先挫其心。而次折其意。故經(jīng)云。制之一處無(wú)事不辦。譬如金山窟。狐兔所不敢停。深淵澄海。蛙黽所不肯宿。故知潔其心而凈其意者。則三涂報(bào)息。四德常滿(mǎn)。防意如城。守口如瓶。可謂金河遺寄屬在伊人。玉門(mén)化廣信于斯矣。既策斯三業(yè)。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。故受胎經(jīng)云。眾生受胎之時(shí)備盡艱難。冥冥漠漠狀若浮塵。十月將滿(mǎn)母胎知苦。業(yè)風(fēng)催促頭向產(chǎn)門(mén)。墮地鞭觸如在刀山。風(fēng)激冷觸如似寒冰。當(dāng)爾之時(shí)生為實(shí)苦。

又涅槃經(jīng)云。譬如燈炷唯賴(lài)膏油。膏油既盡勢(shì)不久停。人亦如是。唯賴(lài)壯膏。壯膏既盡。衰老之炷何得久住。

又出曜經(jīng)佛說(shuō)老苦偈云。

少時(shí)意盛壯為老所見(jiàn)逼

形衰極枯槁氣竭憑杖行

又佛說(shuō)死苦偈云。

氣絕神逝形骸蕭索人物一統(tǒng)

無(wú)生不終

又涅槃經(jīng)云。夫死者。于崄難處無(wú)有資糧。去處懸遠(yuǎn)而無(wú)伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗無(wú)有燈明。入無(wú)門(mén)戶(hù)而有處所。雖無(wú)痛處不可療治。往無(wú)遮止到不得脫。

又無(wú)量壽經(jīng)云。獨(dú)生獨(dú)死。獨(dú)來(lái)獨(dú)去�？鄻�(lè)之地。身自當(dāng)之無(wú)有代者。幽幽冥冥別離長(zhǎng)久。道路不同會(huì)見(jiàn)無(wú)期。甚難甚難。復(fù)得相值。夫生則喜。親族歡聚。盡慈愛(ài)之心。死則朝亡暮殯。便有恐畏分離之狀。歌哭相送。往者不知。反室空堂寂滅無(wú)睹。存亡有無(wú)變化俄頃。故出曜經(jīng)。佛重說(shuō)死苦偈云。

命如果待熟�？謺�(huì)零落

已生皆有苦熟能致不死

猶如死囚將詣都市動(dòng)向死道

人命如是如河駃流往而不返

人命如是逝者不還

又華嚴(yán)經(jīng)。有十種慢業(yè)。應(yīng)當(dāng)避之。一于尊重福田。和尚阿阇梨。父母沙門(mén)。婆羅門(mén)所。而不尊重恭敬供養(yǎng)。是為慢業(yè)。二有諸法師得勝妙法。于大乘深法。知出生死道。得陀羅尼成就多聞。具智惠藏善能說(shuō)法。而不信受恭敬供養(yǎng)。是為慢業(yè)。三聽(tīng)受法時(shí)。若聞深法。應(yīng)發(fā)離欲心歡喜無(wú)量。而不贊法師令眾歡喜。是為慢業(yè)。四起慢心自高陵彼。不省己實(shí)。不調(diào)自心。是為慢業(yè)。五起計(jì)我心。見(jiàn)有功德智慧者。不贊其美。見(jiàn)無(wú)德者反說(shuō)其善。若聞贊他。于彼人所起嫉妒心。是為慢業(yè)。六若有法師。知是法是律是實(shí)是佛語(yǔ)。以憎嫉故。說(shuō)言非法非律非實(shí)非佛語(yǔ)。欲壞他信心故。是為慢業(yè)。七自敷高座。我為法師不應(yīng)執(zhí)事。不應(yīng)恭敬供養(yǎng)余人。諸修梵行尊長(zhǎng)有德。悉應(yīng)恭敬供養(yǎng)于我。是為慢業(yè)。八遠(yuǎn)離頻蹙惡眼視彼。常以和顏等觀眾生。言常柔軟無(wú)有粗獷。離恚恨心。而于彼法師求其過(guò)惡。是為慢業(yè)。九以我慢心。于多聞?wù)卟煌�恭敬。起�?tīng)聞法。留難亦不咨問(wèn)。何等為善。何等不善。何等應(yīng)作。何等不應(yīng)作。何等業(yè)。長(zhǎng)夜饒益一切眾生。作何等行不益眾生。作何等行從明入明。作何等行從冥入冥。如是人輩為我心漂沒(méi)。不能得見(jiàn)出要正道。是為慢業(yè)。十起慢心故。不值諸佛難得之法。消盡宿世所種善根。不應(yīng)說(shuō)而說(shuō)。起呵責(zé)心更相譏論。住如是法。應(yīng)入邪道。但菩提心劣故。而不永舍菩薩所行。雖不舍菩薩道。而于無(wú)量百千萬(wàn)劫。尚不值佛。何況聞法。是為慢業(yè)。

又出曜經(jīng)偈云。

眾生為慢纏染著于憍慢

為見(jiàn)所迷惑不免生死際

故知凡夫?yàn)閻弘m少。后世深苦獲無(wú)邊報(bào)。如毒在心。人意不同。白衣?tīng)I(yíng)生不知顧死。然生不可保。死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃之間兇變無(wú)常。徒修田宅愛(ài)戀妻兒。

又法句喻經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)城中有婆羅門(mén)。年向八十。財(cái)富無(wú)數(shù)。為人難化。不識(shí)道德不計(jì)無(wú)常。更作好舍。前庌后堂涼臺(tái)溫室。東西兩廂。廡數(shù)十梁。唯后堂前距陽(yáng)未訖。時(shí)婆羅門(mén)。恒自經(jīng)營(yíng)指授眾事。佛以道眼見(jiàn)此老公。命不終日當(dāng)就后世。不能自知。而方忪忪繕治。精神無(wú)福甚可憐愍。佛將阿難往到其門(mén)。慰問(wèn)老公得無(wú)勞倦。今作此舍何所為安。公言前庌待客。后堂自處。東西二廂當(dāng)安兒息。財(cái)物仆使。夏止涼臺(tái)。冬入溫室。佛語(yǔ)老公。久聞宿德思遲談講。佛有要偈。存亡有益。欲以相贈(zèng)不審可不。愿小廢事共坐論說(shuō)不耶。老公答言。今正大遽不容坐語(yǔ)。后日更來(lái)。當(dāng)共善敘。所云要偈便可說(shuō)之。于是世尊即說(shuō)偈言。

有子有財(cái)愚唯汲汲我且非我

何有子財(cái)暑當(dāng)止此寒當(dāng)止此

愚多預(yù)慮莫知來(lái)變愚曚愚蔽

自謂我智愚而稱(chēng)智是謂極愚

婆羅門(mén)言。善說(shuō)此偈。今實(shí)遑遽后來(lái)更論之。于是世尊傷之而去。老公于后自授屋椽。椽墮打頭破。即時(shí)命過(guò)。室家啼哭驚動(dòng)四鄰。佛去未遠(yuǎn)便有此變。里頭逢諸梵志數(shù)十人。問(wèn)佛從何所來(lái)。佛言屬到此死老公舍。為公說(shuō)法。不信佛語(yǔ)不知無(wú)常。今者忽然已就后世。具為諸梵志更說(shuō)前偈義。聞之欣然即得道跡。于是世尊為說(shuō)偈言。

愚暗近智如瓢酌味雖久狎習(xí)

猶不知法開(kāi)達(dá)近智如舌嘗味

雖須臾習(xí)即解道要愚人造行

為身招禍決心作惡自致重殃

為行不善退見(jiàn)悔老致涕流面

報(bào)申宿習(xí)

時(shí)諸梵志。重聞此偈益懷篤信。為佛作禮。歡喜奉行。

又正法念經(jīng)云。若有眾生見(jiàn)他親友�；ハ嗥茐囊詰言菇Y(jié)。能為和合。命終生欲愛(ài)天。隨心所念即得五欲自?shī)�。若有眾生�?jiàn)人破亡為他抄掠。救令得脫。或于險(xiǎn)處教人正道�；蛞刹捞幜钏�安隱。命終生正行天。天女供養(yǎng)受五欲樂(lè)。若生人中。生于正見(jiàn)大長(zhǎng)者家。若有人能柔軟深心。離一切垢。涅槃解脫猶如在手。軟心之人心如白镴。修行善業(yè)眾人所信。粗礦之人心如金剛。恒常不忘怨結(jié)之心。行不調(diào)伏。眾人所憎不愛(ài)不信。爾時(shí)孔雀菩薩。以佛經(jīng)偈。而說(shuō)頌曰。

善人心柔軟猶如成煉金

斯人內(nèi)外善速得脫眾苦

若人心器調(diào)一切皆柔軟

斯人生善種猶如良福田

又呵雕阿那含經(jīng)云。阿那含有八事。不欲令人知。何等為八。一不求不欲令人知。二信不欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲令人知。五精進(jìn)不欲令人知。六自觀不欲令人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者。不欲煩擾于人故。頌曰。

瞻卜改蓬心伊蘭變芳樹(shù)

規(guī)輪時(shí)有缺皓絲不常素

三益竊所忻四隙行當(dāng)護(hù)

勖哉深自勉誡之誠(chéng)可慕

思慎部第十七(此有五緣)

述意緣 慎過(guò)緣 慎禍緣 慎境緣 慎用緣。

述意緣第一

夫思慎防過(guò)。無(wú)患之理。緘口息謗。離惡之原。誡始慎終。是君子之鹽梅。敬初護(hù)末。是養(yǎng)生之要趣。庶鑒罪福之沉浮。知吉兇之樂(lè)苦。譬目暗于自見(jiàn)。借鏡以觀形。發(fā)拙于自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。發(fā)之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。善言之益也。果之所以勝。善因之善也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可受之良藥也。

慎過(guò)緣第二

如大集經(jīng)濟(jì)龍品云。爾時(shí)眾中有一盲龍。名曰頗羅機(jī)梨奢。舉聲大哭作如是言。大圣世尊。愿救濟(jì)我愿救濟(jì)我。我今身中受大苦惱。日夜常為種種諸蟲(chóng)之所唼食。居熱水中無(wú)時(shí)暫樂(lè)。佛言梨奢。汝過(guò)去世。于佛法中曾為比丘。毀破禁戒。內(nèi)懷欺詐外現(xiàn)善相。廣貪眷屬弟子眾多。名聲四遠(yuǎn)莫不聞知。我和尚得阿羅漢果。以是因緣。多得供養(yǎng)獨(dú)受用之。見(jiàn)持戒人反惡加說(shuō)。彼人懊惱。如是念言。世世生中。愿我所在食汝身肉。如是惡業(yè)死生龍中。是汝前身。眾生愿故食啖汝身。惡業(yè)因緣得此盲報(bào)。又過(guò)去無(wú)量劫中。在融赤銅地獄之中。常為諸蟲(chóng)之所食啖。龍聞此語(yǔ)憂(yōu)愁啼哭。作如是言。我等今者。皆悉至心咸共懺悔。愿令此苦速得解脫。彼龍眾中二十六億諸餓龍等。念過(guò)去身皆悉雨淚。念過(guò)去身。于佛法中雖得出家備造惡業(yè)。經(jīng)無(wú)量身在三惡道。以余報(bào)故。猶在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。爾時(shí)世尊語(yǔ)諸龍言。汝可持水洗如來(lái)足。令汝殃罪漸得除滅。時(shí)一切龍以手掬水。水皆成火。變作大石。滿(mǎn)于手中生大猛焰。棄已復(fù)生。如是至七。一切龍眾見(jiàn)如是已。驚怖懊惱啼泣雨淚。佛教立大誓愿已。焰火皆滅。乃至八過(guò)。以手捧水洗如來(lái)足。至心懺悔。佛記諸龍。彌勒佛時(shí)。當(dāng)?shù)萌松碇捣鸪黾摇＞�進(jìn)持戒得羅漢果。時(shí)諸龍等得宿命心。自念過(guò)業(yè)。于佛法中�；�?yàn)樗兹擞H屬因緣�；驈�(fù)聽(tīng)法來(lái)去雜緣。所有信心。舍施種種華果飲食。共諸比丘依次而食�；蛴姓f(shuō)云。我常吃啖四方眾僧華果飲食�；蛴姓f(shuō)言。我往寺舍布施眾僧。或復(fù)禮拜。如是吃啖。或復(fù)說(shuō)言。我從毗婆尸如來(lái)法中。曾作俗人。乃至有說(shuō)。我釋迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以親舊問(wèn)訊因緣�；驈�(fù)來(lái)去聽(tīng)法因緣。往還寺舍。有信心人供養(yǎng)僧故。舍施華果種種飲食。比丘得已回施于我。我得便食。彼業(yè)因緣。于地獄中經(jīng)無(wú)量劫。大猛火中或燒或煮�；蝻嬔筱~或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。舍畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。惡業(yè)未盡生此龍中。常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業(yè)。與盜佛物等無(wú)差別。此五逆業(yè)其罪如半。汝等今當(dāng)盡受三歸一心修善。以此緣故。于賢劫中。值最后佛名曰樓至。于彼佛世罪得除滅。時(shí)諸龍等聞是語(yǔ)已。皆悉至心。盡其形壽各受三歸時(shí)彼眾中有盲龍女�？谥忻p爛滿(mǎn)諸雜蟲(chóng)。狀如屎尿。乃至穢惡。猶若婦人根中不凈臊臭難看。種種啖食。膿血流出。一切身分。常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處不可見(jiàn)聞。爾時(shí)世尊以大悲心。見(jiàn)彼龍婦眼盲困苦如是。問(wèn)言妹何緣故。得此惡身。于過(guò)去世曾為何業(yè)。龍婦答言。世尊。我今此身眾苦逼迫無(wú)暫時(shí)得停。設(shè)復(fù)欲言而不能說(shuō)。我念過(guò)去。三十六億于百千年。生惡龍中受如是苦。乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫。于毗婆尸佛。佛法之中作比丘尼。思念欲事過(guò)于醉人。雖復(fù)出家不能如法。于伽藍(lán)內(nèi)犯于法律。恒受三惡道受諸燒煮說(shuō)此語(yǔ)已。愿救濟(jì)我身。爾事世尊說(shuō)實(shí)語(yǔ)已。即以少水瀉龍口中�；鸺跋x(chóng)膿悉皆滅盡。龍口清涼。作如是言。大圣如來(lái)。我憶過(guò)去。迦葉佛時(shí)。曾作俗人在田犁地。有一比丘。來(lái)從我乞求五十錢(qián)。我時(shí)報(bào)言。聽(tīng)待谷熟當(dāng)與汝食。比丘復(fù)言。若當(dāng)五十不可得者。愿乞十文。我于爾時(shí)。嗔彼比丘而語(yǔ)之言。乃至十文亦不相與。時(shí)彼比丘心生懊惱。又于余時(shí)。往寺舍中入樹(shù)林中。輒便盜取現(xiàn)在僧物十庵羅果。而私食之。彼業(yè)因緣地獄受苦。惡業(yè)未盡。生野澤中作餓龍身。常為種種諸蟲(chóng)食啖。膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘。以嗔忿心惡業(yè)緣故。死便即作小毒龍身。生我腋下[口*束]于我血。熱氣觸身不可堪忍。是故我身熱膿血滿(mǎn)。龍白佛言。大悲世尊。唯愿慈哀救濟(jì)于我。令我脫彼怨家毒龍。爾時(shí)世尊以手抄水。發(fā)誠(chéng)實(shí)語(yǔ)作如是言。我曾往昔于饑饉世。爾時(shí)愿作大身眾生。長(zhǎng)廣無(wú)量。以神通力。于虛空中唱如是言。彼野澤中有大身蟲(chóng)。名曰不嗔。汝等可往取其身肉以為飲食�？傻貌火�。時(shí)彼世中人非人等。聞此聲已。一切悉往競(jìng)?cè)∈持�。說(shuō)是真實(shí)諦信語(yǔ)時(shí)。彼龍腋下小龍即出。時(shí)此二龍俱白佛言。世尊。我等久近離此龍身解脫殃罪。佛告龍言。此業(yè)大重次五無(wú)間。何以故。若有四方常住僧物。或現(xiàn)前僧物。篤信檀越重心施物�；蛉A果樹(shù)園。飲食資生。床褥敷具。疾病湯藥。一切所須。私自費(fèi)用�；虺殖鐾�。乞與知識(shí)親里白衣。此罪重于阿鼻地獄所受果報(bào)。是故汝等可受三歸。歸三寶已。乃可得往于冷水中。如是三稱(chēng)三受。身即安隱得入水中。爾時(shí)世尊即為諸龍。而說(shuō)偈言。

寧以利刀自割身支節(jié)身分肌膚肉

所有信心舍施物俗人食者實(shí)為難

寧吞大赤熱鐵丸而使口中光焰出

所有眾僧飲食具不應(yīng)于外私自用

寧以大火若須彌以手捉持而自食

其有在家諸俗人不應(yīng)輒食施僧食

寧以利刀自屠膾身體皮膜而自啖

其有在家諸俗人不應(yīng)受取僧雜食

寧以自身投于彼滿(mǎn)室大火猛焰中

其有在家俗人輩不應(yīng)坐臥僧床席

寧以大熱炎鐵錐拳手握持便燋爛

其有在家俗人等不應(yīng)私用于僧物

寧以勝利好刀砧而自臠切其身肉

勿于出家清凈人發(fā)起一念嗔恚心

寧以自手挑兩眼捐棄投之?dāng)S于地

其有習(xí)行善法者不應(yīng)懷忿嗔心視

寧以熱鐵鍱其身東西起動(dòng)行坐臥

不應(yīng)嗔忿心妒嫉而著眾僧凈施衣

寧飲灰汁堿鹵水熱沸爍口猶如火

不應(yīng)懷貪恚惡心服食眾僧凈施藥

爾時(shí)世尊。說(shuō)此偈已。一萬(wàn)四千諸龍眾。皆悉受三歸。所有過(guò)去現(xiàn)在業(yè)服。諸苦惱中而得解脫。深信三寶其心不退。復(fù)有八十億諸龍眾等。亦于三寶起歸敬心。

又大集經(jīng)云�；蜃鞅惹稹Ｋ�得種種資生之具。皆是信心檀越所施。而是眾生或自食啖�；蚺c他人�；蚬脖娙�。盜竊隱藏私處自用。如是業(yè)故墮三惡道。久受勤苦。復(fù)有眾生。貧窮下賤不得自在。是故出家。望得富饒解脫安樂(lè)。既出家已。懈怠懶墮不讀誦經(jīng)。禪慧精勤舍而不習(xí)。樂(lè)知僧事。復(fù)有比丘。晝夜精勤樂(lè)修善法。讀誦經(jīng)典。坐禪習(xí)慧不舍須臾。以是因緣。感諸四輩種種供養(yǎng)。時(shí)知事人。得利養(yǎng)已或自私食�；驈�(fù)盜與親舊俗人。以是等緣久處惡道。出已還入。如是愚瞑。不懼當(dāng)來(lái)果報(bào)輕重。我今戒敕沙門(mén)弟子。念法住持。不得自稱(chēng)我是沙門(mén)。真法行人。倚眾僧故。受他信施物�；蝻灮虿嘶蚬�或華。但是眾僧所食之物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物。別眾而食。又亦不得以眾僧物貯積興生種種販賣(mài)云有利益。招世譏嫌。又亦不得出貴收賤與世爭(zhēng)利。又亦不得為于飲食及僧因緣。使諸眾生墮三惡道。應(yīng)須勸引安善法中令比丘眾真信三寶。攝諸眾生乃至父母。令得安隱置三解脫。

又十輪經(jīng)云。若有四方僧物資生雜物等。持戒破戒如是人等。悉不與之。以是因緣。命終已后。皆墮阿鼻地獄。

慎禍緣第三

如舊雜譬喻經(jīng)云。昔有一國(guó)五谷熟成。人民安寧無(wú)有疾病。晝夜伎樂(lè)人無(wú)憂(yōu)惱。王問(wèn)群臣。我聞天下有禍何類(lèi)。答曰臣亦不見(jiàn)。王便使一臣。至于鄰國(guó)求覓禍之神則化作一人。于市中賣(mài)之。狀類(lèi)如豬。持鐵鎖系縛賣(mài)之。臣問(wèn)此名何等。答曰禍母。臣曰賣(mài)不。答曰賣(mài)。問(wèn)曰索幾錢(qián)。答曰千萬(wàn)。問(wèn)曰此食何等。答曰食針一升。既買(mǎi)得已。臣使家家發(fā)求覓針。如是人民兩兩三三。相逢求針。使諸郡縣處處擾亂。百姓所在之處患毒無(wú)聊。臣白王曰。雖得禍母致使民亂。男女失業(yè)。欲殺棄之。未審許不。王言大善。便于城外將殺。刺便不入。斫則不傷。割而不死。積薪燒之。身赤如火。便走出去。過(guò)里燒里。過(guò)市燒市。入城燒城。入國(guó)燒國(guó)。擾亂人民。饑餓困苦。坐由厭樂(lè)買(mǎi)禍所致苦也。此喻女色欲火所燒。男子貪毒至死不知苦也。

慎境緣第四

如正法念經(jīng)。孔雀菩薩告諸天眾。若有比丘。畏于惡名則離諸過(guò)。所謂不入女人戲笑之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語(yǔ)。不近嗜酒人。亦不與語(yǔ)。不近賊人。不近先作大惡之人。不近好斗之人。不近陰惡懷毒人。不近無(wú)恒數(shù)舍道人。不近博戲人。不近伎樂(lè)人。不近小兒。不近系縛女色人。不近輕躁人。不近不護(hù)口人。不近貪人。不近販賣(mài)欺誑人。不近巧偽市道世所惡賤人。不近掘河池人。不近黃門(mén)女人同路一步。不近調(diào)象人。不近魁膾人。不近調(diào)馬人。不近斷見(jiàn)人。不近無(wú)戒人。如是惡人不應(yīng)親近。近如是人必與同行。是故比丘當(dāng)畏惡名。不應(yīng)與此不凈業(yè)人。同路行于一足之地。而說(shuō)頌曰。

若人近不善則為不善人

是故應(yīng)離惡莫行不善業(yè)

隨近何等人數(shù)數(shù)相親近

近故同其行或善或不善

一切人求善當(dāng)近于善人

如是能得樂(lè)善則非苦因

近善增功德近惡增尤甚

功德及惡相今如是略說(shuō)

若近于善人則得善名稱(chēng)

若近不善人令人速輕賤

常應(yīng)親善人遠(yuǎn)離于惡友

以近善人故能舍諸惡業(yè)

又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊。告諸比丘。譬如木杵常用不止日夜消減。如是比丘。從本已來(lái)不閉根門(mén)。食不知量。初夜后夜。不勤覺(jué)悟修習(xí)善法。當(dāng)知是輩。終日捐減不增善法。如彼木杵。又自愛(ài)經(jīng)云。佛言夫人處世。心懷毒念�？谑┒狙浴Ｉ硇卸緲I(yè)。斯三出于心身口。唱成其惡以加眾生。眾生被毒即結(jié)怨恨。誓心欲報(bào)�；颥F(xiàn)世獲�；蛏斫K后魄靈升天即下報(bào)之。人中畜生鬼神太山。更相克賊。皆由宿命。非空生也。佛說(shuō)偈言。

心為法心心尊心中使心非愚

即言即行罪苦自追車(chē)轢乎轍

心為法本心尊心使中心念善

即言即行福樂(lè)自追如影隨形

又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有鱉遭遇枯旱。湖澤干竭。不自致有食之池。時(shí)有大鶴集住其邊。鱉從求哀。乞相濟(jì)度。鶴啄銜之飛過(guò)都邑。鱉不默聲。問(wèn)此何等。如是不止。鶴便應(yīng)之�？陂_(kāi)鱉墮人得屠食。夫人愚頑不謹(jǐn)口舌。其譬如是又法句喻經(jīng)云。佛告婆羅門(mén)。世有四事。人不能行。行者得福不致此貧。何謂為四。一者年盛力壯慎莫憍慢。二者年老精進(jìn)不貪淫劮。三者有財(cái)珍寶常念布施。四者就師學(xué)問(wèn)聽(tīng)受正言。如此老公不行四事。謂之有常。不計(jì)成敗。一旦離散。譬如老鶴守此空池。永無(wú)所得。于是世尊即說(shuō)偈言。

晝夜慢墮老不止淫有財(cái)不施

不受佛言有此四弊為自侵欺

咄嗟老至色變作耄少時(shí)如意

老見(jiàn)蹈賤不修梵行又不富貴

老如白鶴守伺空池既不守戒

又不積財(cái)老羸氣竭思故何逮

老如秋葉污穢襤縷命疾脫至

不用后悔

又雜寶藏經(jīng)云。佛言昔迦尸國(guó)王名為惡受。極作非法�？鄲腊傩�。殘賊無(wú)道四遠(yuǎn)賈客。珍奇勝物皆稅奪取不酬其直。由是之故。國(guó)中寶物遂至大貴。諸人稱(chēng)傳惡名流布。爾時(shí)有鸚鵡王。在于林中。聞行路人說(shuō)王之惡。即自思念。我雖是鳥(niǎo)尚知其非。今當(dāng)詣彼為說(shuō)善道。彼王若聞我語(yǔ)。必作是言。彼鳥(niǎo)之王猶有善言。奈何人王為彼譏責(zé)。儻能改修。尋即高飛至王園中�；叵柘陆翟谝粯�(shù)上。值王夫人入園游觀。于時(shí)鸚鵡。鼓翼嚶鳴而語(yǔ)之言。王今暴虐無(wú)道之甚。殘害萬(wàn)民毒及鳥(niǎo)獸含識(shí)嗷嗷。人畜憤結(jié)。呼嗟之音周聞天下。夫人荷克與王無(wú)異。民之父母豈應(yīng)如是。夫人聞已。嗔恚熾盛。此何小鳥(niǎo)罵我溢口。遣人伺捕。爾時(shí)鸚鵡不驚不畏。入捕者手。夫人得之即用與王。王語(yǔ)鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。說(shuō)王非法乃欲相益。不敢罵王。時(shí)王問(wèn)言。有何非法。答言。王有七事非法。能危王身。問(wèn)言。何等為七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉亂不恤國(guó)事。三者貪著棋博不修禮敬。四者游獵殺生都無(wú)慈心。五者好出惡言初不善語(yǔ)。六者賦役謫罰倍加常則。七者不以義理劫奪民財(cái)。有此七事能危王身。又有三事傾敗王國(guó)。王復(fù)問(wèn)言。何謂三事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢勝。不受善言。三者好伐他國(guó)不養(yǎng)人民。此三不除。傾敗之期非旦則夕。夫?yàn)橥跽呗释翚w仰。王當(dāng)如橋濟(jì)度萬(wàn)民。王當(dāng)如秤親疏皆平。王當(dāng)如足不違圣蹤。王者如日善照世間。王者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地載養(yǎng)萬(wàn)物。王者如火。為諸萬(wàn)民燒除惡患。王者如水潤(rùn)澤四方。應(yīng)如過(guò)去轉(zhuǎn)輪圣王。乃以十善道教化眾生。王聞其言。深自慚愧。鸚鵡之言至誠(chéng)至款。我為人王所行無(wú)道。誠(chéng)遵其教奉以為師受修正行。爾時(shí)國(guó)內(nèi)。風(fēng)教既行惡名消滅。夫人臣佐皆生忠敬。一切人民無(wú)不歡喜。爾時(shí)鸚鵡者。我身是也。爾時(shí)迦尸國(guó)王惡受者。今輔相是也。爾時(shí)夫人者。今輔相夫人是也。

慎用緣第五

又僧祇律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。有城名波羅柰。國(guó)名伽尸。時(shí)有一婆羅門(mén)。于曠野中造立義井。為放牧行者。皆就井飲并及洗浴。時(shí)日向暮。有群野干來(lái)趣井飲地殘水。有野干主不飲地水。便內(nèi)頭灌中飲水。飲已戴灌高舉。撲破瓦灌。灌口猶貫其項(xiàng)。諸野干輩語(yǔ)野干主。若濕樹(shù)葉可用者常當(dāng)護(hù)之。況復(fù)此灌利益行人。云何打破。野干主言。我作是樂(lè)。但當(dāng)快心。那知他事。時(shí)有行人語(yǔ)婆羅門(mén)。汝灌已破。復(fù)更著之猶如前法。為野干所破乃至十四。諸野干輩數(shù)數(shù)諫之。猶不受語(yǔ)。時(shí)婆羅門(mén)便自念言。是誰(shuí)破灌。當(dāng)往伺之。正是野干。便作是念。我福德井而作留難。便作木灌堅(jiān)固難破。令頭易入難出之者。亦著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖。野干主如前入飲。飲訖撲地不能令破。時(shí)婆羅門(mén)捉杖打殺�？罩杏刑煺f(shuō)此偈言。

知識(shí)慈心語(yǔ)佷[仁-二+戾]不受諫

守頑招此禍自喪其身命

是故癡野干遭斯木灌苦

佛告諸比丘。爾時(shí)野干主者。今提婆達(dá)多是。時(shí)群野干者。今諸比丘諫提婆達(dá)多者是。當(dāng)知于過(guò)去時(shí)。已曾不受知識(shí)軟語(yǔ)。自喪身命。今復(fù)不受諸比丘諫。當(dāng)墮惡道長(zhǎng)受苦痛。頌曰。

思慎始終務(wù)存正己口無(wú)二言

心無(wú)妄起少欲知足妄懷彼此

戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢誡勖憂(yōu)喜