小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
佛說(shuō)四十二章經(jīng)疏鈔卷第三
清 浙水慈云灌頂沙門(mén) 續(xù)法 述
△二明世間果三初善不可撓。
佛言。惡人聞善故來(lái)?yè)蟻y者。汝自禁息。當(dāng)無(wú)嗔責(zé)。彼來(lái)惡者而自惡之。福德之氣。常自在此也。
【疏】存心不善曰惡人。志仁無(wú)惡曰善人。
身口辱曰撓。意來(lái)辱曰亂。有意非無(wú)心曰故。禁息。意忍也。無(wú)嗔責(zé)。身口忍也。
依華嚴(yán)明。忍具八心。一忍辱心。如司 空?qǐng)D之耐辱。耐人之所不耐。二柔和心。如老子柔弱勝剛強(qiáng)。三諧順心。如婁師德之唾面自干。四悅美心。如孫登之投水嬉笑。五不嗔心。如孟子之橫逆自反。六不動(dòng)心。如帝釋之訶其愚癡。七不濁心。如黃憲之汪洋萬(wàn)頃。撓之不濁。八不報(bào)心。如陳騫之含隱怨害。置之不報(bào)。若配此文。身加辱而忍耐不嗔�？跉ЯR而美順不責(zé)。意嫉害而柔和不報(bào)。不動(dòng)不濁。此其所以為善人也。善人若還對(duì)彼此無(wú)智慧。
不對(duì)心清涼。罵者口熱沸。故云而自惡也。經(jīng)言。彼重以惡來(lái)。吾重以善往。福德之氣。常在此間。害氣重殃。反在于彼。此明禍因惡積。福緣善慶。故云福氣常自在也。易曰。積善之家。必有余慶。積不善之家。必有余殃。不其然乎。
【鈔】初二句所對(duì)境。次二句能治心。末四句出罪福。司空?qǐng)D者唐人。居中條山。作休休亭。自號(hào)耐辱居士。柔勝剛者。德經(jīng)云。天下柔弱。莫過(guò)于水。而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。弱之勝?gòu)?qiáng)。柔之勝剛。天下莫不知。又云。天下之至柔。馳騁天下之至堅(jiān)。(文)今謂他人陵我以剛強(qiáng)。我則騁之以柔和也。婁師德者。唐人有弟。出守代州。教之耐事。弟曰。人有唾者。拭之而已。師德曰。拭之是違其怒也。使自干爾。投水笑者。普孫登。為人絕無(wú)恚怒。人或投其水中戲之。既出嬉笑自如。橫逆自反者。孟子曰。有人于此。其待我以橫逆。則君子必自反也。我必不仁也。必?zé)o禮也。此物奚宜至哉。其自反而仁矣。自反而有禮矣。其橫逆由是也。君子必自反也我必不忠。自反而忠矣。其橫逆由是也。君子曰。此亦妄人也已矣。如此。則與禽獸奚擇哉。于禽獸又何難焉。(文)訶愚癡者。雜阿含云。有阿修羅。與帝釋?xiě)?zhàn)不如。遭五系縛。將還天宮。輒嗔罵詈。御者白帝釋曰。釋今為畏彼。為力不足耶。能忍阿修羅面前而罵辱。帝曰。不以畏故忍。亦非力不足。何有黠慧人。而與愚夫?qū)�。御者又曰。若但行忍者。于事則有闕。愚癡者當(dāng)言。畏怖故行忍。是故當(dāng)苦治。以智制愚癡。帝曰。我常觀察彼。制彼愚夫者。見(jiàn)愚者嗔盛。智以靜默伏。非力而為力。是彼愚癡力。愚癡違遠(yuǎn)法。于道則無(wú)有。若使有大力。能忍于劣者。是則為上忍。無(wú)力有何忍。于他極罵辱。大力者能忍。(文)黃憲者。漢時(shí)人。郭林宗曰。黃叔度汪洋若萬(wàn)頃之波。澄之既不清。撓之亦不濁。未可量也。
陳騫者。晉傳云。騫沉厚。有大度量。雖加怨害惱怒。并皆含隱不報(bào)。此則含人之所不含者也。
△二圣不可訶。
佛言。有人聞吾守道。行大仁慈。故致罵佛。佛默不對(duì)。罵止。問(wèn)曰。子以禮從人其人不納。禮歸子乎。對(duì)曰。歸矣。佛言。今子罵我我亦不納。子自持禍。歸子身矣。猶響應(yīng)聲。影之隨形。終無(wú)免離。慎勿為惡。
【疏】先引明罵佛自禍二。初默然不對(duì)。有人指六師外道諸惡人也。守道。以理存心也。仁者愛(ài)人。慈者憐人。施于身曰行。遍法界曰大。有本云。愚人以吾為不善。吾以四等慈護(hù)濟(jì)之。彼以惡來(lái)。吾以善往。釋曰。四等四無(wú)量心也。故云行大仁慈。罵有二種。一作色。二戲笑。于中或帶宗親�；虻陨怼�(fù)有十相。一種族。二形貌。三稱(chēng)名。四據(jù)齒。五家業(yè)。六品位。七威儀。八事跡。九罪過(guò)。十善道。致罵亦二義。一愛(ài)人者人恒愛(ài)之。則佛有弟子。而外道無(wú)眷屬。故致罵也。二下土聞道則大笑之。此乃不得絕圣絕仁之意。是故不但背后笑毀。而且致面罵也。默者笑其狂。愍其癡。忍其怒。治其罵也。內(nèi)含四悉。默具事理。見(jiàn)者適悅。是世界悉檀。得歡喜益。單為彼默。舊善心生。是為人悉檀。得生善益。不對(duì)罵止。新惡除遣。是對(duì)治悉檀。得破惡益。悟入圣道。永不為惡。是第一義悉檀。得入理益。下問(wèn)答中。亦具四悉。例此可知。問(wèn)下。二舉事況顯。子者。雖無(wú)伏斷。亦住正因。故有外子之名字也。迎送拜揖謂之禮。以禮待人。人受禮尚歸于自。況于不受禮乎。則知受罵不受罵。亦皆歸自身矣。所以然者。蓋受禮則生自福。如育王之禮 僧。不受禮則自有禮。如不輕之深敬。受罵則自招殃。如歌利罽賓國(guó)王。不受罵則訶罵自。如鞠多叔孫武叔。
今來(lái)罵佛。是自求禍。禍豈不隨其身者哉。故法華明獲重罪。楞嚴(yán)示墮無(wú)間。孟子貶為亡者。老子斥名死徒也。宜矣。
【鈔】諸惡人者。法華謂諸外道梵志(在家外道。事梵天故)尼犍子(此云離系。出家外道)等。及造世俗文筆。贊詠外書(shū)。及路伽耶陀(此云善論。亦名師破弟子。是順世外道。計(jì)順世情故)。逆路伽耶陀(此云惡論。亦名弟子破師。是不順世外道。以逆君父之論故)也。以理守心者。揀彼邪師心游道外也。
仁慈。揀彼惡人無(wú)仁慈也�？鬃釉�。道二。仁與不仁而已矣。
(文)遍法界者。佛之同體大慈。揀乎 菩薩未遍。二乘人天。梵王 大千世界。帝釋六欲四洲之仁慈也。愛(ài)人句。出孟子。具云。君子所以異于人者。以其存心也。君子以仁存心。以禮存心。仁者愛(ài)人。有禮者敬人。愛(ài)人者人恒愛(ài)之。敬人者人恒敬之。
(文)下士句。出老子。德經(jīng)云。上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之(文)。不得絕仁意者。老子曰。絕圣棄智。民利百倍。絕仁棄義。民復(fù)孝慈。絕巧棄利。盜賊無(wú)有。此三者。以為文不足。故令有所屬。見(jiàn)素抱樸。少私寡欲。(文)解曰。絕圣。令還天理也。棄智。令反無(wú)為也。絕仁。令復(fù)真心也。棄義。令歸本源也。絕巧。令抱樸。素也。棄利。令守公正也。不得其意。遂以棄絕為是。仁智為非。而來(lái)呵佛罵祖。毀圣詆賢。此則名為迷中倍人可憐愍者。默者下。有本云。佛默不答者。愍之。癡冥狂愚使然。默具事理下。大通佛之默然受諸梵請(qǐng)。老子不言之教。無(wú)為之益。世界也。楞伽四答中(一向反詰分別置止也)。止論以制外道。世論婆羅門(mén)默然不辭而退。為人也。 如來(lái)教令密擯惡比丘。公主說(shuō)偈。密默治王子嗔(昔有一微賤人。從此國(guó)逃彼國(guó)。訛稱(chēng)王子。彼國(guó)以公主妻之。多嗔難事。有一明人。從其國(guó)來(lái)。主往說(shuō)之。其人語(yǔ)曰。再若嗔?xí)r。當(dāng)說(shuō)偈云。無(wú)親游他國(guó)。欺誑一切人。粗食是常事。何勞復(fù)作嗔。說(shuō)已默然嗔歇。后不復(fù)嗔。是主及余諸人。但聞偈不知意也)。對(duì)治也。凈名默住不二。智積默然信受。第一義也。梵語(yǔ)悉檀。此翻遍施。佛以四法遍施 眾生也。問(wèn)中具四悉者。問(wèn)明善惡歡喜不嗔。世界也。為說(shuō)善法。生彼善心。為人也。以今善教。破除惡罵。對(duì)治也。得悟其理。非善非惡。第一義也。
子者下。博地凡夫。稱(chēng)名字子。具正因。住自性佛性。而未有觀行。故 小乘七方便。 大乘三賢。稱(chēng)相似子。具緣因。引出性佛性。緣理伏惑故。小乘四果辟支。大乘十圣。稱(chēng)真實(shí)子。具了因。至得果佛性。斷惑證真故。外子者。一凡外。外子也。未入佛家故。二二乘。庶子也。未付家業(yè)故。三菩薩。真子也。紹隆佛位故。今于二種三子中。皆初子義。故稱(chēng)子也。育王禮僧者。阿育王經(jīng)云。王見(jiàn)福田僧。不問(wèn)大小。悉皆禮拜。耶奢大臣。怪而諫曰。應(yīng)當(dāng)自重。何輕作禮。王集群臣。不聽(tīng)殺生。仰敕各得一頭。若牛若馬之類(lèi)。唯敕耶奢。得死人頭。既皆得已。使貨于市。余頭賣(mài)盡。人頭獨(dú)存。王問(wèn)眾臣。一切物中何者為貴。答曰。唯人最貴。王言人貴應(yīng)得多價(jià)。何以不售。答言。人生雖貴。死乃最賤。頭尚可惡。況有價(jià)乎。王問(wèn)。一切人頭皆賤否耶。答言皆爾。王言。今我頭亦賤耶。爾時(shí)耶奢。懼不敢對(duì)。王言。若不異者。汝何遮我不使禮拜。汝若是我善知識(shí)者。應(yīng)當(dāng)勸我禮拜。使我將來(lái)得諸天身。賢圣勝頭。頭有所直。何故我自作禮。汝尚[口*(山/一/蟲(chóng))]笑。
(文)不輕深敬者。法華云。常不輕菩薩見(jiàn)諸四眾言。我深敬汝等。不敢輕慢。汝等行菩薩道。當(dāng)?shù)米鞣�。乃至遠(yuǎn)見(jiàn)四眾。亦復(fù)故往禮拜。四眾之中。有生嗔者。惡口罵詈�；蛞哉饶就呤驍S之。不輕菩薩。能忍受之。其罪畢已。六根清凈。增益壽命得無(wú)量福。漸具功德。疾成佛道。彼時(shí)四眾輕賤我故。二百億劫。不值 三寶。千劫于阿鼻獄。受大苦惱。(文)歌利者。此云極惡。金剛疏云。佛昔作忍辱仙人。山中修道。王獵疲寢。妃共禮仙。王問(wèn)得四果否。皆答不得。王怒。割截身體。天怒。飛砂雨石。王懼求懺。仙言無(wú)嗔。誓后身復(fù)如故。(文)罽賓王者。傳燈錄云。師子尊者。因罽賓國(guó)王秉劍于前云。師得蘊(yùn)空不。曰已得。問(wèn)。離 生死不。曰已離。問(wèn)。既離生死。就師乞頭得不。曰。身非我有。豈況于頭。王便斬之。白乳涌高數(shù)尺。王臂自墮。(文)鞠多者。 魔王名。莊嚴(yán)經(jīng)論云。尸利鞠多。因設(shè)火坑并諸毒食。害佛不得。悔過(guò)號(hào)泣。 世尊告言。汝勿憂怖。即說(shuō)偈言。害我我無(wú)嗔。久舍怨親心。右以旃檀涂。左以利刀割。于此二人中。其心等無(wú)異。
(文)武叔者。魯論云。叔孫武叔毀仲尼。子貢曰。無(wú)以為也。仲尼不可毀也。他人之賢者丘陵也。猶可逾也。仲尼日月也。無(wú)得而逾焉。人雖欲自絕。其何傷于日月乎。多見(jiàn)其不知量也(文)。自求禍者。所謂禍福無(wú)門(mén)。唯人自造也。孟子曰。般樂(lè)怠傲。是自求禍也。禍福無(wú)不自己求之者。詩(shī)云。永言配命。自求多福。太甲曰。天作孽猶可違。自作孽不可活。此之謂也。(文)獲重罪者。法華四卷云。若于一劫中。常懷不善心。作色而罵佛。獲無(wú)量重罪。其有讀誦持。是法華經(jīng)者。須臾加惡言。其罪復(fù)過(guò)彼。
(文)墮無(wú)間者。楞嚴(yán)八卷云。毀佛法僧。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。(文)梵語(yǔ)阿鼻。此云無(wú)間。謂受苦無(wú)間刻也。
貶為亡者。孟子曰。天子不仁。不保四海。諸候不仁。不保社稷。卿大夫不仁。不保宗廟。士庶人不仁。不保四體。今惡死亡而樂(lè)不仁。是猶惡醉而強(qiáng)酒。(文)強(qiáng)酒而欲無(wú)醉。既不可得。樂(lè)不仁而欲無(wú)死亡。又豈可得哉。斥名死徒者。德經(jīng)云。人之生也柔弱。其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒。柔弱者生之徒。又曰。我有三寶。持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈故能勇(仁慈則用力救助)。儉故能廣(節(jié)儉日用自寬廣)。不敢為天下先。故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇。舍儉且廣。舍后且先。死矣。夫慈以戰(zhàn)則勝。以守則固。天將救之。以慈衛(wèi)之。
(文)今則不仁不慈而恃強(qiáng)橫。死亡也可知。
【疏】猶下。次結(jié)誡止惡行善。初二句喻也。次一句合也。后一句誡也。惡因惡果。既如形聲影響。則善因果亦爾。是故應(yīng)當(dāng)止惡行善。轉(zhuǎn)禍為福也。
【鈔】善惡能感因。如形聲。禍福所報(bào)應(yīng)。如影響。此感彼應(yīng)。毫發(fā)不爽。故云隨無(wú)離也。而曰終者�？v經(jīng)多劫。因果亦不亡也。經(jīng)中說(shuō)言。有三業(yè)報(bào)。一現(xiàn)報(bào)業(yè)者。現(xiàn)作善惡�，F(xiàn)受苦樂(lè)。二生報(bào)業(yè)者。此生作善作惡。來(lái)生受苦樂(lè)報(bào)。三后報(bào)業(yè)者。此生作善作惡。直至未來(lái)無(wú)量生中。受苦樂(lè)報(bào)。若見(jiàn)惡人好者。此是過(guò)去生報(bào)后報(bào)善業(yè)熟故。所以有此樂(lè)果。豈關(guān)現(xiàn)作惡業(yè)而得好報(bào)。若見(jiàn)善人苦者。此是過(guò)去生報(bào)后報(bào)惡業(yè)熟故。現(xiàn)在善根力弱。不能排遣。所以有此苦果。豈關(guān)現(xiàn)作善業(yè)而招惡報(bào)。(文)中竺大士名阇夜多。問(wèn)鳩摩羅多尊者曰。我家父母。素信三寶。而�？M疾瘵。凡所謀為。皆不如意。鄰家一人久為旃陀羅行。而身常勇健。所作和合。彼何幸而我何辜耶。尊者答曰。善惡之報(bào)。有三時(shí)焉。凡人但見(jiàn)仁夭暴壽逆吉義兇。便謂亡因果虛罪福。殊不知影響相隨。毫厘靡忒�？v經(jīng)百千萬(wàn)劫亦不磨滅。(文)原人論云。殺盜等心神。乘此惡業(yè)。生三途中。施戒等心神。乘此善業(yè)。生于人天。然雖因引業(yè)。受得此身。復(fù)由滿業(yè)。故有貴賤貧富壽夭病健盛衰苦樂(lè)。若前生敬慢為因。今感貴賤之報(bào)。乃至仁壽殺夭。施富慳貧種種別報(bào)。不可具述。是以此身。或有無(wú)惡自禍。無(wú)善自福。不仁而壽。不殺而夭等者。皆是前生滿業(yè)已定。故今世不同。所作自然如然。愚者不知前世。但據(jù)目睹。唯執(zhí)自然。復(fù)有前生少者修善。老而造惡。或少惡老善。故今世少年富貴而樂(lè)。老大貧賤而苦�；蛏儇毧嗬细毁F等。俗人不知。唯執(zhí)否泰由于時(shí)運(yùn)。(文)此皆不明三世 輪回者也。則知善惡之報(bào)。有大小遲速矣。即影響之喻。乃言其必然。非謂其速也。影之隨形。亦有遠(yuǎn)近。影遠(yuǎn)則大。影近則小。報(bào)之遲速。亦猶是也。速則報(bào)輕。遲則報(bào)重。又或惡業(yè)多而先受惡報(bào)。善業(yè)多而先受善報(bào)。抑或善心退轉(zhuǎn)。則又因福而得禍。惡心改悔。則又因禍而得福。雖有種種差殊�？傊欢ú灰啤９试粦�(yīng)隨終無(wú)離也。書(shū)云�；莸霞�。從逆兇。惟影響。正此意耳。
△三賢不可毀。
佛言。惡人害賢者。猶仰天而唾。唾不污天。還從己墮。逆風(fēng)飏塵。塵不至彼。還坌己身。賢不可毀。禍必滅己。
【疏】初標(biāo)舉。神明不測(cè)謂之圣。才德出眾謂之賢。又圣者正也。舍凡性入正性故。四果十地等。賢者良也。背惡心向良心故。三資四加等。心無(wú)悲愍。損惱于他。名之為害。猶下。次喻明。初喻毀斥上等圣賢。次喻逼惱同學(xué)良善。含血噴天。還污己身。如方士之訶責(zé)賢祖。身自瘡皰。把塵揚(yáng)風(fēng)。反坌自體。如蔡京之貶剝司馬。自取戮辱也。雜阿含云。健罵婆羅門(mén)。遙見(jiàn)世尊。作粗惡語(yǔ)。嗔罵訶責(zé)。把土坌佛。時(shí)有逆風(fēng)。還吹其土。反自坌身。世尊說(shuō)曰。若人無(wú)嗔恨。罵辱以加者。清凈無(wú)結(jié)垢。彼惡還歸己。猶如土坌彼。逆風(fēng)還自污時(shí)婆羅門(mén)。懺過(guò)而去。賢下。后合示。譬喻經(jīng)云。有清信士。初持五戒。后時(shí)衰老。多有廢忘。爾時(shí)山中有渴梵志。從其乞飲。田家事忙。不暇看之。遂恨而去。梵志能起尸使鬼。召得殺鬼。敕曰。彼辱我。往殺之。山中有羅漢知之。往田家語(yǔ)言。汝今夜早然燈。勤三自歸�？傻冒搽[。主人如教。通曉念佛誦戒。鬼莫能害。鬼神之法。人令其殺。即便欲殺。但彼有不可殺之德。法當(dāng)反殺其使鬼者。其鬼乃恚。欲害梵志。羅漢蔽之。令鬼不見(jiàn)。田家悟道。梵志得活。法華云。咒詛諸毒藥。所欲害身者。念彼觀音力。還著于本人。皆是毀賢禍己之明證也。
【鈔】又下。比證曰賢。親證曰圣。資糧加行位名。通大小乘。方士訶賢祖者。天授二年。曾州牧宰。迎請(qǐng)三祖藏和尚講華嚴(yán)。因論邪正。時(shí)有方士。在會(huì)嫉恨。面興慍色。口出惡言。謂三祖曰。但自講經(jīng)。何起誹毀。祖曰。今講經(jīng)旨。無(wú)他論議。問(wèn)。一切諸法。悉平等耶。祖曰。諸法亦平等亦不平等。又問(wèn)。何法平等。何法不平等。答。諸法不出二種。一者真諦。二者俗諦。若約真諦。無(wú)此無(wú)彼。無(wú)自無(wú)他。無(wú)凈無(wú)穢。一切皆離。故平等也。若約俗諦。有善有惡。有尊有卑。有邪有正。豈得平等。方士詞窮無(wú)對(duì)。猶嗔不解。但加罵詈毀辱而已。歸去經(jīng)宿。明朝洗面。眉發(fā)俱落。通身瘡皰。方生悔心。敬信三寶。求哀三祖。祖令持華嚴(yán)經(jīng)百遍。以贖前[億-音+(天*天)]。誦至八十遍。忽感眉發(fā)重生。身瘡頓愈。又如四禪無(wú)聞比丘。謗 阿羅漢身遭后有。墮阿鼻獄。皆是唾天自污也。
蔡京者。宋徽宗時(shí)。蔡京為相用事。排陷元佑諸臣。目曰奸黨。首列司馬光�？淌铋T(mén)。又自書(shū)大碑。頒布州縣。長(zhǎng)安中無(wú)敢議者。惟石工安民辭曰。司馬相公。海內(nèi)稱(chēng)其正直。今謂之奸邪。我不忍刻也。官欲加罪。民泣曰。乞免鐫安民二字于石末�？值米锖笫馈Ｂ�?wù)呃⒅�。靖康中京既正罪。安民亦得褒�?zèng)。
后合下。毀賢合唾天飏風(fēng)。禍己合墮己坌身。三業(yè)之中。口業(yè)實(shí)重。好言是口。莠言是口。贊則靡德不歸。猶如寒谷生春。毀則何惡不往。宛似炎天飛雪。關(guān)系既大。招致不輕。報(bào)恩經(jīng)云。佛告阿難。人生世間。禍從口生。當(dāng)護(hù)于口。甚于猛火。猛火熾然。能燒一世。惡口熾然。燒無(wú)數(shù)世。猛火熾然。燒世間財(cái)。惡口熾然。燒圣七財(cái)�？谥兄�。鑿身之斧。滅身之禍。莊子曰。為不善于顯者。人得而誅之。為不善于幽者。鬼得而誅之。則知?dú)ズt者。必有滅己之大禍。不可作也。
法華下。圓通解曰。毒藥交兼相咒詛。惡心仍更禱神祗。彼來(lái)于我起侵傷。還著本人招橫害。豈是等慈成過(guò)失。自然黑業(yè)果相隨。則還著者。還是自害自也。
△三明上上果二。初道果顯勝二。初奉道得大智果。
佛言。博聞愛(ài)道。道必難會(huì)。守志奉道。其道甚大。
【疏】博學(xué)多聞。則涉于名言。愛(ài)道廣遠(yuǎn)。則高于門(mén)境。那知道不遠(yuǎn)人。徒增慳慢。法本離言。何勞強(qiáng)記。猶如阿難徒聞。未全道。力。故云難會(huì)。
心之所至謂之志。理之所詣謂之道。持守其志。則無(wú)如外智。體奉其道。則無(wú)智外如。心境相契。如蓋合底。體包太虛。用周沙界。故云甚大。三乘菩提。皆在自心得矣。豈遠(yuǎn)乎哉。
【鈔】上二句。明不善學(xué)之失。執(zhí)著法相曰慳。自恃其道曰慢。本離言者。起信云。是法從本已來(lái)。離言說(shuō)相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。唯是一心。故名真如。
(文)阿難證也。楞嚴(yán)云。汝雖歷劫憶持如來(lái)秘密妙嚴(yán)。不如一日修無(wú)漏業(yè)。頌曰。阿難縱強(qiáng)記。不免落邪思。
(文)守志下二句。明善學(xué)之益。
志。能也。心也。智也。道。所也。境也。如也。三乘二句。上智契心得佛菩提。中智契心得辟支菩提。下志契心得 聲聞菩提。心賦注云。天有道以輕清。地有道以寧?kù)o。山谷有道以盈滿。草木有道以生長(zhǎng)。鬼神有道以靈圣。君王有道執(zhí)王天下。道即靈知心也。故曰在自心得。道在邇而求諸遠(yuǎn)。事在易而求諸難。豈不可惜。若夫達(dá)磨西來(lái)。不立語(yǔ)言。直指人心。賢首頓教不說(shuō)法相。唯辨真性。可謂得斯意矣。
△二助道得大福果。
佛言。睹人施道助之歡喜。得福甚大。沙門(mén)問(wèn)曰。此福盡乎。佛言。譬如一炬之火。數(shù)千百人。各以炬來(lái)分取火去熟食除冥。此炬如故。福亦如之。
【疏】初直明隨喜福大。施道。是法施。揀非財(cái)施。助歡。是隨喜。揀非自作。見(jiàn)作曰睹。人通五乘。福甚大者。大品明不可知數(shù)。法華謂無(wú)量無(wú)邊。以隨喜施道。揀非隨喜施財(cái)也。沙門(mén)下。次問(wèn)答福報(bào)無(wú)盡。先問(wèn)。上大且約橫遍法界。此盡乃對(duì)豎窮時(shí)世。故疑難云。此福雖大亦有盡耶。佛下次答。先喻。一炬之火本。喻初聞隨喜者福。千百炬來(lái)分取。喻百千人展轉(zhuǎn)聞而隨喜得福。熟食喻得定身福。禪悅食也。除冥喻得慧身福。生空慧除界內(nèi)無(wú)明也。亦可熟食喻 涅槃法性身福。法喜食也。除冥喻得智身福。法空智除界外無(wú)明也。如故。謂本有之火不減。喻不因展轉(zhuǎn)分取其福。而致初聞隨喜之福有減損也。末一句合法。轉(zhuǎn)聞分取。福尚無(wú)減。況自行持。福豈盡乎。經(jīng)云。財(cái)施有盡。法施無(wú)盡。則隨喜福。亦無(wú)盡也。
【鈔】法施以五教乘。施眾生也。財(cái)施內(nèi)則身命。外則寶物。凈名云。當(dāng)為法施。何用是財(cái)施為。華嚴(yán)云。諸供養(yǎng)中法供養(yǎng)最。隨喜者。隨則順事順理無(wú)有差別。喜是慶己慶人。聞微妙法。順理有實(shí)德。順事有權(quán)功。慶己有智慧。慶人有慈悲。別行疏云。由昔不喜他善。故今隨喜。為慶悅彼除嫉妒障。起平等善(文)。通五乘者。行愿品云。諸佛從初發(fā)心。乃至菩提。所有善根。六趣四生聲聞辟支所有功德。一切菩薩難行苦行。我皆隨喜。婆沙云。所有布施福。持戒修禪慧。從身口意生。去來(lái)今所有。習(xí)學(xué)三乘人。具足一乘者。無(wú)量人天福。皆隨而歡喜。
(文)大品者。彼經(jīng)隨喜品中。明大千海水。一毛破為百分。滴取海水�？芍鋽�(shù)。隨喜之福。不可知數(shù)。(文)法華者。六卷隨喜品云。如是展轉(zhuǎn)至第五十人。聞經(jīng)隨喜功德。尚無(wú)量無(wú)邊。何況最初于會(huì)中。聞而隨喜者。其福復(fù)勝。無(wú)量無(wú)邊阿僧祇。不可得比。(文)先喻下。炬喻隨喜�；鹩鞲�(bào)。人喻行者。分取喻轉(zhuǎn)教他人作隨喜福。揀上自行隨喜也。冥。黑暗也。有室內(nèi)室外之別。
△二圣果顯勝二。初備顯飯善令得無(wú)漏。
佛言。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯一持五戒者。飯持五戒者萬(wàn)。不如飯一須陀洹。飯百萬(wàn)須陀洹。不如飯一斯陀含。飯千萬(wàn)斯陀含。不如飯一阿那含。飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛。不如飯一無(wú)念無(wú)住無(wú)修無(wú)證之者。
【疏】先凡位中較田勝。非善非惡謂之凡。貧病等也。仁慈無(wú)害謂之善。忠恕等也。歸信佛律。名持五戒。兼攝余戒定慧人天。及小教中七方便也。飯百下。次圣位中較田勝。初四果中較也。
飯十下。次三乘中較也。別行鈔云。辟支佛者。此云 獨(dú)覺(jué)。獨(dú)一覺(jué)故。亦名緣覺(jué)。從緣生覺(jué)故。飯一三世諸佛者。謂于三世諸佛中。隨飯一佛也。聲聞斷使。如燒木成炭。支佛侵習(xí)。如燒炭成灰。佛則正習(xí)俱除。如灰炭俱盡。而又說(shuō)法利生。故增勝耳。飯千下。后有無(wú)乘較也。千億諸佛者。謂諸佛中。飯至千億尊佛也。念心住境修因。證果也。無(wú)念。揀凡夫善人之有念。無(wú)住。揀持戒之有住。無(wú)修。揀三果之有修。無(wú)證。揀羅漢辟支諸佛之有證。
前九較中。后后勝前。雖有福報(bào)。猶住于相。以生心動(dòng)念。即乖法體故。今則無(wú)心。不取于相。所獲福報(bào)。亦如虛空不可思量。以取舍情亡等于真空故。指要錄云。佛為須達(dá)。說(shuō)布施果報(bào)。謂多施少報(bào)。少施多報(bào)。供養(yǎng)百千白衣。不如供養(yǎng)一凈行人。乃至供養(yǎng)百千諸佛。不如供養(yǎng)一無(wú)心道人。問(wèn)。施食有何功德。答。食施獲五福報(bào)。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辨。亦云無(wú)盡功德。猶彼尼拘類(lèi)樹(shù)種如纖芥。生長(zhǎng)高四十里。歲下數(shù)萬(wàn)斛實(shí)。是故婢舍一文。得公主之貴。女施二錢(qián)。感正后之榮。文荼舉家皆福。那律多劫無(wú)貧。德勝獻(xiàn)麨為人王。使女施潘成支佛。問(wèn)。貧者將何作施。答。優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。貧者說(shuō)無(wú)財(cái)施。是義不然。何以故。貧賤之人。亦有食分。食已洗器。棄蕩滌汁。施應(yīng)食者。亦得福德。若以塵麨。施于蟻?zhàn)�。亦得無(wú)量果報(bào)。天下極貧誰(shuí)無(wú)塵許麨耶。誰(shuí)有三日食三揣麨。命不全者。是故諸人。應(yīng)以食半施于乞者。善男子。極貧之人。誰(shuí)有赤裸無(wú)衣服者。若有衣服。豈無(wú)一線可以施人。天下之人誰(shuí)貧無(wú)身。如其有身。見(jiàn)他作福身應(yīng)往助。亦名行施。亦得福德。(文)如迦旃延教一老婢取水以施。是也。問(wèn)。若施圣人得福多者。云何經(jīng)說(shuō)智人行施。不簡(jiǎn)福田。答。釋有多意。明能施人有愚智之別。所施境有悲敬之殊。悲是貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬是田勝而心劣。若取心勝。施佛則不如施貧。如經(jīng)說(shuō)言。供養(yǎng)諸佛菩薩聲聞。不如施畜一口飲食。其福勝彼百千萬(wàn)億。故舍利弗一飯上佛。佛回施狗。此明悲田最勝也。若據(jù)敬法重人。敬田即勝。如經(jīng)說(shuō)言。若施畜生得百倍報(bào)。乃至須陀洹得無(wú)量報(bào)。羅漢辟支尚不如佛。況余類(lèi)耶。若據(jù)平等而行施者。無(wú)問(wèn)悲敬。等心而施。得福弘廣。故維摩云。分作二分。一施難勝如來(lái)。一與城中乞人。福田無(wú)二也。
鈔貧病等人者。田有三。一苦田。悲心愍之。貧病人也。二德田。敬心奉之。三寶等也。三恩田。孝心事之。父母師長(zhǎng)等也。忠恕等者。德田中人也。皈信佛律者。善而兼戒者也。五戒后有八戒十戒等。戒學(xué)后有定學(xué)慧學(xué)等。近而人乘天乘。遠(yuǎn)而三資四加。今皆超略。故云兼攝余也。三乘者。聲聞小乘。辟支中乘。佛大乘也。
獨(dú)一覺(jué)者。獨(dú)宿孤峰觀物變易自覺(jué)無(wú)生故。從緣生覺(jué)者。由觀因緣覺(jué)真諦理故。別行鈔云。此有二種。一麟喻。二部行。謂觀外物。因生覺(jué)解。自得道果。猶如麒麟獨(dú)一角故。故名麟喻。出無(wú)佛世。以神通化物者也。若部行者。即因聞解生。悟解無(wú)性�；蛴^因緣而得菩提�；蛴^老死而得菩提。名為緣覺(jué)。唯一果向。名為有學(xué)。辟支佛果。名為無(wú)學(xué)。(文)有無(wú)乘者。諸佛唯有一佛乘也。無(wú)證無(wú)有一佛乘也。楞伽云。三乘與一乘。非乘我所說(shuō)。第一義法門(mén)。住于無(wú)所有。何建立三乘。諸禪無(wú)量等。又云。諸天及梵乘。聲聞緣覺(jué)乘。諸佛如來(lái)乘。我說(shuō)此諸乘。乃至有心轉(zhuǎn)。諸乘非究竟。若彼心滅盡。無(wú)乘及乘者。無(wú)有乘建立。我說(shuō)為一乘。引導(dǎo)眾生故。分別說(shuō)諸乘。
(文)后后勝前前者。蓋人有優(yōu)劣。德有大小。位有高下。斷有深淺。故飯之者。福報(bào)亦有不同耳。少報(bào)多報(bào)者。菩薩本行經(jīng)云。何謂施多報(bào)少。雖多布施。無(wú)歡敬心。貢高自大。所施之人。信邪倒見(jiàn)。不得快士。猶如耕田。下種雖多。收實(shí)甚少。何謂施少福大。所施雖少。清凈心與。而不望報(bào)。所施之人。復(fù)得快士。佛及辟支。猶如良田。種子雖少。收實(shí)甚多。 般若經(jīng)云。若恒舍無(wú)量財(cái)。而不回向菩提。愿與有情同證一切智智。如是多行布施。攝受少福。若施少分財(cái)物。而能回向菩提有情。如是行少布施攝受多福。(文)一曰下。經(jīng)云。人若不食。則七日壽終。顏色憔悴。身羸力弱。心愁體危。困不能言。若能施與。世世獲報(bào)。財(cái)富長(zhǎng)壽。端正人喜。多力無(wú)耗。安隱無(wú)患。人采法言。(文)無(wú)盡德者。尊那經(jīng)云。無(wú)盡功德。乃有七種。一園林池沼。二建立精舍。三床衣臥具。四財(cái)谷等物。五往來(lái)僧物。六病苦僧物。七飲食湯藥。
尼拘類(lèi)樹(shù)者。譬喻經(jīng)云。佛至舍衛(wèi)城外乞食。有女作禮飯著缽中。佛為咒愿。種一生百。種百生億。得見(jiàn)道諦。其夫不信佛言。卿見(jiàn)尼拘類(lèi)樹(shù)。種如纖芥。生長(zhǎng)高四十里。歲下數(shù)萬(wàn)斛子。缽飯種福亦然。夫婦心開(kāi)得初果道。(文)公主貴者。育王一婢。偶因掃地。得一銅錢(qián)。即施僧中。命終為育王女。右手出一金錢(qián)而無(wú)窮盡。往問(wèn)夜奢羅漢。始知前因。
正后榮者。靈山有一貧女。于糞壤中。拾得兩錢(qián)。即施眾僧。當(dāng)用買(mǎi)食。上座咒愿。女大歡喜。出到樹(shù)下。黃云覆之。時(shí)王相師。見(jiàn)此貧女。福堪為王夫人。更衣迎至王所。王喜甚重。文荼者。王城有一織師。因辟支乞食。夫婦兒媳奴仆。各減分與。后生跋提城。皆有大福。文荼長(zhǎng)者。入倉(cāng)雨谷。婦飯隨滿。兒囊瀉金。媳斛分米。仆耕七壟。奴香遍涂。那律者。阿那律陀。昔于饑世。以稗飯施辟支佛。獲九十一劫 天人之中受如意樂(lè)。絕無(wú)貧乏。
獻(xiàn)麨者。阿育王經(jīng)云。佛入王城乞食。德勝小兒。弄土而戲。作舍宅倉(cāng)庫(kù)。以土為麨。著倉(cāng)庫(kù)中。見(jiàn)佛歡喜。掬倉(cāng)土麨。奉上世尊。愿我當(dāng)來(lái)。蓋于天地廣設(shè)供養(yǎng)。后為育王。王閻浮提。施潘者。普曜經(jīng)云。佛入城乞食。人皆閉門(mén)。有一使女。見(jiàn)佛空缽。欲以瓦器潘淀弊食供之。佛即受取。咒言十五劫中。天人中樂(lè)。最后出家成辟支佛。(文)取水施者。賢愚經(jīng)云。迦旃延尊者。在阿槃提國(guó)。時(shí)有一老婢。大家走使。受苦無(wú)訴。晝夜求死。尊者語(yǔ)言。貧何不賣(mài)。婢言。云何賣(mài)貧。尊者教施。婢言貧窮。尊者與缽。教取水施授為咒愿。次與皈戒。教勤念佛。日日當(dāng)謹(jǐn)走便。伺大家臥竟。即于自居止處。敷坐觀佛。后命終時(shí)。生忉利天。還詣迦旃延所聞法證初果道。(文)問(wèn)下。詳在諸經(jīng)要集。若以心田相對(duì)。有四料揀。一心勝田劣。如悲愍貧病等。二田勝心劣。如慢心飯僧等。三心田俱勝。如恭敬齋佛等。四心田俱劣。如慳惜濟(jì)貧等。
△二別顯孝德令成正覺(jué)。
佛言。凡人事天地鬼神。不如孝其二親。二親最神也。
【疏】天通 三界。地?cái)z四居。鬼盡疫厲蠱毒。神該水火晝夜。事者。如涂灰外道。事自在天。安荼論師。事大梵天。圍陀論師。事那羅延天。方論師。計(jì)地方。路迦耶。計(jì)微塵。諸迦葉波。勤役四大。復(fù)有梵志尼犍子等。告召山林樹(shù)冢等神。殺諸眾生。取其血肉。祭祀藥叉羅剎婆等。
孝者。竭力事奉。盡心供養(yǎng)也。二親父母也。不如者。天唯覆。地唯載。神能福。鬼作威。父母于我福威覆載。無(wú)不施設(shè)。故事天地鬼神。不如孝二親也。心地觀云。父有慈恩。母有悲母。若詳說(shuō)之。有十種德。則長(zhǎng)養(yǎng)恩。彌于普天。憐愍之德過(guò)于大地。假使有人為福供養(yǎng)一百凈行大婆羅門(mén)。一百五通諸大神仙。一百大智師長(zhǎng)善友。不如一念住孝順心。以微少物供養(yǎng)父母。又彼父母能生我身修道器故。若孝養(yǎng)之。即為供佛。令得速成無(wú)上菩提。揀非敬事天地鬼神但成世間有漏福也。大集經(jīng)云。世若無(wú)佛。善事父母。事父母者。即是事佛。父母于我為先覺(jué)故。心地觀云。若人至心供養(yǎng)佛。復(fù)有精勤修孝養(yǎng)。如是二人福無(wú)異。三世受報(bào)亦無(wú)窮。報(bào)恩經(jīng)云。為孝養(yǎng)父母。知恩報(bào)恩故。令我速成阿耨菩提。如釋尊目連道紀(jì)鑒宗。故云二親最神也。
鈔四居者。海居洲居山居林居也。如楞嚴(yán)明。鬼者歸也�；昶菤w于地也。又威也。能令他畏其威也。神者申也。精氣申于天也。又能也。大力者。能移山填海。小力者。能隱顯變化也。
尸子曰。在天曰靈。在地曰祗。鄭玄曰。圣人之精氣謂之神。賢人之精氣謂之鬼。長(zhǎng)阿含云。一切人民所居舍宅。一切街巷四衢道中。屠兒市肆及丘冢間。皆有鬼神。無(wú)有空者。凡有鬼神皆隨所依。即以為名。依人名人。依村名村。乃至依河名河。一切樹(shù)木。極小如車(chē)軸者。皆有鬼神依止。廣列三財(cái)九類(lèi)。如蘭盆疏。事者下。出華嚴(yán)玄談。
孝者下。有二。一世間孝。奉養(yǎng)甘旨。二出世孝。教親佛法。經(jīng)云。飯羅漢辟支。不如以三尊之教度其一世二親。孝子經(jīng)云。子之養(yǎng)親。百味恣口。眾音娛耳。名衣耀體。肩荷周流。未為孝矣。若親頑暗。不奉三尊。子當(dāng)極諫以啟悟之。心崇正道。奉佛五戒。于是二親。處世常安。壽終生天。諸佛共會(huì)得聞法言。長(zhǎng)與苦別。唯此為孝耳。十種德者。一名大地。母胎為所依故。二名能生。經(jīng)苦而能生故。三名能正。恒理五根故。四名養(yǎng)育。隨時(shí)長(zhǎng)養(yǎng)故。五名智者。能以方便令生智慧故。六名莊嚴(yán)。妙衣嚴(yán)飾故。七名安隱。母懷止息故。八名教授。善巧導(dǎo)引故。九名教誡。善言令離惡故。十名與業(yè)。付囑家業(yè)故。
則長(zhǎng)下。經(jīng)云。長(zhǎng)養(yǎng)之恩彌于普天。憐愍之德廣大無(wú)比。世間所高莫過(guò)山岳。悲母之恩逾于須彌。世間之重大地為先。悲母之恩亦過(guò)于彼。(文)今略引也。又彼下。釋最神。謂無(wú)父母生長(zhǎng)色身。法身慧命無(wú)所依故。事佛聞法。亦無(wú)據(jù)故。大集下。引證。如釋下。舉事。謂釋尊行孝成佛。目連盡孝證果。道紀(jì)至孝明經(jīng)。鑒宗篤孝悟道。雜寶藏經(jīng)云。雪山有一鸚鵡。常取好果。奉盲父母。后因田主發(fā)施愿心。即取其谷供親。田主見(jiàn)蟲(chóng)鳥(niǎo)作踐生嗔。便設(shè)羅網(wǎng)捕得鸚鵡。鸚鵡語(yǔ)言。見(jiàn)施心故。乃敢來(lái)取。供盲父母。又何見(jiàn)捕。田主咨嗟。禽獸尚能孝養(yǎng)父母。豈況于人。汝從今后應(yīng)常此取。田主者舍利弗是。鸚鵡者我身是。盲父母者凈飯摩那是。由昔孝養(yǎng)。今得成佛。心地觀云。佛昔修行為慈母。感得相好金色身。名聞廣大遍十方。一切人天咸稽首。人與非人皆恭敬。自緣往昔報(bào)慈恩。我升三十三天宮。三月為母說(shuō)真法。令母聽(tīng)問(wèn)歸正道。悟無(wú)生忍常不退。如是皆為報(bào)悲恩。雖報(bào)恩深猶未足。(文)此是如來(lái)孝親得成佛也。崇行錄云。佛世目連事母至孝。生則養(yǎng)。導(dǎo)其正信。死則葬。又薦其靈。心猶未安。故出家修行。欲度母親報(bào)乳哺恩。因此精進(jìn)。得六神通成羅漢果。心地觀云。神通第一目犍連。已斷三界諸煩惱。以神通力觀慈母。見(jiàn)在受苦餓鬼中。目連自往報(bào)母恩。救免慈親所受苦。上生他化諸天眾。共為游樂(lè)處天宮。當(dāng)知父母恩最深。諸佛圣賢咸報(bào)德。(文)此是目連孝親成羅漢也。
齊道紀(jì)。性誠(chéng)孝。勞于色養(yǎng)。語(yǔ)人曰。母必親供者。以福與登地菩薩等也。衣著食飲。大小便利。躬自經(jīng)理。不煩他人。習(xí)成實(shí)及余經(jīng)論。后忽豁然悟通。造金藏論七卷。于鄴城東郊講演。道俗感化者甚眾。唐鑒宗。湖州長(zhǎng)城人。姓錢(qián)。父晟有疾。宗割股肉饋之曰。他畜之肉。能治疾者也。父病因愈。乃求出家。后謁鹽官悟空禪師。頓徹心源。住徑山為二祖。此明紀(jì)宗孝親得道者也。
陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。彌勒勸孝偈云。堂上有佛二尊。懊惱世人不識(shí)。不用金彩妝成。亦非旃檀雕刻。只今現(xiàn)在爺娘。便是釋迦彌勒。若能供養(yǎng)得他。何須別作功德。(文)是故盡力孝養(yǎng)。則世出世間善果。無(wú)不能得。猶如天地造化。人莫能知。故曰神。妙萬(wàn)物而為言者也。
上鬼神約人言。此最神約法言。
△二十四章分別因功起行分二。初總明世出世行。
佛言。人有二十難。貧窮布施難。豪貴學(xué)道難。棄命必死難。得睹佛經(jīng)難。生值佛世難。忍色離欲難。見(jiàn)好不求難。有勢(shì)不臨難。被辱不嗔難。觸事無(wú)心難。廣學(xué)博究難。不輕未學(xué)難。除滅我慢難。心行平等難。不說(shuō)是非難。會(huì)善知識(shí)難。見(jiàn)性學(xué)道難。隨化度人難。對(duì)境不動(dòng)難。善解方便難。
疏先總標(biāo)。貧下。次別列中。先世間行難。貧者無(wú)福。窮者無(wú)慧。又貧無(wú)財(cái)產(chǎn)。窮無(wú)衣食。施有三。一者財(cái)。二者法。三者無(wú)畏。貧賤施財(cái)。豈不為難。道則戒善禪定等法。然饑寒困苦。道心易發(fā)。富貴尊榮。學(xué)道則難。色心連持為命。物物貪生。人人怕死。故棄命為難。然難與易。俱出于心。若心生疑。非難成難。心若無(wú)疑。是難非難。
貧者肯施。如賣(mài)薪三錢(qián)。紡績(jī)一縷。磨鏡手指。牧羊草蓋。設(shè)不信施。雖富貴亦難。如摩訶南長(zhǎng)者。又肯學(xué)道何拘豪貴。波琉璃王持名見(jiàn)佛。祇陀太子。因酒念戒。
又順情而背理。雖臨終而謀活。如大舜出于浚井。西伯釋于羑里。若順理而逆情�？v殺身而不顧。如孔圣甘于夕死。初果愿于刀亡。薩埵投身餓虎。達(dá)王割肉饑鷹。
【鈔】施有下。先直釋其難。然難下。次雙出所以。三錢(qián)者。雜寶藏云。昔有一賣(mài)薪人。得三文錢(qián)。舍于毗婆尸佛缽中�；丶椅謇�。步步歡愿。時(shí)賣(mài)薪者。今汝惡生王是。緣施三錢(qián)于佛。五里欣慶。世世尊貴。常得五里三重錢(qián)藏(迦旃延尊者答也)。
一縷者。寶積經(jīng)云。旁耆羅私佛時(shí)。有紡線者名績(jī)。日施一縷。滿千五百。愿成佛道攝受一切。由此福故。□五拘胝。為轉(zhuǎn)輪王作天帝釋。成佛號(hào)善攝受如來(lái)。手指者。昔有長(zhǎng)者鳩留。不信佛法。與五百遠(yuǎn)行。饑渴甚。見(jiàn)一叢林。到彼唯一樹(shù)神。禮已求食。神于手指。出諸飲食。甘美難言。五百伴亦皆得食。問(wèn)曰。何福所致。答曰。我于迦葉佛時(shí)極貧。為磨鏡業(yè)。每有沙門(mén)乞食。常以此指。示齋主家及接眾處。如是非一。壽終生此。長(zhǎng)者大悟。日飯八千僧。入于佛道。
草蓋者。菩薩本行經(jīng)云。佛行村落間。一牧羊兒念言。暑天盛熱。路無(wú)蔭涼。編草作蓋。用覆佛上。捉隨佛行。佛告阿難。此人心敬。當(dāng)在人天得七寶蓋。竟十三劫成辟支佛。摩訶南者。雜阿含云。舍衛(wèi)城長(zhǎng)者名摩訶南。家財(cái)億萬(wàn)。以慳貪故。惜不衣食。父母妻奴不能供給。貧窮乞兒訶責(zé)不與。無(wú)有子胤。遇患命終。家業(yè)入官。佛言。曩施支佛一飯。不至心與。后復(fù)生悔。故今雖富。不為享用。又為財(cái)故殺異母弟。今受福盡。入于地獄。波璃王者。木槵子經(jīng)云。波琉璃王白言。國(guó)多災(zāi)患。使我憂勞。愿求易修要法。佛言。欲滅三障。當(dāng)貫槵子百八記數(shù)。稱(chēng)三寶名。二十萬(wàn)遍。生焰摩天。滿百萬(wàn)遍。斷百八結(jié)。獲無(wú)上果。王即當(dāng)念。軍旅不廢。后餓三日。佛即應(yīng)形而告王曰。莎斗比丘。念經(jīng)十歲得成初果。今在普香世界。作辟支佛。
祇陀者。此云戰(zhàn)勝。未曾有經(jīng)云。祇陀太子白言。向受五戒。酒戒難持。畏恐得罪。今欲舍戒受十善法。佛言。飲時(shí)有惡不耶。答曰。國(guó)中豪族。雖時(shí)時(shí)相率。赍持酒食。共相娛樂(lè)而已。余外無(wú)惡。得酒念戒。惡亦止也。佛言若如是者。終身飲酒有何患哉。大舜者。昔瞽瞍使舜完廩。捐階焚之。舜不就死。將兩斗笠。自捍其身而下。又使浚井。從而掩之。舜又旁鑿一穴。暗地走出。故孔子曰。舜之事父也。索而使之。未嘗不在側(cè)。求而殺之。未嘗可得。小棰則待。大棰則走。以逃暴怒也。立而不去。殺身陷父以不義。不孝孰是大乎。西伯者。紂殺九侯。鄂侯爭(zhēng)之。并殺鄂侯。周侯昌開(kāi)之嘆息。崇侯虎以告于紂。乃囚昌于羑里。昌之臣散宜生閎夭等。求得有莘氏之美女及余珍寶。使嬖臣費(fèi)昌以獻(xiàn)紂。因釋昌。賜以弓矢鐵鉞。稱(chēng)為西伯�？资フ�。論語(yǔ)。孔子曰。朝聞道夕死可矣。初果者智度論云。一初果人。生屠殺家。父母與刀。并羊一口。閉著屋中。語(yǔ)言。若不殺羊。無(wú)求見(jiàn)日。其兒思惟。若一殺者。終為是業(yè)。豈以身口作此大罪。即便以刀自殞。父母開(kāi)戶。見(jiàn)羊活兒死。彼兒殞時(shí)即生天上。
薩埵者。金光明云。摩訶羅陀王。有太子摩訶薩埵。出游林野。見(jiàn)一母虎。產(chǎn)生七子。饑餓欲絕。當(dāng)必啖子。念從昔來(lái)。多棄是身。曾無(wú)利益。今舍幻身濟(jì)眾生命。求于法身。即投身虎前�；⑹称淙�。唯留余骨。時(shí)薩埵者今我身是�；Ⅵ囊氖�。七子舍利目連五比丘是。
達(dá)王者。度無(wú)極經(jīng)云菩薩婆達(dá)王。行大布施。天帝試之。敕命邊王作鴿。自化為鷹。鴿趣達(dá)王足下。鷹尋后至。王割髀肉。乃至盡身稱(chēng)髓。令與鴿等。鷹復(fù)本身。問(wèn)曰何志。答曰。吾愿成佛。救度彼眾。帝釋驚嘆。以天藥傅之。瘡痍頓愈。乃至比干剖心。夷齊餓死。皆是致命成仁者焉。
【疏】得下。次出世行難三。初依教起行難。教典積如山岳。盡是甘露醍醐。八苦交煎。何能得睹。佛在世時(shí)我沉淪。我出頭時(shí)佛滅度。故佛前佛后。是名為難。
美色。人所欲也。珍好。眾貪求者。不欲不求。可謂難矣。
富貴逼人。以直報(bào)怨。臨事而懼。是常情也。今欲無(wú)心而不嗔臨。豈不難哉。
若能舍全軀而求半偈。造佛像而受記音。夫婦一床而分寢寐。見(jiàn)妙 五欲而無(wú)歡樂(lè)。臨罵而佯為不聞。被射而慈愍無(wú)怨。無(wú)心行欲。類(lèi)木人之看華鳥(niǎo)。不意斬殺。猶伎見(jiàn)之聽(tīng)訟獄。則此諸難。亦不難矣。
鈔教下。先明難。
佛前后為難者。經(jīng)云。八難。一者地獄。二者餓鬼。三者畜生。四者邊地。五者長(zhǎng)壽天。六者雖得人身癃?dú)埌偌�。七者生邪�?jiàn)家。八者生于佛前�；蛏鸷蟆�
以直二句。出魯論。彼具云。以直報(bào)怨。以德報(bào)德。臨事而懼。好謀而成。此則有嗔有心者也。要如夷齊不念舊惡。老莊恬淡無(wú)為。始名為無(wú)嗔無(wú)心也。若能下。次不難。
半偈者。涅槃經(jīng)云。佛昔作婆羅門(mén)。雪山坐禪。求法修道。天帝往試�；癁榱_剎。說(shuō)半偈云。諸行無(wú)常。是生滅法。菩薩求說(shuō)后半。答曰。腹饑難說(shuō)。問(wèn)欲何食。答曰人血。請(qǐng)?jiān)�。愿說(shuō)我當(dāng)身施。即說(shuō)偈曰。生滅滅已寂滅為樂(lè)。菩薩以偈遍書(shū)木石。即上樹(shù)舍身。羅剎手接之。還復(fù)本形。作禮而去。受記者。造像功德經(jīng)云。帝釋請(qǐng)佛。升忉利天。度夏三月。為母說(shuō)法。時(shí)優(yōu)填王�？仕疾灰�(jiàn)。欲造木像。毗首羯磨天�；癁榻痴�。操斧斫香木聲。上徹諸天。至佛會(huì)所。如來(lái)遙嘆。授菩提記。則知?jiǎng)e相同相。不離住持三寶。報(bào)身法身。不離應(yīng)現(xiàn)影像。是以一見(jiàn)尊容。一聞經(jīng)聲。即為睹佛聽(tīng)法。當(dāng)自生大慶幸。而城東老母。與佛同生。俱在一處。共經(jīng)一世。曾不見(jiàn)佛。不蒙法音。以故心疑是難。未必異時(shí)亦為難也。分寢寐者。佛本行經(jīng)云。畢缽羅耶童子。與跋陀羅女為夫婦。同愿修行。不相染觸。子若眠時(shí)。女起經(jīng)行。女若睡時(shí)。子復(fù)經(jīng)行。周歷十二年。同在一室而不同寢。后女睡時(shí)。一手垂地。忽一蛇來(lái)。夫恐螫女。擎于婦臂。安置床上。時(shí)婦責(zé)曰。今乃何故起如是心。夫以實(shí)情告之。后投佛出家。皆得成道。夫即摩訶迦葉。婦即紫金光比丘尼。是也。無(wú)歡樂(lè)者。行愿鈔云。佛滅百年。波吒梨城王。名阿輸何(亦名阿育。此云無(wú)憂)。因弟毗多輸(此云除憂)。敬信外道。疑僧不能離欲。假設(shè)方便。令入佛法。語(yǔ)大臣言。我今洗浴。汝當(dāng)將我所脫衣服天冠與弟。令登王座。謂言。王乃無(wú)后。汝當(dāng)即位。今者試之。有何不可。王出見(jiàn)怒。敕令殺之。諸臣諫勸。王言。暫延七日。即以種種妓樂(lè)婇女。供給侍衛(wèi)。一切臣民。皆往問(wèn)訊。更有青衣。披發(fā)搖鈴。行殺之者。執(zhí)刀門(mén)立。至七日滿。將詣王所。王問(wèn)弟言。作王七日。妓樂(lè)恣意。婇女問(wèn)訊。汝貪愛(ài)不。王弟答言。我于七日中。妓女歌舞聲。宮殿及臥具。名衣諸珍寶。思惟懼死故。不知如此事。以見(jiàn)行殺者。執(zhí)刀門(mén)外立。又聞?chuàng)u鈴聲。死镢釘我心。不知妙五欲。不得安隱眠。王語(yǔ)弟言。汝于七日中。思惟生死畏。而無(wú)有歡樂(lè)。不起貪愛(ài)心。佛諸弟子等。日日觀生死。云何有歡樂(lè)。而起煩惱心。觀身如怨家。三有如火宅。深樂(lè)解脫法。不貪于五欲。其心如蓮華。處水而不著。弟因回心。歸信三寶。后即出家。成羅漢果。不聞?wù)�。富弼少時(shí)。常有詬詈之者。富如不聞�；蛞愿嬷�。富曰�？质橇R他人耳。又曰。明呼公名。答曰。天下多有同姓名者。非罵我也。呂蒙正相參政。正入朝堂。朝士指曰。此子亦參政耶。蒙正伴為不聞。同列欲請(qǐng)其名。正堅(jiān)止曰。一知姓名。終身不忘。不如無(wú)聞也。慈愍者。優(yōu)填王正后。皈佛受戒。得須陀洹。王聽(tīng)[贊-貝+日]言。挽弓射后。后見(jiàn)不懼不怒。一心念佛。慈愍于王。箭繞三匝。還住王前。百箭皆爾。王大恐怖。詣佛懺悔。無(wú)心下。釋觸事句。無(wú)心欲者。凈諸業(yè)障經(jīng)云。無(wú)垢光比丘。持缽乞食。遇淫女咒術(shù)。因共行欲。歸以自責(zé)。投佛懺罪。佛問(wèn)。汝有心耶。曰。無(wú)心也。佛云。汝既無(wú)心。云何言犯。楞嚴(yán)化樂(lè)天云。我無(wú)欲心。應(yīng)汝行事。于橫陳時(shí)。味如嚼蠟。
不意殺者。梁武帝斷重罪。則終日不懌。或謀反事覺(jué)。亦泣而宥之。唐太宗謂侍臣曰。朕以死刑至重故。臨刑三覆奏。然后行刑。此是不獲已殺。非故意也。善見(jiàn)律云。育王太子帝須。出家興隆佛法。時(shí)有一臣。僻取王意。殺諸比丘。帝須遮護(hù)。臣即置刀。往白王言。令僧說(shuō)戒。僧不順敕。依罪斬殺。帝須禁止。王聞悶絕。蘇后責(zé)言。我令說(shuō)戒。何以殺耶。王往白僧眾言。不審此事。誰(shuí)獲罪耶。有僧問(wèn)王。有殺心不。王言。我本以功德意遣來(lái)。無(wú)殺心也。僧曰。王若如此。王自無(wú)罪。殺者得罪。上證自殺無(wú)意。此證教殺無(wú)意。故喻木人看花。伎?jī)禾帞�。皆無(wú)貪嗔煩惱心也。
疏廣下。二學(xué)道證果難。
一句難了。況欲窮通三藏。上座尚譏。豈能遜讓初學(xué)。空腹高心。有恃者可知。勝負(fù)氣厚。齊物也難論。是非情濃。隱惡揚(yáng)善者少。入耳出口。道聽(tīng)途說(shuō)者多。稍有覺(jué)悟。便言見(jiàn)性明心。道理未窮。焉能該因徹果。必也如阿難之多聞。不輕之禮敬。難陀稽首波離。帝釋請(qǐng)問(wèn)野干。受苦辱而無(wú)諍。順師教而遍參。女子深觀。見(jiàn)諦得果。老僧系念。斷惑證真。是則觸向成易。又何難成。
鈔一句下。初明難。三藏。通大小乘。
譏上座者。毗婆尸佛滅后。有一年少比丘。通達(dá)三藏。多人供養(yǎng)。復(fù)有一摩訶羅老比丘。聲形丑惡。年少詈言。如是音聲。不如狗吠。老比丘言。汝何毀也。我得四果。即舉右手放大光明。普照十方。汝何不識(shí)。作是惡業(yè)。三藏心驚。禮足懺悔。以呵罵上座故。五百身中。常作狗身。
有恃者�；蛞远嗦勛R(shí)達(dá)陵人�；蛞云录妓嚢廖��；虮婵诶o�；蛉A門(mén)望族。或年壽�；蚋５�。起諸貢高。生大憍慢。慢雖多相。我慢為本。
齊物者。莊子有齊物論。謂方生方死。無(wú)成無(wú)毀。天下莫大于秋毫之末。而太山為小。莫壽乎殤子。而彭祖為夭。天地與我并生。萬(wàn)物與我為一。般若云。是法平等。無(wú)有高下。圓覺(jué)云。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習(xí)。不輕初學(xué)。今既人我見(jiàn)存。自他心立。何能齊長(zhǎng)短而一榮枯也。入句。見(jiàn)善知識(shí)。徹法底源。道聽(tīng)途說(shuō)。德之棄也。今人不參善友。唯功口耳。故于知識(shí)無(wú)緣。
稍有下。釋見(jiàn)性句。道通教行理果。上豪貴道。且屬教行。此見(jiàn)性道。屬理果也。必下。次不難。
阿難不輕可知。難陀者。普曜經(jīng)云。佛弟難陀。初落發(fā)時(shí)。次第作禮。到優(yōu)波離。止而不禮。是我家仆。世尊告言。據(jù)戒前后。不在貴賤。當(dāng)思圣法。勿生憍慢。爾時(shí)難陀。去自貢高。禮優(yōu)波離。大地震動(dòng)。請(qǐng)問(wèn)者。未曾有經(jīng)云。帝釋問(wèn)野干曰。施貪施法有何功德。答曰。布施飲食濟(jì)一日之命。布施財(cái)寶濟(jì)一世之乏。增益系縛。說(shuō)法教化。名為法施。能令眾生超出世間。解曰。天帝下心于野干。則無(wú)自他高下之見(jiàn)識(shí)矣。如舍利弗。以一缽飯上佛。佛即回施于狗。問(wèn)曰。汝以飯施我。我以飯施狗。誰(shuí)得福多。答曰。佛施狗得福多。何者。福從心生。不因田出。心為內(nèi)主。田是外事。舍利弗千萬(wàn)億倍。不及佛心。佛以平等心故福勝。舍利弗以取舍心故福微。明知?jiǎng)倭佑尚摹２辉谔镆�。無(wú)諍者。昔一比丘。乞食至珠師門(mén)。珠師為王穿大摩尼之珠。進(jìn)去取食。有鵝見(jiàn)珠。映比丘衣而作赤色。其狀似肉。即便吞之。珠師持食出來(lái)。覓珠不知所在。語(yǔ)比丘言。得我珠耶。比丘恐害鵝命而不敢告。珠師即加棒打絞縛。眼耳鼻口。盡皆出血。鵝來(lái)飲血。鵝亦打死。比丘即說(shuō)其因。殊師剖鵝得珠。即號(hào)哭哀懺而說(shuō)偈言。南無(wú)堅(jiān)持戒。為鵝身受苦。不作毀缺行。此事實(shí)難有。為畜受苦。尚不分辨。豈于人中起兩舌耶。遍參者。即善財(cái)遍參五十三員善知識(shí)也。女子者。雜寶藏云。昔有女子。深信三寶。請(qǐng)僧齋供。至心求法。比丘不解。潛身歸寺。然此女人。念有為法無(wú)�？嗫詹坏米栽�。深心觀察。獲須陀洹果。(文)此證見(jiàn)性不難也。
老僧者。彼經(jīng)又云。昔有比丘。年老昏塞。見(jiàn)諸年少比丘說(shuō)四果法。心生羨慕。語(yǔ)言。愿以四果。見(jiàn)受于我。諸少嗤言須得好食。老者大喜。即待肴膳。諸少戲弄之曰。汝在此舍一角頭坐。當(dāng)與汝果。老者歡喜如教。諸少即以皮鞠打其頭上。語(yǔ)言。此是須陀洹果。老者聞已系念不散。即獲初果。諸少?gòu)?fù)戲弄言。汝今雖得初果。猶有七生七死。更移一角。諸少?gòu)?fù)以鞠打語(yǔ)言。與汝斯陀含果。老者益加專(zhuān)念。即證二果。諸少?gòu)?fù)言。雖得二果。然有往來(lái)生死之難。汝更移坐。諸少?gòu)?fù)以鞠打。語(yǔ)言。與汝阿那含果。老者倍加至心。復(fù)證三果。諸少又弄之言。雖得三果。猶于色無(wú)色界。受有漏身。無(wú)常遷變。念念是苦。汝更移坐。諸少?gòu)?fù)以鞠打。語(yǔ)言。與汝阿羅漢果。老者倍加至心。復(fù)證四果。即大歡喜。設(shè)齋報(bào)謝。與少共論道品。諸少滯塞。老者語(yǔ)言。我實(shí)已得羅漢道果。諸少咸皆求懺戲弄之罪。是故至心。求無(wú)不獲。(文)此證學(xué)道不難也。是下。結(jié)成。
疏隨下。三廣化眾生難。眾生無(wú)邊。心行無(wú)盡。云何可度。令出生死。如沙彌退心。學(xué)人不愿故難也。眼貪愛(ài)色。耳分別聲。鼻嗅諸香。舌嗜于味。欲逆流根至不生滅。豈易得耶。眾生病根既廣。如來(lái)法藥亦多。感有剛?cè)嵝罢龣C(jī)宜。應(yīng)有慈威逆順教門(mén)。不能一一善解。奚使人人入道。
豈如迦旃延之善教歸戒。舍利弗之巧化浣金。
力藍(lán)不覺(jué)車(chē)聲�？丈宦劰捻�。
末利假酒而救廚官。大悲用殺而活賈客。
審爾。難亦非難矣。故知難之為語(yǔ)。罪在于人。人有心愿者。入劫燒。升梵天。把虛空。擲大千。未足為難。人無(wú)心愿者。得睹佛經(jīng)尚難。況能上弘下化者乎。今佛舉言難者。正欲吾人發(fā)猛勇心。立堅(jiān)固愿。能行其難行。常人而為難得人也。
【鈔】眾下。先明難。
退心者。智度論云。昔有羅漢。領(lǐng)一沙彌。攜持衣缽。沙彌忽發(fā)大菩提心。羅漢知之。便取衣缽。令其前行。行到前途。遇一水潭。多諸細(xì)蟲(chóng)。思眾生多。難可化度。便退大心。羅漢原令持衣后行。沙彌問(wèn)。答云。汝發(fā)大心。應(yīng)前羅漢。既退道意乃是凡夫。不合居我圣人之前。
不愿者。法華持品云。復(fù)有學(xué)無(wú)學(xué)八千人。作是誓言。我等亦當(dāng)于它國(guó)土廣說(shuō)此經(jīng)。所以者何。是娑婆國(guó)中。人多弊惡。懷增上慢。功德淺薄。嗔濁諂曲。心不實(shí)故。
流根者。六根流轉(zhuǎn)于六塵也。逆者。返流旋一。六用不行也。不生滅者。如如不動(dòng)也。問(wèn)。此對(duì)境不動(dòng)。與上觸事無(wú)心。有何義別。答。上約三業(yè)作事。不起善惡心。此約六根緣境。不動(dòng)染凈念。眾生二句。楞伽云。如醫(yī)療眾病。以病不同故。方藥種種殊。我為諸眾生。滅除煩惱病。知其根勝劣。演說(shuō)諸法門(mén)。感有二句。剛強(qiáng)眾生以威折之。柔軟眾生。以慈攝之。邪見(jiàn)眾生。以逆而同其事。正知眾生。以順而進(jìn)其道。若欲盡解。實(shí)為難也。是故二乘。不能破所知障。大乘亦有塵沙煩惱。豈如下。次不難。先度人不難。善教者。律中云。迦旃延善能教化歸戒。令屠者受夜戒。淫者受晝戒。后受報(bào)時(shí)。各于晝夜見(jiàn)前樂(lè)相。長(zhǎng)阿含云。有外道執(zhí)斷見(jiàn)。謂無(wú)他世。破言。若無(wú)他世。則有今日而無(wú)明日。一問(wèn)。我見(jiàn)人死不還。云何說(shuō)其受苦。故無(wú)他世。答。如罪人被駐。寧得歸不(二)。問(wèn)。若生天。何不歸。答。如人墮廁得出。寧肯更入廁不。又天上一日。當(dāng)此百年。生彼三五日。未遑歸心。設(shè)有歸者。而汝已化。寧得知之(三)。問(wèn)。我鑊煮罪人。密蓋其上。伺之不見(jiàn)神出。故無(wú)他世。答。汝晝眠時(shí)。傍人在邊。見(jiàn)汝神出不(四)。問(wèn)。我剝死人皮。臠肉碎骨。求神不得。知無(wú)他世。答。如小兒析薪。寸寸分裂求火。寧有可得不(五)。問(wèn)。我秤死人更重。若神去應(yīng)輕。既無(wú)神去。則無(wú)他世。答。如火與鐵合。鐵則輕。鐵失火則重。人生有神則輕。人死失神則重(六)。問(wèn)。我見(jiàn)臨死人。反轉(zhuǎn)求神不得。故知無(wú)他世。答。如人反轉(zhuǎn)求于貝聲。寧得聲耶(七)。外道贊伏。又世典婆羅門(mén)語(yǔ)五百釋。能與我論不。五百釋言。出家下者。周利槃特。汝與論勝。我與汝名。世典便屈。后時(shí)于路遇槃特伽。問(wèn)何名。答。當(dāng)問(wèn)義。何問(wèn)名。問(wèn)。汝能與我論義耶。答。我能與梵王論。況汝盲無(wú)目乎。問(wèn)。盲即無(wú)目。無(wú)目即盲。豈非煩重。周利作十八變。即云。此僧但能飛變。更不解義。迦旃延天耳遙聞。即隱槃特。示身如彼。從空而下。問(wèn)。汝字何等。答。字男丈夫。問(wèn)。男即丈夫。丈夫即男。豈非煩重。世典答。止止。置此雜論�？烧撋盍x。即問(wèn)曰。頗不依法得涅槃耶。答。不依五陰法。能得涅槃(一)。問(wèn)。五陰依何生。答。因愛(ài)生(二)。問(wèn)。云何斷愛(ài)。答。依八正道。即能斷愛(ài)(三)。世典聞此。遠(yuǎn)塵離垢。巧化者。莊嚴(yán)論說(shuō)。目連教二弟子。久無(wú)所證。問(wèn)舍利弗。舍利弗言。以何法教。答。金師之子。教不凈觀。浣衣之子。教數(shù)息觀。舍利弗言。錯(cuò)矣。鍛金之子。應(yīng)教數(shù)息。浣衣之子。應(yīng)教不凈。目連依教。即得羅漢。嘆身子曰。我常在河邊。習(xí)浣衣自凈。安心于白骨。相類(lèi)易開(kāi)解。不大加功力。速疾入我意。金師常吹囊。出入息是風(fēng)。以其相類(lèi)故。易樂(lè)入安般。眾生所玩習(xí)。各自有勝劣。行自境界中。獲得所應(yīng)得。行他境界中。如魚(yú)墮陸地。第二轉(zhuǎn)法輪。佛法之大將。于諸聲聞中。得于最上智。
力藍(lán)下。次對(duì)境不難。泥洹經(jīng)云。大臣福罽。歡喜前禮。佛問(wèn)。得何法喜。對(duì)曰。比丘力藍(lán)。坐于樹(shù)下。時(shí)有五百車(chē)過(guò)。繼次人至。問(wèn)曰。見(jiàn)車(chē)過(guò)不。答曰不見(jiàn)。又曰。還聞車(chē)聲。答曰不聞。曰臥耶。答不臥。在觀道耳。因贊嘆曰。車(chē)聲[口*兇];[口*兇];。覺(jué)而不聞。用心何專(zhuān)。難有乃爾。遂得法喜。佛言。我亦如是。昔游阿沉。暴雷霹靂。連煞四牛。耕者二人。同時(shí)怖死。我亦不聞。定覺(jué)經(jīng)行。一人作禮。隨我而步。吾問(wèn)。何匆匆耳。答言。向者霹煞四牛二人。世尊獨(dú)不聞乎。我言不聞。曰臥耶。我曰不臥。自三昧耳。其人亦嘆。亦得法喜。
空生者。如幻三昧經(jīng)云。假使以大地為鼓。須彌為槌。于須菩提耳邊打。不能令其微念心動(dòng)。何以故。入空定故。
末利下。后方便不難。未曾有經(jīng)云。波斯匿王。游獵饑甚。敕斬廚官修迦羅(名也)。唯此一人。稱(chēng)王意者。時(shí)夫人末利聞之。即具酒饌。將諸妓女。來(lái)至王所。共飲相樂(lè)。王嗔乃歇。后即詐傳王命。莫?dú)N官。王至明旦。顏色憔悴。夫人問(wèn)。何患耶。王言。昨晚饑火所逼。怒殺廚官�；诤蕹疃�。夫人笑曰。其人猶在。王大歡喜。即同夫人。詣佛懺罪。謂持五戒。犯此飲酒妄語(yǔ)二戒。其事云何。世尊答言。似此犯戒。得大功德。無(wú)有罪過(guò)。何以故。為利益故。大悲者。寶積經(jīng)云。然燈佛時(shí)。有五百賈人。入海采寶。內(nèi)有一盜。欲殺諸人謀取其寶。時(shí)有導(dǎo)師。名曰大悲。夜夢(mèng)神報(bào)。盜若殺此五百菩薩。當(dāng)墮地獄。可作方便各全其命。大悲思惟。殺此一人。五百全命。我受獄苦。彼離惡道。生哀愍已。即以[矛*贊]矛。刺殺惡賊。令諸商人安隱得還。時(shí)大悲者即我身是。五百賈者。即賢劫中五百菩薩。由我行方便故。得超億劫生死之難。
故知下。后結(jié)示。入劫等者。法華云。假使劫燒。擔(dān)負(fù)干草。入中不燒。亦未為難。若以大地。置足甲上。升于梵天。亦未為難。假使有人。手把虛空。而以游行。亦未為難。若以足指。動(dòng)大千界。遠(yuǎn)擲它國(guó)。亦未為難。又云。我滅度后。誰(shuí)能護(hù)持廣說(shuō)此經(jīng)。今于佛前。自說(shuō)誓言(一唱也)。諸佛子等。誰(shuí)能護(hù)法。當(dāng)發(fā)大愿。令得久住(二唱也)。諸善男子。各諦思惟。此為難事。宜發(fā)大愿(三唱也)。諸余經(jīng)典。數(shù)如恒沙。雖說(shuō)此等。未足為難。若持 八萬(wàn)四千法藏。十二部經(jīng)。為人演說(shuō)。令諸聽(tīng)者得六神通。雖有是益。亦未為難。(文)準(zhǔn)知有心。難亦不難也。人無(wú)等者。法華云。佛滅度后。于惡世中。暫讀此經(jīng)。是則為難。于我滅后。誰(shuí)能受持讀誦此經(jīng)。今于佛前。自說(shuō)誓言。此經(jīng)難持。若暫持者。我則歡喜。(文)準(zhǔn)知無(wú)愿。非難成難也。上弘等者。得睹經(jīng)等七難。中修自身也。廣學(xué)七難。上引佛道也。隨化三難。下化眾生也。自尚不修。豈能弘化。今佛下。通妨。妨云。若爾云何獨(dú)言難耶。故今通云。若不舉難。心愿不發(fā)。是以法華三唱。惟愿弘持也。