第十一卷 大乘莊嚴(yán)經(jīng)論

第十一卷 大乘莊嚴(yán)經(jīng)論

覺(jué)分品第二十一之二

釋曰。已說(shuō)菩薩修習(xí)道分。次說(shuō)菩薩修習(xí)止觀。偈言。

安心于正定此即名為止

正住法分別是名為觀相

釋曰。安心于正定此即名為止者。謂心依正定而不見(jiàn)。心非無(wú)正定而立止故。是名止相。正住法分別是名為觀相者。謂依正住分別法體。是名觀相。問(wèn)此二行云何修。偈曰。

普欲諸功德是二悉應(yīng)修

一分非一分修有單雙故

釋曰。普欲諸功德是二悉應(yīng)修者。若人遍欲求諸功德。是人于止觀二行悉應(yīng)修習(xí)。如經(jīng)中說(shuō)。佛告諸比丘。若有所求云何令得。諸比丘。離欲離惡不善法。乃至廣說(shuō)。諸比丘。有二法應(yīng)須修習(xí)。所謂止觀。一分非一分者。一分謂或止或觀。非一分謂止觀合。問(wèn)何故。答修有單雙故。單修者一分�；蛑剐藁蛴^修。雙修者非一分。謂止觀合修。問(wèn)此二行云何種差別。復(fù)云何業(yè)。偈曰。

能通及能出無(wú)相亦無(wú)為

凈土及凈果是二即為業(yè)

釋曰。此偈上半明種差別。下半明業(yè)。此二法在信行地名依止修。若入大地復(fù)有四種差別。一能通修。謂入初地。二能出修。謂入乃至六地。于彼六地出有相方便故。三無(wú)相修。謂入第七地。四無(wú)為修。謂入后三地。作功用修名有為。后三地不作功用故名無(wú)為。此五是種差別。凈土者。依后三地修凈土行。凈果者。作轉(zhuǎn)依行。此二凈。即是彼業(yè)。已說(shuō)菩薩止觀。次說(shuō)菩薩修習(xí)五種巧方便。偈曰。

自熟與成生速果并作業(yè)

生死道不絕說(shuō)此為五巧

釋曰。五種巧方便者。一自熟佛法。以無(wú)分別智為巧方便。二成熟眾生。以四攝法為巧方便。三速得菩提。以懺悔隨喜請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪生起勝愿為巧方便。四作業(yè)成就。以二門(mén)為巧方便。二門(mén)者。謂陀羅尼門(mén)及三昧門(mén)以此二門(mén)能成就利益眾生業(yè)故。五生死道不絕。以無(wú)住處涅槃為巧方便。問(wèn)云何巧差別。云何巧業(yè)。偈曰。

菩薩巧無(wú)等差別依諸地

能成自他利說(shuō)是名為業(yè)

釋曰。此偈上半明巧差別。下半明巧業(yè)。差別者。此五方便于諸菩薩最上無(wú)等。何以故。于諸地中不與二乘共故。是故差別。業(yè)者。能成就自身他身一切利益。是名為業(yè)。已說(shuō)菩薩巧方便。次說(shuō)菩薩陀羅尼。偈曰。

業(yè)報(bào)及聞習(xí)亦以定為因

依止此三行持類(lèi)有三種

釋曰。陀羅尼品類(lèi)有三種。一報(bào)得。由先世業(yè)力得故。二習(xí)得。由現(xiàn)在聞持力而得故。三修得。由依定力得故。問(wèn)云何種差別。偈曰。

二小一為大一大復(fù)三種

地前與地上不凈及凈故

釋曰。二小一為大者。于彼三種品類(lèi)中。報(bào)得及習(xí)得。應(yīng)知此二為小。修得者。應(yīng)知此一為大。一大復(fù)三種者。于彼大種類(lèi)中。應(yīng)知復(fù)有三種。謂軟中上。未入地菩薩所有為軟。以入不凈地菩薩所有為中。謂初七地。入清凈地菩薩所有為上。謂后三地。問(wèn)云何業(yè)。偈曰。

應(yīng)知諸菩薩恒依陀羅尼

聞法及持法作業(yè)皆如是

釋曰。此中應(yīng)知。諸菩薩依止陀羅尼恒開(kāi)示妙法及常受持。以此為業(yè)。已說(shuō)菩薩陀羅尼。次說(shuō)菩薩起諸愿。偈曰。

思欲共為體智獨(dú)是彼因

諸地即為地二果亦為果

應(yīng)知差別三種種大清凈

此業(yè)有二種自利與利他

釋曰。此二偈以六義分別諸愿。一自性二因三地四果五差別六業(yè)。彼思欲相應(yīng)共為自性。以智為因。諸地為地。二果為果。謂即果及未來(lái)果。以諸愿為因。心得遂故。心遂者。如心所欲皆成就故。又以愿力游諸愿果。所謂身放光明口發(fā)音響乃至廣說(shuō)。差別有三種。一種種。謂信行地愿如是如是欲得故。二廣大。謂入地菩薩十大愿故。三清凈。謂后后諸地轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)清凈。乃至佛地極清凈故。是名差別。彼業(yè)二種。一自利成就。二利他成就。是名為業(yè)。已說(shuō)菩薩諸愿。次說(shuō)菩薩修習(xí)三三昧。偈曰。

應(yīng)知二無(wú)我及以二我依

二依常寂滅三定所行境

釋曰。三三昧有三種所行。一人法。二無(wú)我。是空三昧所行。二彼二執(zhí)所依五取陰。是無(wú)愿三昧所行。三彼依畢竟寂滅。是無(wú)相三昧所行。彼三種所取體為三種境界。彼三種能取體為三種三昧。是名三三昧。問(wèn)三三昧名義云何。偈曰。

空定無(wú)分別無(wú)愿厭背生

無(wú)相恒樂(lè)得彼依常寂滅

釋曰�？斩�無(wú)分別者。無(wú)分別義是空三昧義。由人法二我不分別故。無(wú)愿厭背生者。厭背義是無(wú)愿三昧義。由厭背我執(zhí)所依故。無(wú)相恒樂(lè)得彼依常寂滅者。樂(lè)得義是無(wú)相三昧義。由樂(lè)得彼所依畢竟寂滅故。問(wèn)三三昧云何起。偈曰。

應(yīng)知及應(yīng)斷及以應(yīng)作證

次第空等定修習(xí)有三種

釋曰。應(yīng)知及應(yīng)斷及以應(yīng)作證者。應(yīng)知謂人法二無(wú)我。應(yīng)斷謂二我執(zhí)所依。應(yīng)證謂彼依畢竟寂滅。次第空等定修習(xí)有三種者。此中為知人法二無(wú)我故修空三昧。為斷彼二執(zhí)所依故修無(wú)愿三昧。為證彼依畢竟寂滅故修無(wú)相三昧。已說(shuō)菩薩修習(xí)三三昧。次說(shuō)菩薩四法憂(yōu)陀那。偈曰。

如前三三昧四印為依止

菩薩如是說(shuō)為利群生故

釋曰。四法印者。一者一切行無(wú)常印。二者一切行苦印。三者一切法無(wú)我印。四者涅槃寂滅印。此中應(yīng)知。無(wú)常印及苦印為成無(wú)愿三昧依止。無(wú)我印為成空三昧依止。寂滅印為成無(wú)相三昧依止。菩薩說(shuō)此四印為三三昧依止。皆為利益諸眾生故。問(wèn)何等是無(wú)常義乃至何等是寂滅義。偈曰。

無(wú)義分別義不真分別義

息諸分別義是名四印義

釋曰。此中諸菩薩以無(wú)義是無(wú)常義。由分別相畢竟常無(wú)故。以分別義是無(wú)我義。由分別相唯有分別。此二是分別相。由無(wú)體故。不真分別義是苦義。由三界心心法為苦體故。此是依他相。息諸分別義是寂滅義。此是真實(shí)相。復(fù)次應(yīng)知依他相。復(fù)以剎那剎那壞為無(wú)常義。問(wèn)云何成立剎那壞義。偈曰。

由起及從因相違亦不住

無(wú)體與相定隨轉(zhuǎn)并滅盡

變異因亦果執(zhí)持與增上

隨凈及隨生成義有十五

釋曰。此二偈以十五義成立剎那剎那滅義。一由起。二從因。三相違。四不住。五無(wú)體。六相定。七隨轉(zhuǎn)。八滅盡。九變異。十因。十一果。十二執(zhí)持。十三增上。十四隨凈。十五隨生。由此十五義剎那壞義可得成立。第一由起者。諸行相續(xù)流名起。若無(wú)剎那剎那滅義。而有諸行相續(xù)流名起者不然。若汝言物有暫時(shí)住后時(shí)先者滅后者起名相續(xù)者則無(wú)相續(xù)。由暫住時(shí)后起無(wú)故。第二從因者。凡物前滅后起必籍因緣。若離因緣則無(wú)體故。若汝言彼物初因能生后時(shí)多果者不然。初因作業(yè)即便滅盡。豈得與后諸果作因。若汝言初因起已更不起者。建立此因復(fù)何所用。若汝言起已未滅后時(shí)方滅者。彼至后時(shí)誰(shuí)為滅因。第三相違者。若汝復(fù)執(zhí)是能起因復(fù)為滅因者不然。起滅相違同共一因無(wú)此理故。譬如光暗不并冷熱不俱。此亦如是。是故起因非即滅因。若如汝執(zhí)諸行起已非即滅者。則違阿含及道理。違阿含者。佛語(yǔ)諸比丘。諸行如幻是壞滅法。是暫時(shí)法剎那不住。違道理者。諸修行人于諸行生滅中思惟剎那剎那滅。若不如是于臨終時(shí)見(jiàn)彼滅相則無(wú)厭惡離欲解脫。是則同余凡夫。第四不住者。若汝言諸行起已得有住者。為行自住得因他住。若行自住何故不能恒住。若因他住彼住無(wú)體。何所可因。二俱不爾。是故剎那剎那滅義得成。第五無(wú)體者。若汝執(zhí)住因雖無(wú)壞因未至。是故得住。壞因若至后時(shí)即滅。非如火變黑鐵者不然。壞因畢竟無(wú)有體故�；鹱冭F譬我無(wú)此理。鐵與火合黑相似滅赤相似起。能牽赤相似起是火功能。實(shí)非以火變于黑鐵。又如煎水至極少位后水不生亦非火合水方無(wú)體。第六相定者。佛說(shuō)有為法有為相一向決定所謂無(wú)常。汝執(zhí)諸行起已非即滅者。是有為法則有少時(shí)而非無(wú)常。便墮非一向相。第七隨轉(zhuǎn)者。若汝言若物剎那剎那新生者云何于中作舊物解。應(yīng)說(shuō)由相似隨轉(zhuǎn)得作是知。譬如燈焰相似起故起舊燈知而實(shí)差別前體無(wú)故。第八滅盡者。若汝言云何得知后物非前。應(yīng)說(shuō)由滅盡故。若住不滅則后剎那與初剎那住無(wú)差別。由有差別故知后物而非前物。第九變異者。若汝言物之初起非即變異者不然。內(nèi)外法體后邊不可得故。由初起即變漸至明了。譬如乳至酪位酪相方現(xiàn)。而變體微細(xì)難可了知。由相似隨轉(zhuǎn)謂是前物。以是故剎那剎那滅義得成。第十因者。若汝許心是剎那滅。彼心起因謂眼色等諸行。彼果剎那滅故因亦剎那。由不可以常因起無(wú)常果故。第十一果者。彼眼等諸行亦是心果。是故剎那滅義得成。由不可以無(wú)常因起常果故。第十二執(zhí)持者。若汝言云何得知眼等諸行亦是心果。應(yīng)說(shuō)由心執(zhí)持得增長(zhǎng)故。第十三增上者。又如佛說(shuō)。心將世間去。心牽世間來(lái)。由心自在世間隨轉(zhuǎn)。識(shí)緣名色此說(shuō)亦爾。故知諸行是心果。第十四隨凈者。凈是禪定人心。彼人諸行隨凈心轉(zhuǎn)。如經(jīng)中說(shuō)。修禪比丘具足神通心得自在。若欲令木為金則得隨意。故知諸行皆是心果。第十五隨生者。如作罪眾生所得外物一切下劣。作福眾生所得外物一切妙好。故知諸行皆是心果。因是剎那果非剎那無(wú)此道理。由因自在故。如是總成立一切內(nèi)外諸行是剎那已。次別成立內(nèi)法是剎那。偈曰。

初起及續(xù)起長(zhǎng)起及依起

變起與熟起劣起亦勝起

明起無(wú)明起及以異處起

種起無(wú)種起像起十四起

釋曰。此二偈以十四種起成立內(nèi)法諸行是剎那義。一者初起。謂最初自體生。二者續(xù)起。謂除初剎那余剎那生。三者長(zhǎng)起。謂眠食梵行正受長(zhǎng)養(yǎng)故生。四者依起。謂眼等諸識(shí)依止眼等根生。五者變起。謂貪等染污令色等變生。六者熟起。謂成胎嬰兒童子少壯中年老位等生。七者劣起。謂諸惡道生。八者勝起。謂諸善道生。九者明起。謂欲界后二天及色界無(wú)色界一切天生。十者無(wú)明起。謂除前明處所余諸處生。十一者異處起。謂此處死彼處生。十二者種起。謂除阿羅漢最后五陰生。十三者無(wú)種起。謂前所除最后五陰生。由后生種子無(wú)故。十四者像起。謂入解脫禪者定自在力故諸行像生。問(wèn)復(fù)以何因成立此十四種起。偈曰。

續(xù)異及斷異隨長(zhǎng)亦隨依

住過(guò)及去過(guò)無(wú)住無(wú)無(wú)死

亦有隨心相行者應(yīng)當(dāng)知

如此九種因成前十四起

釋曰。此二偈以九種因成立。前十四起。九種因者。一續(xù)異。二斷異。三隨長(zhǎng)。四隨依。五住過(guò)。六去過(guò)。七無(wú)住。八有死。九隨心。第一續(xù)異者。此因成立第一初起。若最初起時(shí)因體無(wú)差別者。則后時(shí)諸行相續(xù)而起亦無(wú)差別。因體無(wú)差別故。由因有差別故。后余諸行剎那得成。第二斷異者。此因成立第二續(xù)起。若一一剎那無(wú)差別因者。則后時(shí)斷差別亦不可得。由斷有差別故。諸行剎那此義得成。第三隨長(zhǎng)者。此因成立第三長(zhǎng)起。能令諸行圓滿(mǎn)故名為長(zhǎng)。若無(wú)剎那而有諸行長(zhǎng)養(yǎng)者不然。由彼住故。若諸行得住則不得漸大圓滿(mǎn)。非謂長(zhǎng)養(yǎng)。第四隨依者。此因成立第四依起。若執(zhí)能依不住所依得住者不然。如人乘馬人去馬不去無(wú)有此理。如是識(shí)依于根。識(shí)有剎那。依無(wú)剎那不然亦爾。第五住過(guò)者。此因成立六起。謂變起熟起劣起勝起明起無(wú)明起。成立變起熟起者。若執(zhí)諸行初起即住不滅者不然。無(wú)變起故。謂貪等變色永不可得。由初無(wú)變后亦爾故。若初無(wú)變后諸熟位亦不可得。由先有變后方熟故。成立劣起勝起剎那亦爾。若執(zhí)諸行得住而有善惡熏習(xí)次第與果者不然。諸行不住次第相續(xù)各得與果。此義可爾。成立明起無(wú)明起剎那亦爾。若諸行得住則明起亦無(wú)不住則有。由心轉(zhuǎn)故。無(wú)無(wú)明起亦爾。后時(shí)無(wú)變異故。第六去過(guò)者。此因成立第十一異處起。若執(zhí)諸行往余處名去者不然。我今問(wèn)汝。諸行去作為起已將諸行往余處。為不起將諸行往余處。若起已將往者此處起已余處不起此即是住。而言去者是義相違。若不起將往者不起則本來(lái)無(wú)去。而言去者此語(yǔ)無(wú)義。又復(fù)若諸行去作住此處。即作所作令諸行去。是亦不然。住則不得到余處故。若諸行到余處方作所作。是亦不然。無(wú)有離去而有諸行到余處故。若此處住若余處住。離諸行外畢竟求作不可得。是故不異諸行相續(xù)而有去。作去既無(wú)體則剎那義成。若汝言若實(shí)無(wú)去云何世人見(jiàn)去。應(yīng)說(shuō)由無(wú)間相續(xù)假說(shuō)名去實(shí)無(wú)去體。若汝言復(fù)有何因諸行得相續(xù)去。應(yīng)說(shuō)因緣無(wú)量。有心力自在如威儀等去。有宿業(yè)自在如中陰中去。有手力自在如放箭擲石去。有依止自在如乘車(chē)乘船去。有使力自在如風(fēng)吹物去。有自體自在如風(fēng)性傍去火性上去水性下去。有術(shù)力自在如依咒依藥在空而去。有磁石自在能令鐵去。有通力自在如乘通去。如是等有無(wú)量因緣。能令諸行相續(xù)假說(shuō)名去。是義應(yīng)知。第七無(wú)住者。此因成立第十二種起。若諸行得住。余時(shí)更有種子起者不然。剎那剎那無(wú)余因故。若諸行不住后種子起是義可然。第八有死者。此因成立第十三無(wú)種起。若無(wú)剎那而有死時(shí)無(wú)種起者不然。先有種起后命終時(shí)方無(wú)種起。是亦不然。由一一剎那因無(wú)體故。是故死心剎那不可得成。第九隨心者。此因成立第十四像起。由心自在剎那剎那彼像得起。若無(wú)剎那而像得起無(wú)此理故。問(wèn)如是別成立內(nèi)有為法剎那已。復(fù)有何因能成立外法四大及六種造色是剎那耶。偈曰。

由滋及由涸性動(dòng)增亦減

二起與四變薪力及漸微

亦說(shuō)隨心起及以難問(wèn)成

一切諸外法無(wú)非剎那體

釋曰。此二偈以十四因成立外法是剎那。水有二因。一滋二涸。若無(wú)剎那水或時(shí)滋長(zhǎng)或時(shí)干涸不可顯現(xiàn)。若人作如是問(wèn)既無(wú)剎那水有何因而滋。復(fù)有何因而涸。彼則不能答。今見(jiàn)水有滋涸。故知?jiǎng)x那是水滋涸因。風(fēng)有三因。一性動(dòng)二增盛。三減息。若風(fēng)性住則無(wú)動(dòng)時(shí)。行無(wú)體故。亦無(wú)增盛亦無(wú)減息。由彼住故。地有六因。謂二起四變。二起者。由水由風(fēng)地起可得。謂劫生時(shí)。彼地是水風(fēng)果。故知地亦是剎那。四變者。由四所作地變可得。一業(yè)力所作。由眾生業(yè)力有差別故。二人功所作。由掘鑿等故。三諸大所作。由火水風(fēng)故。四時(shí)節(jié)所作。由時(shí)改轉(zhuǎn)異相現(xiàn)故。若無(wú)剎那四變不可得。因無(wú)體故。如地有六因。知是剎那。色香味觸六因亦爾。是故亦是剎那�；鹩幸灰颉Ｋ�謂薪力。薪力火增故火得起。已共火起薪即不得住。火燒薪已火亦不住。若火不由薪。后時(shí)無(wú)薪火應(yīng)久住。由隨同義故火。聲在后說(shuō)聲有一因。所謂漸微譬如鐘聲后時(shí)漸微可得。若無(wú)剎那后時(shí)小聲無(wú)可得。理法入色有一因謂隨心起。如受戒時(shí)隨心下中上。起心因剎那故。彼果亦剎那。是故外法剎那亦成。復(fù)次總由難問(wèn)故。我今問(wèn)汝。何故欲得諸行無(wú)常不欲得諸行剎那滅。若汝言一一剎那滅不可知者不然。譬如燈焰。于不動(dòng)位彼剎那亦不可知。汝何故不欲令彼體無(wú)剎那。若汝言燈焰體有剎那細(xì)故不可覺(jué)者。諸行亦爾。何故不欲令有剎那。若汝言燈焰與諸行不相似者不然。不相似有二種。一自性不相似。二時(shí)分不相似。若此自性不相似者。此譬得成。非自體為譬故。非如以燈喻燈以牛喻牛譬則不成。若取時(shí)分不相似者。此譬亦成。由燈焰及諸行皆剎那相似故。若非剎那譬則不成。今更問(wèn)汝。如人乘乘。其乘住時(shí)其人去不。答不。若爾者所依根住能依識(shí)去。亦無(wú)道理。若汝言何故現(xiàn)見(jiàn)燈焰念念滅。燈炷如是住。應(yīng)說(shuō)汝見(jiàn)非見(jiàn)。由炷相續(xù)剎那剎那有壞有起汝不如實(shí)知故。若汝言諸行剎那如燈焰者世人何故不知。應(yīng)說(shuō)由諸行是顛倒物故相續(xù)剎那隨轉(zhuǎn)。此不可知而實(shí)別別起。世人謂是前物生顛倒知。若不爾則無(wú)無(wú)常常倒。倒體若無(wú)染污亦無(wú)。復(fù)從何處而有解脫。由是難問(wèn)則諸行剎那成。成立無(wú)常義已。次成立無(wú)我義。問(wèn)人者為可說(shuō)有為可說(shuō)無(wú)。偈曰。

人假非實(shí)有言實(shí)不可得

顛倒及染污染因成立故

釋曰。人假非實(shí)有者。可說(shuō)人是假名有非實(shí)體有。若如此則不墮一向執(zhí)。離有無(wú)故。問(wèn)人是實(shí)有云何知無(wú)。答言。實(shí)不可得。由彼人不如色等有實(shí)可得非覺(jué)智證故。問(wèn)人非覺(jué)智不證。佛又說(shuō)我者現(xiàn)在可得。汝言不可得者不然。答此言可得非實(shí)可得。由顛倒故。佛說(shuō)無(wú)我計(jì)我。是名顛倒問(wèn)云何知是顛倒。答由染污故。身見(jiàn)是染污。所謂我我所執(zhí)。若不顛倒則非染污。問(wèn)云何知我執(zhí)是染污。答染污因故。由我執(zhí)為因貪等染污得起。是故知是染污。問(wèn)如汝所許于色等五陰說(shuō)人假有。此人與陰為一為異。偈曰。

假人與實(shí)陰不可說(shuō)一異

若說(shuō)一異者則有二過(guò)生

釋曰。假人與陰不可說(shuō)一不可說(shuō)異。若說(shuō)一異二過(guò)則生。二過(guò)者。若說(shuō)人與陰一。陰即是人及人是實(shí)。若說(shuō)人與陰異。陰雖非人人亦是實(shí)。以是故。人是施設(shè)有。一異不可說(shuō)。是故如來(lái)止記論成。偈曰。

若執(zhí)人是實(shí)一異應(yīng)可說(shuō)

一異不可說(shuō)此說(shuō)則無(wú)理

釋曰。若人違大師教執(zhí)有實(shí)人。是實(shí)人與陰一異則應(yīng)可說(shuō)。而執(zhí)與陰一異不可說(shuō)。此說(shuō)則無(wú)道理。若汝言人不可說(shuō)如火與薪非異非不異者不然。偈曰。

異相及世見(jiàn)圣說(shuō)亦不然

火薪非不說(shuō)有二可得故

釋曰。異相者。火謂火大。薪謂余大。各有別相。是故火與薪異。世見(jiàn)者。世人離火見(jiàn)薪。謂可燒木等。亦離薪見(jiàn)火。如風(fēng)吹焰去。是故火與薪異。圣說(shuō)亦不然者。佛世尊無(wú)處說(shuō)�；鹬�與薪一異不可說(shuō)。是故汝執(zhí)火薪一異不可說(shuō)。此說(shuō)無(wú)道理。若汝言非離薪見(jiàn)火風(fēng)即是薪者不然。有二可得故。由火之與風(fēng)二相別故。復(fù)次偈曰。

二有故識(shí)起人緣則非義

好滅及惡生言生復(fù)非理

釋曰。若人執(zhí)人有實(shí)。謂見(jiàn)者聞?wù)哂X(jué)者識(shí)者食者知者說(shuō)者。若爾彼眼等識(shí)起。為以人為緣說(shuō)人是作者。為以人是主說(shuō)人是作者。若以人為緣者。二有故識(shí)起人緣則非義。由人于識(shí)起中無(wú)有少力可見(jiàn)故。若以人是主者。好滅及惡生言生復(fù)非理。若人為主。已生所愛(ài)識(shí)。應(yīng)畢竟令不滅。不應(yīng)令滅。未生不愛(ài)識(shí)。應(yīng)畢竟令不生。不應(yīng)令生。以是故。汝不應(yīng)執(zhí)人是見(jiàn)者乃至識(shí)者。復(fù)次偈曰。

汝執(zhí)實(shí)人中何業(yè)可成立

無(wú)實(shí)強(qiáng)令實(shí)違佛三菩提

釋曰。若人是實(shí)有。汝以何業(yè)可得成立。凡是實(shí)有必有事業(yè)。如眼等凈色以見(jiàn)等事業(yè)可得成立。人無(wú)是等事業(yè)可得成立。是故人非實(shí)有。復(fù)次汝于無(wú)實(shí)人中強(qiáng)欲令有實(shí)人。即違如來(lái)三種菩提。一者甚深菩提。二者不共菩提。三者出世菩提。若見(jiàn)實(shí)人。則非甚深菩提。則非不共外道菩提。則非世間不習(xí)菩提。是故此執(zhí)是世間所取。是外道著處。是生死。恒習(xí)。復(fù)次若人是見(jiàn)者乃至識(shí)者眼等諸根為有功用為無(wú)功用。若有功用為自然起為由人起。問(wèn)彼何所疑。偈曰。

若用自然起即有三過(guò)生

若以人為緣眼等則無(wú)用

釋曰。若言眼等功用自然起者。人于眼等不作事業(yè)則有三種過(guò)生。若言以人為緣功用得起者。眼等諸根則一向無(wú)有功用。問(wèn)何者是功。用自然起三過(guò)。偈曰。

人非作者故用非常起故

起非一時(shí)故自起則不然

釋曰。若眼等功用不待人作自然而起。則人非作者。云何名見(jiàn)者乃至識(shí)者。此是第一過(guò)失。若眼等功用自然起則應(yīng)常起。不應(yīng)起時(shí)非常。此是第二過(guò)失。若眼等功用常起則起應(yīng)一時(shí)。云何不得并起。此是第三過(guò)失。由此義故。若言自然起者不然。問(wèn)以人為緣復(fù)有何過(guò)。偈曰。

人住用先無(wú)人壞則人斷

更有第三體為緣無(wú)此義

釋曰。若言人住與功用為緣者。人既常有。何故功用先無(wú)后有。是義不然。若言人壞為緣者。人壞則墮無(wú)常。是亦不然。若言更有第三不住不壞人為緣者。無(wú)有此義。如是依道理說(shuō)實(shí)人不可得。復(fù)次偈曰。

諸法無(wú)我印及說(shuō)真實(shí)空

有我有五過(guò)是故知無(wú)我

釋曰。法印經(jīng)中佛說(shuō)。一切法無(wú)我。真實(shí)空經(jīng)中佛說(shuō)。有業(yè)有報(bào)作者不可得。舍前陰起后陰。起滅唯法。增五經(jīng)中說(shuō)。若執(zhí)有我有五過(guò)失。一者墮于見(jiàn)處起我見(jiàn)命者見(jiàn)。二者同于外道。三者僻行邪行。四者。于空不欲不信不住。五者圣法不得清凈。如是依阿含說(shuō)。有實(shí)人亦不可得。問(wèn)若無(wú)實(shí)人。云何世尊處處經(jīng)中而說(shuō)有人。謂知者負(fù)擔(dān)者及建立隨信行等人耶偈曰。

由依染凈法位斷說(shuō)有異

行異相續(xù)異無(wú)實(shí)假說(shuō)人

釋曰。由依染污法及清凈法。有位差別及斷差別。故建立假人有差別。若無(wú)假人差別則不可說(shuō)有行差別及相續(xù)差別。如知經(jīng)中說(shuō)。何等諸法謂染污法。何等為知謂清凈法。如負(fù)擔(dān)經(jīng)中說(shuō)。何者負(fù)擔(dān)謂染污法。何者棄擔(dān)謂清凈法。若無(wú)行差別及相續(xù)差別則不可說(shuō)。此二法為知者負(fù)擔(dān)者。菩提分法多位差別。謂方便道見(jiàn)道修道究竟道。若無(wú)行及相續(xù)差別則不可說(shuō)。彼菩提分法有隨信行等人差別。由無(wú)實(shí)人。約法差別可得假說(shuō)。以此道理。故知所說(shuō)但是假人。若佛意不說(shuō)是假人說(shuō)實(shí)人則無(wú)用。由起眾生我見(jiàn)故。偈曰。

不為起我見(jiàn)由見(jiàn)已起故

無(wú)始已習(xí)故無(wú)用應(yīng)解脫

釋曰。佛不應(yīng)為起眾生我見(jiàn)說(shuō)有實(shí)人。由眾生我見(jiàn)先已起故。亦不為令眾生數(shù)習(xí)我見(jiàn)說(shuō)有實(shí)人。由眾生我見(jiàn)先已習(xí)故。亦不為令我見(jiàn)眾生得解脫故說(shuō)有實(shí)人。一切無(wú)功用者。皆應(yīng)自然得解脫故。以是故一切未見(jiàn)諦者。有我見(jiàn)而無(wú)解脫。非如苦體先時(shí)不見(jiàn)后時(shí)方見(jiàn)。人不如是。非先不見(jiàn)后時(shí)方見(jiàn)。又如苦體先時(shí)不見(jiàn)后亦不見(jiàn)。即無(wú)解脫人體亦爾。先時(shí)亦見(jiàn)后時(shí)亦見(jiàn)。則無(wú)解脫。若實(shí)有我則決定有我所。從此二執(zhí)即起我愛(ài)及余煩惱。如是則無(wú)解脫。以是故不應(yīng)欲得有實(shí)人。以我見(jiàn)等過(guò)皆悉起故。如是別說(shuō)菩提分已。次總結(jié)前義。偈曰。

慚羞等功德菩薩常具足

自利既不舍亦令他利成

釋曰。此義如前所顯略說(shuō)。覺(jué)分品究竟。