第五十五卷 瑜伽師地論

第五十五卷 瑜伽師地論

攝決擇分中五識(shí)身相應(yīng)地意地之五

如是已思擇色蘊(yùn)。我次當(dāng)說(shuō)名所攝四無(wú)色蘊(yùn)。隨所應(yīng)建立相。如本地分立一心相。今先顯示。如世尊言。若有眾生于如來(lái)所。但發(fā)一心及一言說(shuō)善逝大師善逝大師。如是發(fā)心。我尚說(shuō)彼于諸善法多有所作。何況身語(yǔ)如其心量隨順?lè)钚�。又如是言由一凈心�?dāng)往善趣。如是等類(lèi)當(dāng)知此中依轉(zhuǎn)所攝相續(xù)一心。由世俗道名發(fā)一心。又依世俗相續(xù)道理。名發(fā)一語(yǔ)及發(fā)身業(yè)。問(wèn)有分別心無(wú)分別心。當(dāng)言同緣現(xiàn)在境耶。為不同耶。答當(dāng)言同緣現(xiàn)在境界。何以故。由三因故。謂極明了故。于彼作意故。二依資養(yǎng)故。問(wèn)染心生時(shí)。當(dāng)言自性故染。為相應(yīng)故。為隨眠故。答當(dāng)言相應(yīng)故隨眠故。非自性故。若彼自性是染污者。應(yīng)如貪等畢竟不凈。若爾大過(guò)。由彼自性不染污故。說(shuō)心生時(shí)自性清凈。問(wèn)諸煩惱纏于心二種染污因中當(dāng)言何等。答當(dāng)言相應(yīng)。問(wèn)此中何等說(shuō)名隨眠。答諸煩惱品所有粗重不安隱性。又持諸行令成苦性。是故圣者由行苦故現(xiàn)觀(guān)為苦。于諸行中安住苦觀(guān)。云何觀(guān)耶。如毒熱癰乃至廣說(shuō)。如有尋有伺地應(yīng)如是觀(guān)。

復(fù)有三種染惱心法。當(dāng)知普攝一切染惱。所謂業(yè)染惱受染惱煩惱染惱。初二染惱唯欲界系。最后染惱通三界系。問(wèn)何等名為心煩惱縛。答一切隨眠。問(wèn)何等名業(yè)縛。答樂(lè)著事業(yè)名為業(yè)縛。又于三處為障礙業(yè)亦名業(yè)縛。謂于出離心。于得出離喜樂(lè)。于得圣道。又順異熟障業(yè)亦名業(yè)縛。又邪愿業(yè)亦名業(yè)縛。如是四種別開(kāi)有六總合為四。

問(wèn)諸識(shí)生時(shí)。與幾遍行心法俱起。答五。一作意。二觸。三受。四想。五思。問(wèn)復(fù)與幾不遍行心法俱起。答不遍行法乃有多種。勝者唯五。一欲。二勝解。三念。四三摩地。五慧。

作意云何。謂能引發(fā)心法觸云何。謂三和合故能攝受義。受云何。謂三和合故能領(lǐng)納義。想云何。謂三和合故施設(shè)所緣假合而取。此復(fù)二種。一隨覺(jué)想。二言說(shuō)隨眠想。隨覺(jué)想者。謂善言說(shuō)人天等想。言說(shuō)隨眠想者。謂不善言說(shuō)嬰兒等類(lèi)乃至禽獸等想。思云何。謂三和合故令心造作。于所緣境隨與領(lǐng)納和合乖離。欲云何。謂于彼彼境界隨趣希樂(lè)。勝解云何。謂于彼彼境界隨趣印可。念云何。謂于彼彼境界隨趣明記。三摩地云何。謂于彼彼境界隨順趣向。為審慮依心一境性�；墼坪巍Ｖ^于彼彼境界隨順趣向簡(jiǎn)擇諸法。或如理觀(guān)察。或不如理觀(guān)察�；蚍侨缋矸遣蝗缋碛^(guān)察。復(fù)次作意為何業(yè)。謂于所緣引心為業(yè)。觸為何業(yè)。謂受想思所依為業(yè)。受為何業(yè)。謂愛(ài)生所待為業(yè)。想為何業(yè)。謂于所緣令心彩畫(huà)言說(shuō)為業(yè)。思為何業(yè)。謂發(fā)起尋伺身語(yǔ)業(yè)為業(yè)。欲為何業(yè)。謂發(fā)生勤勵(lì)為業(yè)。勝解為何業(yè)。謂于所緣功德過(guò)失或俱相違印持為業(yè)。念為何業(yè)。謂于久所思所作所說(shuō)記憶為業(yè)。三摩地為何業(yè)。謂智所依為業(yè)�；蹫楹螛I(yè)。謂于言論所行染污清凈隨順考察為業(yè)。

問(wèn)此不遍行五種心法。于何各別境事生耶。答如其次第于所愛(ài)決定串習(xí)觀(guān)察四境事生。三摩地慧于最后境。余隨次第于前三境。問(wèn)諸名所攝與心相應(yīng)所余蘊(yùn)法。當(dāng)言率爾起耶。尋求耶決定耶。答若依彼類(lèi)心。當(dāng)言即彼類(lèi)。

問(wèn)如經(jīng)言。此四無(wú)色蘊(yùn)當(dāng)言和合非不和合。不可說(shuō)言如是諸法可分可析令其差別。何故彼法異相成就而說(shuō)和合無(wú)差別耶。答眾多和合。于所緣境受用領(lǐng)解方圓滿(mǎn)故。若不爾者。隨闕一種于所為事應(yīng)不圓滿(mǎn)。

問(wèn)諸心心法。凡有幾種差別名耶。答有眾多名。謂有所緣。相應(yīng)。有行。有所依等無(wú)量差別。問(wèn)何故眼等亦有境界。而但說(shuō)彼名有所緣。非眼等耶。答由彼眼等離所取境亦得生起。心與心法則不如是。問(wèn)何故名相應(yīng)。答由事等故。處等故。時(shí)等故。所作等故。問(wèn)何故名有行。答于一所緣作無(wú)量種差別行相轉(zhuǎn)故。問(wèn)何故名有所依。答由一種類(lèi)托眾所依差別轉(zhuǎn)故。雖有為法無(wú)無(wú)依者。然非此中所說(shuō)依義。唯恒所依為此量故。

問(wèn)何故樂(lè)望苦受苦望樂(lè)受。若樂(lè)若苦望非苦樂(lè)說(shuō)互相對(duì)。答由自種類(lèi)而不同分�；ハ鄬�(duì)故。問(wèn)何故不苦不樂(lè)受望彼無(wú)明說(shuō)互相對(duì)。答由與諸受一切煩惱皆為助伴�；ハ鄬�(duì)故。問(wèn)何故明與無(wú)明說(shuō)互相對(duì)。答能治所治互相對(duì)故。問(wèn)何故明與涅槃說(shuō)互相對(duì)。答因果相屬互相對(duì)故。云何建立四無(wú)色蘊(yùn)。為善不善無(wú)記性耶。謂一切無(wú)差別。嗢拖南曰。

依處與自由相應(yīng)世俗等

軟等事差別德失能所治

問(wèn)善法依處有幾種。答略說(shuō)有六。一決定時(shí)。二止息時(shí)。三作業(yè)時(shí)。四世間清凈時(shí)。五出世清凈時(shí)。六攝受眾生時(shí)。問(wèn)何等為自性。答謂信慚愧。無(wú)貪無(wú)嗔。無(wú)癡精進(jìn)。輕安不放逸。舍不害。如是諸法名自性善。問(wèn)如是諸法互相應(yīng)義云何應(yīng)知。答于決定時(shí)有信相應(yīng)。止息雜染時(shí)有慚與愧顧自他故。善品業(yè)轉(zhuǎn)時(shí)有無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡精進(jìn)。世間道離欲時(shí)有輕安。出世道離欲時(shí)有不放逸。及舍攝受眾生時(shí)有不害。此是悲所攝故。問(wèn)是諸善法幾世俗有幾實(shí)物有。答三世俗有。謂不放逸舍及不害。所以者何。不放逸舍是無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡精進(jìn)分故。即如是法離雜染義建立為舍。治雜染義立不放逸。不害即是無(wú)嗔分故無(wú)別實(shí)物。

問(wèn)何等名軟善根。答諸不定地所有善根。或在定地而能對(duì)治上品煩惱。問(wèn)何等名中品善根。答若在定地世間善根�；蚰軐�(duì)治中品煩惱。問(wèn)何等名上品善根。答謂出世間所有善根�；蚰軐�(duì)治下品煩惱。又諸善法或由加行力。或由串習(xí)力�；蛴勺孕粤��；蛴商锸苛��；蛴汕鍍袅�。當(dāng)知成上品。

問(wèn)善根生時(shí)依幾種事而得生耶。答若略說(shuō)依八種事。一施所成福業(yè)事。二戒所成福業(yè)事。三修所成福業(yè)事。四聞所成事。五思所成事。六余修所成事。七簡(jiǎn)擇所成事。八攝受有情所成事。當(dāng)知此中隨其所應(yīng)依所說(shuō)事�；蛴诂F(xiàn)法或于后法。隨為一種貪嗔惡見(jiàn)于心相續(xù)。先成穢染。既被染已。由彼對(duì)治令于是處不復(fù)相應(yīng)。

問(wèn)何等名為善法差別。答或有一種乃至十種。如本地分已廣宣說(shuō)。又諸善法或有對(duì)治雜染故�；蛴须s染靜息故。或有攝受可愛(ài)果故。或有相續(xù)清凈故�；蛴�供養(yǎng)靈廟故�；蛴袛z受有情故。如是等類(lèi)善法差別應(yīng)當(dāng)了知。復(fù)次善法無(wú)有過(guò)失有何功德。善法功德有無(wú)量種。謂能凈治心令離煩惱纏及隨眠。令于所緣無(wú)有顛倒。能令善根堅(jiān)固不退。令等流行相續(xù)而轉(zhuǎn)。不為自害不為他害。不為俱害。不生現(xiàn)法罪。不生后法罪。不生現(xiàn)法后法罪。能令受彼所生喜樂(lè)能盡生為上首所有眾苦。又能增長(zhǎng)涅槃勝解。能親近彼。能令財(cái)位無(wú)有退失。處眾勇猛無(wú)懼無(wú)畏。廣大名稱(chēng)流布十方。為眾圣賢之所稱(chēng)贊。臨命終時(shí)不生憂(yōu)悔。身壞已后生諸善趣。于諸善法令無(wú)退失。能速隨證自所求義。如是等類(lèi)諸善功德無(wú)邊無(wú)量。當(dāng)盡了知。

云何建立諸善對(duì)治由十五種。謂厭患對(duì)治故。斷對(duì)治故。持對(duì)治故。遠(yuǎn)分對(duì)治故。所欲趣纏對(duì)治故。非所欲趣纏對(duì)治故。隨眠對(duì)治故。軟品煩惱對(duì)治故。中品煩惱對(duì)治故。上品煩惱對(duì)治故。散亂對(duì)治故。諫悔對(duì)治故。羸劣對(duì)治故。制伏對(duì)治故。離系對(duì)治故。

復(fù)次諸染污法二相所顯。一本煩惱。二隨煩惱。今當(dāng)先說(shuō)本煩惱。后當(dāng)分別隨煩惱。

問(wèn)本煩惱有幾種依處。答六。一與無(wú)明俱可意雜染境界。二與無(wú)明俱不可意雜染境界。三與不如理作意俱雜染境界。四與無(wú)明俱劣等勝有情各別五取蘊(yùn)得未得顛倒功德顛倒。五與無(wú)明不如理作意俱聽(tīng)聞不正法。六與無(wú)明不如理作意俱于聽(tīng)正法而生懈怠。當(dāng)知最初欣樂(lè)和合依處。第二欣樂(lè)別離依處。第三于境顛倒依處。第四陵蔑上慢依處。第五邪執(zhí)法行依處。第六不修正行不為還滅依處。

問(wèn)煩惱自性有幾種。答有六種。一貪。二嗔。三無(wú)明。四慢。五見(jiàn)。六疑。

問(wèn)何煩惱與何煩惱相應(yīng)。答無(wú)明與一切疑都無(wú)所有。貪嗔互相無(wú)。此或與慢見(jiàn)。謂染愛(ài)時(shí)或高舉或推求。如染愛(ài)憎恚亦爾。慢之與見(jiàn)或更相應(yīng)。謂高舉時(shí)復(fù)邪推構(gòu)。

問(wèn)是諸煩惱幾世俗有幾實(shí)物有。答見(jiàn)世俗有是慧分故。余實(shí)物有別有心所性。

問(wèn)是諸煩惱云何建立軟中上品。答最后所斷名軟品。中間所斷名中品。最初所斷名上品。復(fù)由六因諸煩惱成上品。一淫欲所生煩惱性多上品。二串習(xí)所生煩惱性多上品。三安足處煩惱。謂根熟者性多上品。四不可治煩惱。謂無(wú)涅槃法者性多上品。五非處加行煩惱。謂于尊重福田等所性多上品。六有業(yè)煩惱。謂正發(fā)業(yè)者性多上品。

問(wèn)煩惱生時(shí)由幾煩惱事而得生耶。答貪由十事生。一取蘊(yùn)。二諸見(jiàn)。三未得境界。四已得境界。五已所受用過(guò)去境界。六惡行。七男女。八親友。九資具。十后有及無(wú)有。

問(wèn)何貪于何事生耶。答隨其次第十貪于十事生。何等為十。謂事貪見(jiàn)貪。貪貪慳貪。蓋貪惡行貪。子息貪親友貪。資具貪有無(wú)有貪。

嗔事亦有十種。一己身。二所愛(ài)有情。三非所愛(ài)有情。四過(guò)去怨親。五未來(lái)怨親。六現(xiàn)在怨親。七不可意境。八嫉妒。九宿習(xí)。十他見(jiàn)。嗔亦有十。如其次第依彼而生。依前六事立九惱事。緣彼一切嗔皆名有情嗔。余名境界嗔。若不忍為先亦有情嗔。若宿習(xí)嗔若見(jiàn)嗔。如是十嗔略有三種。一有情嗔。二境界嗔。三見(jiàn)嗔。無(wú)明依七事起。一世事。二世間安立事。三運(yùn)轉(zhuǎn)事。四最勝事。五真實(shí)事。六雜染清凈事。七增上慢事。依此七事起七無(wú)知。或復(fù)十九當(dāng)知于初事由三種門(mén)生疑惑。于第二事由內(nèi)六處若外若俱生我我所怨親等見(jiàn)。于第三事由業(yè)異熟及俱生作者受者無(wú)因惡因見(jiàn)。于第四事誹謗三寶。于第五事誹謗諸諦。于第六事起邪解行。于第七事依得自義起增上慢。

慢依六事生。一劣有情。二等有情。三勝有情。四內(nèi)取蘊(yùn)。五已得未得顛倒。六功德顛倒。依此六事生七種慢。謂慢過(guò)慢等。當(dāng)知二慢依勝有情事生。余各依一事。

見(jiàn)依二事生。一增益事。二損減事。增益事有四種。一我有性增益。二常無(wú)常性增益。三增上生方便增益。四解脫方便增益。損減事亦有四種。一謗因。二謗果。三謗作用。四謗善事。當(dāng)知此中謂無(wú)施與乃至無(wú)妙行惡行。是名謗因。謂無(wú)妙行惡行業(yè)果異熟。是名謗果。謂無(wú)此世間乃至無(wú)化生有情。名謗作用。所以者何。諸士夫用是此中作用義。此士夫用復(fù)有四種。一往來(lái)用。二持胎藏用。三置種子用。四后有業(yè)用。若謂世間無(wú)阿羅漢等。名謗善事。依此廣略八事二事。生于五見(jiàn)。謂薩迦耶見(jiàn)。邊執(zhí)見(jiàn)。見(jiàn)取。戒禁取。邪見(jiàn)。又依六十二事生邊執(zhí)見(jiàn)及邪見(jiàn)。謂計(jì)前際事計(jì)后際事。如經(jīng)廣說(shuō)。依此事差別有六十二見(jiàn)。疑依六事生。一聞不正法。二見(jiàn)師邪行。三見(jiàn)所信受意見(jiàn)差別四性自愚魯。五甚深法性。六廣大法教。

問(wèn)何等名為煩惱差別。答一切差別略有十五。一內(nèi)門(mén)煩惱。二外門(mén)煩惱。三見(jiàn)斷煩惱。四修斷煩惱。五可愛(ài)趣纏所攝煩惱。六非可愛(ài)趣纏所攝煩惱。七隨眠所攝煩惱。八軟品煩惱。九中品煩惱。十上品煩惱。十一散亂位煩惱。十二諫悔位煩惱。十三羸劣位煩惱。十四制伏位煩惱。十五離系位煩惱復(fù)次煩惱無(wú)有功德有多過(guò)失。謂于纏位污心相續(xù)。廣說(shuō)如有尋有伺地。復(fù)次煩惱非能對(duì)治。雖復(fù)經(jīng)言依愛(ài)斷愛(ài)依慢斷慢。然非煩惱。但是善心加行希求高舉行相與彼相似。假說(shuō)愛(ài)慢。

復(fù)次如前說(shuō)十五種心對(duì)治差別。當(dāng)知煩惱是彼所治亦十五種。

復(fù)次隨煩惱依處當(dāng)知略有九種。一展轉(zhuǎn)共住。二展轉(zhuǎn)相舉。三利養(yǎng)。四邪命。五不敬尊師。六不忍。七毀增上戒。八毀增上心。九毀增上慧。

復(fù)次隨煩惱自性云何。謂忿恨覆惱。嫉慳誑諂。憍害無(wú)慚。無(wú)愧惛沈。掉舉不信。懈怠放逸。忘念散亂。不正知惡作。睡眠尋伺。如本地分已廣詮說(shuō)。如是等類(lèi)名隨煩惱自性。

此中初二依初依處而生。第三第四依第二。第五第六依第三。第七第八依第四。第九依第五。第十依第六。十一十二依第七。所余十二依后二依處而生。

當(dāng)知此中毀增上心毀增上慧由三門(mén)轉(zhuǎn)。一由毀止相門(mén)。二由毀舉相門(mén)。三由毀舍相門(mén)。惛沉睡眠由初依處生。掉舉惡作由第二依處生。不信乃至尋伺由第三依處生。

復(fù)次隨煩惱云何展轉(zhuǎn)相應(yīng)。當(dāng)知無(wú)慚無(wú)愧與一切不善相應(yīng)。不信懈怠放逸忘念散亂惡慧與一切染污心相應(yīng)。睡眠惡作與一切善不善無(wú)記相應(yīng)所余當(dāng)知互不相應(yīng)。

復(fù)次隨煩惱幾世俗有幾實(shí)物有。謂忿恨惱嫉害是嗔分故皆世俗有。慳憍掉舉是貪分故皆世俗有。覆誑諂惛沉睡眠惡作是癡分故皆世俗有。無(wú)慚無(wú)愧不信懈怠是實(shí)物有。放逸是假有。如前說(shuō)。忘念散亂惡慧是癡分故一切皆是世俗有。尋伺二種是發(fā)語(yǔ)言心加行分故及慧分故俱是假有。

復(fù)次隨煩惱云何成軟中上品。當(dāng)知如本煩惱說(shuō)。如是隨煩惱若事若差別若過(guò)失若所治。隨其所應(yīng)皆如煩惱應(yīng)知復(fù)次諸無(wú)記法依處當(dāng)知略有四種。謂業(yè)所引生。生已若行住。若養(yǎng)命。若三摩地差別。復(fù)次彼自性云何。謂異熟生蘊(yùn)若中庸加行所攝威儀路及工巧處。若為嬉戲加行所攝變化。

問(wèn)彼云何展轉(zhuǎn)相應(yīng)耶。答威儀路工巧處或于一時(shí)展轉(zhuǎn)相應(yīng)如說(shuō)�；蛴惺聵I(yè)行時(shí)易作非住非坐亦非偃臥。乃至或有事業(yè)若行若住若坐若臥皆悉易作。如經(jīng)廣說(shuō)。所余無(wú)有展轉(zhuǎn)相應(yīng)。

問(wèn)是諸無(wú)記幾實(shí)物有幾是假有。答于異熟所攝諸蘊(yùn)及心加行差別中而施設(shè)故。當(dāng)知一切皆世俗有。

云何彼成軟中上品。謂異熟生及威儀路不猛利故俱是軟品。諸工巧處性猛利故說(shuō)名中品。當(dāng)知變化性極猛利故是上品。又四種類(lèi)各有差別。謂無(wú)色界異熟是軟品。色界異熟是中品。欲界異熟是上品。若坐若臥是軟。威儀住是中。威儀行是上。威儀初習(xí)業(yè)者是下工巧。已串習(xí)者是中工巧�？盀閹熣呤巧瞎で�。下品修三摩地所得是軟變化。中品修三摩地所得是中變化。上品修三摩地所得是上變化。如是等類(lèi)軟中上品差別應(yīng)知。問(wèn)是諸無(wú)記依何事生。答當(dāng)知略說(shuō)依十二事。如聞所成地已說(shuō)。

云何諸無(wú)記差別。謂異熟生五趣別故。五種差別。若威儀路威儀別故四種差別。若工巧處十二事差別故即十二種差別。異生聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩如來(lái)差別故。為嬉戲?yàn)槔�他身語(yǔ)變化差別故。當(dāng)知變化八種差別。由此差別即攝余事故不別說(shuō)。又異熟生一向無(wú)記。二三可得一有二種。若依伎樂(lè)以染污心發(fā)起威儀。是染污性。若依寂靜即是善性。若依染著發(fā)起工巧是染污性。若善加行所起工巧。即是善性。為引導(dǎo)他或?yàn)槔�益諸有情故。而起變化當(dāng)知是善此無(wú)染污。

復(fù)次如是五蘊(yùn)幾諦所攝。又此諸諦幾蘊(yùn)所攝。當(dāng)知三諦五蘊(yùn)更互相攝。滅諦諸蘊(yùn)互不相攝。由滅諦性是彼寂靜所顯故。

問(wèn)如聲聞地已說(shuō)于四諦中有十六行觀(guān)。何故于苦諦為四行觀(guān)。答為欲對(duì)治四顛倒故。謂初一行對(duì)治初一顛倒。次一行對(duì)治次二顛倒。后二行對(duì)治后一顛倒。問(wèn)何故于集諦為四行觀(guān)。答由有四種愛(ài)故。此四種愛(ài)當(dāng)知由常樂(lè)凈我愛(ài)差別故。建立差別。初愛(ài)為緣建立后有愛(ài)。第二第三愛(ài)為緣建立喜貪俱行愛(ài)及彼彼希樂(lè)愛(ài)。最后愛(ài)為緣建立獨(dú)愛(ài)。當(dāng)知此愛(ài)隨逐自體。又愛(ài)云何。謂于自體親昵藏護(hù)。后有愛(ài)云何。謂求當(dāng)來(lái)自體差別。喜貪俱行愛(ài)云何。謂于現(xiàn)前或于已得可愛(ài)色聲香味觸法起貪著愛(ài)。彼彼希望愛(ài)云何。謂于所余可愛(ài)色等起希求愛(ài)。問(wèn)何故于滅諦為四行觀(guān)。答由四種愛(ài)滅所顯故。問(wèn)何故于道諦為四行觀(guān)。答由能證彼四愛(ài)滅故。

復(fù)次如聲聞地已說(shuō)壞等十種行相。此中無(wú)所得云何。謂唯有根唯有境界。唯有彼所生受。唯有彼所生心。唯有計(jì)我我想。唯有計(jì)我我見(jiàn)。唯有我我言說(shuō)戲論。除此七外余實(shí)我相了不可得。不自在云何。謂眾緣生無(wú)�？嘞嗨鶖z。諸行離我相故。

問(wèn)此十行相由何行相攝壞苦耶。答由結(jié)行相及變壞增上所起憂(yōu)惱。當(dāng)知是壞苦性。非唯變壞。已離憂(yōu)者雖復(fù)遇彼不為害故。問(wèn)何等行相攝苦苦耶。答由不可愛(ài)行相。問(wèn)何等行相攝行苦耶。答由不安隱行相。

復(fù)次如經(jīng)言。生苦乃至略攝五取蘊(yùn)苦。如是諸苦相幾苦苦攝。謂初五。幾壞苦攝。謂中二。幾行苦攝。謂后一。復(fù)次初七苦苦攝。彼所對(duì)治凈妙煩惱。壞苦攝。最后一行苦攝。由世尊言入變壞心。又作是言由蓋纏故領(lǐng)彼所生心諸憂(yōu)苦。故知煩惱壞苦。故苦道理成執(zhí)。復(fù)次如經(jīng)言有四種苦。一者生苦。二緣內(nèi)苦。三緣外苦。四粗重苦。問(wèn)此中何行攝何苦何苦攝何行。答初行初苦展轉(zhuǎn)相攝。次有三行。與第二苦展轉(zhuǎn)相攝。次有三行。與第三苦展轉(zhuǎn)相攝。最后一行與最后苦展轉(zhuǎn)相攝。前所說(shuō)愛(ài)自性差別建立集諦四種行相。當(dāng)知為生今果差別四種苦故。

復(fù)次此十六行幾是空行。謂二。即苦諦后二行。幾是無(wú)愿行。謂六。即苦諦前二行及集諦一切。幾是無(wú)相行。謂滅諦一切。幾是清凈因所顯行。謂道諦一切。

問(wèn)要由無(wú)常想能住無(wú)我想。何故此中先說(shuō)空耶。答此約無(wú)我觀(guān)已生由無(wú)常觀(guān)建立無(wú)愿。以此二觀(guān)前后展轉(zhuǎn)互修治故。

復(fù)次四圣諦說(shuō)次第者。謂由此故苦此最為初。如此故苦此為第二。此二攝黑品究竟。由此故樂(lè)此為第三。如此故樂(lè)是為第四。此二攝白品究竟。譬如重病病因病愈良藥又有差別。謂如世間遭苦次第。當(dāng)知建立圣諦次第。所以者何。如諸世間曾所遭苦。即于此處先發(fā)作意。次于遭苦因。次于苦解脫。后于解脫方便發(fā)起作意。問(wèn)諦義云何。答如所說(shuō)相不舍離義。由觀(guān)此故到清凈究竟義。是諦義。問(wèn)苦諦義云何。答煩惱所生行義。問(wèn)集諦義云何。答能生苦諦義。問(wèn)滅諦義云何。答彼俱寂靜義。問(wèn)道諦義云何。答能成三諦義。

問(wèn)如是四圣諦為世俗諦攝。為勝義諦攝。答勝義諦攝。何以故。于順苦樂(lè)不苦不樂(lè)諸行中。由自相差別故建立世俗諦。由彼共相一味苦故當(dāng)知建立勝義諦。

問(wèn)何緣故說(shuō)遍知苦諦。永斷集諦。觸證滅諦。修習(xí)道諦。答由彼苦諦是四顛倒所依處故。為除顛倒故遍知苦。既遍知苦即遍知集。由彼集諦苦諦攝故。雖遍知苦仍為集諦之所隨逐。故須更說(shuō)永斷集諦。言觸證者。是現(xiàn)見(jiàn)義。由于滅諦現(xiàn)前見(jiàn)故不生怖畏愛(ài)樂(lè)攝受。是故次說(shuō)觸證滅諦。若勤修道乃能成辦所說(shuō)三義。是故后說(shuō)修習(xí)道諦。

問(wèn)諦現(xiàn)觀(guān)有幾種。此復(fù)何相。答決定義是現(xiàn)觀(guān)義。此則于諸諦中決定智慧及彼因彼相應(yīng)彼共有法為體。是名現(xiàn)觀(guān)相。此復(fù)六種應(yīng)知如有尋有伺地說(shuō)。

此中云何名初現(xiàn)觀(guān)。謂于諸諦決定思惟。云何名為第二現(xiàn)觀(guān)。謂三寶所三種凈信。由于寶義已決定故。及聞所成決定智慧。

云何名為第三現(xiàn)觀(guān)。謂圣所愛(ài)戒。于惡趣業(yè)已得決定不作律儀故。

云何名為第四現(xiàn)觀(guān)。謂于加行道中先集資糧極圓滿(mǎn)故。又善方便磨瑩心故。從世間順決擇分邊際善根。無(wú)間。有初內(nèi)遣有情假法緣心生。能除軟品見(jiàn)道所斷煩惱粗重。從此無(wú)間第二內(nèi)遣諸法假法緣心生。能除中品見(jiàn)道所斷煩惱粗重。從此無(wú)間第三遍遣一切有情諸法假法緣心生。能除一切見(jiàn)道所斷煩惱粗重。又此現(xiàn)觀(guān)即是見(jiàn)道。亦名雙運(yùn)道。此中雖有毗缽舍那品三心及奢摩他品三心。然由雙運(yùn)合立三心。以于一剎那中止觀(guān)俱可得故。當(dāng)知此諸心唯緣非安立諦境。又前二心法智相應(yīng)。第三心類(lèi)智相應(yīng)。又即由此心勢(shì)力故。于苦等安立諦中。有第二現(xiàn)觀(guān)位清凈無(wú)礙苦等智生。當(dāng)知依此智故苦集滅道智得成立。即前三心并止觀(guān)品能證見(jiàn)斷煩惱寂滅。能得永滅一切煩惱及所依事。出世間道。是名現(xiàn)觀(guān)智諦現(xiàn)觀(guān)。

云何名為現(xiàn)觀(guān)邊智諦現(xiàn)觀(guān)。謂此現(xiàn)觀(guān)后所得智。名現(xiàn)觀(guān)邊智。當(dāng)知此智第三心無(wú)間從見(jiàn)道起方現(xiàn)在前。緣先世智曾所觀(guān)察下上二地及二增上安立諦境。似法類(lèi)智世俗智攝通世出世。是出世間智后所得。如其次第于一一諦二種智生。謂忍可欲樂(lè)智及現(xiàn)觀(guān)決定智。如是依前現(xiàn)觀(guān)起已。于下上諸諦中二二智生。是名現(xiàn)觀(guān)邊智諦現(xiàn)觀(guān)。此中前智遣假法緣故是無(wú)分別。后智隨逐假法緣故是有分別。又前智于依止中能斷見(jiàn)斷煩惱隨眠。后智思惟所緣故令彼所斷更不復(fù)起。又前智能進(jìn)趣修道中出世斷道。第二智能進(jìn)趣世出世斷道。無(wú)有純世間道能永害隨眠。由世間道是曾習(xí)故。相執(zhí)所引故。如相執(zhí)所引如是。亦不能泯伏諸相。如不能泯伏諸相。如是亦不能永害粗重。是故彼道無(wú)有永害諸隨眠義。

云何名為究竟現(xiàn)觀(guān)。謂由永斷修所斷故。所有盡智無(wú)生智生�；蛞幌虺鍪�。或通世出世。于現(xiàn)法中一切煩惱永斷決定故。于當(dāng)來(lái)世一切依事永滅決定故。名究竟現(xiàn)觀(guān)。何等名為出世盡智。謂若智于盡無(wú)分別。何等名為世出世盡智。謂若智于盡有分別。何等名為出世無(wú)生智。謂即此依事滅因義故。于當(dāng)來(lái)世依事不生中所有無(wú)分別智。何等名為世出世無(wú)生智。謂于當(dāng)來(lái)世依事不生中。所有有分別智。

復(fù)次有種姓婆羅門(mén)。建立三處為實(shí)為諦。然彼種姓諸婆羅門(mén)于此三處住三過(guò)失污其心故。依第一義彼皆墮在非梵志數(shù)。何等三處。一為養(yǎng)命。二為修福。三安立果。為養(yǎng)命者。謂彼種姓諸婆羅門(mén)為活命故。于施主前或咒愿或贊美或序述。咒愿者謂彼種姓諸婆羅門(mén)。希求隨一資生具故。往詣王所或王大臣或婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士商主等所。矯設(shè)咒愿。當(dāng)愿汝等所有怨敵皆悉殄滅橫遭殃禍摧屈縛錄又愿汝等所有吉祥常無(wú)轉(zhuǎn)動(dòng)不可侵奪。贊美者。為希求故往到彼所矯設(shè)贊美言。汝勇健多諸計(jì)策善害怨敵。又于害怨假興贊述唱言。汝曹如是如是害除怨敵甚為希有。如汝等輩世間難得。又于財(cái)位久興盛者矯施贊述言。諸世間如汝吉祥成就無(wú)動(dòng)甚為難有。序述者。謂彼為希求故往到他所妄興序述言。汝成就善丈夫相。不久定當(dāng)一切怨敵皆悉殄滅橫遭殃禍摧屈縛錄。又若成就如是相者。定當(dāng)吉祥無(wú)有退轉(zhuǎn)。又如汝等諸親友家若施主家。常無(wú)有余沙門(mén)婆羅門(mén)于中受施執(zhí)為己有。唯我常得恭敬供養(yǎng)衣服飲食諸臥具等。彼由如是方便所獲利養(yǎng)深生染著。耽嗜迷悶堅(jiān)固保執(zhí)而受用之。為修福者。謂彼種姓諸婆羅門(mén)。宣說(shuō)。殺害無(wú)量眾生興祠祀福。宣說(shuō)祠祀獲常處果。又興祠祀時(shí)召命無(wú)量國(guó)王大臣長(zhǎng)者居士。為欲攝受上妙眾多資生具故。彼既獲已執(zhí)為我所。展轉(zhuǎn)互起凌蔑之心。當(dāng)知彼有如是三失。安立果者。謂彼種姓諸婆羅門(mén)。說(shuō)阿素洛身應(yīng)可殺害天身是常。唯婆羅門(mén)最上種姓。余姓下劣。廣說(shuō)乃至諸婆羅門(mén)大梵所生大梵所化大梵支胤。彼種姓婆羅門(mén)作如是計(jì)立如是論。當(dāng)知是名安立果。如是種姓婆羅門(mén)于此三處猛利取執(zhí)隨興言論。唯此是實(shí)是諦余并愚妄。何等名為由三過(guò)失染污其心。謂語(yǔ)言過(guò)失。憍慢過(guò)失。勝解過(guò)失。若即于此三處邪語(yǔ)業(yè)轉(zhuǎn)。當(dāng)知是名語(yǔ)言過(guò)失。若復(fù)于此三處施設(shè)建立。及隨發(fā)起不正言論。方比于他謂己為勝或等或劣。當(dāng)知是名憍慢過(guò)失。若復(fù)于此三處不觀(guān)德失一向信受。雖遇諸佛及佛弟子正教誨時(shí)。于處非處不能正住。于遍分別不能正住。于諸正行不能正住。于智者論不能正住。當(dāng)知是名勝解過(guò)失。此三過(guò)失當(dāng)知皆是惡見(jiàn)所起。若有住此三處成就三種過(guò)失。雖是種姓諸婆羅門(mén)依第一義。彼皆墮在非梵志數(shù)。

復(fù)次若有建立三處為諦為實(shí)。又于三處無(wú)三過(guò)失染污其心。彼雖非種姓婆羅門(mén)然墮第一義婆羅門(mén)數(shù)。何等三處。謂不應(yīng)害一切眾生。是名初處。此所說(shuō)處唯諦唯實(shí)無(wú)有虛妄。是故于此初處。無(wú)語(yǔ)言過(guò)失染污其心。又彼于是處。不由諦實(shí)言論方比于他謂己為勝若等若劣。是故彼于此處。無(wú)憍慢過(guò)失染污其心。又彼于此處審觀(guān)德失。觀(guān)彼所緣能增善法。又能攝益身心無(wú)罪現(xiàn)法樂(lè)住。于諸有情多住慈想晝夜修學(xué)。又于此處非信他行。內(nèi)自正覺(jué)為諦為實(shí)。然于諦實(shí)不妄執(zhí)著。是故當(dāng)知彼于此處無(wú)勝解過(guò)失染污其心。如是一切行無(wú)常。是名第二處。余如前說(shuō)。一切法無(wú)我。是名第三處。余如前說(shuō)。此中差別者。于第二諦。應(yīng)言于一切行多住生滅觀(guān)晝夜修學(xué)。于第三諦。應(yīng)言于一切法多住無(wú)我我所想晝夜修學(xué)。若有于此三處無(wú)三過(guò)失染污其心。彼雖非種姓婆羅門(mén)然墮第一義婆羅門(mén)數(shù)。如是三處成婆羅門(mén)諦實(shí)之法。離三過(guò)失唯有如來(lái)是真覺(jué)者。