第五十九卷 瑜伽師地論

第五十九卷 瑜伽師地論

攝決擇分中有尋有伺等三地之二

問貪等十煩惱。幾能發(fā)業(yè)幾不能發(fā)。答一切能發(fā)。若諸煩惱猛利現(xiàn)行。方能發(fā)起往惡趣業(yè)。非諸失念而現(xiàn)行者。又分別起能發(fā)此業(yè)。非任運(yùn)起。

問諸煩惱有幾相。答略有三相。一自相。二共相。三差別相。自相者。謂貪嗔等各各自性所攝相。共相者。謂諸煩惱無有差別。一切皆同不寂靜相。差別相者。復(fù)有二種。一門差別相。二轉(zhuǎn)差別相。門差別相者。謂結(jié)縛隨眠隨煩惱纏等。如本地分已說。轉(zhuǎn)差別相者。謂隨眠轉(zhuǎn)故。所緣轉(zhuǎn)故�，F(xiàn)行轉(zhuǎn)故。品差別轉(zhuǎn)故。力無力轉(zhuǎn)故。因果轉(zhuǎn)故。迷行轉(zhuǎn)故。

復(fù)次隨眠轉(zhuǎn)相略有十八。一隨逐自境隨眠。二隨逐他境隨眠。三被損隨眠。四不被損隨眠。五隨增隨眠。六不隨增隨眠。七具分隨眠。八不具分隨眠。九可害隨眠。十不可害隨眠。十一增上隨眠。十二平等隨眠。十三下劣隨眠。十四覺悟隨眠。十五不覺悟隨眠。十六能生多苦隨眠。十七能生少苦隨眠。十八不能生苦隨眠。隨逐自境隨眠者。謂三界中自地所攝隨眠。隨逐他境隨眠者。謂生上下地下上煩惱所逐隨眠。被損隨眠者。謂世間離欲下地隨眠。不被損隨眠者。謂已離欲或未離欲自地隨眠。隨增隨眠者。謂自地隨眠。不隨增隨眠者。謂他地隨眠。具分隨眠者。謂諸異生所有隨眠。不具分隨眠者。謂諸有學(xué)非異生者所有隨眠�？珊﹄S眠者。謂般涅槃法所有隨眠。不可害隨眠者。謂不般涅槃法所有隨眠。增上隨眠者。謂貪等行所有隨眠。平等隨眠者。謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者。謂薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者。謂諸纏果與纏俱轉(zhuǎn)隨眠。不覺悟隨眠者。謂離諸纏而恒隨逐隨眠。能生多苦隨眠者。謂欲界隨眠。能生少苦隨眠者。謂色無色界隨眠。不能生苦隨眠者。謂得自在菩薩所有隨眠。

問如說粗重體性名隨眠。此煩惱品粗重望彼諸行。當(dāng)言有異為不異耶。答當(dāng)言有異。何以故。由阿羅漢永害一切煩惱粗重而諸行相續(xù)猶未斷絕故。問有幾粗重?cái)z諸粗重。答略有十八。一自性異熟粗重。二自性煩惱粗重。三自性業(yè)粗重。四煩惱障粗重。五業(yè)障粗重。六異熟障粗重。七蓋粗重。八不正尋思粗重。九愁惱粗重。十怖畏粗重。十一劬勞粗重。十二飲食粗重。十三眠夢(mèng)粗重。十四淫欲粗重。十五界不平等粗重。十六時(shí)分變異粗重。十七終沒粗重。十八遍行粗重。如是粗重如前應(yīng)知。復(fù)次所緣現(xiàn)行二轉(zhuǎn)。于其自處當(dāng)廣宣說。品差別轉(zhuǎn)當(dāng)知如前蘊(yùn)善巧說。力無力轉(zhuǎn)當(dāng)知如前本地分說。因果轉(zhuǎn)者。謂煩惱業(yè)生皆以煩惱為因果。亦如是隨應(yīng)當(dāng)知。欲界一分不善煩惱有異熟果。應(yīng)知所余無異熟果。迷行轉(zhuǎn)者。如本地分。七種已列義別云何。謂薩迦耶見。邊執(zhí)見。邪見。此三于所知境。起邪了行。于四圣諦迷行轉(zhuǎn)故。無明一種是不了行。疑是了不了行。見取戒禁取及貪嗔等。緣見為境。見所斷者。彼一切皆是執(zhí)邪了行。即此一切迷苦集諦者。是迷彼因緣所依處行。即此一切迷滅道諦者。是迷彼怖畏生行。即彼一切任運(yùn)所起修道斷者。是任運(yùn)現(xiàn)行迷執(zhí)行。復(fù)次如前所說一切煩惱障治差別。但依化宜顯示粗相。建立煩惱迷執(zhí)邪行。為令所化有情于種種煩惱諸行過失易生解故。今當(dāng)總辯一切煩惱如實(shí)巨細(xì)之相。建立迷執(zhí)諸行差別。問如是諸煩惱幾有事幾無事。答諸見與慢是無事。于諸行中實(shí)無有我。而分別轉(zhuǎn)故。貪恚是有事。無明疑通二種。

問是諸煩惱幾與樂根相應(yīng)。乃至幾與舍根相應(yīng)。答若任運(yùn)生一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。是故通一切識(shí)身者。與一切根相應(yīng)。不通一切識(shí)身者。與意地一切根相應(yīng)。不任運(yùn)生一切煩惱隨其所應(yīng)諸根相應(yīng)。我今當(dāng)說。貪于一時(shí)樂喜相應(yīng)。或于一時(shí)憂苦相應(yīng)。或于一時(shí)與舍相應(yīng)。問如何等。答如有一或于樂受起會(huì)遇愛不乖離愛。而現(xiàn)在前遂于樂受不會(huì)遇非會(huì)遇。若乖離非和合�；蛴诳嗍芷鸩粫�(huì)愛若乖離愛。而現(xiàn)在前遂于苦受合會(huì)非不合會(huì)。不乖離非乖離。由是因緣貪于一時(shí)憂苦相應(yīng)。與此相違喜樂相應(yīng)。若于不苦不樂位而生味著。當(dāng)知此貪舍根相應(yīng)。恚于一時(shí)憂苦相應(yīng)�；蛴幸粫r(shí)喜樂相應(yīng)。問如何等。答如有一自然為苦逼切身心。遂于內(nèi)苦作意思惟發(fā)恚恨心�；蛴诜菒壑T行有情及諸法所。作意思惟發(fā)恚恨心。由是故恚憂苦相應(yīng)。問恚與喜樂相應(yīng)如何等。答如有一于怨家等非愛有情起恚惱心。作意思惟愿彼沒苦。沒已不濟(jì)�；虿坏脴返靡堰�失。若遂所愿便生喜樂。由是故恚喜樂相應(yīng)。薩迦耶見及邊執(zhí)見。若于樂俱行蘊(yùn)觀我我所�；蛴^為常。喜根相應(yīng)。若于苦俱行蘊(yùn)觀我我所�；蛴^為常。憂根相應(yīng)。若于舍俱行蘊(yùn)觀我我所。或觀為常。舍根相應(yīng)。斷見攝邊執(zhí)見。當(dāng)知一切與彼相違。見取戒禁取。取彼見故隨其所應(yīng)如彼相應(yīng)。邪見一種。先作妙行憂根相應(yīng)。先作惡行喜根相應(yīng)。慢于一時(shí)喜根相應(yīng)�；蛴谝粫r(shí)憂根相應(yīng)。問如何等。答略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。又高舉慢有三高舉。何等為三。謂稱量高舉。解了高舉。利養(yǎng)高舉。此高舉慢喜根相應(yīng)。若卑下慢與彼相違憂根相應(yīng)。疑若于利養(yǎng)恭敬稱譽(yù)樂善趣等決定事中。他所導(dǎo)引令猶豫者。憂根相應(yīng)。于無利養(yǎng)不敬譏毀苦惡趣等決定事中。他所導(dǎo)引令猶豫者。喜根相應(yīng)。無明通與五根相應(yīng)。所余相應(yīng)引事指斥文不復(fù)現(xiàn)。先辯煩惱諸根相應(yīng)。但約粗相道理建立。令初行者解無亂故。今約巨細(xì)道理建立。令久行者了自他身種種行解差別轉(zhuǎn)故。

復(fù)次諸煩惱略有三聚。一欲界系。二色界系。三無色界系。問如是三聚。幾不善幾無記。答初聚一分是不善。余二聚是無記。諸不善者。是有異熟非余。問幾多性幾少性。答初多性余不爾。如多性少性如是。猛利長(zhǎng)時(shí)染惱性。非猛利長(zhǎng)時(shí)染惱性。發(fā)起外門雜染性。發(fā)起內(nèi)門雜染性。發(fā)起惡行性。發(fā)起非惡行性。能生多苦性。能生少苦性。大有罪性。小有罪性。遲離欲性。速離欲性。不離欲所顯性。離欲所顯性。三摩地相違性。非三摩地相違性。非一種相生決定性。一種相生決定性等。當(dāng)知亦爾。中嗢拖南曰。

多染惱內(nèi)門惡行生諸苦

有罪遲離欲三摩地生等

復(fù)次云何能斷煩惱。齊何當(dāng)言已斷煩惱。從何煩惱而可說斷。斷諸煩惱為頓為漸。云何次第斷諸煩惱。諸煩惱斷復(fù)有幾種。煩惱斷已有何等相。諸煩惱斷有何勝利。

謂善法資糧已積集故。已得證入方便地故。證得見地故。積習(xí)修地故。能斷煩惱得究竟地。當(dāng)言已斷一切煩惱。復(fù)有差別。謂由修習(xí)四種瑜伽能斷煩惱。若善修習(xí)如是四種。當(dāng)言已斷一切煩惱。四種瑜伽如聲聞地已說其相。復(fù)有差別。謂相續(xù)成熟故。得隨順教故。內(nèi)正作意故。對(duì)治道生故。能斷煩惱。修對(duì)治道已到究竟。當(dāng)言已斷一切煩惱。復(fù)有差別。謂了知煩惱事故。了知煩惱自性故。了知煩惱過患故。煩惱生已不堅(jiān)著故。攝受對(duì)治故。能斷煩惱。對(duì)治已生當(dāng)言已斷一切煩惱。復(fù)有差別。修奢摩他故。修毗缽舍那故。能斷煩惱。若諸相縛已得解脫。諸粗重縛亦得解脫。當(dāng)言已斷一切煩惱。如世尊言。

相縛縛眾生亦由粗重縛

善雙修止觀方乃俱解脫

復(fù)有差別。謂了知所緣故。喜樂所緣故。能斷煩惱所依已滅故。已得轉(zhuǎn)依故。當(dāng)言已斷一切煩惱。

復(fù)次從彼相應(yīng)及所緣故煩惱可斷。所以者何。對(duì)治道生煩惱不起得無生法。是故說名斷。彼相應(yīng)相應(yīng)斷。已不復(fù)緣境故。從所緣亦說名斷。

復(fù)次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀故能斷見道所斷煩惱。然此現(xiàn)觀與壞緣諦作意相應(yīng)。是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱漸次而斷。數(shù)數(shù)修道方能斷故。

復(fù)次最初應(yīng)斷不善事業(yè)及諸惡見。謂在家者。次復(fù)應(yīng)斷樂出家障。謂欲尋思。恚尋思。害尋思。次復(fù)應(yīng)斷不定心者三摩地障。謂眷屬尋思。國(guó)土尋思。不死尋思。次復(fù)應(yīng)斷得作意障。謂樂遠(yuǎn)離品身諸粗重。次復(fù)應(yīng)斷見斷煩惱。次復(fù)應(yīng)斷修斷煩惱。次復(fù)應(yīng)斷屬苦屬憂屬樂屬喜。及屬諸舍諸定障品障礙煩惱。次復(fù)有一補(bǔ)特伽羅。應(yīng)斷所知障品諸障。由此次第應(yīng)斷煩惱。

復(fù)次諸煩惱斷當(dāng)知多種。略則為二。一諸纏斷。二隨眠斷。諸纏斷者。謂貪嗔斷乃至疑斷。薩迦耶見斷乃至邪見斷。見苦所斷斷乃至修道所斷斷。欲界所系斷。乃至無色界所系斷。散亂斷曉悟斷。羸劣斷制伏斷離系斷。當(dāng)知離系斷即是隨眠斷。

復(fù)次煩惱斷已。于可愛法若劣若勝若現(xiàn)在前若不現(xiàn)前。雖猛利見而觀察之亦不染著。如于可愛而不生愛如是。于可嗔法亦不生嗔。于可癡法亦不生癡。又眼見諸色不喜不憂。但住于舍正念正知。如眼見。色乃至意知法亦爾。又性少欲成就第一真實(shí)少欲。如少欲如是。喜足遠(yuǎn)離。勇猛精進(jìn)。安住正念。寂定聰慧亦爾。于無戲論任性好樂。于有戲論策勵(lì)其心方能緣慮。如是等輩當(dāng)知煩惱已斷之相。復(fù)次煩惱斷者有多勝利。謂隨證得超越憂苦超越喜樂。超越色想及與有對(duì)種種性想。超惡趣苦。超越生等一切種苦。又證安隱第一安隱。又證清涼第一清涼。又得第一現(xiàn)法樂住。隨其自心自在而轉(zhuǎn)。若行若住隨所欲樂所證之法。無復(fù)退轉(zhuǎn)。于自義利圓滿究竟。于諸所作無復(fù)希望。或復(fù)有一修利他行。為欲利益安樂眾生哀愍世間。令諸天人利益安樂。當(dāng)知煩惱斷者。有如是等眾多勝利。復(fù)次煩惱緣境略有十五。一具分緣。謂身見等。二一分緣。謂貪嗔慢等。三有事緣。謂諸有事煩惱。四無事緣。謂諸無事煩惱。五內(nèi)緣。謂緣六處定不定地所有煩惱。六外緣。謂緣妙五欲所有煩惱。七現(xiàn)見緣。謂緣現(xiàn)在所有煩惱。八不現(xiàn)見緣。謂緣去來所有煩惱。九自類緣。謂緣自類煩惱所有煩惱。十他類緣。謂緣異類煩惱及緣煩惱事所有煩惱。十一有緣。謂緣后有所有煩惱。十二無有緣。謂緣斷無有所有煩惱。十三自境緣。謂欲界于欲行煩惱。色界于色行煩惱。無色界于無色行煩惱。十四他境緣。謂色界于欲行煩惱。無色界于色行煩惱。又復(fù)下地于上地?zé)�惱。所以者何。生上地者于彼下地諸有情所。由常恒樂凈具勝功德自謂為勝故。十五無境緣。謂緣分別所計(jì)滅道及廣大佛法等所有煩惱。

復(fù)次煩惱現(xiàn)行有二十種。謂二十種補(bǔ)特伽羅。依二十緣起。二十種現(xiàn)行煩惱云何二十補(bǔ)特伽羅。一在家。二出家。三住惡說法。四住善說法。五增上煩惱行。六等分行。七薄塵行。八世間離欲。九未離欲。十見圣跡。十一未見圣跡。十二執(zhí)著。十三不執(zhí)著。十四觀察。十五睡眠。十六覺悟。十七幼少。十八根成熟。十九般涅槃法。二十不般涅槃法。

云何二十煩惱現(xiàn)行。一隨所欲纏現(xiàn)行。二不隨所欲纏現(xiàn)行。三無所了知煩惱現(xiàn)行。四有所了知煩惱現(xiàn)行。五粗煩惱現(xiàn)行。六等煩惱現(xiàn)行。七微煩惱現(xiàn)行。八內(nèi)門煩惱現(xiàn)行。九外門煩惱現(xiàn)行。十失念煩惱現(xiàn)行。十一猛利煩惱現(xiàn)行。十二分別所起煩惱現(xiàn)行。十三任運(yùn)所起煩惱現(xiàn)行。十四尋思煩惱現(xiàn)行。十五不自在煩惱現(xiàn)行。十六自在煩惱現(xiàn)行。十七非所依位煩惱現(xiàn)行。十八所依位煩惱現(xiàn)行。十九可救療煩惱現(xiàn)行。二十不可救療煩惱現(xiàn)行。云何二十煩惱現(xiàn)行緣。一樂緣。二苦緣。三不苦不樂緣。四欲緣。五尋思緣。六觸緣。七隨眠緣。八宿習(xí)緣。九親近惡友緣。十聞不正法緣。十一不正作意緣。十二不信緣。十三懈怠緣。十四失念緣。十五散亂緣。十六惡慧緣。十七放逸緣。十八煩惱緣。十九未離欲緣。二十異生性緣。依此諸緣故煩惱現(xiàn)行。

問于彼彼界結(jié)生相續(xù)彼彼身中。當(dāng)言全界一切煩惱皆結(jié)生耶。為不全耶。答當(dāng)言全非不全。何以故。若未離欲。于自生處方得受生。非離欲故。又未離欲者。諸煩惱品所有粗重。隨縛自身。亦能為彼異身生因。由是因緣當(dāng)知一切煩惱皆結(jié)生相續(xù)。又將受生時(shí)。于自體上貪愛現(xiàn)行。于男于女若愛若恚亦互現(xiàn)行。又疑現(xiàn)行彼作是思。此男此女今為與我共行事不。又于內(nèi)外我我所見及我慢等皆亦現(xiàn)行。由此因緣當(dāng)知一切煩惱皆得結(jié)生相續(xù)。

復(fù)次結(jié)生相續(xù)略有七種。一纏及隨眠結(jié)生相續(xù)。謂諸異生。二唯隨眠結(jié)生相續(xù)。謂見圣跡。三正知入胎結(jié)生相續(xù)。謂轉(zhuǎn)輪王。四正知入住結(jié)生相續(xù)。謂諸獨(dú)覺。五于一切位不失正念結(jié)生相續(xù)。謂諸菩薩。六業(yè)所引發(fā)結(jié)生相續(xù)。謂除菩薩結(jié)生相續(xù)。七智所引發(fā)結(jié)生相續(xù)。謂諸菩薩。又有引無義利結(jié)生相續(xù)。謂即業(yè)所引發(fā)結(jié)生相續(xù)。又有能引義利結(jié)生相續(xù)。謂智所引發(fā)結(jié)生相續(xù)。如是總說結(jié)生相續(xù)�；蚱呋蚓拧�

復(fù)次于此處。所有余一切順前句順后句。及四句等如理決擇文更不復(fù)現(xiàn)。

后嗢拖南曰。

業(yè)相事樂等不善等及斷

所緣與現(xiàn)行續(xù)生最為后

如是已說煩惱雜染決擇。業(yè)雜染決擇。我今當(dāng)說。如先所說業(yè)雜染義。當(dāng)知此業(yè)亦由五相建立差別。謂根本業(yè)道所攝身語(yǔ)意業(yè)。及彼方便后起所攝諸業(yè)。如先所說不善業(yè)道。名根本業(yè)道所攝不善身語(yǔ)意業(yè)。

云何建立彼殺生等不善業(yè)道自相。謂染污心起彼欲樂。即于是處彼業(yè)現(xiàn)行而得究竟。當(dāng)知總名殺生等一切業(yè)道自相。

染污心者。謂貪者貪所蔽。嗔者嗔所蔽。癡者癡所蔽。設(shè)有染污心不起彼欲樂。雖于是處彼業(yè)現(xiàn)行而得究竟。然此惡業(yè)非是圓滿業(yè)道所攝。設(shè)有染污心及起彼欲樂。而顛倒心設(shè)于余事彼業(yè)現(xiàn)行而得究竟。此業(yè)亦非圓滿業(yè)道所攝。設(shè)有染污心及起彼欲樂。即于是處業(yè)不現(xiàn)行而得究竟。此業(yè)亦非圓滿業(yè)道所攝。設(shè)有染污心及起彼欲樂。即于是處彼業(yè)現(xiàn)行而不究竟。此業(yè)亦非圓滿業(yè)道所攝。若有染污心及起彼欲樂。即于是處彼業(yè)現(xiàn)行而得究竟。具一切支此業(yè)乃名圓滿業(yè)道所攝。由此略說業(yè)道自相。一切不善業(yè)道自相應(yīng)隨決了。復(fù)次若廣建立十惡業(yè)道自性差別。

復(fù)由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業(yè)道各別決定所依處事�；蛴星閿�(shù)或非有情數(shù)。隨其所應(yīng)十惡業(yè)道依之而轉(zhuǎn)。想者有四。謂于彼非彼想。非于彼彼想。于彼彼想。非于彼非彼想。欲樂者�；蛴械瓜牖驘o倒想樂所作欲。煩惱者�；蜇澔蜞粱虬V�；蜇澿粱蜇澃V或嗔癡。或貪嗔癡一切皆具。方便究竟者。即于所欲作業(yè)隨起方便�；蛴跔枙r(shí)或于后時(shí)而得究竟。由此五相于殺生乃至邪見諸業(yè)道中。隨其所應(yīng)當(dāng)廣建立圓滿自性十種差別。殺生業(yè)道以有情數(shù)眾生為事。若能害者于眾生所。作眾生想起害生欲。此想即名于彼眾生名不顛倒想。依此想故作如是心。我當(dāng)害生。如是名為殺生欲樂。此能害者或貪所蔽�；蜞了�蔽。或癡所蔽�；蚨�所蔽�；蛉�所蔽。而起作心。是名煩惱。彼由欲樂及染污心�；蜃曰蛩�發(fā)起方便加害眾生。若害無間彼便命終。即此方便當(dāng)于爾時(shí)說名成就究竟業(yè)道。若于后時(shí)彼方舍命。由此方便彼命終時(shí)。乃名成就究竟。

業(yè)道。

不與取業(yè)道事者。謂他所攝物。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本處。欲邪行業(yè)道事者。謂女所不應(yīng)行。設(shè)所應(yīng)行非支非處非時(shí)非量。若不應(yīng)理一切男及不男。想者。于彼彼想。欲樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會(huì)妄語(yǔ)業(yè)道事者。謂見聞?dòng)X知。不見不聞不覺不知。想者。謂于見等或翻彼想。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩惱者。謂貪嗔癡或具不具。方便究竟者。謂時(shí)眾及對(duì)論者領(lǐng)解。離間語(yǔ)業(yè)道事者。謂諸有情或和不和。想者。謂俱于彼若合若離隨起一想。欲樂者。謂樂彼乖離若不和合欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂所破領(lǐng)。

解。

粗惡語(yǔ)業(yè)道事者。謂諸有情能為違損。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂樂粗言欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂呵罵彼。綺語(yǔ)業(yè)道事者。謂能引發(fā)無利之義。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂樂說之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂才發(fā)言。

貪欲業(yè)道事者。謂屬他財(cái)產(chǎn)。想者。謂于彼彼想。欲樂者。謂即如是愛欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂于彼事定期屬己。

嗔恚業(yè)道事之與想。如粗惡語(yǔ)說。欲樂者。謂損害等欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂損害等期心決定。

邪見業(yè)道事者。謂實(shí)有義。想者。謂于有非有想。欲樂者。謂即如是愛欲煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂誹謗決定。

復(fù)次殺生有三種。一有罪增長(zhǎng)。二有罪不增長(zhǎng)。三無有罪。生罪因緣亦略有三。一煩惱所起。二能生于苦。三希望滿足。初具三緣。次有二種無希望滿。后唯生苦。

復(fù)次略由五相建立貪欲嗔恚邪見圓滿自相。何等名為貪欲五相。一有耽著心。謂于自財(cái)所。二有貪婪心。謂樂積財(cái)物。三有饕餮心。謂于屬他資財(cái)?shù)仁掠?jì)為華好深生愛味。四有謀略心。謂作是心。凡彼所有何當(dāng)屬我。五有覆蔽心。謂貪欲纏之所覆故不覺羞恥。不知過患及與出離。設(shè)于自財(cái)有耽著心無余心現(xiàn)。當(dāng)知此非圓滿貪欲意惡行相。如是有耽著心及貪婪心無余心現(xiàn)。亦非圓滿貪欲之相。如是廣說乃至如前所說諸相。隨闕一種即非圓滿貪欲之相。若全分?jǐn)z乃名圓滿貪欲之相。何等名為嗔恚五相。一有增惡心。謂于能損害相隨法分別故。二有不堪耐心。謂于不饒益不堪忍故。三有怨恨心。謂于不饒益數(shù)不如理隨憶念故。四有謀略心。謂于有情作如是意。何當(dāng)捶撻。何當(dāng)殺害。乃至廣說故。五有覆蔽心。謂如前說于此五相隨闕一種。即非圓滿嗔恚之相。若具一切方名圓滿。何等名為邪見五相。一有愚癡心。謂不如實(shí)了所知故。二有暴酷心。謂樂作諸惡故。三有越流行心。謂于諸法不如理分別推求故。四有失壞心。謂無施與愛養(yǎng)祠祀等。誹謗一切妙行等故。五有覆蔽心。謂邪見纏之所覆蔽。不覺羞恥不知過患及出離故于此五相隨闕一種。即非圓滿邪見之相。具一切分乃名圓滿。

復(fù)次若以手等害諸眾生。說名殺生。如是以塊杖刀縛錄斷食。折挫。治罰。咒藥。厭禱。尸。半尸等害諸眾生。皆名殺生。為財(cái)利等害諸眾生。亦名殺生�；蛟篂閾p或?yàn)槌�怨。或謂為法乃至或?yàn)閼驑泛χT眾生。亦名殺生。若自殺害若令他害皆得殺罪。

復(fù)次若有顯然劫他財(cái)物。名不與取。如是竊盜攻墻解結(jié)伏道竊奪�；蛴芯軅�受寄不還。或行誑諂矯詐而取。或現(xiàn)怖畏方便而取�；颥F(xiàn)威德而取彼物�；蜃越俦I或復(fù)令他。如是一切皆不與取�；蛴凶詾榛蛴袨樗��；虿牢饭�。或?yàn)闅⒖`。或?yàn)檎鄯��；驗(yàn)槭苡��；驗(yàn)榻o侍。或憎嫉故不與而取。此等皆名不與取罪。復(fù)次若行不應(yīng)行名欲邪行�；蛴诜侵Х菚r(shí)非處非量非理。如是一切皆欲邪行。若于母等母等所護(hù)。如經(jīng)廣說。名不應(yīng)行。一切男及不男屬自屬他皆不應(yīng)行。除產(chǎn)門外所有余分皆名非支。若穢下時(shí)胎圓滿時(shí)。飲兒乳時(shí)受齋戒時(shí)�；蛴胁�時(shí)。謂所有病匪宜習(xí)欲。是名非時(shí)。若諸尊重所集會(huì)處�；蜢`廟中或大眾前�；驁�(jiān)鞭地高下不平令不安隱。如是等處說名非處。過量而行名為非量。是中量者。極至于五。此外一切皆名過量。不依世禮故名非理。若自行欲若媒合他。此二皆名欲邪行攝。若有公顯或復(fù)隱竊�；蛞蛘N諂方便矯亂�；蛞蛭�托而行邪行。如是皆名欲邪行罪。復(fù)次若自因故而說妄語(yǔ)�；蛩�因故或因怖畏�；蛞蜇�(cái)利而說妄語(yǔ)。皆名妄語(yǔ)。若不見聞?dòng)X知言見聞?dòng)X知�；蛞娐�?dòng)X知言不見聞?dòng)X知。皆名妄語(yǔ)。若書陳說�；蛞阅�然表忍斯義�；騽�(dòng)支體以表其相。或?yàn)樽C說�；蛴凶哉f或令他說。如是一切皆妄語(yǔ)罪。復(fù)次若以實(shí)事毀呰于他。為乖離故而發(fā)此言。名離間語(yǔ)�；蛞圆粚�(shí)假合方便以為依止。為損壞他而有陳說。或依親近施與。或依知友給侍而有陳說。名離間語(yǔ)。若自利緣或損他緣�；蛴伤�教�；颥F(xiàn)破德或現(xiàn)怖畏。為乖離故或自發(fā)言或令他發(fā)。如是皆名離間語(yǔ)罪。復(fù)次若有對(duì)面發(fā)辛楚言。名粗惡語(yǔ)�；虿滑F(xiàn)前或?qū)Υ蟊娀蛴钠�處�；螂S實(shí)過不隨實(shí)過�；驎�表示或假現(xiàn)相�；蛞雷哉f或依他說�；蛞虻襞e或因不靜�；蛞婪N族過失�；蛞酪乐惯^失�；蛞雷鳂I(yè)禁戒現(xiàn)行過失。或自發(fā)起辛楚之言或令他發(fā)。如是皆名粗惡語(yǔ)罪。

復(fù)次若有依舞而發(fā)歌詞。名為綺語(yǔ)�；蛞雷鳂�。或復(fù)俱依或俱不依而發(fā)歌詞。皆名綺語(yǔ)。若佛法外能引無義所有書論。以愛樂心受持贊美。以大音聲而為諷頌。廣為他人開示分別。皆名綺語(yǔ)。若依斗訟諍競(jìng)發(fā)言。或樂處眾宣說王論臣論賊論廣說乃至國(guó)土等論。皆名綺語(yǔ)。若說妄語(yǔ)或離間語(yǔ)或粗惡語(yǔ)。下至不思不擇發(fā)無義言。皆名綺語(yǔ)。又依七事而發(fā)綺語(yǔ)。謂斗訟諍競(jìng)語(yǔ)。諸婆羅門惡咒術(shù)語(yǔ)。苦所逼語(yǔ)戲笑游樂之語(yǔ)。處眾雜語(yǔ)。顛狂語(yǔ)。邪命語(yǔ)。如是一切名綺語(yǔ)罪。復(fù)次若于家主起如是欲。云何我當(dāng)同于家主領(lǐng)諸仆使隨欲所作。是名貪欲。又起是欲。即彼家主所有父母妻子奴婢及諸作使。廣說乃至七攝受事十資身事。謂飲食等。皆當(dāng)屬我。又起是欲。云何令他知我少欲知足。遠(yuǎn)離勇猛。精進(jìn)安住。正念寂定。聰慧諸漏永盡。施戒多聞。又起是欲。云何令他供養(yǎng)于我。謂諸國(guó)王乃至商主。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。皆當(dāng)恭敬尊重承事供養(yǎng)于我。又起是欲。云何令我當(dāng)?shù)美�養(yǎng)衣服飲食諸坐臥具病緣醫(yī)藥及資生具。又起是欲。云何令我當(dāng)生天上天妙五欲以為游戲。又起是欲。云何令我當(dāng)生魯達(dá)羅世界。毗瑟笯世界人中希有眾同分中。乃至令我當(dāng)生他化自在眾同分中。又起是欲。云何令我乃至當(dāng)?shù)酶改钙拮�。奴婢作使。朋友宰官。親戚兄弟。同梵行等。所有資產(chǎn)。如是一切皆名貪欲業(yè)道所攝。

若作是思。彼于我所有無義欲。故我于彼當(dāng)作無義。是名嗔恚。又作是思。彼于我所已作正作當(dāng)作無義。我亦于彼當(dāng)作無義。亦名嗔恚。如是廣說九惱害事當(dāng)知亦爾。又作是思。云何令我于能損害怨家惡友而得自在。縛害驅(qū)擯�；蛐斜迵�。或散財(cái)產(chǎn)。或奪妻妾朋友眷屬及家宅等。此惱害心亦名嗔恚。又起是思。云何令彼能損于我怨家惡友。于他處所。遭如上說諸苦惱事。此損害心亦名嗔恚。又作是思。愿彼自然發(fā)起如是如是身語(yǔ)意行。由此喪失資財(cái)朋友。眷屬名稱。安樂受命及諸善法。身壞當(dāng)生諸惡趣中。如是一切惱害之心。皆名嗔恚根本業(yè)道。

復(fù)次若作是思。決定無施是名邪見。廣說乃至謗因謗用謗果壞真善事。如是一切皆名邪見根本業(yè)道。問一切倒見皆名邪見。何故世尊于業(yè)道中但說如是誹謗之見。名為邪見。答由此邪見諸邪見中最為殊勝。何以故。由此邪見為依止故。有一沙門若婆羅門斷諸善根。又此邪見最順惡業(yè)。懷邪見者于諸惡法隨意所行。是故此見偏說在彼惡業(yè)道中。當(dāng)知余見非不邪見自相相應(yīng)。