成剛法師答：你說信佛不讓供仙，為什么有的寺院也有供仙位的呢？

　　成剛法師答:你說信佛不讓供仙,為什么有的寺院也有供仙位的呢?

　　問:關于信佛,現在百分之八十以上家里都有供仙位的,那你說信佛不讓供仙,為什么有的寺院也有供仙位的呢?

　　師父:這個我給大家說說。信佛不讓信天魔、鬼神、外仙、外道,這不是我說的,是我們的本師在三藏十二部教典里有明文教誡、親自教誡的。另外我們皈依三寶的時候,皈依佛,以佛為師,三世諸佛是我們的皈命依靠處,是我們的學處。盡形壽皈依佛,不得皈依天魔外道。天魔外道就包括這些天魔、鬼神、外道、外仙,我們皈依三寶的時候,就已經發(fā)誓發(fā)愿了。"盡形壽皈依佛,不得皈依天魔外道;盡形壽皈依法,不得皈依外道典籍",外道、鬼神、外仙說的一切法,我們都不能皈命依靠,不能作為依據。"皈依僧,以僧為師,不許皈依外道徒眾。"在我們接受三皈依時,我們已經發(fā)誓、宣誓,已經是這樣發(fā)愿的,所以我們不能在皈依三寶之后,再去皈依天魔、鬼神、狐仙、黃仙、外道、外仙,那不是舉體皆錯了嗎?另外,誠則靈,誠就是一心,不雜它念。我們皈依三寶了,成為名正言順的佛門弟子了,我們又去皈依它,供奉它,向它乞求,那么我們是佛門弟子呢,還是狐仙、黃仙的弟子呢?無所明也,所以就是虛妄不實了,我們不但對佛、法、僧三寶構成了輕慢、褻瀆,而且也委屈了己靈,就是委屈了自己的本覺佛性。

　　就是舉我們身心的全體皈命依靠外仙、外道,這樣使我們走入歧途,因為它還是畜生之類,正在生死,不能作為我們的皈命依靠處,不能作為我們的學處。因為它們都是妄心用事,貪著酒肉供養(yǎng),附人的體,危害人,另外教令人去頂仙看病,如果你不聽它的,它就種種障礙、逼迫、系縛、懲罰我們,使我們精神失去正常,生活不能自理,最后身心陷入病態(tài),這都是外仙、鬼神造成的。佛法是真實不虛的。那么各個廟,包括尼僧寺廟、小廟,從根本上來說,佛教道場是三寶道場,是住持三寶向眾生弘揚佛法的地方,是選佛場,我們走入三寶地,就一心皈依三寶,修學佛法,很好地凈化我們的身心,用佛法來降伏其心,使我們的生死妄想徹底歇滅,這就是佛法。所以我們不能信奉外道、外仙,信奉外道、外仙,我們本身就違背了自己的信仰,這樣就有罪了。但是有的一些出家人,尤其是比丘尼,雖然發(fā)心信佛,但是由于不深入經藏,對于佛的教義教理不能通達明了,所以還是迷惑而信,既供養(yǎng)諸佛菩薩,同時又把狐仙、黃仙請到廟里,供在一個偏僻的地方,認為是護法。諸佛菩薩有大智慧、大光明,有不可思議的神力,只要我們皈命依靠三世諸佛,那么我們一切本自具足,就會被諸佛所護念,所以用不著再請狐仙、黃仙來作為護法,它不但不能護法,而且它還會破壞我們的佛法,使我們走入歧途,招惹災難。這個都是因為有的出家人不深入經藏,對于佛法不能通達明了,所以還是隨順世間的生死感情,把過去世間封建迷信的那種傳統(tǒng)作法拿到佛門來做,也把狐仙、黃仙供上牌位,作為護法。實際上它不但不能護法,而且還起到破壞佛法的作用。因為我們要提倡、開發(fā)正信,所以我們一心供養(yǎng)諸佛菩薩,很好地修學佛法就行了,不能供養(yǎng)什么狐仙、黃仙。(如果供養(yǎng)狐仙、黃仙它們)這樣我們反而自己混亂,讓眾生一看,我們既供養(yǎng)諸佛菩薩,又供養(yǎng)外仙、鬼神,那我們是佛教道場呢,還是外仙、鬼神的道場呢?自己就混亂了,所以引起眾生思想上的混亂,無所從,認為諸佛菩薩就是外仙鬼神,外仙鬼神就是諸佛菩薩,所以造成思想上的混亂。再加上世間上,過去佛法普及不到世間,人們就信些鬼神、狐仙、黃仙之類的,所以常年供養(yǎng),現在雖然信佛了,還不能把佛法和這些生死法劃分開來,沒有一個正確的認識,認為狐仙、黃仙就是佛法,所以造成這種混亂局面,再一個是沒有人宣說、講述。佛者覺義,是指覺悟凈化說的,你看狐仙、黃仙還得給它供酒供肉,它還附人的體,危害無窮。所以佛在經里說:末法時期天魔鬼神熾盛世間,破壞行人,破壞修行人,所以我們要深入經藏,智慧如海,要分清什么是佛法,什么是生死法,不要受騙上當,好好地安住在佛法之中,才能真實不虛。

　　我們以前供過狐仙、黃仙、外仙、鬼神,因為錯了,現在皈依三寶了,成為佛門弟子了,我們就在佛前跟它說:我皈依三寶了,成為佛門弟子了,我受五戒好好修行了,發(fā)愿求生極樂世界,好好念阿彌陀佛了,從今以后,我再也不信仰你們了,你們也要改惡從善,不要貪食酒肉供養(yǎng),不要附人的體,危害人,不要讓人頂仙看病。然后就把它的牌位一升,再不要供養(yǎng)它了,不要想它就行了。因為你心里有它,想供奉它,想要向它求感應,它就種種作祟,危害我們,我們不但不能得到利益,而且危害無窮,這一點我們應當明了不誤,一點利益也沒有。因為我們生活在世間,看到很多男女老少,外仙附體,精神不正常,長時期的危害,造成一種病態(tài)。所在皆是,尤其是改革開放以來,外仙、鬼神紛紛出世,受它危害的人不在少數。所以最后沒有辦法,甚至走入絕路。有的人自我危害,被它逼迫的沒有辦法。所以我們切莫迷不知返。因為佛法是圣人設教,我們好好念佛,好好守戒,好好修行就行了,向它乞求,不但沒有利益反而造成危害。

　　至于小廟,有些佛教寺院那是不應該的事情,但是有的個別僧人,不能認識,所以在佛門還有這些錯誤作法,這是應該改變的事情,不是正確做法。吉林北山的玉皇閣、關帝廟、坎離宮,因為它們過去在文革前都屬于道教廟、香火廟、鬼神廟,不是我們佛教道場。落實政策一開始,文物部門和園林就按照過去的道教又塑了世間的十大醫(yī)王,塑了狐仙堂了,塑了道教的老君等一些鬼、神之像,后來信佛的人多了,道教的人少了,這幾個廟沒人住持,經過政府方面的爭取,讓咱們佛教進住。咱們也提出來了,因為我們信仰佛教,所以應當供養(yǎng)諸佛菩薩,不應當供養(yǎng)這些神像,同時給社會和世俗的人們造成混亂,說你們是信佛呀,還是信神,還是信仙呢?我們本身就把自己置于不正確的位置上了,但是政府主管部門和文物部門認為這是文物,不能隨便改變。你像玉皇閣供的玉皇大帝,還有娘娘什么的,佛門怎么能供這些呢?因為他們不同意改變,認為不能破壞文物,所以還那么供著呢,嚴格來說是不行的。從根本上來說,我們不應當住持這樣的道場。所以造成了這么一種局面。像狐仙堂每天有人上酒,上肉,要有求必應啊,迷惑了一些眾生,但是真正信佛的佛門弟子都不會相信它的,就會自己很好地修學佛法。我們也提過,但政府主管部門和文物部門認為不能破壞文物,再加上住持這里的佛門弟子爭取、努力得還不夠,所以一直延續(xù)到現在。因為佛法不是鬼神法,也不是外仙外道法,所以長期下去看來肯定是不行的。它是有點原因才造成現在這種局面。

　　因為在過去,談虛老法師沒來東北之前,純粹的佛教道場幾乎沒有,都是佛教、儒教、道教三教摻雜。但是,儒教、道教、佛教,教義不一樣,佛教是即世間而出世間的;儒教是純屬世間的,因為眾生要生存在世間,所以得建立相應的世間法,來維持這個世間,必須有相應的道德倫理,所以儒教它不是道教,也不是佛教。道教也不是佛教。教義不一樣,如果道教、儒教、佛教若是混合一個的話,那就沒有各自的教名了,因為它教義不同。道教和儒教都屬生死范疇,你像道教老子他說的法,還是屬于世間范疇,所以不是純凈化的。佛法是使令我們眾生徹底覺悟,徹底凈化,徹底地出離生死,從心上出離。所以教義不一樣,不能把儒教、道教當成佛教。佛教的教義和道教、儒教是不一樣的,雖然都是向善,但是它有世間善和出世間善的區(qū)別。那么佛也說世間善,五戒十善是純凈化的,一點惡的氣氛不留。你比如儒教說的世間善,它在祭孔的時候,也用牛羊來祭祀,孔子是世間圣人,但它就不忌殺生。二十四孝中有一個孝子,為了孝順他的母親,臥冰捕魚,他還是去殺生,他不但自己造業(yè),而且資助他母親造業(yè),將來不也得受生死的苦報嘛!佛法是純凈化的,佛說的五戒十善雖然屬于人天法,但它也是純凈化的,比如說不殺生,就不殺生這一法來說,對于這種惡性造作,我們最后達到心不想,口不說,身不造,徹底地斷緣。不但不殺人,雞鴨鵝狗,飛禽走獸,魚鱉蝦蟹之類,一切都不能殺害,蒼蠅、蚊子也不能殺害,徹底地斷除這種惡性造作。雖然屬于世間善,但是是徹底地凈化,徹底地斷除惡的氣氛,一點惡的氣氛不留。蒼蠅、蚊子也不殺,殺是有罪的,反而會欠債的,我們不但不殺不欠債,而且要救度它,救度它有救度它的功德。這和儒教的世間善就不一樣了,就有本質的區(qū)別了。儒教只是說:老者安之,少者懷之,朋友信之。要仁、義、禮、智、信,君要正,臣要忠,父要慈,子要孝,夫和婦順,兄寬弟忍,朋友之間要互相信任。但是它不能普及于一切。佛這個慈悲不但對于人,而且對于六道眾生,普皆度脫,拔苦興樂,不但不危害它,而且還要救度它,包括蒼蠅、蚊子都不許殺害,這和儒教的教義顯然不一樣了。

　　儒教沒去掉殺生。佛說殺生者命短,吃眾生肉的人多長惡病。佛弟子要長齋素食,在家居士也是這樣。就世間善來說,佛說的五乘佛法中的人天乘,五戒十善也是純凈化的,也超越儒教的教義。儒教那種世間善,雖然屬于善法,但它夾雜著惡的氣氛,不能使我們徹底地出苦得樂,所以儒教不是佛教。

　　老子說了很多法,因為在漢明帝時佛教傳入中國的時候,道經都燒掉了,只留下五千真言,就是老子說的《道德經》,這就是道教建立的依據,以后說的黃經、道經,都是以后道教信徒偽造的經典,不是老子親口宣揚的。他說的法,和聲聞法相近,"無為"。但它沒把道理說透,沒把宇宙人生的道理說得究竟。含糊。所以也不能作為我們出苦得樂的依據。

　　因為我們佛門弟子,發(fā)心皈依三寶,向佛學,就不能向其它學,佛法是真實不虛的。不能把儒教、道教當成佛法去修學,因為佛說的法廣大圓滿,真實不虛,只要我們依此修行,就能成就如來的智慧德相,所以不能在佛說三藏十二部教典之外另找依據。把佛法放在一邊,把道教、儒教說的法作為我們的依據,那就錯了,那又回到世間,又回到生死上面去了。佛法是純凈化的,徹底地凈化,徹底地覺悟,和世間其他教法都不一樣。

　　佛戒殺是絕對的,真實不虛的,因為蒼蠅、蚊子它在作人的時候,就橫殺無辜,危害無窮,所以最后它全部失掉,循業(yè)發(fā)現,循它的惡業(yè)墮落受蒼蠅、蚊子的苦報,但是它罪業(yè)消了以后,還會返到人道,見佛聞法,它要覺悟了修行還可以成佛的。蒼蠅、蚊子不殺,這是我們本師金口宣揚的,不許殺害眾生,因為蒼蠅、蚊子也是眾生。如果我們去橫殺無辜危害無窮,把它殺害了,和它結下生死業(yè)緣,將來我們也會墮落成蒼蠅、蚊子被別人殺害。循因結果,循業(yè)發(fā)現嘛。

　　大乘菩薩,尤其是圣位菩薩可以發(fā)這種心,我們凡位菩薩無明妄想還沒斷,定力還沒充足,很難辦到。至于說菩薩在修因地,佛的戒法有"開、遮、持、犯"。我們的本師,大乘發(fā)心的菩薩,為了利益眾生,以慈悲心為體。比如說,這個人窮兇極惡,想殺害無量的眾生,那么菩薩就是要普度眾生的,他要殺害無量眾生,就要和無量眾生結下生死業(yè)緣,將來要墮地獄、餓鬼、畜生道的,菩薩面對這種因緣就發(fā)慈悲心了,說我寧可自己下地獄,寧可自己和它結下生死業(yè)緣,也不讓他墮落地獄受生死之報,不讓他和這些眾生結下生死業(yè)緣,所以菩薩是發(fā)慈悲心為了救度他,是沒有辦法的辦法。因為菩薩愿代眾生受無量苦嘛。一個是拯救他,不造惡業(yè),不墮落地獄;另外是拯救這些無量的眾生不受被殺害的痛苦,所以菩薩挺身而出,始終不失慈悲心地把這個惡人殺掉。這屬于特殊因緣,是為了一切眾生,包括窮兇極惡的眾生,也是為了挽救他,也是為了挽救這一大片眾生,所以菩薩寧可自己造業(yè)下地獄受無量苦。菩薩是這樣發(fā)心的,不失慈悲心,這就是大乘普濟之心,代眾生受無量苦。所以我們凡夫一般因為定力不充足,如果這樣實行的話,恐怕心里恐懼、憂愁、嗔恨哪,這樣舉體都是罪業(yè)了,反而達不到預期的效果。那么一般的圣位菩薩不失慈悲心這樣做了,生多功德。因為他不是為了自己,而是把自己放舍,想到的是眾生,包括殺人的和被殺的這些眾生。所以大乘菩薩是這樣發(fā)心的,就是始終發(fā)心不失慈悲這個體。但是我們凡夫一進入這個境界,心里恐懼、憂愁,甚至嗔恨,如果這樣做,那舉體都是罪業(yè)了,那就不行了,因為自己把持不住,這得分別而說。

　　這個就不能一概而論了,因為我們凡夫和圣人畢竟不一樣,我們都是妄心用事。如果這個人要殺害無量眾生,我們看了以后對他產生嗔恨,不滿意,這本身就是慈悲心沒發(fā)出來,以嗔恨心把他殺掉了,舉體都是罪,將來要和他糾纏生死。不但不能救度他,反而會釀成無邊的生死。但是圣位菩薩已經有了定力了,成就忍力,成就定力,那是特殊情況。戒有"開、遮、持、犯",在一般的情況都是持而不犯,但在特殊情況下也得開,若不開,就對眾生造成危害了。你譬如說,獵人趕一只狼往西跑了,碰到我們了,問我們往哪兒跑了,這時候就得妄語,不妄語不行了,如果你說狼往西跑了,他就會把這個狼殺害掉,所以我們就得開,說他往南跑了,或者往北跑了,就不能說它往西跑了。我們這樣雖然妄語了,但是我們生多功德,不失佛門弟子慈悲的本心。因為我們救度了眾生,如果不開的話,這個狼就會被危害掉,結下了生死的業(yè)緣。但是開完了,不能總開,就得遮,還要把它遮止上,以后不能妄語。

　　蒼蠅、蚊子是四害屬于世間范疇去了。佛是大慈大悲,佛來設教就是為了拯救眾生,不是利益一方面,危害一方面,那都不是真正的慈悲,在佛的眼里沒有一個眾生不可以拯救。地獄的眾生雖然極惡,但佛還到地獄里去救度眾生。不能用世間的感情來看待這個問題,說它是屬于四害。用佛法的眼光來看待,那我們人,有的要隨便想,隨便說,隨便做,為了滿足個人的私欲,比禽獸危害還惡劣呢,你像互相斗亂危害,互相殺伐,比蒼蠅、蚊子危害還嚴重,比禽獸危害的還嚴重,所以我們必須覺悟起來,必須慈悲于一切。因為蒼蠅、蚊子它們造了惡業(yè),墮落到畜生道,苦不堪言,我們佛門弟子有責任去覺悟它們,救度它們,而不去危害它們。如果危害它們,我們造了業(yè),將來也會墮落成蒼蠅、蚊子,受生死之報。佛在經里不說么:人死為羊,羊死為人,如是多劫,無有了期�；ハ鄽�,互相吃,就是這個意思。

　　三世諸佛,三世,就是過去,世:指時間說的,過去有無量諸佛,百千萬億恒河沙數,是已成佛;現在有無量諸佛,百千萬億恒河沙數,是今成佛;未來有無量諸佛,百千萬億恒河沙數,是當成佛,將來當成,還沒有成的。過去已成,現在今成,未來當成,就稱為三世諸佛,就是十方諸佛。

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