大般涅槃經(jīng)　第二十二卷

大般涅槃經(jīng) 第二十二卷

北涼天竺三藏曇無讖譯

光明遍照高貴德王菩薩品第十之二

善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞。十二部經(jīng)其義深邃昔來不聞。今因是經(jīng)得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今于此大涅槃經(jīng)乃得聞義。聲聞緣覺唯聞十二部經(jīng)名字不聞其義。今于此經(jīng)具足得聞。是名不聞而聞。善男子。一切聲聞緣覺經(jīng)中。不曾聞佛有常樂我凈不畢竟滅。三寶佛性無差別相。犯四重罪謗方等經(jīng)作五逆罪及一闡提悉有佛性。今于此經(jīng)而得聞之。是名不聞而聞。光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若犯重禁謗方等經(jīng)作五逆罪一闡提等有佛性者。是等云何復(fù)墮地獄。世尊。若使是等有佛性者。云何復(fù)言無常樂我凈。世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有佛性云何不斷。佛性若斷云何復(fù)言常樂我凈。如其不斷何故名為一闡提耶。世尊。犯四重禁名為不定。謗方等經(jīng)作五逆罪及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者。云何得成阿耨多羅三藐三菩提。得須陀洹乃至辟支佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。亦不應(yīng)成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定諸佛如來亦復(fù)不定。若佛不定。涅槃體性亦復(fù)不定。至一切法亦復(fù)不定。云何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應(yīng)如是。入涅槃已。亦應(yīng)還出不入涅槃。若如是者涅槃之性則為不定。不決定故當(dāng)知無有常樂我凈。云何說言一闡提等當(dāng)?shù)媚鶚�。爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。為欲利益無量眾生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。為欲增長發(fā)菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。汝已親近過去無量諸佛世尊。于諸佛所種諸善根。久已成就菩提功德。降伏眾魔令其退散。已教無量無邊眾生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚深秘密之藏。已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間。若人若天沙門婆羅門若魔若梵。有能咨問如來是義。今當(dāng)誠心諦聽諦聽。吾當(dāng)為汝分別演說。善男子。一闡提者亦不決定。若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定是故能得。如汝所言佛性不斷。云何一闡提斷善根者。善男子。善根有二種。一者內(nèi)。二者外。佛性非內(nèi)非外。以是義故佛性不斷。復(fù)有二種。一者有漏。二者無漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。復(fù)有二種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。若是斷者則應(yīng)還得。若不還得則名不斷。若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決定者。犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經(jīng)亦復(fù)不定。若決定者。謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復(fù)不定。若決定者。五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定。香味觸相生相。至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法。皆亦不定。善男子。譬如幻師在大眾中化作四兵車步象馬。作諸瓔珞嚴(yán)身之具。城邑聚落山林樹木泉池河井。而彼眾中有諸小兒無有智慧。睹見之時悉以為實。其中智人知其虛誑以幻力故惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。于一切法見有定相亦復(fù)如是。諸佛菩薩于一切法不見定相。善男子。譬如小兒于盛夏月見熱時焰謂之為水。有智之人于此熱焰終不生于實水之想。但是虛焰誑人眼目非實是水。一切凡夫聲聞緣覺見一切法。亦復(fù)如是悉謂是實。諸佛菩薩于一切法不見定相。善男子。譬如山澗因聲有響。小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實。但有聲相誑于耳識。善男子。一切凡夫聲聞緣覺于一切法。亦復(fù)如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。善男子。亦有定相。云何為定。常樂我凈。在何處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復(fù)不定。不決定故經(jīng)八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復(fù)不定。不決定故經(jīng)六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復(fù)不定。不決定故經(jīng)四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦復(fù)不定。不決定故經(jīng)二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復(fù)不定。不決定故經(jīng)十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來今于拘尸那城娑羅雙樹間。示現(xiàn)倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等大設(shè)供養(yǎng)。欲使諸人以千端疊纏裹其身。七寶為棺盛滿香油。積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者儭身。二最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入于涅槃。當(dāng)知如來亦不畢定入于涅槃。何以故。如來常住不變易故。以是義故。如來涅槃亦復(fù)不定。善男子。當(dāng)知如來亦復(fù)不定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間天二者生天。三者凈天。四者義天。世間天者如諸國王。生天者從四天王乃至非有想非無想天。凈天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶薩等。以何義故十住菩薩名為義天。以能善解諸法義故。云何為義。見一切法是空義故。善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非無想天。從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是義故。如來非天。然諸眾生亦復(fù)稱佛為天中天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非眾生非非眾生。非法非非法。非色非非色。非長非非長。非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非無漏。非有為非無為。非常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非無。非說非非說。非如來非不如來。以是義故。如來不定。善男子。何故如來不名世天。世天者即是諸王。如來久于無量劫中已舍王位。是故非王。非非王者。如來生于迦毗羅城凈飯王家。是故非非王。非生天者。如來久已離諸有故。是故非生天。非非生天。何以故。升兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。亦非凈天。何以故。如來非是須陀洹乃至非辟支佛。是故如來非是凈天。非非凈天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵水。是故如來非非凈天。亦非義天。何以故。如來非是十住菩薩故。是故如來非義天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。如來久于無量劫中離人有故是。故非人。亦非非人。何以故。生于迦毗羅城故是故非非人。如來非鬼。何以故。不害一切諸眾生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化眾生故。是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業(yè)故。是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復(fù)現(xiàn)受三惡諸趣之身化眾生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦非眾生。何以故。久已遠(yuǎn)離眾生性故。是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故。或時演說眾生相故。是故如來非非眾生。如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來不爾唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來。法界故。是故非非法。如來非色何以故。十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十種好故。是故非非色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠(yuǎn)離憍慢結(jié)故。是故非短。亦非非短。何以故。為瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來非相。何以故。久已遠(yuǎn)離諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。虛空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他眾生心故。是故非非心。如來非有為。何以故。常樂我凈故。是故非有為。亦非無為。何以故。有來去坐臥示現(xiàn)涅槃故。是故非無為。如來非常。何以故。身有分故是故非常。云何非常。以有知故。常法無知猶如虛空。如來有知是故非常。云何非常。有言說故。常法無言亦如虛空。如來有言是故無常。有姓氏故名曰無常。無姓之法乃名為常。虛空常故無有姓氏。如來有姓姓瞿曇氏是故無常。有父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虛空常故無有父母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虛空常故無四威儀。佛有四威儀是故無常。常住之法無有方所。虛空常故無有方所。如來出在中天竺地。住舍婆提或王舍城。是故無常。以是義故如來非常亦非非常。何以故。生永斷故。有生之法名曰無常。無生之法乃名為常。如來無生是故為常。常法無性。有性之法名曰無常。如來無生無性無生無性故常。有常之法遍一切處。猶如虛空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故為常。無常之法或言此有或言彼無。如來不爾不可說言是處有彼處無。是故為常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾有時是有有時是無。是故為常。常住之法無名無色。虛空常故無名無色。如來亦爾無名無色是故為常。常住之法無因無果。虛空常故無因無果。如來亦爾無因無果。是故為常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝是故為常。如來非幻。何以故。永斷一切虛誑心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分此一身為無量身。無量之身復(fù)為一身。山壁直過無有障礙。履水如地入地如水行空如地。身出煙焰如大火聚。云雷震動其聲可畏�；驗槌且鼐勐渖嵴�山川樹木�；蜃鞔笊砘蜃餍∩�。男身女身童男童女身。是故如來亦非非幻。如來非定。何以故。如來于此拘尸那城娑羅雙樹間。示現(xiàn)入于般涅槃故。是故非定。亦非非定。何以故。常樂我凈故。是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三漏者。欲界一切煩惱除無明是名欲漏。色無色界一切煩惱除無明是名有漏。三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。復(fù)次一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏。一切凡夫于未來世悉有疑心。未來世中當(dāng)?shù)蒙硪�不得身耶。過去世中身本有耶為本無耶。現(xiàn)在世中是身有耶是身無耶。若有我者。是色耶非色耶。色非色耶非色非非色耶。想耶非想耶。想非想耶非想非非想耶。是身屬他耶不屬他耶。屬不屬耶非屬非不屬耶。有命無身耶有身無命耶。有身有命耶無身無命耶。身之與命有常耶無常耶。常無常耶非常非無常耶。身之與命自在作耶時節(jié)作耶。無因作耶世性作耶。微塵作耶法非法作耶。士夫作耶煩惱作耶父母作耶。我住心耶。住眼中耶遍滿身中耶。從何來耶去何至耶。誰生耶誰死耶。我于過去是婆羅門姓耶。是剎利姓耶。是毗舍姓耶。是首陀羅姓耶。當(dāng)于未來得何姓耶。我此身者。過去之時是男身耶是女身耶畜生身耶。若我殺生當(dāng)有罪耶當(dāng)無罪耶。乃至飲酒當(dāng)有罪耶當(dāng)無罪耶。我自作耶為他作耶。我受報耶身受報耶。如是疑見無量煩惱覆眾生心。因是疑見生六種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩摩訶薩于大涅槃修圣行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修圣行。是故無漏善男子。凡夫不能善攝五根。則有三漏為惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷能令乘者至崄惡處。不能善攝此五根者。亦復(fù)如是。令人遠(yuǎn)離涅槃善道至諸惡處。譬如惡象心未調(diào)順有人乘之不隨意去遠(yuǎn)離城邑至空曠處。不能善攝此五根者。亦復(fù)如是。將人遠(yuǎn)離涅槃城邑至于生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣。亦復(fù)如是。常教眾生造無量惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教敕則無惡不造。不調(diào)五根。亦復(fù)如是。不受師長善言教敕無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根常在諸有多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行圣行時。常能善調(diào)守攝五根。怖畏貪欲嗔恚愚癡憍慢嫉妒。為得一切諸善法故。善男子。若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則攝五根。譬如有人擁護于王則護國土。護國土者則護于王。菩薩摩訶薩。亦復(fù)如是。若得聞是大涅槃經(jīng)則得智慧。得智慧故則得專念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者設(shè)牛東西啖他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩訶薩。亦復(fù)如是。念慧因緣故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者。不見我相不見我所相不見眾生及所受用。見一切法同法性相。生于土石瓦礫之相。譬如屋舍從眾緣生無有定性。見諸眾生四大五陰之所成立推無定性。無定性故菩薩于中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃。有念慧故于諸眾生不生貪著。復(fù)次菩薩摩訶薩修大涅槃經(jīng)者。不著眾生相作種種法相。善男子。譬如畫師以眾雜彩畫作眾像若男若女若牛若馬。凡夫無智見之則生男女等相。畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩。亦復(fù)如是。于法異相觀于一相。終不生于眾生之相。何以故。有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃�；驎r睹見端正女人終不生于貪著之相。何以故。善觀相故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停。如犬嚙枯骨。如人持火逆風(fēng)而行。如篋毒蛇夢中所得路首有果樹多人所擲。亦如段肉眾鳥競逐。如水上泡畫水之跡。如織經(jīng)盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久觀。欲如是多諸過惡。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩觀諸眾生。為色香味觸因緣故。從昔無數(shù)無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中所積身骨。如王舍城毗富羅山。所飲乳汁如四海水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木為四寸籌以數(shù)父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計。揣此大地猶如棗等易可窮極生死難盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生以是欲因緣故受苦無量。菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大眾滿二十五里。王敕一臣持一油缽經(jīng)由中過莫令傾覆。若葉一渧當(dāng)斷汝命。復(fù)遣一人拔刀在后隨而怖之。臣受王教盡心堅持經(jīng)歷爾所大眾之中。雖見可意五邪欲等心常念言。我若放逸著彼邪欲當(dāng)棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩。亦復(fù)如是。于生死中不失念慧。以不失故雖見五欲心不貪著。若見凈色不生色相唯觀苦相。乃至識相亦復(fù)如是。不作生相不作滅相不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清凈。根清凈故護根戒具。一切凡夫五根不凈。不能善持名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永斷根本是故非漏。復(fù)次善男子。復(fù)有離漏。菩薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故離于惡漏。云何為離。若能修行大涅槃經(jīng)。書寫受持讀誦解說思惟其義是名為離。何以故。善男子。我都不見十二部經(jīng)能離惡漏如此方等大涅槃經(jīng)。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經(jīng)典。亦復(fù)如是心不造惡。善男子。譬如世間有善咒術(shù)。若有一聞卻后七年不為一切毒藥所中蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無有眾惡。善男子。是大涅槃。亦復(fù)如是。若有眾生一經(jīng)耳者卻后七劫不墮惡道。若有書寫讀誦解說思惟其義。必得阿耨多羅三藐三菩提凈見佛性。如彼圣王得甘露味。善男子。是大涅槃有如是等無量功德。善男子。若有人能書寫是經(jīng)讀誦解說為他敷演思惟其義。當(dāng)知是人真我弟子善受我教。是我所見我之所念是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不移我于是人常作受施�；蜃�比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷婆羅門梵志貪窮乞人。云何當(dāng)令是人得知如來受其所施之物。善男子。是人或于夜臥夢中夢見佛像。或見天像沙門之像國王圣王師子王像蓮花形像優(yōu)曇花像�；蛞姶笊交虼蠛Ｋ��；蛞娙赵禄蛞姲紫蠹鞍遵R像�；蛞姼改傅没ǖ霉�金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當(dāng)知。即是如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子。汝今應(yīng)當(dāng)信受我語。若有善男子善女人欲見我者欲恭敬我。欲同法性而見于我。欲得空定欲見實相。欲得修習(xí)首楞嚴(yán)定師子王定。欲破八魔。八魔者。所謂四魔無常無樂無我無凈。欲得人中天上樂者。見有受持大涅槃經(jīng)書寫讀誦為他解說思惟義者。當(dāng)往親近依附咨受供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。為洗手足布置床席四事供給令無所乏。若從遠(yuǎn)來應(yīng)十由延路次奉迎為是經(jīng)故。所重之物應(yīng)以奉獻。如其無者應(yīng)自賣身。何以故。是經(jīng)難遇過優(yōu)曇花。善男子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。為諸大眾宣說如是大涅槃經(jīng)。我于爾時從善友所。轉(zhuǎn)聞彼佛當(dāng)為大眾說大涅槃。我聞是已其心歡喜欲設(shè)供養(yǎng)。居貧無物欲自賣身薄福不售。即欲還家路見一人而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰。我家作業(yè)人無堪者。汝設(shè)能為我當(dāng)買汝。我即問言。有何作業(yè)人無堪能。其人見答吾有惡病良醫(yī)處藥。應(yīng)當(dāng)日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當(dāng)與汝金錢五枚。我時聞已心中歡喜。我復(fù)語言。汝與我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人見答七日不可。審能爾者當(dāng)許一日。善男子。我于爾時即取其錢還至佛所。頭面禮足盡其所有而以奉獻。然后誠心聽受是經(jīng)。我時闇鈍雖得聞經(jīng)。唯能受持一偈文句

如來證涅槃永斷于生死

若有至心聽常得無量樂

受是偈已即便還至彼病人家。善男子。我時雖復(fù)日日與三兩肉。以念偈因緣故不以為痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因緣其病得差。我身平復(fù)亦無瘡痍。我時見身具足完具即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經(jīng)有如是利復(fù)倍發(fā)心。愿于未來成得佛道字釋迦牟尼。善男子。以是一偈因緣力故。令我今日于大眾中為諸天人具足宣說。善男子。以是因緣是大涅槃不可思議。成就無量無邊功德。乃是諸佛如來甚深秘密之藏。以是義故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗。毒蛇住處惡刺土地懸崖崄岸暴水回澓。惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是等輩若作漏因菩薩即離。若不能作則不遠(yuǎn)離。若增有漏則便離之。若不增長則不遠(yuǎn)離。若作惡法則便離之。若能作善則不遠(yuǎn)離。云何為離。不持刀杖常以正慧方便而遠(yuǎn)離之。是故名為正慧遠(yuǎn)離。為生善法則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰如怨。如箭入體是大苦聚。悉是一切諸惡根本。是身雖復(fù)不凈如是。菩薩猶故瞻視將養(yǎng)。何以故。非為貪身為善法故。為于涅槃不為生死。為常樂我凈不為無常無樂我凈。為菩提道不為有道。為于一乘不為三乘。為三十二相八十種好微妙之身。不為乃至非有想非無想身。為法輪王不為轉(zhuǎn)輪王。善男子。菩薩摩訶薩常當(dāng)護身。何以故。若不護身命則不全命。若不全則不能得書寫是經(jīng)受持讀誦。為他廣說思惟其義。是故菩薩應(yīng)善護身。以是義故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡者應(yīng)善護栰臨路之人善護良馬。田夫種植善護糞穢如為差毒善護毒蛇。如人為財護旃陀羅。為壞賊故將護健兒。亦如寒人愛護于火。如癩病者求于毒藥。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。雖見是身無量不凈具足充滿。為欲受持大涅槃經(jīng)故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩。觀于惡象及惡知識等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶薩于惡象等心無怖懼。于惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身。惡知識者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞于法身。為惡象殺不至三惡。為惡友殺必至三惡。是惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩常當(dāng)遠(yuǎn)離諸惡知識。如是等漏凡夫不離是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏。況于如來。是故非漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫(yī)藥。為身心樂求如是物造種種惡。不知過未輪回三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是過則便遠(yuǎn)離。若須衣時即便受取。不為身故但為于法。不長憍慢心常卑下。不為嚴(yán)飾但為羞恥。障諸寒暑惡風(fēng)惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飲食心無貪著。不為身故常為正法。不為肌膚但為眾生。不為憍慢為身力故。不為怨害為治肌瘡。雖得上味心無貪著受取房舍亦復(fù)如是。貪慢之結(jié)不令居心。為菩提舍遮止結(jié)賊。障惡風(fēng)雨故受屋舍。求醫(yī)藥者心無貪慢。但為正法不為壽命為常命故。善男子。如人病瘡為蘇麨涂以衣裹之。為出膿血蘇麨涂拊。為瘡愈故以藥坌之。為惡風(fēng)故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。觀身是瘡故以衣覆。為九孔膿求索飲食。為惡風(fēng)雨取受房舍。為四毒發(fā)求覓醫(yī)藥。菩薩受取四種供養(yǎng)。為菩提道非為壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養(yǎng)身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習(xí)善法。若能忍苦則得修習(xí)無量善法。我若不能堪忍眾苦。則于苦受生嗔恚心。于樂受中生貪著心。若求樂不得則生無明。是故凡夫于四供養(yǎng)生于有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生于漏。是故菩薩名為無漏。云何如來當(dāng)名有漏。是故如來不名有漏。