佛說(shuō)大乘日子王所問(wèn)經(jīng) 第333部

佛說(shuō)大乘日子王所問(wèn)經(jīng)

西天中印度摩伽陀國(guó)那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門(mén)臣法天奉 詔譯

如是我聞。一時(shí)佛在憍閃彌瞿尸羅林。與大苾芻眾五百人俱。及諸菩薩摩訶薩眾。是時(shí)無(wú)比摩建儞迦女。而起嗔恚。憎嫉舍摩嚩底妃后。于日子王邊說(shuō)言。天子知耶。舍摩嚩底妃后等。五百女。共其沙門(mén)而行淫欲。我今告言。要天子知實(shí)難容恕。是時(shí)日子王聞無(wú)比摩建儞迦女說(shuō)已。嗔怒至極意不可忍。擬殺舍摩嚩底夫人。遂以手執(zhí)弓放箭便射。是時(shí)舍摩嚩底夫人入慈心定。王所放箭上虛空中發(fā)生火焰。其焰熾盛。其箭卻回。奔日子王前于左邊而住。佛為密護(hù)箭不著身。亦無(wú)損動(dòng)。是時(shí)日子王心生驚怖。身毛皆豎而便倒地。又復(fù)還起。問(wèn)舍摩嚩底夫人。而說(shuō)偈言

汝復(fù)為天女鬼女羅剎女

巘馱婆女等我問(wèn)如是說(shuō)

汝持云何行未見(jiàn)未曾聞

亦復(fù)不曾知未曾有女人

器仗不能傷我有精進(jìn)力

善學(xué)于弓箭我箭不空發(fā)

未曾虛放箭如我所要射

獼猴及飛禽人身兼射垛

而未無(wú)所中如我今放箭

卻回面前住不傷損我身

我今歸命汝愿救我苦惱

審聽(tīng)誠(chéng)實(shí)言我欲故殺汝

舍過(guò)勿生嗔汝念為好事

令我離苦惱永不復(fù)如是

爾時(shí)舍摩嚩底夫人答日子王。即說(shuō)偈言

我非是天女亦非健闥女

非鬼非羅剎是舍摩嚩底

我作佛弟子為彼大慈悲

故我心行善發(fā)心世尊處

俱胝百千劫觀彼善慈悲

故我行慈行女色所縛人

見(jiàn)彼如實(shí)者若苗稼成熟

而被雷雹壤若離女色染

我彼俱愛(ài)樂(lè)一切諸世尊

遠(yuǎn)離于淫欲又聞世尊說(shuō)

佛與菩薩眾緣覺(jué)及聲聞

悉皆離女色愚者不能知

普被魔羅降離女色染污

能得身安樂(lè)究竟得解脫

無(wú)智諸眾生愛(ài)欲無(wú)遠(yuǎn)離

作罪業(yè)無(wú)邊墮落三惡道

無(wú)底欲火坑猛焰熾不滅

有智樂(lè)解脫不為女色染

見(jiàn)已便纏縛詐言虛適悅

墜墮于眾生死入崄惡道

勿聽(tīng)女人言亦不忿怒我

意愿生歡喜發(fā)心世尊處

汝欲求見(jiàn)佛我與大王去

到彼汝諦聽(tīng)必說(shuō)微妙法

爾時(shí)日子王告舍摩嚩底夫人。正當(dāng)是時(shí)。汝意速疾詣世尊所。王及臣民侍從圍繞見(jiàn)大牟尼巍巍堂堂如大金山光明焰赫吉祥莊嚴(yán)。又見(jiàn)菩薩摩訶薩及諸苾芻苾芻尼塢波斯迦塢波索迦。天龍藥叉犍闥婆阿素啰[薜/女]嚕茶緊那啰摩護(hù)啰誐人非人等圍繞世尊

爾時(shí)大王頭面作禮。而白佛言。世尊。我有未曾有事。先未聞見(jiàn)。今詣佛所。世尊慈悲與我解說(shuō)。世尊告言。大王汝說(shuō)未曾有事。王復(fù)白言。今日我宮有淫欲因緣。無(wú)比摩建爾迦女。生毀謗心。言舍摩嚩底夫人與聲聞沙門(mén)而行淫事。我聞此言嗔恨至極。殺舍摩嚩底夫人以箭便射。于其箭上。而出火焰赫奕熾盛。卻回我身左邊而住。亦不傷損我身。舍摩嚩底夫人。禮世尊足說(shuō)如是言。彼王問(wèn)我。為復(fù)天女龍女犍闥婆女比舍際女鬼女羅剎女。汝修持何行而乃如是。而答王言。我是大王夫人。非是天女龍女健闥婆女比舍際女羅剎女。世尊。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)弟子。心善純凈為如彼天。是時(shí)舍摩嚩底夫人。稱(chēng)贊世尊功德。我佛如來(lái)有如是應(yīng)正等覺(jué)。有如是大慈大悲。具大�；�。成大威德。得大自在。何以故。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)為天人師。愿鑒斯誠(chéng)。爾時(shí)日子王。對(duì)佛及苾芻眾前。懺悔發(fā)露。我等由如愚童。如心迷亂。如在黑暗。如無(wú)善根。我念如來(lái)聲聞。而生毀謗。善哉世尊。愿解疑悔。我等受持。世尊說(shuō)言。汝發(fā)起慈心受持戒行。廣利有情。日子王即從坐起合掌恭敬。佛言大王。汝但安坐。于時(shí)日子王頭面作禮卻坐一面。日子王白佛言。世尊。我心勇猛。聽(tīng)女人言造罪業(yè)苦。知自命終墮于地獄。善哉世尊。女人之過(guò)唯愿說(shuō)之。世尊告言。女人行業(yè)有其多種�；髞y有情詐現(xiàn)異相。諂媚虛誑心不真實(shí)。顛倒思惟諂曲詐偽。舉動(dòng)施為強(qiáng)求親近。牽系有情恒行邪行。汝須省覺(jué)。王言世尊。愿賜慈悲。愿聽(tīng)所說(shuō)。如我此后不近女人。亦不由女人而造罪業(yè)。既不造罪不墮地獄。世尊如我長(zhǎng)夜利益安樂(lè)一切眾生。佛言。如是如是

復(fù)次日子王白言。世尊。我于佛邊聞斯欲義。實(shí)由女人得其惡報(bào)。佛言大王。女色深固。生冤家之父母。生暴惡之父母。若起愛(ài)樂(lè)墮于地獄。是故女人有如是之過(guò)。佛言大王。若較量丈夫淫欲之過(guò)。汝后世父母眷屬。亦有其過(guò)。日子王白佛言。世尊。善哉善哉。丈夫之過(guò)與我解說(shuō)。云何丈夫之過(guò)。父母眷屬亦有其過(guò)。佛言大王。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。我為汝說(shuō)。世尊告言。大王。若丈夫之過(guò)有其四種。大王問(wèn)言。四過(guò)云何。世尊答言。大王。若丈夫耽著淫欲被淫欲迷醉。由迷醉故。情意顛倒由顛倒故。于其女人深生愛(ài)樂(lè)。于苾芻眾中有持戒德行沙門(mén)婆羅門(mén)。不欲見(jiàn)聞。由不欲見(jiàn)聞持戒德行沙門(mén)婆羅門(mén)故。亦不親近。亦不歸依。亦不供養(yǎng)。于無(wú)戒無(wú)行沙門(mén)婆羅門(mén)。亦復(fù)遠(yuǎn)離。又無(wú)信根。不修德行。不行布施。全無(wú)智慧。寡聞薄德我慢貢高行鬼神行。又復(fù)親近無(wú)智貪著惡法。樂(lè)著臭穢遠(yuǎn)離善友�？v生天上人間。于自身命恒時(shí)呵毀。于沙門(mén)婆羅門(mén)。不作護(hù)摩。于佛法僧。而復(fù)遠(yuǎn)離。于涅盤(pán)果德。而所棄背長(zhǎng)時(shí)憶念。女人倡妓歌舞飲酒談笑。如是纏縛而復(fù)命終。墮在眾合黑繩等活號(hào)叫大號(hào)叫炎熱極炎熱阿鼻地獄。受種種苦。從地獄出生焰魔羅界畜趣中生為師子虎狼諸惡禽獸。乃至[薜/女]路茶身止鐵叉樹(shù)。大王。若丈夫如是行愚法行。獲斯惡報(bào)。此是丈夫初過(guò)

爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言

淫欲臭穢根不凈過(guò)后常增業(yè)苦深

聰慧法師呵欲染當(dāng)生父母亦無(wú)益

譬如廣大不凈坑滿盛糞壤多臭穢

亦似冢間胮脹尸淫欲之人亦如是

復(fù)似蠅蟲(chóng)[口*(一/巾)]瘡腫驢馬奔眠糞穢中

豬狗食啖臭魚(yú)等耽愛(ài)女人亦如是

破壞善名兼德行恒行毀禁具無(wú)慚

不生天道墮阿鼻是故法師呵愛(ài)欲

如人誤飲惡毒藥迷亂猖狂遍體疼

不覺(jué)無(wú)常毒所中耽欲之人亦如是

樂(lè)著美味便珍饌愛(ài)聽(tīng)歌音戀色聲

家事不思多忘失唯作輪回集苦因

貪著淫欲常稱(chēng)贊不了愚迷糞袋身

晝夜恒行下劣行薄福沈輪于惡趣

贊美淫欲行非行多饒嗔恚長(zhǎng)愚癡

如履顛巍大崄崖不覺(jué)須臾致失命

既別人世閻浮界死墮無(wú)邊業(yè)海中

五峰圍繞鐵山間日月燈光全不見(jiàn)

如風(fēng)狂亂無(wú)知解往返縱橫失路岐

如是經(jīng)生常住此一切世間無(wú)所重

種種善業(yè)亦不生設(shè)有女男無(wú)孝敬

棄背尊親行五逆和合妻女倍殷勤

張羅罪網(wǎng)無(wú)思慮墮落貪癡欲樂(lè)中

父母遠(yuǎn)離無(wú)返復(fù)罔思育養(yǎng)報(bào)艱辛

放逸耽淫著戲弄互相煩惱倍增多

破壞修行疑種種不逢賢圣作良因

樂(lè)行邪行受極苦不顧刑罰恥辱侵

斗諍欺抄致殺傷隳張財(cái)賄離善友

不生天道兼人趣死入阿鼻地獄中

鐵林青色攢鋒刃猛焰煻煨烈火城

劍樹(shù)刀山遍地中洋銅熱鐵為漿饌

如斯大苦因淫欲隱沒(méi)菩提智慧根

汝向女人生恐怖勿令親近起攀緣

人天善道若相應(yīng)不久菩提自獲得

復(fù)次大王。若父母生產(chǎn)兒子。其事甚難世所共知。處胎之時(shí)懷擔(dān)十月�？鄲捞弁捶N種多般。起坐艱辛餐飲節(jié)度�？v獲生產(chǎn)如宰豬羊。不顧自身唯憂兒子。乳哺養(yǎng)育豈離懷抱。大小便痢須自洗濯。后漸長(zhǎng)大而以誠(chéng)實(shí)之言種種誘訓(xùn)。令彼修學(xué)。閻浮提內(nèi)工巧伎藝。書(shū)疏算計(jì)。經(jīng)商買(mǎi)賣(mài)種種事業(yè)。又復(fù)令彼身心安樂(lè)。廣與財(cái)帛富貴授用。選揀親姻娉聚妻妾。比望孝順父母供敬侍養(yǎng)。而復(fù)心意顛狂一向迷亂。深著色欲都不省悟。又于別族姓家。私娶妻妾互相貪愛(ài)。于其父母返成不孝。亦不敬重。其父后時(shí)耆年老邁。身體羸瘦眼耳聾暗。起坐艱難要人扶持。而卻憎惡輕棄嫌厭。種種逼迫趁父出舍。娶其外族妻子于家。聚會(huì)種種歡樂(lè)

佛告大王。若是丈夫行此邪行。棄背父母。決定命終入阿鼻地獄。求出無(wú)期。為第二過(guò)。若善男子。棄背女色心意清潔。供養(yǎng)父母行孝敬行。命終之后不墮惡趣。而生諸天受福快樂(lè)。天上福盡下生人間。亦不受貧窮下賤。富貴吉祥

爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言

離欲行慈孝命終生天趣

梵王帝釋身恒受于快樂(lè)

供養(yǎng)老父母后生人世中

入海為商賈安樂(lè)獲珍寶

供養(yǎng)老父母一切最上德

田種菓成熟較量福不盡

供養(yǎng)老父母永不檐重?fù)?dān)

常得驢馬負(fù)刀刃不能害

供養(yǎng)老父母不度醎水河

猛火與刀兵亦復(fù)不能近

供養(yǎng)老父母常得善妻男

谷麥與資財(cái)琉璃及金寶

供養(yǎng)老父母常得天宮住

無(wú)數(shù)歡喜園四面恒圍繞

供養(yǎng)老父母常聞佛法音

具相色端嚴(yán)誰(shuí)人不敬重

復(fù)次大王。若彼丈夫行非法業(yè)。心不真實(shí)恒多邪見(jiàn)。于善不知妄生顛倒。多得愚癡之人常所稱(chēng)贊。有智慧者恒生忿怒。罪業(yè)轉(zhuǎn)深永失大利。于其佛世永不值遇。我慢貢高貧窮下賤。眾不愛(ài)樂(lè)。此是丈夫第三過(guò)失

爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言

丈夫行淫欲顛倒分別我

愚迷罪業(yè)深輪回墮惡道

遠(yuǎn)離佛功德無(wú)智慧揀擇

虛妄求安樂(lè)如河覓盧迦

愚癡愛(ài)欲人諂曲多虛誑

望求非法樂(lè)返成地獄苦

著欲見(jiàn)顛倒下劣自無(wú)知

如夜黑暗中不分道非道

無(wú)慚愧信根唯耽聲色味

菩薩與聲聞未曾行供養(yǎng)

設(shè)遇正行者廣演微妙音

輕法而不聽(tīng)沉淪于地獄

永不復(fù)人身斷除檀等行

迷沒(méi)不修行菩提最上失

復(fù)次大王。若諸男子自為活命及著淫欲癡愚障閉。作諸工巧種種事業(yè)。書(shū)疏算計(jì)贊詠談?wù)摗ＳH近王臣行非法行。謫罰有情種種虛誑。廣求財(cái)利作諸惡業(yè)。又復(fù)自為活命故。行不律儀行。貨易牛驢駝馬豬羊雞犬。乃至咒龍罝兔魁膾等事�；驈�(fù)經(jīng)商。不擇道路游行崄惡之道。臭穢之道。賊徒刀劍之道。乃至泛大溟海。寒熱饑渴種種苦惱。而求財(cái)利。又于沙門(mén)婆羅門(mén)。慳貪不肯布施。一向著欲。又被女人降伏驅(qū)使。猶如奴仆長(zhǎng)時(shí)同處。未曾舍離。起坐談話�；ハ嗯暑櫳钌鷲�(ài)著。是故畜養(yǎng)女人。命終之后同入地獄。為第四過(guò)

爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言

追求著欲人迷醉何曾樂(lè)

下劣妄追尋云何得安樂(lè)

非真丈夫業(yè)自作不知非

無(wú)恥若駝驢不堪極穢惡

斯人少智慧不悟罪根深

奔競(jìng)向女人如狗便糞穢

臭穢不可樂(lè)愚癡所愛(ài)重

不知淫欲過(guò)如盲不見(jiàn)色

愚癡著淫欲如犬奔糞穢

聲香味觸法貪著亦如是

愚癡著欲人輪回于諸趣

如橛系獼猴永不出三界

愚迷著欲人如烏戀臭肉

常被惡魔牽墮在于惡趣

愚人貪愛(ài)味于美起纏縛

何異廁中蟲(chóng)寧知是不凈

智者得解脫女色不可染

見(jiàn)彼生驚怖棄舍如壞尸

愚癡懷散亂著欲而無(wú)舍

如熱路艱辛困渴飲醎水

如是見(jiàn)飲者愚癡迷失命

堅(jiān)牢著欲人過(guò)患亦如是

實(shí)為此女人如身患瘡癩

生蟲(chóng)自[口*(一/巾)]食貪淫亦如是

若裝飾女人如畫(huà)甕盛糞

但觀諸外相誰(shuí)知里不凈

又如油洗衣掛搭于身上

莊嚴(yán)于女人染污亦如是

如衣蓋刀劍似火覆經(jīng)灰

嚴(yán)飾于女人違損亦如是

又如劫火起大地皆洞燃

草木不見(jiàn)生河海干枯盡

部多所住處須彌及鐵圍

六欲與初禪破壞誰(shuí)能救

如是耽女色淫火大熾燃

焚燒于有情違損不可救

人身速不凈穢惡諸物成

指爪與發(fā)毛涎唾并結(jié)矃

垢汗大小便肪膏及腦膜

皮肉兼骨髓膿血筋脈連

脾腎心共肺腸胃膽與肝

生藏對(duì)熟藏赤痰共白痰

又復(fù)八萬(wàn)戶微細(xì)蟲(chóng)[口*(一/巾)]食

常住于身中愚人那知覺(jué)

于身起貪愛(ài)如蠅慕膿血

臭氣覺(jué)馨香苦中而為樂(lè)

如是耽欲人執(zhí)杖相驅(qū)擊

欲火競(jìng)來(lái)燒迷醉誰(shuí)能悟

愚癡著樂(lè)味如狗在空房

亦似底啰聲究竟成妄想

又如于猿猴攀緣常在樹(shù)

乃至到無(wú)常不離于樹(shù)上

如是貪欲人追求于色境

墜墮惡趣中不離生死苦

愚癡淫欲人彼處命終后

擲在鐵鑊中如是住一劫

浮沉如煮豆其鑊大小量

六十四俱胝眾生所依彼

一一墮落者較量不能知

煎煮于鑊中受苦滿百劫

或二三四劫隨彼業(yè)輕重

皮肉俱爛壞骨現(xiàn)似白螺

又隨自業(yè)力手捉尖利鉤

擲在炎鐵槽死已而還活

又被于獄卒手執(zhí)鐵杵搗

骨髓皆成粖風(fēng)吹而卻活

或以鐵棒打劈裂如斧斫

鐵獸三四五隨后而咬嚙

又復(fù)為鐵烏鐵狗及豺狗

牙嘴利如劍食罪人腦髓

若人造罪業(yè)墮落于糞河

或落刀劍上一切皆臭穢

若人造罪業(yè)墮在極炎熱

號(hào)叫大號(hào)叫黑繩及燒燃

若人造罪業(yè)墮在于灰河

重重入由增痛苦不可忍

若人造罪業(yè)死墮地獄中

饑吞熱鐵丸渴復(fù)飲銅汁

若人造罪業(yè)墮在鐵山間

眾山一時(shí)合拶碎身如粉

若人造罪業(yè)恒受于苦惱

獲得如是果無(wú)有能救者

此處非安樂(lè)先世業(yè)所招

父母與妻兒何能相救濟(jì)

下劣淫欲行直往于無(wú)間

受苦不可當(dāng)三世佛皆說(shuō)

是故下劣人與女人同處

如擔(dān)于糞袋愚癡到處行

丈夫?yàn)榕�人纏縛如枷鎖

地獄火燃身無(wú)能得安樂(lè)

剎那智慧生如是聞佛法

離一切淫欲出家得解脫

佛告大王。若丈夫行淫欲行。當(dāng)墮地獄受斯大苦。是故大王。恒常念佛念法。觀察身心勿令起過(guò)。日子王言。如是世尊。于如來(lái)處。發(fā)深信心。白言世尊。甚為希有。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。善說(shuō)女人丈夫之過(guò)。我當(dāng)受持。歸佛歸法歸苾芻眾。今后棄舍淫欲刀杖等過(guò)。慜念饒益一切眾生。說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。會(huì)中日子王。及諸苾芻菩薩摩訶薩。天龍藥叉阿素啰[薛/女]路茶健闥婆莫呼落迦人非人等。聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。作禮而去。