佛說須賴經(jīng) 第329部

佛說須賴經(jīng)

前涼月氏國(guó)優(yōu)婆塞支施侖譯

聞如是。一時(shí)世尊。游于舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾俱千二百五十人。菩薩五千人。爾時(shí)世尊。游近舍衛(wèi)大城。為國(guó)王大臣梵志長(zhǎng)者及諸細(xì)民。供養(yǎng)世尊給所當(dāng)?shù)�。爾時(shí)城中有極貧者名曰須賴。信佛法眾奉持五戒修行十善。奉行慈心終不起心。于一切眾生。行于悲心志不疲極。行于喜心常樂正法。行于護(hù)心苦樂不動(dòng)。堅(jiān)固無上正真道心。以方便善欲度人故。居舍衛(wèi)城示現(xiàn)極貧

于是釋提桓因。以天眼凈徹視于人。見舍衛(wèi)城中極貧須賴。執(zhí)堅(jiān)固德善行純備心無恚怒。執(zhí)志堅(jiān)強(qiáng)無有瑕穢。坐起經(jīng)行不失威儀。出入周旋常懷等行。飲食坐臥常懷等心。左右睡寐已皆除盡。少欲知足易充易可。損于利求利衰毀譽(yù)心不傾動(dòng)。至心堅(jiān)固離于貢高。攝持謙順心靖純淑。質(zhì)直善說言信不華。奉八關(guān)齋知節(jié)少食。普城所敬無有厭足。諸造見者與之說事莫不歡喜。食節(jié)衣粗。又致供者讓而不受。樹葉為器茅草為席。衣食之余輒以轉(zhuǎn)施無所藏積。清凈潔白離于求業(yè)。于一切生無所志愿。常以晝夜各三詣佛。如來常開閉瑕容其。禮拜供養(yǎng)咨受法言。若其須賴欲詣佛時(shí)。若干百人常從與俱。若其須賴所游居處若行若住若坐若臥。其地界分無有空閑人眾圍繞

于是釋提桓因取心念言。如是族姓子。凈戒淳淑善行威儀�？肿訉�奪我處。當(dāng)下試知審求何道。于是釋化作數(shù)人住須賴前。罵詈須賴言不順理。又以瓦石刀杖加害。于是須賴以其忍力專行慈心不嗔不恚。于是釋提桓因。復(fù)化作人住須賴前。謂須賴言。唯然須賴。如是人等罵詈無限言不順理。又以瓦石刀杖加汝。若仁見聽為汝殺之。須賴答言。莫說是語。所以者何。不善讒人者殺生之報(bào)。正使彼等刀割我身[邱-丘+石]如跋跙樹。尊尚不發(fā)惡意加于彼等。所以者何。一切諸法報(bào)應(yīng)有二。種善者生善道。種惡者墮惡道。以是故我不敢恨彼。況欲斷彼命。于是須賴。說是偈言

其種于苦者必生獲苦果

其有種恬者必生得恬果

如此報(bào)應(yīng)者是知為現(xiàn)事

惡者報(bào)應(yīng)苦善者報(bào)應(yīng)樂

是故不當(dāng)三為惡身口心

是故有智者不當(dāng)以勸人

當(dāng)常行三善于是身心口

常以此勸彼若人樂善者

于是釋所化人不能動(dòng)須賴。于是舍去。于是釋提桓因。于須賴前化作七寶金寶現(xiàn)須賴前。復(fù)化作眾人。住須賴前謂須賴言。取是金寶可用布施亦可作福。可以作服飾臥具。亦可好衣亦可美食。云何守是貧行。須賴報(bào)言。前之惡行。諸仁者。我之此報(bào)令我如今貧鄙。然不能守是貧。當(dāng)犯不與取也。惟須賴。宜可樂活盡壽。何為乃遠(yuǎn)慮后世之報(bào)以為言說。須賴報(bào)言。諸仁者。是為愚法。夫見法者慮是重報(bào)。能慮重報(bào)者。是則為明達(dá)。不明之士。慳貪他有犯不與取。能離慳貪則為明智。夫不智者貪得多積以護(hù)身命。無所護(hù)慮則為明達(dá)。于無常有常想。于苦有樂想。無我有我想。不凈有凈想。如是者犯不與取。觀無常計(jì)苦計(jì)空計(jì)不凈者。是則為明智。計(jì)吾我猗居家。是者犯不與取。不計(jì)我不犯他。如是輩則明智。無先飽不知足。如是輩犯不與取。先飽知足是則明智。不凈戒者犯不與取。其凈戒者是則明智。不見報(bào)應(yīng)愚癡之士犯不與取。見報(bào)應(yīng)者是則明智。夫饕餮者犯不與取。不饕餮者則為明智。圖他所有貢高躁擾犯不與取。讓一切有則為明智。當(dāng)于是時(shí)則說偈言

伏藏至千億彼不聞舍心

如是世之貧是則非明智

家無一食儲(chǔ)而有舍施心

如是為大富明智者所嘆

圣賢善顯現(xiàn)而能不為惡

愚嘆加嚴(yán)飾為惡則不顯

愿為智所罵不為愚所嘆

愚者嘆于惡明者嘆于善

天所化諸士。不能令須賴犯不與取。于是釋化已為長(zhǎng)者形。持名上寶價(jià)直百千。住須賴前。謂須賴言。我于王波斯匿前有所諍訟引仁為一證。以寶相與。愿仁為我證。須賴謂言。仁者莫作是說。我不能以不知故而作妄言。何以故。妄言人者。為自欺身亦欺他人。欺諸圣賢。妄言人者。令人身臭心口無信令其心惱。夫妄言人者。令其口臭令身失色天神所棄。夫妄言人者。亡失一切諸善本。于己愚冥迷失善路。夫妄言人者一切惡本。斷絕善行閑居之本。于是時(shí)說此偈言

夫口臭穢者妄言者語時(shí)

忘失清白法意志多妄誤

為護(hù)己諸神圣賢所欺誤

彼士常羸疲夫喜妄言者

諸惡之根本斷善本于彼

必當(dāng)趣惡道夫妄言人者

若以滿天下金真珠相與

夫守持法者不為之發(fā)言

釋提桓因。不能使須賴妄言便舍去。于是釋提桓因。謂阿須倫女首耶日行王女。識(shí)干執(zhí)樂第一夫人法。汝等詣國(guó)貧須賴動(dòng)其閑居。試知為審離欲為故服欲不耶。于是首耶阿須倫女日行王女。識(shí)干執(zhí)樂第一夫人。于冥夜靜時(shí)。于須賴所止地之分界。行詣?dòng)诒苏f溫暖甜辭。與須賴言。起仁者。我等故來相事且觀。須賴。我等形容之嚴(yán)好。涂栴檀香瓔珞被服。鮮明適在盛時(shí)視此。須賴。以汝之福故得我等執(zhí)事。須賴視已便作是說。汝等盡是地獄餓鬼畜生行事。非天人之執(zhí)事。又觀汝等身如幻化之自然。觀汝等之形聚沫泡之相。栴檀香之涂我觀其如是。審諦法聚會(huì)不凈向所嬈服嚴(yán)凈。見如是幻化所作。心之躁疾合會(huì)愚。所觀無常散滅法。以己福觀汝等行趣地獄類。所以失志六不護(hù)己志欲何不明不凈者。是則貪于欲。附臭處者。是則貪于欲。附穢惡者是則依于欲。純荷諸苦者是則貪于欲。謂貪欲樂者是則附于欲欲。入地獄者是則附于欲欲。入畜生者。彼則附于欲欲。入餓鬼者。是則附于欲欲。親惡人者。是則附于欲。不成就貪者。是則附于欲。斗諍怨訟會(huì)者。是則附于欲欲。被系閉者。是則附于欲。顛倒之所生增益愛結(jié)者。是則附于欲�？胥Ｃ曰笳呤莿t附于欲。醉亂闇冥者是則附于欲。不善之所近善之所舍離。一切諸不善之所纏縛者。是則附于欲。迷失徑路者是則附于欲。修行不善者是則附于欲。羸劣奪人力者是則附于欲。云之所覆者是則附于欲欲。近鬼魅者是則附于欲欲。近返足鬼者。是則附于欲欲。近牛驢狗豬駝象羖羊豺者。是則附于欲欲。近非人者是則附于欲欲。離戒聞施者是則附于欲。放舍閑居者是則附于欲。�；髮Ｚ�專益勞塵。專損減于無上道者。是則附于欲。當(dāng)于是時(shí)便說偈言

臭穢不凈者欲腐亦如是

�？嗖桓綐藩z鬼畜生處

與不消者會(huì)欲丑亦如是

處非法之處諍訟與怨惡

系縛之縛者顛倒之所生

愛欲所增益從是所生者

是則附于欲迷惑之所惑

和協(xié)與同塵是則附于欲

燒然之景熱合會(huì)成眾惡

毀滅于眾善諸惡之根元

如云之所蓋附欲亦如是

鬼魅之同處反足亦如是

形色之所惑視欲亦如是

牛羊狗犬豬駝象羖羊豺

附欲之所親離于一切法

或聞施斗靖零落附于欲

專惑增勞塵損減無上道

是則附于欲欲脫者離色

如汝滿天下妙容勝汝等

不能污吾意諸功德備悉

首耶阿須倫女日行王女。識(shí)干之夫人。不能動(dòng)須賴皆舍而去。詣釋提桓因。詣彼已勿疑也。天帝彼已見諦無復(fù)女色。彼已離于欲。普于世無著。于是釋提桓因。益增驚恐衣毛為豎。無疑也族姓子。必從于我生。于是釋提桓因。自往詣須賴。已住須賴前。叉手說偈言

發(fā)何愿仁者汝行如是法

閑居清白戒日月釋梵帝

于是須賴。說偈答言

日月釋梵帝三界之上業(yè)

此皆無常存如幻之示現(xiàn)

云何明智者當(dāng)著三界耶

所可無生長(zhǎng)亦無老病死

亦無有憎愛所處平如秤

愿普安一切成佛覺未覺

于是釋提桓因。即歡喜踴躍。善心生焉。勸仁普慈心。如是之言說。善哉當(dāng)成就。如是無上愿。速降伏眾魔。雨于甘露法。為行眾生故。必成世普愍于是國(guó)貧須賴。彼于異時(shí)。行于舍衛(wèi)大城之中。便于城中。得先時(shí)人瑞應(yīng)天金之珠價(jià)直普世寶。于是國(guó)貧須賴。提持珠已便舉聲。令于舍衛(wèi)諸仁者。于是城若有極貧者。當(dāng)以是直普世之寶而惠與之。彼時(shí)有舊長(zhǎng)者居家貧者皆走馳詣。我等極貧以寶見惠。又復(fù)余人數(shù)百之眾。亦從乞?qū)毼业葮O貧。須賴答。汝等不貧。所以者何。于足舍衛(wèi)大城之中有一極貧者。當(dāng)以是金珠寶而惠與之。諸人答言。于是城中有誰極貧。答言。王波斯匿是極貧者。當(dāng)以是寶而惠與之。諸人答言。止止須賴莫說是語。所以者何。王波斯匿者。豐富大財(cái)其業(yè)周普倉藏盈積。于是國(guó)貧須賴。于大眾前。便說偈言

財(cái)業(yè)雖豐廣而不知充飽

大海尚可滿是貧終不足

若增益貪求展轉(zhuǎn)無休息

現(xiàn)世及后世如是貧無智

于是國(guó)貧須賴持是金珠已。與諸大眾圍繞周匝。詣王波斯匿。當(dāng)于爾時(shí)王波斯匿。以財(cái)寶故收上族姓子五百長(zhǎng)者。為之設(shè)罪欲薄其財(cái)義。于是國(guó)貧須賴。持是金珠詣王波斯匿。詣已便謂王言。我行舍衛(wèi)大城之中。得往古人瑞應(yīng)金珠價(jià)直普世。大王。我便生意。欲以是寶與極貧者。以是故大王。如我所憶念是城中惟王極貧。善哉大王唯受是寶。于是王波斯匿便有慚顏。謂國(guó)貧須賴言。我貧于汝耶。于是國(guó)貧須賴。于大眾前。為王波斯匿。便說偈言

夫以貪縛者增業(yè)而不飽

為王造損耗熱己亦熱彼

不顧于后世無德不計(jì)死

如是不貪耶以法故明者

善立成大慈不成長(zhǎng)塵勞

知足無所欲彼貪不復(fù)生

若見于眾生即生大悲心

以是無怨嫌如是富大財(cái)

善處閑居士貪富貴之士

如不獲于法于下貧眾生

一切從眾邪好于女色樂

不顧當(dāng)來世王如是貧者

已屬于女人其信清不濁

戒禁凈無瑕性和懷慚愧

舍決常安住聞法從圣賢

往往慧入心后世舍惡趣

如是不貧士以法自校飾

手終不舍施身壽業(yè)不要

不從道趣要壽或于世行

或猶如醉象如是之貧士

無有志性故若有信佛寶

法寶敬圣眾身命業(yè)不要

不要易取要不恚亦不愚

立志樂不惑如是士不貧

明智者所敬必性無飽足

夢(mèng)燒不舍步眾流無充足

晝夜流入海日月無充飽

周行于四域王貪無終飽

積財(cái)不飽終大王火性者

不求燒草本此是其常數(shù)

亦如是大王于三無所燒

王富貴無常其喻如草露

誰當(dāng)愿求王聞如是說者

于是王波斯匿。謂國(guó)貧須賴言。我貧于卿誰當(dāng)證是。大王不聞耶。如來無所著等正覺。一切知一切現(xiàn)。所知審誠(chéng)信立所證。審于一切諸世人阿須倫。游于是舍衛(wèi)大城。須賴。我亦曾聞見是者。大王。如來為我證王貧甚于我。以是故須賴當(dāng)往問如來。如彼所決便當(dāng)奉持。于是國(guó)貧須賴。說偈言

我?guī)熜胁贿`我今于是念

彼知乘空來于彼無不知

今世及后世心心俱知已

大儒當(dāng)至此彼亦無貢高

愍一切眾生雖遠(yuǎn)必當(dāng)來

眾生至心故我唯愿大王

必信意莫疲當(dāng)立至誠(chéng)誓

世尊必當(dāng)來華鬘及眾香

幢幡及伎樂大儒如是來

須賴叉手。右膝著地。說偈言

若佛審諦知我定至心者

以是至誠(chéng)故若知立我前

說是言已于是地動(dòng)。如來忽然化從地出。五百弟子。菩薩千二百。釋梵護(hù)世者諸天數(shù)百萬。見佛現(xiàn)神嘆未曾有。王及大臣一切眷屬皆跪禮勝足。數(shù)千眾生供養(yǎng)世尊皆發(fā)道意。于是國(guó)貧須賴。叉手白世尊言。我行是舍衛(wèi)大城中。得往古人瑞應(yīng)金珠價(jià)直普世。以是故世尊。于是城中若有貧者當(dāng)以與之。世尊。我謂是舍衛(wèi)城中王波斯匿即是極貧。何以故。侵克他有不知厭足。貪于財(cái)寶不諦于誠(chéng)實(shí)。嬈惱下貧減損富有者。專于王勢(shì)愛著色欲。以是金珠與之。王不肯受問我。以證我貧仁富。唯愿如來無所著等正覺。以一切智一切慧所知審為信審為稱審別為一證。善哉世尊。等心于一切。去離貢高無所偏黨愿說是義。于是世尊。告王波斯匿。審實(shí)大王如須賴言審爾。世尊審爾安住。于是世尊欲決須賴疑。告王波斯匿王。有緣大王富于須賴復(fù)有緣理。須賴富于大王。彼何等為緣。所謂王業(yè)尊貴之利。營(yíng)從金銀珠玉。水精琉璃真珠珊瑚。象馬車乘倉藏儲(chǔ)珍。以是因緣大王富于須賴。若復(fù)大王。施與戒聞舍無著閑居之德。慈悲喜護(hù)禪定解脫三昧正受。信佛法眾堅(jiān)固之志直信慚愧有行。以是因緣大王須賴富于王。假令大王所部人民。財(cái)寶富有皆如大王。以比此族姓須賴。行七步中間戒聞施智。百倍不及千倍不及。巨億萬倍。不得為比。于是王波斯匿。攝除貢高白世尊言。甚得善利安住。而我界內(nèi)有是大士。世尊言。如是大王。如是大王。王之界內(nèi)有是大士。又復(fù)大王。又復(fù)多有余大士在王國(guó)界如須賴者。王波斯匿。于須賴前說偈言

仁是我之師佛亦我之師

緣仁除貢高今以國(guó)相上

愿與營(yíng)從俱為仁之弟子

為貢高所欺使于斯長(zhǎng)夜

為王位所惑不行于道法

今聞須賴言蒙仁當(dāng)行法

今是五百人吾以貪故系

今悉放舍之愿屬仁侍使

此五百人。聞得解脫已欲報(bào)須賴恩。滅意不顧業(yè)無所復(fù)顧應(yīng)。以誓自誓立一切智心。于是王波斯匿。謂須賴言。我貧仁不貧。須仁所言是為快善。其稱須賴貧謫以犯王法。是須賴者但當(dāng)名須賴。不得復(fù)稱貧。于是族姓子須賴即從坐起。更整衣服右膝著地。叉手白佛言。是諸大眾普會(huì)欲見如來。善哉世尊。為是大眾如是說法。令是大眾不忘見佛。佛告須賴言。族姓子。有四法具足受持。若族姓子族姓女。見如來者審見善見。何謂四法。至心愛心悅心敬心是為四。復(fù)有四。何謂四。是須賴。族姓子族姓女。見如來色像成就。便發(fā)無上正真道意。至心發(fā)意不違如來意。愛念眾生欲永度脫故。欲使奉法故。欲使三寶不斷故。以是四法故。須賴。族姓子族姓女。具足見如來成其審見善見。復(fù)有四法。族姓子族姓女。見于如來成其審見善見。何謂四。色痛想行識(shí)行無所視見。觀四大等空。諸情如空聚。我想覺知。以是四事。族姓子族姓女。成其審見善見。復(fù)有四法。族姓子族姓女。見佛甚潔凈。凈于我離我故。凈于眾生離眾生故。凈于壽離壽故。凈于命離命故。以是四法具足。族姓子族姓女。見如來甚潔凈復(fù)有四。何謂四。天眼無所作為�；垩蹮o所著行。佛眼如審覺寤。法眼如知所現(xiàn)。是為四法。復(fù)有四法。族姓子族姓女。見如來甚潔凈。何謂四。凈于戒品無所連著。凈于定品以諸法定故。凈于慧品以度世智等故。凈于解慧度智見品善解脫解脫無所度故。以是四法具足故。見如來甚潔凈。當(dāng)其說是四事次第法化時(shí)。七百弟子發(fā)意。以弟子乘而得解脫。具滿千眾生發(fā)無上正真道意。于是世尊。為王波斯匿及諸大眾。說是法教訓(xùn)皆令歡喜踴躍。便從坐起。與菩薩及諸大弟子。以神足力乘于虛空猶如雁王。還到祇樹給孤獨(dú)園。于是王波斯匿。謂族姓子須賴言。若如仁者詣如來時(shí)愿見告敕。己欲侍從可爾。時(shí)王亦愿。大王后宮婇女及諸大臣大眾圍繞俱往見佛。于是舍衛(wèi)大城之中立普施限。不詣佛者使有過讁。所以者何。又復(fù)大王。菩薩立行不獨(dú)為己故。菩薩立行欲安一切眾生故。又復(fù)大王。菩薩不以一人二人故而發(fā)道意。大聚大眾以為將從于是顯好。又問何謂菩薩之將從。一切則是菩薩將從。欲濟(jì)度脫之故。發(fā)道意者是菩薩之將從不獨(dú)小乘而轉(zhuǎn)進(jìn)故。心堅(jiān)固者是菩薩之將從。欲攝伏一切諛諂眾生之故。無懷之心是菩薩之將從。欲著異之行轉(zhuǎn)進(jìn)之故。無猶豫之心是菩薩之將從。不亭等轉(zhuǎn)故。布施之心是菩薩之將從。攝懷嫉眾生故。持戒之心是菩薩之將從。攝惡戒眾生故。忍辱之心是菩薩之將從。攝持躁擾眾生之故。精進(jìn)之心是菩薩之將從。攝持懈廢眾生故。禪定之心是菩薩之將從。攝持亂意眾生之故。智慧之心是菩薩之將從。攝持一持惡智眾生之故。慈心大王是菩薩之將從。心存不舍眾生故。悲心是菩薩之將從。入于生死不患厭故。喜心是菩薩之將從。以法樂樂于眾生故。護(hù)心是菩薩之將從。憎愛俱滅等行之故。四恩者大王。是菩薩之將從。諸法無家而等行故。種種善本報(bào)應(yīng)是菩薩之將從。相好智慧充滿具足故。誓愿潔凈是菩薩之將從。凈佛國(guó)土故。三脫是菩薩之將從。止宿甘露門之等行故。誠(chéng)信不兩舌惡口妄言綺語是菩薩之將從。無違逆辭之等行故。柔軟甘辭是菩薩之將從。應(yīng)辯報(bào)答等行之故。無所嬈亂是菩薩之將從。于一切眾生無丑貌故。多聞具足舍以轉(zhuǎn)受是菩薩之將從。志念無忘等之故。尊敬師長(zhǎng)是菩薩之將從。未聞之法令人聞知。受持正法等行之故。舍家之心是菩薩之將從。如所作無有損減等行之故。閑居之心是菩薩之將從。白黑之法堅(jiān)守護(hù)之故。威儀之心是菩薩之將從。不望于他有所受故。凈德無染是菩薩之將從。以甘善本等行之故。潔凈之心是菩薩之將從。無信眾生以立其信等行之故。無放恣心是菩薩之將從。一切佛道品法。具足充滿等行之故。于是王波斯匿。聞是說已歡喜踴躍善心生焉。以好名衣上服若干色彩。其價(jià)百千奉上須賴。供養(yǎng)法故以法故受。彼不肯受而說是言。止止大王。是王所服。所以者何。我自有弊服補(bǔ)納之衣。有時(shí)大王。我之此弊衣。掛樹一日或至七夜。無有取者亦無貪者。我起游行無顧惜意。以是故大王。凡衣服者但以蓋形。使已無著意又令彼不貪。王波斯匿。謂族姓子須賴言。如汝須賴不受是衣者。愿以足履。令我長(zhǎng)夜得福安隱。于是族姓子須賴。使足蹈是名服百千價(jià)衣。慈愍于王波斯匿故。于是王波斯匿。謂族姓子須賴言。是之名服。仁以足蹈何置之。對(duì)曰大王。是之名服。舍衛(wèi)城中有諸貧窮孤獨(dú)可以與之。于是王波斯匿。敕其左右卿等持衣。往于是舍衛(wèi)城中。有諸貧窮孤獨(dú)羸老便以與之。唯然大王。國(guó)中若干眾人及諸貧窮者。聞王波斯匿以百千價(jià)衣若干種色與須賴已。而以惠施城內(nèi)城外普來集聚。于舍衛(wèi)城百千億眾生。皆適得是百千價(jià)服已皆服著之。適服著已善心生焉。我當(dāng)以何等報(bào)是須賴而為供養(yǎng)。承佛威神又須賴所建立。便于空中而現(xiàn)聲言。不以香華及涂香。不以甘肴饍。而可以報(bào)須賴無過發(fā)道意。須賴。不以衣食故。亦不利供養(yǎng)嘆譽(yù)名德故。但以度眾生及發(fā)道意故。順從彼教者當(dāng)行道之智。于是族姓子須賴便從坐起。與王波斯匿俱后宮婇女臣吏大眾人眾圍繞前后。出舍衛(wèi)城行詣祇樹給孤獨(dú)園。舍衛(wèi)大城之中人眾十億國(guó)中貧人。聞族姓子須賴往見如來。念須賴恩悉皆從行。以佛威神。釋提桓因從舍衛(wèi)城至給孤獨(dú)園。于其中間化作場(chǎng)地。廣普雜婇妙好如忉利天。晝度之宮若干校飾。又化若干種寶樹。于樹下化作師子座。高妙堅(jiān)固高千肘。以若干百千天繒敷其上文繡雜彩。阿須倫女首耶之后萬玉女俱而侍衛(wèi)。皆持天華天香鼓樂弦歌。供養(yǎng)如來師子之座已為供養(yǎng)。于是世尊。知眾人已會(huì)。與諸菩薩及大弟子。出于祇樹行詣?dòng)趪?yán)凈師子座。詣已于師子座結(jié)跏趺坐。如來適坐于師子之座。于是三千大千世界六種震動(dòng)。現(xiàn)十八瑞動(dòng)而復(fù)動(dòng)而復(fù)大動(dòng)。于是釋提桓因子瞿或在會(huì)中坐。于是瞿或天子。化作六萬座。天之所化。已請(qǐng)諸菩薩使各詣坐。便說偈言

唯坐諸凈士于是坐座是善本

疾得佛座

諸菩薩愍瞿或天子故便坐其座。于是般若識(shí)干執(zhí)樂王子。謂日行王女言。汝往與是五百天樂俱。同音歌嘆佛德。俱供養(yǎng)世尊師子之座。須賴未來之頃。所以者何。族姓子須賴。功德巍巍將從眾多。當(dāng)見如來者則不審。汝等于是日行王女般若識(shí)干執(zhí)樂王子之后。作五百樂往詣如來已皆稽首佛足。手執(zhí)樂器。皆同一音嘆世尊德。而歌頌曰。世尊往古百劫修閑居行。世尊普調(diào)眾生使樂布施。世尊身口及心樂持凈戒。愿禮體如須彌山。世尊忍慈固不勞。世尊精進(jìn)堅(jiān)力如樹。世尊神慧之光無所不作。愿禮三垢無垢。世尊已勝貪淫嗔恚愚癡之垢。世尊所作已辦愿禮三界所應(yīng)供養(yǎng)。此諸垢污魔女。自如來見已。以無垢目心得安隱。成就佛念舍離于欲。不復(fù)觸近于欲。樂問于如來除心之垢。莫使有勞垢意者歡悅眾生意。愿禮彼足訓(xùn)世二百相勝。瓔珞百福功德滿。善音于眾生所往凈。愿禮無比神難及神天金軟足。行步師子之云。與所往行化因釋胎生。今所嘆德百福滿。愿使眾生心普悅無疲惓。所嘆勝之德愿令疾得嘆是者。于是族姓子須賴。與王波斯匿及王后宮。與諸大眾眷屬圍繞。諸天百千之所歌嘆。行詣世尊已�；�首世尊足于一面住。王波斯匿�；�首如來足各繞三匝于一面住。于是王波斯匿。以其仁座而讓須賴而說此言。唯族姓子。垂恩矜愍坐此仁座。須賴便坐于彼仁座。于是眾中。有諸天子未見須賴者。見是貧人有何功德為王見敬乃如是耶。于是釋提桓因知諸天子意。謂諸天子言。莫起慢意于是仁者。而令諸仁功德?lián)p減長(zhǎng)夜不安。所以者何。我其審諦是族姓子大功德善法充滿。又諸天子且待須臾。觀其功德善法具足。于是族姓子須賴。欲悅諸天子意。便白佛言。唯然世尊。現(xiàn)說菩薩大士濟(jì)度眾生之嚴(yán)好。智之嚴(yán)好。示現(xiàn)嚴(yán)好。具足充滿。疾成無上正真之道。是時(shí)世尊。以如是像放身光明照須賴身。適觸身已。族姓子須賴蒙佛光明。是時(shí)須賴身逾釋提桓因數(shù)千萬倍。須賴之身姝好如是。于是諸天子見須賴身姝好如是。甚大歡喜便禮須賴。而以天華散敬其上。于是世尊。告族姓子須賴言。菩薩處貴而現(xiàn)卑賤欲度人故。是則名曰智之嚴(yán)凈。而以威儀悅可眾生�？杀娚�已便現(xiàn)其行久現(xiàn)神通。是智嚴(yán)凈。又族姓子。菩薩大士意得自在示現(xiàn)極貧。為諸梵志諸人所敬。是為嚴(yán)凈。又族姓子。若其菩薩示現(xiàn)下貧感厲外學(xué)。除其貪意現(xiàn)處大業(yè)。又現(xiàn)舍家欲以導(dǎo)示厭家眾生故。是為嚴(yán)凈是為須賴。是菩薩凈于眾生智慧嚴(yán)凈精進(jìn)嚴(yán)凈之具足也。疾成無上正真之道。于是阿難。白世尊言。是族姓子。發(fā)行已來久遠(yuǎn)。云何而為如來所光飾乃如是乎。于是世尊。告阿難言。是族姓子阿難。往世具足多供養(yǎng)諸佛數(shù)億百千。行諸度無極所行之行。而以神通用為娛樂。已得三忍已得應(yīng)辯。以方便善度眾生故示現(xiàn)極貧。于是阿難白世尊言。族姓子須賴。示現(xiàn)貧行以度眾生其數(shù)幾如。世尊告曰阿難。欲天七千色天萬二千。皆發(fā)無上正真道意。度世人無數(shù)發(fā)道意者及生善處。又問久如當(dāng)成無上正真之道。得道之時(shí)名號(hào)云何。其佛世界嚴(yán)凈何類。于是世尊。欲嘆族姓子須賴國(guó)土嚴(yán)凈。便說偈言

阿難聽我稱諸世之將導(dǎo)

以成眾生故高廣弘普稱

發(fā)于行大乘其劫無限數(shù)

從始初發(fā)意行善行以來

奉事于諸佛及其所供養(yǎng)

為諸法之長(zhǎng)常擁護(hù)之故

智所往往行于諸度無極

神通自娛樂長(zhǎng)夜行四等

善學(xué)方便善其見生死穢

明審于佛法善學(xué)相純淑

知眾生之本隨本度脫之

以意智所行住于甚清凈

已得應(yīng)機(jī)辯住于諸總持

已度于魔鉤諸佛之威儀

堅(jiān)住而不動(dòng)無所污染著

度世之八法利衰現(xiàn)總持

無所于諸法不遠(yuǎn)亦不近

喻如虛空性其心無所著

無有疲厭意常行大悲心

堅(jiān)固住總持以被慈德鎧

如于己之慈于眾生所然

終不懷嫌恨犯者不校問

如其所應(yīng)受迎待而不避

口言行無違諸法普學(xué)法

如其解脫相二法俱解脫

三忍具足得于行無所起

諸佛之所行威儀善建立

于諸土行行多饒益眾生

彼方則不定而無有如來

須賴所行處如供養(yǎng)世尊

敬亦當(dāng)如是諸天及世人

我滅度之后后世法盡時(shí)

須賴于行彼東方之世界

其土名妙樂如來名無怒

當(dāng)從彼來還余三阿僧祇

于其數(shù)不減于是已之后

續(xù)當(dāng)勤行道當(dāng)嚴(yán)凈國(guó)土

欲度眾生故彼于是劫后

當(dāng)成其勝道號(hào)光世音王

土如阿閦佛如來之世界

世界名善化眾德悉備具

安住壽萬歲處于世教化

僧?dāng)?shù)喻無限少發(fā)小乘者

求大乘無限普知神通力

凡夫愚闇垢善化普清凈

彼當(dāng)普令稱一法化教誨

彼無魔牽連普等清凈智

導(dǎo)世滅度后正法住于世

八萬四千歲法慧不隱藏

須賴所化眾承奉道高行

一切當(dāng)生彼除置漏盡者

當(dāng)為族姓子須賴解說決時(shí)。一切眾會(huì)各各以衣覆須賴上。勸助之聲三千大千世界莫不普知。以其勸助之聲。無量無數(shù)諸天龍鬼干沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人及非人。應(yīng)聲皆至聚會(huì)而坐。供養(yǎng)族姓子須賴。世尊亦為是等。以是法化因緣種種說法。皆令諦解于三乘行。于是王波斯匿。住世尊前。叉手白世尊。我狂醉王位。狂醉財(cái)業(yè)�？褡順s貴�？褡韼觳亟疸y倉谷。慳貪無厭。逼迫眾生以為國(guó)財(cái)。如我世尊。世世以如是像處位施行之法化。皆從族姓子須賴聞已。我為極貧須賴所決。今于世尊前舍置于國(guó)。以琉璃太子立為王子。當(dāng)奉戒當(dāng)許身。為世尊及諸眾僧守園給使。所有財(cái)寶當(dāng)為三分。一分于佛前奉上眾僧。二分與諸貧窮孤獨(dú)。三分以為王事之儲(chǔ)。誰復(fù)世尊。聞如是像法處位教化。當(dāng)有意著于財(cái)業(yè)者也。為愚癡惡友所攝持者乃有著意。我以是所作善本惠施眾生。愿發(fā)無上正真道意。于是會(huì)中五百長(zhǎng)者五百居士五百梵志五百臣吏。聞王波斯匿作如是像師子之吼。皆發(fā)無上正真道意。舍家財(cái)業(yè)。欲于世尊之化舍家入道。會(huì)中三百人。其余皆現(xiàn)為比丘僧。已除須發(fā)服著袈裟。于是族姓子須賴。即從坐起更整衣服右膝著地。向世尊叉手白佛言。愿從世尊及十方現(xiàn)在諸佛受舍于家。于是族姓子須賴�；�首十方諸佛世尊而發(fā)愿言。諸佛世尊聽許入道。于是諸佛各伸右掌。摩須賴頭適觸其頭。須發(fā)皆墮法衣著身威儀安庠。于是三千大千世界六反震動(dòng)。放大光明普照十方雨于天花。是諸佛臂皆不相障。世尊釋迦文伸金色臂摩須賴頭。彼諸發(fā)道意者見是現(xiàn)化。是輩皆當(dāng)為諸佛之所授決。當(dāng)說是法。時(shí)五百比丘發(fā)弟子乘皆得無著。滿千菩薩皆得不起法忍。爾時(shí)世尊。告長(zhǎng)老阿難言。受是法化奉持誦說。周滿敷演廣大眾生。所以者何。是五濁世。眾生濁。勞垢濁。壽命濁。邪見濁。時(shí)劫濁。佛興世非是其時(shí)。欲度此等故使須賴示現(xiàn)極貧。所以者何。我不以如此忍界之儀。而示現(xiàn)一人不度也。以是故阿難。當(dāng)現(xiàn)是法布示眾生。此眾生等當(dāng)信是法當(dāng)從解脫。當(dāng)如是等為如來所化。佛告諸弟子。善念奉持。族姓子須賴。及王波斯匿。釋提桓因。長(zhǎng)老阿難。諸天龍鬼。及阿須倫及世間人。聞佛所說莫不歡喜�；�首而去。