發(fā)覺凈心經(jīng) 第327部

第一卷第二卷

發(fā)覺凈心經(jīng) 卷上

隋北印度健陀羅國(guó)三藏阇那崛多隋言志德 譯

爾時(shí)婆伽婆復(fù)于一時(shí)。游波羅[木*奈]城諸仙住處鹿野苑中。與大比丘眾足滿千人。復(fù)有五百諸菩薩眾。于其眾中。多有諸根未成熟者。有減少善根者。有諸業(yè)障者。爾時(shí)彼處諸菩薩中。復(fù)有諸菩薩。樂多世事。樂于談話。樂于睡眠。樂于雜業(yè)。樂於戲論。樂于染著。種種文詞散亂之業(yè)不合禪行。于諸善事懶惰懈怠。破精進(jìn)行忘失正念。無所能知常行亂行

爾時(shí)眾中有一菩薩摩訶薩名曰彌勒。在彼會(huì)坐。知彼眾中諸菩薩等有如是行已。即作是念。此諸菩薩減損道分。然我今者。應(yīng)當(dāng)發(fā)覺此菩薩等。令彼憶念發(fā)起道意。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩作是念已。于日晡時(shí)從禪定起。往詣諸諸菩薩所。到已與彼諸菩薩。共相慰喻為作歡喜。令彼樂欲求聞法故。因而告彼諸菩薩言。長(zhǎng)老汝等。頗于菩提分中不損減乎。彌勒菩薩作是語已。彼諸菩薩。語彌勒菩薩言。長(zhǎng)老彌勒。我等道分唯有損減無有增長(zhǎng)。何以故。然我等輩取住疑心。我等為當(dāng)?shù)米鞣鹨�。不得佛耶。我等為�?dāng)墮落法耶。不墮落耶。于諸善根為欲生耶。為不生耶。作于惡心。我等住取是相。作是語已。彌勒菩薩告彼菩薩眾言。汝長(zhǎng)老輩。今可共往詣佛世尊如來應(yīng)供等正覺所。然彼世尊。一切智見無礙解脫知見具足。巧知一切眾生心行。彼佛世尊量汝等行當(dāng)為說法。時(shí)彼眾中六十菩薩。共彌勒菩薩往詣佛所。到已五體頭面禮佛足已。于地未起悲啼雨淚。其彌勒菩薩。頂禮佛足卻坐一面

爾時(shí)世尊告諸菩薩言。諸善男子。汝等應(yīng)起莫啼莫嘆勿生熱惱。汝等過去作此業(yè)障。汝等于時(shí)歡喜踴躍。罵詈毀辱破壞他人。不信業(yè)報(bào)不能分別業(yè)障纏繞不合善故爾時(shí)彼六十菩薩。偏袒右肩。右膝著地。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等業(yè)障愿分別說。令我等輩自清凈心勿復(fù)更造。時(shí)彼菩薩作是語已。佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去。于拘留孫如來教中出家學(xué)道。既出家已。住于禁戒于戒放逸。住于多聞?dòng)诙嗦劮乓�。于頭陀功德皆悉損減。于時(shí)有二法師比丘。汝于彼所誹謗淫欲。為多利養(yǎng)名聞因緣。于彼親友施主之家嫉妒慳貪。于二法師所親友檀越。汝復(fù)破壞離散。兩舌毀辱令生疑惑。不生信心信不具足說非善事。時(shí)二法師所有眾生。心生敬信隨順之者。令彼等輩斷諸善根作諸障礙。汝等以此業(yè)障緣故遂于六十二百千歲。墮于阿鼻大地獄中。復(fù)于四萬歲。墮于活地獄中。復(fù)于二萬歲中。墮黑繩地獄。復(fù)于八百千歲。墮熱地獄。復(fù)于彼處舍命已后還得人身。于五百世中生盲無目。以業(yè)障故所生之處一切闇鈍。忘失本心善根閉塞少于威力。眾皆棄舍恒被欺陵。為人憎惡毀呰誹謗。常生邊地貧賤之處下種姓家。少利養(yǎng)少名聞。不為他人恭敬供養(yǎng)。亦不尊重。人所不喜眾所厭惡。汝等從此舍身命已。于后五百歲中正法滅時(shí)。還生于惡國(guó)惡人之處下種姓家。貧窮下賤被他誹謗。忘失本心不欲善根常有障礙。雖暫遇明還被翳闇。汝等于彼五百歲后。一切業(yè)障爾乃滅盡。于后得生阿彌陀國(guó)極樂世界。時(shí)彼如來方授汝等阿耨多羅三藐三菩提記

爾時(shí)彼等六十菩薩乘富伽羅等。既聞此已捫淚恐怖毛豎。合掌向佛而作是言。世尊。我等從今若于菩薩乘富伽羅所。若生嗔恚過失。而復(fù)更造自余業(yè)障。我等今日于世尊前皆悉懺悔。世尊。我等今者于如來前發(fā)實(shí)誓愿

世尊。我等從今日已。若于菩薩乘富伽羅輩。于犯罪之中發(fā)覺言說。我等則為欺誑如來。世尊。我等從今日已。若于行菩薩乘富伽羅所。戲弄惡賤而輕慢者。我等則為欺誑如來。世尊。我等從今日已。若于行菩薩乘富伽羅所。而起我慢說彼惡事若實(shí)若虛。我等則為欺誑如來

世尊。我等從今日已。見菩薩乘富伽羅者。若在家若出家。受五欲果報(bào)富樂游戲娛樂。見是事已生不信心。取彼過失不生敬心不作師想者。我等則為欺誑如來

世尊。我等從今日已。于親友家乞匃家因緣。行菩薩乘富伽羅所。若逼切身心者。我等則為欺誑如來

世尊。我等從今日已。行菩薩乘富伽羅所。出不喜聲及罵詈聲。我等則為欺誑如來

世尊。我等從今日已。于晝?nèi)龝r(shí)及夜三時(shí)。一切菩薩乘富伽羅所不禮拜者。我等則為欺誑如來

世尊。我等從今日已。為護(hù)此受故若身若命而不舍者。我等則為欺誑如來

世尊。我等從今日已。若聲聞乘若辟支佛乘富伽羅所。若起勝念自大非彼。我等則為欺誑如來

世尊。我等從今日已。于游行時(shí)。若不作卑下心。如旃陀羅及如狗犬。若不作如是行者。我等則為欺誑如來

世尊。我等從今日已。若自稱譽(yù)毀謗于他。我等則為欺誑如來

世尊。我等從今日已怖嗔斗故。若不離彼去百由旬猶如風(fēng)吹者。我等則為欺誑如來

世尊。我等從今日已。于持戒者我應(yīng)敬念。若多聞?wù)�。若頭陀功德及省事者。并余功德若不贊說。我等則為欺誑如來

世尊。我等從今日已。若不覆藏己之功德開示己惡。我等則為欺誑如來

爾時(shí)世尊。贊彼六十行菩薩乘富伽羅言。善哉善哉。諸善男子。汝等善說此諸誓愿。能自發(fā)覺善作是愿。汝等如是住者。當(dāng)盡一切業(yè)障。當(dāng)?shù)蒙聘鶅?/p>

爾時(shí)世尊復(fù)告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩欲凈業(yè)障當(dāng)作是愿

爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。頗有善男子等護(hù)持此愿。當(dāng)?shù)脻M足不退轉(zhuǎn)不。佛告彌勒。有諸菩薩受行是愿。彼善男子善女人。寧舍身命不缺此行亦不退舍。爾時(shí)彌勒菩薩復(fù)白佛言。世尊。行菩薩乘富伽羅等。具足幾法。于后五百歲法欲壞時(shí)。無損無害而得免脫。爾時(shí)佛告彌勒菩薩言。其具足有四種法。于后五百歲法欲壞時(shí)。不損不害而得免脫。何等為四。不求他過。于菩薩乘富伽羅所。有犯罪處而不發(fā)覺。于善友家及施主家。不生吝惜舍離惡言彌勒。是為行菩薩乘富伽羅等具足四法。于后未來五百歲時(shí)。不損不害當(dāng)?shù)妹饷�。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言

莫于他邊見過失勿說他人是與非

不著他家凈活命諸所惡言當(dāng)棄舍

復(fù)有四法。行菩薩乘富伽羅等。后五百歲法欲壞時(shí)。比丘壞時(shí)。無損無害而得免脫。何等為四。所謂不相應(yīng)眾生應(yīng)當(dāng)棄舍。遠(yuǎn)離大眾。常修蘭若。降伏己身與此相應(yīng)彌勒。行菩薩乘富伽羅等具四法者。于彼后時(shí)五百歲中法欲滅時(shí)。能于自身不損不害安隱解脫。爾時(shí)世尊而說偈言

棄舍眾鬧極遠(yuǎn)離無法比丘勿親近

當(dāng)修蘭若佛所贊不著利故得涅槃

是故彌勒。菩薩于后五百歲時(shí)。欲自不損不害。而得解脫一切業(yè)障。欲得免者勿親穢鬧。應(yīng)住蘭若空閑園林。離不相應(yīng)諸眾生等。常自省察莫求他過。愛樂默然當(dāng)與般若波羅蜜相應(yīng)。于諸眾生起慈愍心。而為說法勿求恩報(bào)

爾時(shí)世尊復(fù)告彌勒菩薩言。善男子。法施有二十功德。不求果報(bào)。不著利養(yǎng)及與名聞。而為說法。何等二十。得正憶念。得勝妙趣。得好正意。得強(qiáng)志力。得多智慧。覺悟出世般若波羅蜜。當(dāng)?shù)蒙儆�。�?dāng)滅嗔恚。當(dāng)滅愚癡。一切諸魔不得其便。諸佛護(hù)念。非人守護(hù)。諸天與力。一切冤家不得其便。凡所親友無人能壞。凡所出言人必信受。得無所畏。凡有行處恒常歡喜。智者贊嘆。所行法施恒為他念。彌勒。是為法施不求果報(bào)得二十功德。棄舍利養(yǎng)及與名聞。衣服飲食無所希望。饒益為首常行法施

復(fù)次彌勒。菩薩復(fù)有二十種功德不求果報(bào)。菩薩為他行法施時(shí)。不著利養(yǎng)名聞。饒益為首數(shù)行法施。何者二十。彼未生辯才則能令生。生已不失。得陀羅尼。當(dāng)?shù)妹軇?dòng)。不用多力廣益群生。少用功力多所利益。于眾生邊恭敬尊重常應(yīng)供養(yǎng)。當(dāng)?shù)蒙砻�。�?dāng)?shù)每诿堋．?dāng)?shù)靡饷�。超越惡道及諸恐怖。于命終時(shí)心得歡欣。如法正說能伏他論。具大威德勝人敬仰。況余凡庶。諸根成就無能及者。深心具足得舍摩他毗婆舍那。能行難行精進(jìn)不減。守護(hù)正法速能超度不退轉(zhuǎn)地。一切行中得隨順住。彌勒。是名復(fù)有二十種功德。菩薩法施不求果報(bào)。不著利養(yǎng)及與名聞衣服飲食。饒益為先數(shù)行法施。彌勒。汝觀未來后五百歲中。有幾所無智菩薩乘富伽羅等。行法施時(shí)望報(bào)歡喜非不望報(bào)。彼作是心為他說法。增多親友及乞匃所故行于法施。又作是念。云何當(dāng)令出家在家生凈信心。供養(yǎng)于我衣服飲食臥具湯藥所須。以是緣故為他說法。彌勒。譬如死蛇死狗及死人等。其實(shí)臭穢可惡膿爛不凈。眾人厭惡舍離遠(yuǎn)去。如是如是。彌勒。于后末世諸法師等。唯求果報(bào)為他說法。若無財(cái)利厭惡生苦。疲倦舍去我等無利。如此法施無有利潤(rùn)。既不與我衣服飲食臥具床鋪。作如是念。我何因緣于中�？唷１巳藶橹毓�養(yǎng)承事己身。畜于侍者及弟子等而不為法。都無利益他人之事。而口詐現(xiàn)如是慰喻教導(dǎo)眾人。我有慈悲如法攝眾。不為財(cái)利為利益故。至彼城邑聚落王家。為成熟眾生故。彼雖作是語。心常唯為衣服飲食臥具湯藥等事。彌勒。我不說彼求財(cái)物者法施清凈。何以故。夫求報(bào)者法不平等。彌勒。我不說彼希望報(bào)者成熟眾生。何以故。若自未成熟能成熟他無有是處。彌勒。我不說重承事愛供養(yǎng)身。攝取種種物者為利益他事。何以故。為承事者唯為身樂故。不能攝眾建立修行故。彌勒。我不說詐稱善者為住蘭若。彌勒。我不說薄福人者為少欲行。彌勒。我不說追求好飲食者為行乞食。彌勒。我不說少利養(yǎng)者為知足行。我不說求好衣服者為持糞掃衣。我不說道俗不識(shí)而獨(dú)住者為不雜行。我不說好諂曲者值佛興世。我不說求他短者能與法合。我不說多嗔怒者為戒聚清凈。我不說我慢貢高者為多聞。我不說好朋黨者為持律師。我不說威儀濁者為善敬說法。我不說多綺語調(diào)弄者為善說法師。我不說染著家者為清凈梵行導(dǎo)師。我不說求福田施者為不希報(bào)。我不說求報(bào)恩者以為善攝事。我不說求利養(yǎng)名聞?wù)邽閮?nèi)心清凈。我不說無信多分別者以為出家。我不說信他教者為好持戒。我不說不尊重者以為聽法。我不說著世典咒咀者以為愛法。我不說不信空者而得解脫。我不說染著者以為修行凈。我不說染著行者為滿菩提分。我不說住所得者以為證智。我不說羸弱者為忍辱滿足。我不說無人觸者為忍力鎧。我不說本性少煩惱者為戒清凈。我不說多語者為依教行。我不說樂言語者以為一心。我不說樂作世業(yè)者為法不減少。我不說內(nèi)心凈者當(dāng)墮惡趣。我不說依智行者以為雜行。我不說方便相應(yīng)行者以為諂曲。我不說不求名利者以為妄語。我不說無戲論者以為謗法。我不說喜護(hù)正法者為愛身命。我不說恐怖行者為發(fā)精進(jìn)。彌勒。如是等種種諸過諂曲顛倒貪恣等。于未來世五百年后。菩薩乘輩住此惡行當(dāng)須護(hù)之。爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。唯此六十菩薩。于未來世五百歲后有諸業(yè)障。為當(dāng)更有其余菩薩耶。佛言彌勒于五百歲后更有其余菩薩。當(dāng)為業(yè)障所纏。其中亦有能盡業(yè)障或增長(zhǎng)者。復(fù)次彌勒。于彼時(shí)此五百菩薩眾中。當(dāng)有二十菩薩。于未來世能少有業(yè)障微細(xì)業(yè)障。后五百歲。當(dāng)生村落城邑險(xiǎn)難國(guó)土大豪姓家。聰明多智巧解方便。心意調(diào)柔多有潤(rùn)澤。利益弘廣端正可喜。巧妙辯才覆藏己德。住在頭陀功德之行。已于無數(shù)億劫阿僧祇。集聚阿耨多羅三藐三菩提。護(hù)持正法棄舍身命。在蘭若處遠(yuǎn)離聚落。不求名利常樂精勤。入眾生行善能言論。通達(dá)世典少聞多解。于毗婆舍那悉能巧知。具得辯才善能分別。隨問能答與義相應(yīng)。得無礙辯才�；驈�(fù)有得無盡陀羅尼者。為四部眾演說法時(shí)。佛威神力故佛住持故。于如來所說修多羅。祇夜。受記。伽陀。憂陀那。尼陀那阿波陀那。伊帝越多伽。阇多迦。毗佛略。阿浮陀達(dá)摩。優(yōu)波提舍。能自辯說。彌勒。彼時(shí)二十巧方便菩薩。從阿阇梨和上等邊。受此法本無量百千修多羅句。皆悉誦持解說。以誦持此法本故。彼善男子。于諸辯才心無疑悔。攝受而住。復(fù)次彌勒。于彼時(shí)中復(fù)有無方便菩薩。若在家俗人若出家入。于彼持正法者教法行者。真實(shí)行者。彼諸法師邊所說法教。悉不受持欺誑調(diào)弄。汝等自造此法。所說法句非如來說。汝等隨自意集作此文飾。迭相系縛。我等于此法中不生敬重。不生信樂難遭之想。彌勒。于彼時(shí)中多有眾生。誹謗此法破壞此法不受此法。猶如伎?jī)赫{(diào)戲之法與彼同行。是諸比丘不依修多羅。不依毗尼演說法句。汝等莫生敬信希有之心。此非正法也。彌勒。彼等癡人。不知所有一切善言皆是如來所說。彼諸人等為魔所持。當(dāng)生誹謗彼諸法師所說之法。當(dāng)作謗法業(yè)因緣。以作謗法業(yè)因緣故當(dāng)墮惡道。是故彌勒。若欲護(hù)正法菩薩。當(dāng)作方便覆藏己德。于種種有行眾生應(yīng)須護(hù)持。勿令彼等生障礙想

爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩白佛言。希有世尊婆伽婆。于彼時(shí)中菩薩乘人。無有智慧不求辯才。而于人法不能生信。乃于誰邊求生善根。當(dāng)求陀羅尼以自護(hù)。若不如是。于彼持法諸法師邊。起于誹謗生于穢污。世尊。譬如有人渴欲飲水。若至泉池若陂若井。未飲其水先擲糞穢置中。擲糞置已還欲飲水。聞水臭穢憎惡不飲。不說自污因緣反說彼過。奇哉此水甚大臭穢。自過不曉而與彼水作其過咎。如是如是。世尊。彼癡人輩長(zhǎng)夜求法欲察法行。先于人法求其過已。還從聞法憎惡法師及所說法。如彼癡人嫌惡泉池陂井泊等。持法比丘應(yīng)如是知。若復(fù)有人能說是法。當(dāng)知皆是佛威神力。如是世尊。于五百歲后有無智菩薩。而污彼法及持法比丘已。還于其邊欲飲法味。彼不自覺己之過惡。當(dāng)復(fù)調(diào)弄彼等法師。于眾人前說其過咎。起染污已覓其過失。生厭想已便欲舍離

爾時(shí)世尊贊嘆彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒汝善說此言。若能不求他過失短者。當(dāng)知己不離一切過惡。彌勒有四因緣一切辯才。諸佛所說應(yīng)如是知。彌勒。復(fù)有四因緣當(dāng)知四辯。即一切諸佛如來所說。毀呰一切諸佛而不許可。彌勒。何者四辯因緣。當(dāng)知諸佛所說。彌勒。其辯者義具足非不義具足。法具足非不法具足。當(dāng)盡煩惱不增煩惱。說涅槃功德示生死過惡。彌勒。是為四辯。當(dāng)知諸佛所說。彌勒。若有比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。與此四辯和合相應(yīng)能辯說者。若善男子若善女人。于彼人邊當(dāng)如佛想。作教師想而聽法義。何以故。彌勒。彼所有說者。當(dāng)知皆是如來所說應(yīng)如是見。彌勒。若有謗此四辯言非佛說。不生尊重恭敬之心。憎嫉人故彼即誹謗一切諸佛所說辯才。誹謗法已作滅法過業(yè)。作滅法行已墮于惡趣。是故彌勒。若有信心善男子等。欲得遠(yuǎn)離滅法業(yè)障因緣者。不可以憎嫉人故而憎嫉于法。不可以不愛人故于彼法邊不生愛心。彌勒。何者辯說。為諸佛毀呰而不許可。彌勒�；蛴修q說。無有利益。不依實(shí)法。增長(zhǎng)煩惱。不盡煩惱。增長(zhǎng)生死。不贊涅槃功德利益。彌勒。如此辯者。一切諸佛之所呵責(zé)。一切諸佛而不許可

爾時(shí)彌勒菩薩白佛言。世尊。若有辯說增長(zhǎng)生死非佛辯才。云何世尊說諸煩惱。為諸菩薩而作利益。亦復(fù)贊說生死流轉(zhuǎn)。滿足菩提分法耶。世尊。如是辯者豈非如來說乎

佛告彌勒言。于汝意云何。此煩惱為滿菩提分故。為作利益諸菩薩故說者。復(fù)當(dāng)說贊嘆受生死流轉(zhuǎn)。然此事為當(dāng)合義。為當(dāng)不合義。為當(dāng)合法。為當(dāng)不合法。答言世尊。若有正言者言合義合法。若有此語者是名正言。佛言彌勒。以是義故。汝當(dāng)知一切佛所說皆是佛辯。應(yīng)如是見。若有所說言諸煩惱。滿足菩提分故。為菩薩說當(dāng)作利益。贊嘆取生死流轉(zhuǎn)者。為利益菩薩故。所以者何。彌勒。被煩惱菩薩應(yīng)如是見。此菩薩不犯此煩惱罪。以于義自在。以于法亦得自在故。此是諸菩薩善巧方便。于彼處非是聲聞辟支佛地。彌勒。若有煩惱無有利益。不滿菩提分因緣。不為善根門因。于中彼菩薩不應(yīng)惜身命。亦不得隨彼煩惱。所以者何。彌勒。得智力菩薩別有攀緣者。見有煩惱別著有為者。彌勒菩薩復(fù)白佛言。世尊。如我解佛所說義。若有菩薩。不欲造業(yè)障欲盡業(yè)障。不缺不損欲解脫者。彼于未來世三摩耶時(shí)。應(yīng)當(dāng)信菩薩行。當(dāng)須思惟。莫求他過。常求功德之事。求真正處。佛告言。如是如是。彌勒。其菩薩于后世時(shí)應(yīng)當(dāng)思惟。于菩薩行應(yīng)知方便。所以者何。方便智行菩薩。善巧方便難可得知。彌勒。譬如須陀洹人。于凡夫行中現(xiàn)其須陀洹地。別于凡夫別患。彼欲過嗔癡諸凡夫等當(dāng)墮惡道。還彼諸過惡諸圣聲聞不墮惡道。如彼證知故。彌勒。如是如是。智行菩薩污染習(xí)迷未盡故彼別有地。初行菩薩別有地。所以者何。其心不住于諸使。而諸凡夫染著諸使。愚癡因緣不能巧知解脫之處。彌勒。智行菩薩雖有重罪。以智力故當(dāng)盡如灰。亦不因彼墮于惡道。彌勒。譬如熾火將大木薪擲置其中。如是數(shù)數(shù)擲中。其火轉(zhuǎn)增熾盛不滅。如是如是。彌勒。智行菩薩智火熾盛時(shí)。將有為煩惱擲智火中。如是智火熾盛而不能滅。以智力故。彌勒。以是汝應(yīng)當(dāng)知。智行諸菩薩其行難知。爾時(shí)彌勒菩薩白佛言。世尊。初行菩薩未得智力者。舍家出家者。何等諸法當(dāng)須舍離。何等諸法當(dāng)須親近。若親近彼菩薩未生智力令生。已生者令增長(zhǎng)不減。佛言彌勒。其初行菩薩舍家出家未得智力者。雖舍資財(cái)供養(yǎng)之事。應(yīng)須觀利養(yǎng)名聞諸患。應(yīng)疾須舍世間言話。須觀世間言話過患。應(yīng)舍樂多說。應(yīng)觀多說過患。應(yīng)舍樂睡眠。應(yīng)觀睡眠過患。應(yīng)舍樂作諸業(yè)。應(yīng)觀世間諸業(yè)過患。應(yīng)舍樂戲。應(yīng)觀樂戲過患。然彼舍利養(yǎng)名聞已。應(yīng)須行少欲知足。應(yīng)須親近少欲知足者。舍世言話已。應(yīng)須親近樂獨(dú)行者。舍多言話已。應(yīng)須觀真實(shí)義。舍睡眠已。初夜后夜長(zhǎng)須驚覺。舍樂造業(yè)已。當(dāng)須親近出世之法。舍戲樂已。應(yīng)須修習(xí)樂無眾生慈。彌勒。初行菩薩舍家出家。未得智力者欲得智力。如是等諸法應(yīng)須舍離。如是等諸法當(dāng)須親近。彌勒。彼初行菩薩舍家出家。未到智力者。未舍利養(yǎng)名聞時(shí)。未親近少欲知足時(shí)。若未生智力能令生。若已生能令增長(zhǎng)者無有是處。未離世間話。未親近獨(dú)行。不舍離樂睡眠。初夜后夜不近驚覺樂習(xí)作業(yè)。于此時(shí)中不能修習(xí)出世間法。不舍嬉戲。不親近無眾生慈想。未生智力令生。生者令增長(zhǎng)無有是處。彌勒。是故若有菩薩欲生智力。彼菩薩應(yīng)舍諸法當(dāng)舍者。應(yīng)須修習(xí)諸法當(dāng)習(xí)近者。所以者何。彌勒。智從因生。無因智不可生。因不和合不可易得生。爾時(shí)彌勒菩薩白佛言。世尊。云何菩薩。當(dāng)觀利養(yǎng)名聞過患。何者是利養(yǎng)名聞諸患。菩薩觀時(shí)。當(dāng)樂知足而無有悔。佛告彌勒。菩薩于中當(dāng)觀利養(yǎng)不令生欲。作如是觀。因利養(yǎng)故生欲損自己行。心生嗔恨諸患。應(yīng)當(dāng)觀利養(yǎng)生癡愚生我慢故。當(dāng)觀利養(yǎng)生妒嫉故。當(dāng)觀利養(yǎng)生妖幻成就愛味故。當(dāng)觀利養(yǎng)生諂曲故。當(dāng)觀利養(yǎng)離四圣種故。當(dāng)觀利養(yǎng)無所羞愧。一切諸佛不許可故。當(dāng)觀利養(yǎng)生于我慢貢高。尊者邊不生愛敬。一切人所不記錄故。當(dāng)觀利養(yǎng)是助眾魔。一向放逸根本故。當(dāng)觀利養(yǎng)摧折諸善根。猶如雨雹故。當(dāng)觀利養(yǎng)多諸雜穢故。當(dāng)觀利養(yǎng)失知識(shí)朋友家故。當(dāng)觀利養(yǎng)能生愛憎及憂惱故。當(dāng)觀利養(yǎng)亂正念處多污染故。當(dāng)觀利養(yǎng)令白法羸弱缺正勤故。當(dāng)觀利養(yǎng)最有障礙不得諸神通故。當(dāng)觀利養(yǎng)欺誷。各說不善事故。當(dāng)觀利養(yǎng)多有分別思量造業(yè)故。當(dāng)觀利養(yǎng)遠(yuǎn)離諸樂。失禪定三摩跋提故。當(dāng)觀利養(yǎng)猶如淫女。智慧寂靖遠(yuǎn)離故。當(dāng)觀利養(yǎng)墮地獄餓鬼畜生等惡道。如提婆達(dá)多優(yōu)陀羅迦聞行故。彌勒。菩薩應(yīng)當(dāng)如是觀察利養(yǎng)。觀察利養(yǎng)已。如是觀時(shí)。意樂少欲能無有悔。所以者何。彌勒。少欲菩薩無有如是等諸過患。當(dāng)為諸佛法器。不隨出家及在家之所欺慢。能無恐畏得清凈信。一切惡道皆無恐怖不被降伏。遠(yuǎn)離一切愛味。離諸魔境當(dāng)?shù)媒饷�。一切諸佛所嘆。天人所愛念。不染著諸禪定親近故。當(dāng)生歡喜離于諂曲。當(dāng)不放逸觀五欲諸患。如出言不異住于諸圣種性梵行者常觀。彌勒。智者菩薩觀如是諸功德。當(dāng)應(yīng)須遠(yuǎn)離利養(yǎng)名聞。正心住于知足。應(yīng)當(dāng)滅一切貪欲。作是語已。彌勒菩薩白佛言。世尊。菩薩云何觀于世間言說過患。何者是世間言說諸患。然菩薩觀已樂獨(dú)行然無有悔。佛答言彌勒。世間言說有二十種諸患。應(yīng)當(dāng)須觀。菩薩觀時(shí)樂獨(dú)行。何者二十。不護(hù)身行。不護(hù)口行。不護(hù)意行。當(dāng)有雜欲行。多有嗔恚。多有愚癡。彼于世間多有言說。于出世間減損言說。親近不敬法。遠(yuǎn)離正法。魔得其便。當(dāng)行放逸。令向放逸。多有分別。觀減于多聞。當(dāng)不得奢摩他毗婆舍那。當(dāng)速成非梵行。于信佛中減。于信法僧減。彌勒。此等二十諸患世間言說。若菩薩觀如是等已。樂獨(dú)行而不疲倦。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說偈言

舍戒遠(yuǎn)離于寂靜若有喜樂世間話

彼雜染著向破戒復(fù)有如是諸過患

調(diào)戲多笑及分別彼有如是世間話

當(dāng)有雜行無攝撿若作世間親近話

愚癡世間樂智法無智損減上談話

增長(zhǎng)放逸饒分別若作世間親近話

此亦不增于多聞不合言說彼生樂

恒常減損諸禪定獨(dú)坐世間心思惟

世間思惟何有定不得寂定無正觀

是故彼無勝梵行若作親近世間話

彼于佛邊無敬心亦于圣僧不崇仰

舍彼最上最勝法若當(dāng)親近世間話

我昔舍身數(shù)千分為求無上菩提緣

不曾厭離聞?wù)�法彼等�?dāng)舍不勤劬

不樂男女及婦妾我昔舍位及資財(cái)

為于一偈四句故智者何故不聞法

一切一切處當(dāng)舍亦不和合染語言

彼于勝法無娛樂難得百劫成就者

欲當(dāng)解脫修功德莫問世間所作者

不為自利無涅槃若有所問為衣食

以此為勝可稱贊若見比丘言善來

為汝設(shè)座汝來坐各各當(dāng)話于法事

善得難得人身已汝頗增長(zhǎng)白法不

讀誦及諸禪定中比丘應(yīng)作如是問

如來涅槃去已后當(dāng)有法教破壞毀

有諸比丘無威儀愛樂眾中舍蘭若

利養(yǎng)錢財(cái)衣服等晝夜恒常共論說

睡眠不動(dòng)于夢(mèng)中見于耕犁及苗稼

此等凡夫知失已向于惡道三趣生

當(dāng)生歡喜踴躍已應(yīng)住樹林如犀牛

住于蘭若求樂故于時(shí)勿見他過失

我是最勝眾第一應(yīng)當(dāng)莫生如是心

此是憍慢放逸本如是比丘莫輕賤

次第于此法教中不可一時(shí)即解脫

雖見比丘破禁戒但信諸佛法及僧

于彼莫求他過患此為彼作解脫因

難攝諸欲及嗔恚于中自在莫放逸

諸法熏修未得時(shí)莫以破戒棄舍彼

若息勤心不精進(jìn)此最名為不進(jìn)者

修勤不見他過失思惟正道脫苦故

是故比丘欲求德應(yīng)須當(dāng)舍非法語

勤劬歡喜踴躍已猶如犀牛住空閑

發(fā)覺凈心經(jīng)卷上

發(fā)覺凈心經(jīng) 卷下

隋北印度健陀羅國(guó)三藏阇那崛多譯

爾時(shí)彌勒菩薩白佛言。希有世尊。世間人聚集言話。乃有如此多濁過患。無有功德和合。此世間言話者。但增長(zhǎng)諸煩惱。于白法中當(dāng)作虛妄。世尊。何有智者菩薩求功德者。聞此世間過患語已。當(dāng)不樂獨(dú)行。世尊。云何菩薩樂于多言復(fù)觀諸患。菩薩若觀時(shí)。樂擇真義后更無悔。佛言彌勒。于中菩薩當(dāng)觀二十種諸患樂多言者。何等為二十。彌勒。樂多話者當(dāng)無敬心以多聞故我慢放逸。于語言思惟當(dāng)染著。當(dāng)失本念無有自正念。所作事當(dāng)不正威儀不能伏身心。所行之處身不周正。失于法忍身心剛強(qiáng)難可回屈。遠(yuǎn)離于奢摩他毗婆舍那。所作語言不知時(shí)節(jié)。語言穢濁當(dāng)貪飲食不得圣智。諸天龍等所不敬重。所得辯者常恒輕賤后當(dāng)�；凇２蛔∮谡�行當(dāng)輕躁。不能滅斷諸疑行。行之時(shí)猶如那吒唯隨逐聲。當(dāng)順諸欲功德識(shí)隨順流謗正法以不觀如實(shí)故。所望之處數(shù)數(shù)發(fā)起動(dòng)處不動(dòng)不動(dòng)處動(dòng)。應(yīng)得供養(yǎng)而復(fù)不得以心不調(diào)伏故。隨他所牽以不穿法界故。隨諸煩惱所牽諸根不調(diào)伏故。彌勒。樂多言菩薩。有此等二十諸患。唯信知音聲不觀正義者。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說偈言

多聞如醉無敬心勞亂言語依倚住

忘失正念無正智樂于多言如是患

于內(nèi)思惟甚為遠(yuǎn)身無寂定心亦然

行動(dòng)俯仰不屈伸樂于多言如是患

正法思惟忘失意唯有干鞕無潤(rùn)心

禪定止觀皆遠(yuǎn)離樂于多言如是患

尊者勝邊無敬意恒常樂于諍競(jìng)言

住處不堅(jiān)顛倒意樂于多言如是患

于諸天眾不恭敬諸龍夜叉不念彼

于后無有諸辯才樂于多言如是患

有諸智者恒呵責(zé)所有應(yīng)當(dāng)證身者

彼壽虛然無有利樂于多言如是患

彼癡命終時(shí)有悔我被虛誑今何言

彼當(dāng)記說有眾苦樂于多言如是患

輕躁猶如風(fēng)吹草有諸疑心不能決

彼無堅(jiān)意不能定樂于多言如是患

猶如那吒在戲場(chǎng)說他猛健諸功德

彼時(shí)亦復(fù)如那吒樂于多言如是患

彼于耳聞樂染心彼愛音聲離正智

如有思惟不正道樂于多言如是患

彼當(dāng)諂曲最無望數(shù)數(shù)還發(fā)諍競(jìng)事

于諸圣行最為遠(yuǎn)樂于多言如是患

動(dòng)作有為念無勢(shì)他問圣德恒輕動(dòng)

猶如獼猴躁擾心樂于多言如是患

彼人癡者被他使自智無有正定意

被諸煩惱隨順助樂于多言如是患

彼當(dāng)亂眼及耳鼻舌身及意亦復(fù)亂

諸根一切皆亂行樂于多言如是患

無智雖求多言語求于諸法意不倦

彼當(dāng)不受喜樂法然心不喜于一念

甘蔗莖干皮不堅(jiān)然彼心中味最上

不以壓皮令有味其味不離于甘蔗

如皮多言既如是如汁思義亦復(fù)然

是故多言樂遠(yuǎn)離思惟正義莫放逸

義味法味勝于眾解脫之味亦為妙

此是味中最上味何故智者不獨(dú)行

如是多言覺知已如是最勝義功德

若有智者欲學(xué)道于彼真義應(yīng)思惟

是故遠(yuǎn)離無利言欲求真如勝義者

應(yīng)須親近最勝法當(dāng)住于此證勝道

爾時(shí)彌勒菩薩白佛言。希有世尊。乃能善說多言過患。世尊。思惟正義有大功德。世尊。若欲求堅(jiān)義者。菩薩欲著刀鎧甲仗。于虛偽語言應(yīng)不樂習(xí)。世尊。菩薩云何樂于睡眠當(dāng)觀諸患。菩薩觀時(shí)應(yīng)舍睡眠。勤發(fā)精進(jìn)不生疲倦。彌勒作如是語已。佛告彌勒菩薩云。彌勒。于中菩薩當(dāng)觀二十種睡眠諸患。何等為二十。彌勒。夫有菩薩當(dāng)樂睡眠者。當(dāng)有懶墮。身體沉重。膚皮不凈。皮肉粗澀。諸大穢濁。威德薄少。飲食不消。體生創(chuàng)皰。多有懈怠增長(zhǎng)癡網(wǎng)。知慧羸弱。善欲疲倦。當(dāng)趣黑闇。人不恭敬。稟質(zhì)愚癡。多諸煩惱心向諸使。于善法中而不生欲。一切白法能令減少。恒行驚怖之中。見精進(jìn)者而毀辱之。至于大眾被他輕賤。彌勒。菩薩樂于睡眠。有如是等二十諸患。若菩薩觀時(shí)當(dāng)樂發(fā)精進(jìn)。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說偈言

身體沉重?zé)o寂定懶墮懈怠形不端

皮膚穢惡不清凈若樂睡眠隨順行

涕唾風(fēng)等及黃癊彼于身體多饒有

諸界撩亂不平等若樂睡眠隨順行

彼食飲食不成熟身體粗大無光澤

彼于音聲而嘶破若樂睡眠隨順行

身體多有諸瘡皰晝夜隨順?biāo)�眠�?/p>

其于身體多生苦若樂睡眠隨順行

多有懈怠離精進(jìn)諸樂甚遠(yuǎn)無財(cái)分

恒常睡醉無正意若樂睡眠隨順行

恒常增長(zhǎng)癡羅網(wǎng)諸見顛倒甚難治

彼無正念意所奪若樂睡眠隨順行

彼有智慧甚羸弱諸法損減無禪定

遠(yuǎn)離智慧及正住若樂睡眠隨順行

知彼懈怠不勤學(xué)恒為非人奪威德

住在蘭若�？植廊魳匪�眠隨順行

恒常蒙憒失正念彼有讀誦不能住

所說正法常忘失若樂睡眠隨順行

彼常護(hù)助煩惱等恒亂迷惑性輕躁

彼于后時(shí)生悔心若樂睡眠隨順行

彼有多業(yè)滅盡者追憶求時(shí)生惱悔

增是諸使煩惱地若樂睡眠隨順行

于諸善事無求欲于諸法中無求心

數(shù)數(shù)行于非法中若樂睡眠隨順行

即是遠(yuǎn)離菩提道一切功德悉減少

滅于白凈至黑闇若樂睡眠隨順行

無有無畏嚴(yán)熾心彼不嘗生歡喜念

睡眠所執(zhí)寬慢行若樂睡眠隨順行

彼自知己懈怠處妒他住于精進(jìn)力

彼于精進(jìn)說非善若樂睡眠隨順行

智者若見如是患誰當(dāng)喜樂共睡眠

一向生癡多見網(wǎng)無欲正法滅功德

智者誰不樂精進(jìn)若能滅苦凈諸闇

未來惡道皆悉盡諸樂根本得甘露

世間所有諸才藝及出世間諸能處

能發(fā)精進(jìn)不為難智者何不力精進(jìn)

若欲真住勝菩提彼等當(dāng)知睡眠患

精進(jìn)無怠不放逸我于如是發(fā)覺彼

故無放逸與恐怖發(fā)于精進(jìn)禪定心

舍于諸患離睡眠守護(hù)菩提及種子

爾時(shí)彌勒菩薩白佛言。世尊。如來為諸菩薩應(yīng)當(dāng)見。若聞如是多睡眠諸患已。然當(dāng)不能斷亦不能生厭離心。世尊。何者菩薩欲當(dāng)學(xué)信心。當(dāng)欲成阿耨多羅三藐三菩提而生懈怠。為求善法故于如是多功德中。雖復(fù)聞已不能發(fā)于精進(jìn)已行。當(dāng)欲滿足菩提分故。如來已善說多睡眠諸患。及發(fā)精進(jìn)諸功德。世尊。云何菩薩當(dāng)觀樂造諸業(yè)諸患。菩薩若觀已當(dāng)少欲知足。佛告彌勒。于中菩薩于樂作業(yè)。當(dāng)觀二十種諸患。何等為二十。彌勒。所謂凡菩薩樂作諸業(yè)。當(dāng)樂欲世間法。即住一切最下業(yè)中。所有讀誦勤劬者當(dāng)被他輕賤。所有獨(dú)行禪定勤劬者。當(dāng)被他戲弄。乃至無際生死流轉(zhuǎn)以來當(dāng)發(fā)造業(yè)不休。所有信心諸長(zhǎng)者。不能為作福田。常有貪欲愛諸物心向行于中。以勤劬力常憂家業(yè)。違他善法。施以法教而不順從。多有思念染著諸味。所得精妙之事即不愛樂。常造作相害惡業(yè)。向諸知識(shí)新舊恒常憶念飲食。恒常樂知他人是非長(zhǎng)短之事。恒常樂不合語議。諸梵行者所教不受。常觀他過不觀于己速被他輕賤。合真議語中恒常減少。彌勒。若菩薩樂造諸業(yè)者。當(dāng)有如是等二十諸惡過患。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說偈言

恒常住于下賤業(yè)勝上之業(yè)彼最遠(yuǎn)

此教法中無廣大營(yíng)事業(yè)者有斯患

好樂讀誦諸比丘為彼輕賤不欣仰

禪定之人去舍彼營(yíng)事業(yè)者有斯患

生死業(yè)中常勤勞解脫處遠(yuǎn)住諸縛

凡所受食不凈食營(yíng)事業(yè)者有斯患

恒常趣于諸業(yè)等受取諸物無不樂

于諸受物常貪欲營(yíng)事業(yè)者有斯患

貪著朋友同行者雜行共親更相染

猶如飛鳥被籠罩營(yíng)事業(yè)者有斯患

于諸家業(yè)恒常憂心意愁戚未曾樂

凡所出言無人受營(yíng)事業(yè)者有斯患

有人教德不隨順順法教者而不受

彼有戒行不具足營(yíng)事業(yè)者有斯患

恒常憂愁心不安于諸俗業(yè)勤勞意

智慧寂靜彼不欲營(yíng)事業(yè)者有斯患

彼恒多有諸業(yè)事雜種諸味為彼縛

在在處處不知足營(yíng)事業(yè)者有斯患

于他集聚恒歡欣智者不樂共言語

愛樂猥濁猶如驢營(yíng)事業(yè)者有斯患

心常嗔恨無潤(rùn)澤增長(zhǎng)諸業(yè)常無盡

被彼愛染堅(jiān)系纏營(yíng)事業(yè)者有斯患

彼不依倚諸尊者依倚俗家相佐助

見有住戒者誹謗營(yíng)事業(yè)者有斯患

晝夜無有別思念飲食衣服及臥具

略說功德不欲受營(yíng)事業(yè)者有斯患

好問世間業(yè)功德勤營(yíng)語業(yè)彼歡欣

勤勞勝德彼不恭營(yíng)事業(yè)者有斯患

耽著營(yíng)作共親友用己力勢(shì)調(diào)伏彼

所有惡業(yè)彼便作營(yíng)事業(yè)者有斯患

恒常好觀他過失己所過惡不自知

見彼德者常調(diào)弄營(yíng)事業(yè)者有斯患

每至被他所輕賤來者請(qǐng)法為我說

意智不周無方便營(yíng)事業(yè)者有斯患

如是諸患當(dāng)觀已諸有菩薩樂是業(yè)

應(yīng)當(dāng)作彼最勝業(yè)所作諸業(yè)皆無失

舍于千錢取一錢有智之者應(yīng)呵責(zé)

如是之者被他嫌若樂作彼賤業(yè)者

是故智者有方便下賤之業(yè)棄舍已

智者知已作上業(yè)一切諸佛所贊嘆

爾時(shí)彌勒菩薩白佛言。世尊。彼諸菩薩。缺少智慧心意狹劣。正等勤勞舍最勝法而作小業(yè)。佛言。彌勒我今告汝我今敕汝。彼等菩薩不依佛教出家故。即不能滅。無禪定無有讀誦不求多聞。復(fù)次彌勒。諸如來教滅智行作智智。具足勤勞故能辯知。不可以俗業(yè)校量而知。此非勤勞者。樂聞生死流轉(zhuǎn)者。所謂檢挍世間所造作世間財(cái)購(gòu)。于中菩薩不得慕羨。彌勒。假使檢挍勤勞菩薩。作七寶塔滿此三千大千世界。不能令我歡欣。非供養(yǎng)我非承事我。彌勒。若有菩薩。乃至一四句偈。受持誦習(xí)與波羅蜜相應(yīng)者。彼當(dāng)令我歡欣。當(dāng)供養(yǎng)我當(dāng)承事我。所以者何。彌勒。以多聞故。諸如來菩提不取諸物故。彌勒。若有菩薩勤勞事業(yè)者。于勤修讀誦菩薩之所而為惱亂者。令修事業(yè)多致罪障無有福聚。所以者何。三種勝福皆因智起。以是故勤勞事業(yè)菩薩。于勤讀誦諸菩薩等不應(yīng)障礙。彌勒。譬如閻浮提營(yíng)事業(yè)者皆滿于中。其數(shù)無量。于勤誦念一菩薩所應(yīng)勤給事。譬如閻浮提勤誦念諸菩薩等皆滿其中。應(yīng)當(dāng)給事一禪定者。我如是說彼等菩薩善能給事。彼人已作無量福聚。所以者何。是最為得所謂第一義智慧相應(yīng)。證知無有上故一切世間最上最勝最高。彌勒。以是故欲取當(dāng)禪定精進(jìn)者。應(yīng)習(xí)智業(yè)應(yīng)當(dāng)求生般若住處

爾時(shí)彌勒菩薩白佛言。世尊。已為諸菩薩。說樂世間言話諸患。樂多言話樂多睡眠。樂造多業(yè)諸患。世尊。菩薩當(dāng)云何觀樂戲論。如所觀已。當(dāng)趣寂靜行。佛言彌勒。其戲論者。略說有二十種過應(yīng)當(dāng)觀察。若廣說者則有無邊。何等二十。彌勒。多戲論菩薩現(xiàn)見法中多不樂行。于忍辱中而復(fù)減少。熏習(xí)嗔恚。未生善根能令不生。已生善根能令減損。當(dāng)有諍斗怨仇。當(dāng)?shù)枚堂�趣不端正言語吃澀。若他教法于心不住。未說經(jīng)法而不現(xiàn)前。諸善知識(shí)皆悉遠(yuǎn)離。于惡知識(shí)當(dāng)速和合。當(dāng)入苦道于一切時(shí)聞不戲言。所生之處恒墮疑網(wǎng)近于八難。白凈法中勤求學(xué)處多有障礙。彌勒。如是等比說二十種諸患。為多戲論菩薩。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言

現(xiàn)法得苦心不樂遠(yuǎn)于忍辱助嗔恚

彼彼怨家常歡欣行戲論者有斯患

惡黑魔羅為彼喜魔家眷屬亦復(fù)然

所有善處皆棄舍行戲論者有斯患

所欲作彼諸善行彼以放逸故不住

彼以放逸向惡道行戲論者有斯患

以無信故心難伏生下賤家常被輕

彼之舌根常蹇吃行戲論者有斯患

為其說法而不住是故彼法不現(xiàn)前

諸善知識(shí)皆離彼行戲論者有斯患

于諸惡業(yè)恒和合于諸乘中極難凈

聞?dòng)诜ㄑ砸獠粯沸袘蛘撜哂兴够?/p>

彼于諸善多障礙于諸行中多怨仇

彼發(fā)勤時(shí)多有障行戲論者有斯患

如是諸患智者知一切戲論應(yīng)當(dāng)舍

戲論行者道難得是故不應(yīng)住戲論

走避由旬復(fù)由旬所有戲論及諍競(jìng)

我今不能獨(dú)住此須臾之間煩惱處

我今出家求利德莫作諍競(jìng)生惡心

無有田地及商估為何事故起諍斗

妻與兒子及奴婢無有家宅諸財(cái)?shù)?/p>

彼無奴仆自在處既出家已莫諍競(jìng)

既著袈裟衣服已寂靜諸仙所印可

汝等具足是功德舍於戲論當(dāng)生忍

心如毒蛇及羅剎當(dāng)生地獄鬼畜生

戲論行者得不難故于解脫生精進(jìn)

所有諸苦害縛處怨仇呵責(zé)打縛等

和合聚集相諍論世間所有皆住此

若有和合怨難得和合之者增名聞

和合之者得相愛何有智者不和合

伺求過者不得便眷屬不曾相破壞

彼諸朋友不離散遠(yuǎn)離戲論得順教

安樂乘中當(dāng)?shù)脙舻妹摌I(yè)障無有余

降伏魔羅及軍眾被他誹毀當(dāng)生忍

若有戲論多諸患無戲論者德難量

我能示現(xiàn)如是等欲得菩提當(dāng)生忍

爾時(shí)彌勒菩薩白佛言。希有世尊。乃至如來。說此發(fā)覺諸煩惱。世尊。頗有此等諸菩薩。于后聞此如是發(fā)覺諸煩惱。當(dāng)作厭以不。于煩惱行中當(dāng)能斷以不。佛告彌勒菩薩言。彌勒。于未來世當(dāng)少有菩薩乘行富伽羅。若于后五百世時(shí)。當(dāng)斷煩惱行。多有剛強(qiáng)心體無敬我慢自高。作諸分別不能修習(xí)。是故魔波旬作比丘形來。在彼等前作如是破壞。此等修多羅他家文章。非是如來所說。所以者何。于此修多羅所說諸功德無有彼我。然彼徒眾被破已。如來所說諸修多羅中。當(dāng)作疑惑當(dāng)起諍競(jìng)。不肯受持亦不為他說亦不修習(xí)。然彼等癡人不作如是知。此是諸業(yè)果報(bào)。我等當(dāng)不能證如是功德。爾時(shí)彌勒菩薩白佛言。世尊。如來嘆阿彌多如來十種發(fā)心。于中各隨念發(fā)。若念當(dāng)欲生彼當(dāng)即得生彼。世尊。何者是十種發(fā)心于彼處生。佛告彌勒言。彼等發(fā)心非少智者。有彼發(fā)心是大事者。所有欲生阿彌陀剎中者。當(dāng)為一切眾生發(fā)慈悲心不生嗔恨。當(dāng)生阿彌陀如來佛剎。為一切眾生生慈悲心故當(dāng)生彼處。離于殺害受持正法。發(fā)此心故當(dāng)生彼處。舍于身命發(fā)心。不著一切諸法故當(dāng)生于彼處。發(fā)甚深忍行清凈信。發(fā)此心故當(dāng)生彼處。不染名聞利養(yǎng)一切智寶。發(fā)此心故當(dāng)生彼處。為一切眾生生貴敬。發(fā)心不忘失故當(dāng)生彼處。不驚不怖不愛凡言語。發(fā)此心故當(dāng)生彼處。入菩提分種種善根。發(fā)此心故當(dāng)生彼處。然不離念佛。發(fā)此心故當(dāng)生彼處。遠(yuǎn)離諸相故。彌勒。此十種發(fā)心。若菩薩各發(fā)念一具足者。當(dāng)往生彼阿彌陀佛剎中。若不生者無有是處。爾時(shí)長(zhǎng)老阿難白佛言。希有世尊。乃至如來說此法本為諸菩薩發(fā)覺。爾時(shí)世尊。贊長(zhǎng)老阿難言。善哉善哉。阿難。是故菩薩于此法本發(fā)覺當(dāng)如是持。佛說此經(jīng)時(shí)。彌勒菩薩及長(zhǎng)老阿難。歡喜踴躍。彼六十菩薩乘行諸善男子等。皆悉滅彼業(yè)障。歡喜奉行作禮而去。