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佛說(shuō)道神足無(wú)極變化經(jīng) 第三卷

佛說(shuō)道神足無(wú)極變化經(jīng) 第三卷

西晉安息三藏安法欽譯

于是月星天子語(yǔ)月天子言。如是菩薩學(xué)名為學(xué)菩薩。復(fù)問(wèn)何所是菩薩學(xué)。報(bào)言天子。菩薩學(xué)于菩薩。于是無(wú)身無(wú)身行。無(wú)口無(wú)口行。無(wú)意無(wú)意行。是為菩薩學(xué)菩薩。于身無(wú)所學(xué)亦無(wú)所獲。亦無(wú)所失亦無(wú)所亡。如是天子。菩薩學(xué)。復(fù)言天子。如是學(xué)為如來(lái)所授決耶。月天子語(yǔ)月星天子言。不作是學(xué)者世尊不與決。何以故。不念于是學(xué)。不念有所說(shuō)。亦不念我。亦不念有所求。亦不念我有所學(xué)。是名為學(xué)。語(yǔ)分部于世不合會(huì)其有言。我作是學(xué)。為不諦為非說(shuō)。不念言有我。亦不言是諦。亦不言我是菩薩學(xué)。復(fù)問(wèn)若有幾事。天子。得審諦報(bào)住。答言。于所愿常高舉而不下亦不中間。于愿常在心未曾休懈。雖有是而不作。是法為最是法不如。于是法審諦覺(jué)知是名為住為審諦住。復(fù)問(wèn)言。天子。持何所法得如來(lái)授決。報(bào)言。不于凡人法有所舍。亦不于佛法有所得。用是故如來(lái)授決。天子。如是法無(wú)所舍。于是法無(wú)所得。我以是故為如來(lái)所授決。復(fù)問(wèn)。如是凡人為皆授決。何以故。如者不舍凡人亦不舍凡人法。于佛法亦無(wú)所得。復(fù)言天子。何因緣為凡人法。復(fù)言法空法界亦空。復(fù)言天子。何因緣為佛法如者拘利佛亦如。報(bào)言天子。能于虛空界于法界能有所舍不。報(bào)言天子。不于如如者于拘利佛為可有所得。報(bào)言。不久天子。如是天子。次第說(shuō)。于凡人法無(wú)所舍。于佛法無(wú)所得。用是為如來(lái)所授決。復(fù)言。云何于空界法界于如于拘利佛從是得決耶。報(bào)言。天子不爾。復(fù)問(wèn)言。云何天子。于空界于法界于如于拘利佛。于是不得決。余諸佛復(fù)從何所得決。報(bào)言。怛薩如受決如空界法界怛薩拘利佛。如是天子。法乎法如此。法乎法也如是授決是為受決為得決已不離阿耨多羅三耶三菩。不離阿惟三佛。于是月星天子前白佛言。世尊。是月天子逮得深慧所說(shuō)乃爾。佛言。如是說(shuō)法。天子。菩薩為逮得忍。若求索若發(fā)遣。若于一切諸法界。若說(shuō)若有所說(shuō)。不能于法界有所見(jiàn)。不能有所語(yǔ)。亦不能有所傳。何以故。于法界無(wú)所語(yǔ)亦無(wú)所說(shuō)。如是法界如是人界。如是人界是為佛力處。如是佛力處一切諸法如是如是。天子。如是菩薩為如法住。如是住不復(fù)信余事亦不隨余事。如是者當(dāng)復(fù)因何等令佛有所說(shuō)。爾時(shí)賢者大目揵連于釋提桓因?qū)m紫紺殿上。為諸天子眾說(shuō)法。爾時(shí)大目揵連從座起便彷佯心念言。如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。在此閻浮提為已空。閻浮提有無(wú)央數(shù)人。饑虛欲作功德。不見(jiàn)佛不聞法。于所作為轉(zhuǎn)減。于是大目揵連作是念已。持天眼遍視閻浮提。便見(jiàn)佛如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)在萍沙宮中食。與大比丘眾千二百五十人俱。是時(shí)大目揵連復(fù)自見(jiàn)在佛左而坐。自見(jiàn)身形被服坐在佛邊無(wú)有增減。復(fù)自思惟。得無(wú)世尊還閻浮提。復(fù)更視巴質(zhì)樹(shù)下。見(jiàn)佛世尊與無(wú)央數(shù)諸天眾圍繞而為說(shuō)法。見(jiàn)舍利弗坐佛之右。自見(jiàn)目連與諸比丘坐佛之左。復(fù)與大比丘俱。于是賢者大目揵連見(jiàn)甚大可怪。諸佛世尊所作為不可思議。諸佛世尊為威神為大。為能為大。分于閻浮提說(shuō)法如故而不斷絕。于第二忉利天上為諸天說(shuō)法。爾時(shí)大目揵連復(fù)大疑怪。復(fù)更諦視。見(jiàn)佛在舍衛(wèi)祇洹給孤獨(dú)園與無(wú)央數(shù)眾圍繞而為說(shuō)法。復(fù)自見(jiàn)在于會(huì)中如其像貌。舍利弗摩訶迦旃延分耨須菩提離越賢者子劫頻奴一切諸大弟子眾。皆悉見(jiàn)如在舍衛(wèi)。如在羅閱只。如在忉利天。于是大目揵連復(fù)重思惟。閻浮提復(fù)見(jiàn)迦維羅衛(wèi)大國(guó)尼拘類(lèi)。見(jiàn)佛從尼拘類(lèi)園出入迦維羅衛(wèi)大國(guó)而行分衛(wèi)。復(fù)見(jiàn)比丘形像如目連。于是復(fù)見(jiàn)佛在維耶離大國(guó)與大比丘眾俱至離垢月童子家飲食。目連復(fù)自見(jiàn)色像貌與大比丘眾俱。于是大目揵連見(jiàn)佛在波羅柰大國(guó)從分衛(wèi)還。自見(jiàn)色像貌亦在其中。復(fù)思惟遍視閻浮提。所在處皆見(jiàn)有佛。若樹(shù)下若巖石間。及閻浮提地上佛悉遍滿。皆見(jiàn)佛比丘僧俱圍繞。若干百千所在聚落皆悉遍見(jiàn)。于是目連重復(fù)甚大疑怪。更思惟已持天眼視郁單曰。見(jiàn)佛與比丘僧俱受食。亦自見(jiàn)身在其中。亦見(jiàn)余弟子。復(fù)視弗于逮。亦見(jiàn)佛在大身眾人中而為說(shuō)法。于拘耶尼地亦復(fù)如是。見(jiàn)佛世尊坐禪無(wú)央數(shù)千眾皆見(jiàn)為佛作禮。諸弟子眾亦各各隨其色像貌而坐三昧三摩越。亦自見(jiàn)身在其中。于是目連倍復(fù)疑怪。復(fù)坐思惟。地上諸神。于是復(fù)見(jiàn)佛與諸弟子眾。亦復(fù)自見(jiàn)在其中及眾弟子。如是虛空中諸神亦見(jiàn)佛在其中。為虛空中諸無(wú)央數(shù)百千諸天而為說(shuō)法。亦自見(jiàn)身與眾弟子在其中。如是第一四王天上炎天兜術(shù)天尼摩羅提天波羅尼蜜惒耶拔致天乃至梵天遍視。復(fù)見(jiàn)佛在梵天與無(wú)央數(shù)百千梵天圍繞而為說(shuō)法。亦自見(jiàn)身色像貌及一切眾會(huì)者。皆悉如大目揵連。神足變化在所作為皆悉爾。自見(jiàn)在中為一切而說(shuō)法皆如目連。復(fù)變諸會(huì)者。皆如舍利弗比丘。智慧光明于大眾中為師子吼。如是比各各自以慧力。為說(shuō)大弟子法。于是大目揵連驚怖衣毛為豎甚可怪。踴躍歡喜則生善心。三反自稱(chēng)譽(yù)言。乃爾乃爾。諸佛世尊甚大可怪。無(wú)掛礙行所作亦甚可怪。大踴所成歡喜踴躍五體投地。贊嘆言。南無(wú)佛。爾時(shí)聞大音聲響忉利天皆為震動(dòng)。于是無(wú)央數(shù)百千天聚會(huì)俱到佛所白佛言唯。世尊。何因緣有是大音聲感動(dòng)是地乃爾。所問(wèn)如是如來(lái)。佛言。如是天子。大目揵連于佛大地踴躍自歸。五體投地感動(dòng)使?fàn)。佛言。如是天子。是比丘目連。當(dāng)自來(lái)問(wèn)。于是比丘目連起住疾疾往到佛所。前以頭面著佛足。繞佛三匝已住佛前。叉十指為佛作禮。是時(shí)目連于佛前。說(shuō)偈言

持力不可稱(chēng)佛為已逮得

如佛之所行世雄難思議

垢垢已離三心意皆已調(diào)

天人之中尊一切所供養(yǎng)

雖有百千日滿于虛空中

盲者無(wú)所見(jiàn)盲者不蒙光

十力放光明弟子因所見(jiàn)

一切諸弟子不能及佛明

從胎盲無(wú)見(jiàn)弟子行亦爾

不能知佛慧亦復(fù)不能持

雖有信受是如來(lái)之法教

于是無(wú)能知不及尊所行

譬若如大海欲比牛跡水

其德如須彌喻之于芥子

如日之光明寧與螢火等

佛世尊之德弟子不能及

不可以須彌方之譬芥子

日月之光明比之于螢火

比之牛跡水不可以大海

比之于弟子不可以菩薩

譬若如盲人以比有目者

若復(fù)有乞人以比遮迦越

譬如月光明比之以星宿

如佛世尊德弟子不能當(dāng)

在于人間行復(fù)現(xiàn)須彌頂

所現(xiàn)譬如幻一切蒙福祐

不知佛在彼我憶天下空

不復(fù)得見(jiàn)佛及與比丘僧

我于此宮舍常止坐其中

為諸天婇女教誡說(shuō)法事

便自以天眼觀視閻浮利

即見(jiàn)諸百國(guó)謂之無(wú)福地

思惟是天下便即見(jiàn)世尊

在于羅閱只與弟子共食

在萍沙王家處于大宮中

與諸眾會(huì)俱眷屬而圍繞

在于是見(jiàn)佛譬視冰山雪

自見(jiàn)目連身住止在佛左

又見(jiàn)舍利弗侍在佛之右

并復(fù)及于余一切諸弟子

我自憶呼佛下在閻浮利

還在忉利天佛故在其處

于是熟自視止在忉利天

諦復(fù)自思惟處在閻浮利

又復(fù)見(jiàn)世尊在于舍衛(wèi)國(guó)

坐于大眾中一切廣說(shuō)法

亦復(fù)自見(jiàn)身在于大會(huì)中

亦見(jiàn)舍利弗及與諸弟子

復(fù)現(xiàn)于釋種現(xiàn)行而分衛(wèi)

見(jiàn)在維耶離而行受人食

現(xiàn)住波羅柰行步而出入

諸有所在處皆自見(jiàn)其身

現(xiàn)到郁單曰與諸弟子眾

共行而分衛(wèi)見(jiàn)到阿耨達(dá)

亦現(xiàn)在于彼與其弟子眾

皆坐而共食又復(fù)見(jiàn)世尊

現(xiàn)至拘耶尼復(fù)在弗于逮

為無(wú)數(shù)拘利而為說(shuō)其義

皆自見(jiàn)目連在彼作變化

自現(xiàn)神足力示人本所行

于是諸地神見(jiàn)其所居處

虛空諸神天為之理法事

皆悉具示之今睹無(wú)上法

在于四王天皆為說(shuō)正法

于炎天所見(jiàn)亦復(fù)悉如是

見(jiàn)在兜術(shù)天亦復(fù)見(jiàn)魔天

現(xiàn)于尼摩羅波耶尼蜜天

悉見(jiàn)諸弟子并及與世尊

在于梵天上所見(jiàn)亦如是

為諸拘利梵皆為其說(shuō)法

于是自見(jiàn)身遍在諸梵中

一切余弟子其眾皆如是

前諸過(guò)去佛所行皆如是

經(jīng)行及與樹(shù)若龕及臥處

于是皆悉見(jiàn)無(wú)數(shù)諸法王

其如是比類(lèi)皆如釋師子

自在是間所見(jiàn)甚可怪

其所見(jiàn)法事雄特?zé)o過(guò)是

諸佛之世尊可怪放光明

乃作是變化神足中最尊

在于忉利天說(shuō)法不往來(lái)

悉遍閻浮提處處皆悉見(jiàn)

國(guó)邑與郡縣聚落及余處

常等贊嘆之為其而說(shuō)法

如我之所睹為皆見(jiàn)世尊

并見(jiàn)諸弟子為皆得寂定

大拘路拘路復(fù)及與離越

迦旃延分耨及與大迦葉

我皆為已見(jiàn)諸佛世尊跡

無(wú)數(shù)所贊嘆聞之若如海

于是悉自見(jiàn)其身皆在中

無(wú)央數(shù)之德其場(chǎng)聚如是

如是大音聲為在須彌頂

以是禮世尊其德難思議

恐怖求自歸衣毛為之豎

今愿持五體頭面自歸禮

如是大音聲普周無(wú)不聞

諸是三千界皆為大震動(dòng)

在于須彌頂廣放大光明

我亦于是住皆悉而遍見(jiàn)

我于是驚怖疾疾到佛所

時(shí)即便往詣前見(jiàn)人中尊

而問(wèn)于是法恐懼心所怪

皆施行何等能作是變應(yīng)

何所是佛事惟愿為說(shuō)之

如是閻浮利天上亦如此

于東西南北四面俱皆是

若在于梵天虛空亦復(fù)爾

我自呼有德施祐謂為益

自恃得道時(shí)神足為無(wú)比

我求甚使疾焦燒道根本

違失如來(lái)行遠(yuǎn)離于佛慧

于是自思念是心無(wú)解脫

本造當(dāng)如是發(fā)心求佛道

今悔無(wú)所益于行為了盡

諸情悉已斷于佛法無(wú)益

譬如人入海行采求眾寶

舍摩尼不取而更求污泥

自察如我智并復(fù)及余人

棄于世尊行而反求弟子

若疑有懈怠是行不得佛

精進(jìn)發(fā)道意合會(huì)諸善德

如是勤苦行可得過(guò)三界

其能作是行佛慧可疾得

惟愿稽首禮歸命諸世尊

其有逮得是持最尊佛慧

能現(xiàn)無(wú)極變獨(dú)有釋師子

諸有見(jiàn)聞?wù)咭苫鬄橛莱?/p>

爾時(shí)佛贊賢者大目揵連如汝境界能視能見(jiàn)。復(fù)次目連。如諸佛世尊境界不可思惟。令一切人及蜎飛蠕動(dòng)。皆得辟支佛都合會(huì)是智。共消息不能知不能見(jiàn)。何況汝一弟子而欲計(jì)量知。是一處之所作尚不能知。況佛境界而欲得知耶。如是目連。復(fù)次當(dāng)來(lái)輩皆共聚會(huì)。是輩聚會(huì)已共坐一處視道變化。如是如來(lái)等正覺(jué)。變化現(xiàn)道神足。名為道變化神足變化無(wú)極變化法言所說(shuō)。目連則言。如是世尊。賢者大目揵連。聞佛所說(shuō)已。自見(jiàn)身在蓮華上。放身光明而在梵天。自于其處所語(yǔ)四天下皆聞。于是目連說(shuō)偈言

佛出于世間甚為難得值

無(wú)數(shù)億百千難計(jì)拘利劫

譬如優(yōu)曇缽其華甚難值

如是佛難見(jiàn)世尊過(guò)于是

譬之若尊王飛行遮迦越

常而有神足福德力亦爾

其子有千人七寶皆悉具

往到于佛所聽(tīng)受上法言

梵天與帝釋所欲得自在

若欲樂(lè)天上復(fù)樂(lè)于人間

五樂(lè)以自?shī)薯臍g喜樂(lè)

往到法王所一切可得愿

若能有棄離一切諸愛(ài)欲

到于泥洹寂如服甘露

其欲逮無(wú)極得最神足力

當(dāng)詣世雄所聽(tīng)受上法言

若有辟支佛及與諸弟子

于是兩足中佛為最尊上

降伏于魔王并及諸官屬

當(dāng)往到如來(lái)見(jiàn)于法之主

于是大目揵連。發(fā)起無(wú)央數(shù)那術(shù)億百千天子欲界色界。疾疾各以所有天華天香天傅飾華天澤香。皆持欲往到佛所。各持是華供養(yǎng)散于佛上。以頭面稽首禮佛足卻住一面。于是目揵連。以神足力聚會(huì)諸天眾共在一處已。便往到佛所前以頭面著佛足。皆卻住一面。佛爾時(shí)語(yǔ)目連言。目連。聽(tīng)我所說(shuō)道神足變化無(wú)極法言。于是目連受教而聽(tīng)。復(fù)次目連。三千大千剎土。百億日月。百億大海。百億須彌山。百億四天下。是名三千大千世界為一佛剎。于目連意云何。呼一閻浮利謂我于是中得道。目連。莫作是視。何以故。目連。于一切四天下。隨其所愿上中下而為說(shuō)法。知誰(shuí)當(dāng)?shù)冒⑽┤。誰(shuí)在母腹中。誰(shuí)在兜術(shù)天。誰(shuí)復(fù)般泥洹皆悉知

復(fù)次目揵連。于是三千大千剎土東方。去是四天下萬(wàn)二千四天下。其四天下世界名無(wú)塵。有佛號(hào)字比羅耶摩提(晉言如鏡明無(wú)垢)。今現(xiàn)在說(shuō)法。復(fù)次目連。彼四天下世界人民無(wú)淫怒癡。常親近道法樂(lè)聽(tīng)受奉行。彼有求菩薩道者。少求辟支佛道者。求弟子行者甚眾多。復(fù)次目連。彼佛如鏡明無(wú)垢一一所說(shuō)法。九十九億人解弟子乘。于彼不說(shuō)沙門(mén)四德。不如是聞?wù)f沙門(mén)之四德。何等四德。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。復(fù)次目連。彼世界人在一坐。皆得六通之證。逮八惟務(wù)禪皆自念知。為脫于生死歡喜踴在虛空中。去地七仞坐于虛空便般泥洹。身中出火還自燒身。亦無(wú)有骨亦不見(jiàn)灰都無(wú)所有。如是目連。彼佛現(xiàn)在說(shuō)法。寂然度人寂然般泥洹。彼世界無(wú)取無(wú)與。若饑渴所念。飲食皆自然在前。衣被服飾譬如忉利天上。若起若滅若生。不因母人胞胎生。無(wú)有女人因福自然而生。其地皆作黃金色。復(fù)次目連。彼佛如來(lái)國(guó)土人民壽五百歲有長(zhǎng)有短。于目連意云何。能知彼佛如鏡明無(wú)垢如來(lái)不。目連則言不知。彼土如來(lái)則我身是。我于彼間以法而教導(dǎo)。如是目連。如是比名為道神足無(wú)極變化也。一切弟子辟支佛皆悉過(guò)其上

復(fù)次目連。于是三千大千剎土南方。去是萬(wàn)八千四天下。世界名羅陀那三披(晉言寶等有世界)。其世界有三寶。黃金白銀水精。彼世界佛號(hào)羅陀那揵頭(晉言寶品)如來(lái)至真等正覺(jué)。今現(xiàn)在而說(shuō)法。如是目連。復(fù)次彼佛如來(lái)。為辟支佛行者說(shuō)法。彼佛世界少菩薩。弟子行者于彼剎沒(méi)生于空無(wú)佛處。于彼處皆當(dāng)?shù)帽僦Х稹S谀窟B意云何。知彼佛寶品如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)不。目連言。不知。天中天。佛言。則我身是。我于彼間說(shuō)法以教導(dǎo)人。如是名為道神足無(wú)極之變化也。一切弟子及辟支佛去佛甚遠(yuǎn)

復(fù)次目連。于是三千大千剎土西方。去是四天下二萬(wàn)二千四天下。其世界名羅陀那質(zhì)多(晉言名寶意)。其世界有七寶。黃金白銀琉璃水精瑪瑙赤真珠車(chē)渠是為七寶。如是目連。彼世界以寶為樹(shù)。其經(jīng)行處皆寶。以寶為交露帳以寶為欄楯。皆以雜寶而挍莊之。以寶為浴池中有八味之水。食飲皆自然念便自然至。譬如兜術(shù)天上諸天被服飲食。彼土人民亦如是。彼國(guó)土不聞母人亦不見(jiàn)母人。亦無(wú)有母苦生者。亦無(wú)男子母人合會(huì)者。亦無(wú)淫泆于欲。亦不淫泆于財(cái)。亦不淫泆于懈慢。亦不從胞胎生。彼世界一切人。生皆從蓮華藏化生于彼。目連。復(fù)次寶意世界。佛號(hào)寶等有如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。于彼說(shuō)法。彼佛如來(lái)不說(shuō)余事。純以菩薩篋藏。令一切發(fā)三菩心。令不可復(fù)計(jì)阿僧祇人。皆得無(wú)所從生法忍。復(fù)不可計(jì)阿僧祇人皆受決。當(dāng)為阿耨多羅三耶三菩。彼佛世界無(wú)有弟子緣一覺(jué)行者。皆悉菩薩。亦無(wú)有恩愛(ài)。心亦不念。滿彼四天下。彼國(guó)如來(lái)。壽八萬(wàn)四千歲。其土人民壽亦如是有長(zhǎng)有短。彼國(guó)人壽盡不墮三惡道不生邊地。彼國(guó)菩薩若于是壽盡。倍復(fù)生清凈剎土。面見(jiàn)諸佛世尊。于彼天若天龍揵沓惒。其心不念一等無(wú)異。皆有薩蕓若意。諸天龍揵沓惒。雖有是名悉愿同一。雖若干智等以無(wú)上智。若諸天龍揵沓惒若人常服于智。如是于目連意云何。彼寶等有如來(lái)現(xiàn)在說(shuō)法。汝知不。目連言不及天中天。佛言。彼佛則我身是。我于彼間以法而教導(dǎo)。如是比名為道神足無(wú)極之變化也。非是羅漢辟支佛所能及知

復(fù)次目連。于是三千大千剎土北方。去是四天下世界。三萬(wàn)六千四天下。名無(wú)恐懼世界。其世界有兩寶。黃金白銀。彼佛世界。無(wú)泥犁身。無(wú)畜生身。無(wú)餓鬼。不畏生邊地。于彼無(wú)有虧戒者。于所見(jiàn)亦不毀。亦不虧種姓。亦不于余道及尼揵波惒而有所信知。彼目連。無(wú)恐懼四天下世界。佛號(hào)無(wú)畏與如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)于彼說(shuō)法。其佛如來(lái)便往到佛樹(shù)下。到佛樹(shù)下已。七十二億那術(shù)魔往到其所。是諸魔是時(shí)如來(lái),F(xiàn)如菩薩求道未逮薩蕓若。是時(shí)魔便化作七十二億那術(shù)樹(shù)。是時(shí)菩薩亦化作七十二億那術(shù)菩薩。各坐一一所作樹(shù)下。是時(shí)魔恐怖而大驚怪。自念言。何所為審是菩薩者。欲于是座牽出之。是時(shí)諸化菩薩語(yǔ)魔化幻。如汝諸魔眾。一切諸法皆亦如是。云何言何所審是菩薩者而欲牽出之。我于是間禪念思惟。如我前后所作福。常發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。以勸人令發(fā)意求菩薩道。汝云何無(wú)勸助意。反欲牽出。菩薩禪定思惟。若我所作惡事不勸人。令求菩薩者自然滅去。何須乃欲相牽耶。以是故非汝所能牽。莫于是而作自侵。于是魔復(fù)問(wèn)菩薩言。汝作幾所福而發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。復(fù)能勸人令索菩薩道。報(bào)言眾魔。譬如恒邊沙。一沙為一佛剎。滿其中珍寶持是施與。持是發(fā)道意其所作功德復(fù)過(guò)于是如是。復(fù)次眾魔。如恒邊沙等世界一切人皆滿其中。施以所安恭敬承事至千劫中。如是功德福祐持用求道。魔復(fù)問(wèn)言。卿所作功德乃爾。其有索菩薩奪處者。其罪云何。菩薩報(bào)言。如所說(shuō)。爾所恒邊沙一切人。若有索鑿是人眼皆出之。則作罪如是為多不。魔報(bào)甚多。菩薩報(bào)魔言。若牽菩薩者其罪甚倍多于是。為牽阿耨多羅三耶三菩。爾時(shí)魔眾七十二億那術(shù)。以是方便見(jiàn)是變化。皆發(fā)阿耨多羅三耶三菩心。是時(shí)諸發(fā)意菩薩。天華天香天不飾華天澤香。皆舉持散菩薩上。天上千種諸伎樂(lè)持用供養(yǎng)娛樂(lè)菩薩。如是音樂(lè)聲皆說(shuō)如是。疾疾令三界之導(dǎo)師疾成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。作是贊嘆已。便見(jiàn)菩薩坐于樹(shù)下已。得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。于是更有異百千天子。心念如是諸魔眾今來(lái)到是。不復(fù)入三惡道亦當(dāng)?shù)妹。便?dāng)為阿耨多羅三耶三菩心。于是無(wú)恐懼施言。今得佛是故名無(wú)恐懼如來(lái)。何以故。名為無(wú)恐懼施。無(wú)恐懼與審如是說(shuō)是名時(shí)。諸世界皆聞知佛為得道。佛言。如是目連。彼世無(wú)恐懼施如來(lái)則我身是。我于彼世界以法而教導(dǎo)。如是目連。如來(lái)名為道神足無(wú)極之變化也。一切弟子緣一覺(jué)所不能持