法華玄義釋簽 第四卷

法華玄義釋簽 第四卷

天臺(tái)沙門湛然述

次破神通中云何止延壽而不延眼奪其無(wú)理。何不延舌奪其無(wú)教。亦應(yīng)更云何不延智知于常住奪其無(wú)行。何不延身令契法身奪其無(wú)人。文無(wú)者略。眼不見(jiàn)性一句略牒無(wú)理。具足亦應(yīng)盡牒四句。三前一下總結(jié)也。三結(jié)成難勢(shì)者又二。先釋次結(jié)數(shù)又二。先結(jié)數(shù)。次釋今意。初文者。然二十四難中所破之義并在光宅疏中。今直引來(lái)為難而不委悉。言二十四者。且據(jù)相對(duì)今昔合論故二十四。若今昔別論難昔因果各三合成六難。難今因果亦成六難。合一十二難。一一四番成四十八。又今文中果上三義但難今位及用。略不語(yǔ)昔則闕二處四番現(xiàn)文乃成四十番也。矛盾如止觀第五記。今還以彼四一難彼妙成粗。還以彼昔三難彼粗成妙。故無(wú)盈縮。四正論今意又二。先借光宅義以顯今妙。次正釋。初文為三。先標(biāo)次釋三結(jié)。釋中二。先釋。次初約下判。初文自四。初約十界釋中二。先釋次結(jié)。初釋中二。先因次果。先因中二。先釋次融通。初釋中三。體位用也。于一念中一法攝九故名廣。一念中九無(wú)非佛法故名高。十法無(wú)非三諦并有破三惑現(xiàn)三身之用。次融通中意者前廣義似于橫。次高義似于縱。用中似獨(dú)具三。故須合前二義共成一意。秖是三諦一心有體位用耳。次果三義中言體遍者本法身也。即本地已成法身也。非但高廣等殊指本跡二門因果永異。是為下結(jié)�？芍�。次約五味以判粗妙者二。先列五味。次又醍醐下重辨同異。初文者。因果二門并約跡說(shuō)故得乳中亦有一妙因果。余味例然。故下結(jié)云與醍醐妙同。次約觀心委明十境十乘。若論觀境則不如止觀委悉。若以體位用三而判粗妙則此文顯要。如其體等不廣高長(zhǎng)不名為妙非今經(jīng)觀。若得此意法華三味于茲現(xiàn)矣。一經(jīng)樞鍵于茲立矣。一代教旨于茲攢矣。佛出世意于茲辦矣。十法成觀之精髓矣。十不思議之導(dǎo)首矣。是則前約十界五味二釋咸入其中。后約六即是觀心之位。故前二義假茲方立。是故行者常觀一念介爾起心以具一切心故等于佛心。以等佛心故六皆名即。成究竟即已能巧設(shè)五味思之思之。次約六即釋。亦是體廣者具十界故。亦是位高者皆佛界故。亦是用長(zhǎng)者皆究竟故。同在一念故皆云亦。次初約下判前四釋義同四一。何者今經(jīng)體具十法界。如云實(shí)相如是相等由此經(jīng)用有前四味。由觀此經(jīng)成于妙行。始終六即。四一義顯。是故四釋成今四一。況廣高長(zhǎng)遍于四釋。所以今教具足有于體廣等三皆成四一。方知光宅絕此氣分。次略示下結(jié)前廣說(shuō)下生后。釋云先法次妙亦是后文標(biāo)也。次釋中二。先舉南岳分三。次今師順南岳意廣解。初文中二。初標(biāo)列。次釋。釋中自三。初眾生法妙中六。先明妙有所憑。次又經(jīng)下引今經(jīng)相似之文。以驗(yàn)眾生法成妙也。三引大經(jīng)證眾生法位粗而行妙。初學(xué)大乘位居肉眼。從行而說(shuō)故云佛眼。四央掘下舉果以勸修妙行。五引大品二文明行妙之相。六此即下結(jié)。初文可解。次文者既云父母所生。即是眾生清凈若此。故即名妙。第三文者既云肉眼故名眾生。名為佛眼故即是妙。四引央掘經(jīng)具如止觀第七記。五引大品二文中。初言六自在王者。凡夫?yàn)榱�所使。不名為王亦非自在。純行染污又非清凈。今六根得理理無(wú)過(guò)上故名為王。遍一切處故名自在。自性無(wú)染不為惑拘故云清凈。別在行成通具六即。又云一切法趣等者即是六根皆具三諦故妙。趣義具如止觀第二記具引本文委釋。當(dāng)知諸經(jīng)并有眾生妙文。但部兼帶不受妙名耳。六此即下結(jié)可知。次佛法妙者。先釋。次如是下結(jié)。釋中意者攝前四味并是今經(jīng)權(quán)智所攝而與實(shí)理相即故妙。次心法妙意者。大論云眾生心性猶如利刀唯用割泥泥無(wú)所成刀日就損。理體常妙眾生自粗。初引安樂(lè)行中。既云觀一切法不為生死所動(dòng)。不為煩惱所退。以煩惱生死是法界故。又一念心隨喜等者即觀行位。初秖于貪嗔一念心起體即權(quán)實(shí)。諸皆例然。隨順三諦故云隨喜。是故隨喜名心法妙。普賢觀意者心體即理故云自空。誰(shuí)執(zhí)罪福故云無(wú)主。應(yīng)遍十界以明罪福。在一念心方成妙觀。觀心無(wú)心等者。能緣之心既無(wú)。所緣之法安在。能所不二故云純是。以心體本妙故可于心行而求解脫。破心微塵如止觀第三記。次明大師依南岳意更廣分別。于中為三。初標(biāo)次釋三問(wèn)下略料簡(jiǎn)。釋中二。初略明得名所依。言若廣眾生法一往通論諸因果及一切法等者。然眾生義通故云通論。若其通論義非究竟故云一往。一往雖通二往則局。不通于佛。及唯在因。佛法及心不云一往者。佛法定在于果。心法定在于因。故此三法得名各別。何者如眾生身中佛法心法猶通因果。況眾生名通通凡通圣。若佛身中眾生心法亦定在果。心法之中佛法眾生法此二在因。若爾何故經(jīng)云三無(wú)差別。答理體無(wú)差差約事用。此義廣明。具如止觀十法成乘中說(shuō)。即是心法及眾生法。彼佛法界亦兼于果而不專于果。彼文寄果明理性故也。次正廣釋中自三。初廣眾生中文又自標(biāo)二。謂列數(shù)次釋。初列數(shù)中二。初通論諸經(jīng)增數(shù)。次正約今經(jīng)。初通諸經(jīng)者此中釋法唯立三門釋妙則本跡各十。且如下文通釋妙數(shù)中云本跡三中一一各十。十中復(fù)各待絕不同。故有一百二十重妙。當(dāng)知諸經(jīng)所列法數(shù)一往且從增數(shù)而說(shuō)。據(jù)其道理須論四教。四教之中皆有跡中三十粗法三十妙法。更約五味以論粗妙。兼但對(duì)帶。依此等法而生增數(shù)。始從一法乃至百千。不出心佛眾生法故。增數(shù)之相略如止觀第六記。故宜樂(lè)不同令增減異。于中又二。初略至三。次廣例百千。次明今經(jīng)又為四。先依經(jīng)列數(shù)。次南岳下釋十如名。三次判下判權(quán)實(shí)料簡(jiǎn)。四皆稱下釋法界名。初如文。次釋如名中二。初出南岳次騰己見(jiàn)。今一家相承皆云如者猶依南岳通云十如。次大師意者為六。初章安述所依標(biāo)數(shù)。次一云下釋出讀相。三分別下融通大意。四唯佛下稱嘆。五是十下明法功能。六若依下明讀文所以。初如文次讀相中約假雖有邐迤之言但是約空論假。三融通中二。先出文意。次約如下正明融通又二。初融三諦。次非一下復(fù)疎也。兩義相成方名實(shí)相。四五可解。第六意者偈文既以性相為句故今讀者大分依之。三判權(quán)實(shí)中二。先出古師次明今解。初文二師各先出次破初師初文可見(jiàn)。次今恐下破。破中先約法。次若言下約人。言凡夫何意無(wú)實(shí)等者。經(jīng)云一切眾生皆有佛性則眾生有實(shí)。而生五道以現(xiàn)其身。則圣人有權(quán)。觀音妙音三十三身并是圣人有權(quán)之文也。如此抑沒(méi)等者抑凡無(wú)實(shí)沒(méi)圣無(wú)權(quán)。次破地師亦二。先出次破。破中大意可見(jiàn)。不能委細(xì)。但總云人情而已。不應(yīng)圣理故也。次明今文正解者。但明一心具足十界。若且約界判則九界為權(quán)佛界為實(shí)。一一界中又各具十。尚權(quán)實(shí)相即何況具耶。一心既爾諸心例然。是故不同舊人所見(jiàn)。是知舊人不知以如約界界界互有而但約如以分權(quán)實(shí)。四釋十法界名約三諦者。具如止觀第五記。如無(wú)別體全依于界。前釋本末等已約三諦即是十界皆三諦竟。今重明者按十法界三字解義使十界中三諦分明。則令如中三諦復(fù)顯。彼此相成令知不異。故止觀中不思議境一念三千非思量分別之所能解。是故立此不思議名。釋中文又為四。初標(biāo)數(shù)。次十?dāng)?shù)下釋。三若十?dāng)?shù)依下判對(duì)。四欲令下以文融通。初列法數(shù)竟。次此一法下正解法相于中為五。初重舉千如。次束為五差。三判五差權(quán)實(shí)。四然此下嘆五差權(quán)實(shí)五次解下正廣解十如。初二如文。三判中言細(xì)論各具權(quán)實(shí)且從兩義者。相即如向所說(shuō)。且依九界為權(quán)佛界為實(shí)。若不然者謂佛尚亦不說(shuō)況復(fù)下地故且依顯說(shuō)。四稱嘆中為八。先約人嘆境故云諸佛。次以此下約行嘆境故云發(fā)智。三故文云下重舉境智深廣。四其智下嘆智令妙以顯妙境。欲明智契故重舉境。若境為智門即正嘆境也。五方便下總以二境通嘆經(jīng)文。六如來(lái)下總明如來(lái)能照二境。七央掘下引證佛智。八當(dāng)知下結(jié)歸稱嘆。前四可見(jiàn)。五總嘆經(jīng)中二。先嘆。次如是下結(jié)。初文中具約三周。所言方便品略說(shuō)等者品初長(zhǎng)行略嘆廣嘆權(quán)實(shí)二智。次重頌中二十一行頌前二智。于中前二十行重頌廣略二嘆。末后一行略開(kāi)權(quán)顯實(shí)云。佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。后開(kāi)示悟入廣約五佛開(kāi)權(quán)顯實(shí)。望后二周仍成略說(shuō)。言長(zhǎng)者付子此法者付彼般若。彼般若中雖未開(kāi)權(quán)依彼法體不出權(quán)實(shí)。總結(jié)可知。六明如來(lái)能照中云如來(lái)洞達(dá)究十法底等者。于一一界一一法善知法相自行化他諸法具足名為盡邊。無(wú)非實(shí)相名為究底。種芽等者皆以二法為種熟脫故也。聞法為種發(fā)心為芽。在賢如熟入圣如脫。于十方界十界眾生無(wú)不了知橫豎種脫。七引證中且舉善惡二人余皆仿此。言央掘雖是惡人善性相熟等者。央掘經(jīng)中如來(lái)說(shuō)偈問(wèn)。央掘偈答。佛命善來(lái)成阿羅漢即地獄人成聲聞界。若依大乘得無(wú)生忍即成佛界。四禪比丘謂為四果。此即天界成就地獄。且略舉此以為事端他皆例也。八當(dāng)知下結(jié)中二。初結(jié)眾生是妙。次不可下誡勸。言不可以牛羊眼等者。普超經(jīng)下卷。佛授阇王記已。因告舍利弗。人人相見(jiàn)。莫相平相。所以不當(dāng)相平相者人根難見(jiàn)。唯有如來(lái)能平相人。賢者舍利弗及大眾會(huì)驚喜踴躍而說(shuō)斯言。從今日始盡其形壽。不觀他人不敢說(shuō)人。某趨地獄某當(dāng)滅度。所以者何。群生之行不可思議。五正廣解中文自為二。初通中二。初廣釋十如。次若作下廣以三諦釋究竟等以顯十如又為二。先寄釋等。次今不下正出實(shí)理釋究竟。又二。先釋。次夫究竟下重釋。從勝立名方名究竟。所以本末究竟皆空假中者。如于夢(mèng)中修因得果。夢(mèng)事宛然即假也。求夢(mèng)不可得即空也。夢(mèng)之心性即中也。此之三法不前后。不合散。次別解者為二。初文復(fù)合五差為四。以菩薩與佛菩提器同故復(fù)合之次初明下解釋。釋中為三。初正解次復(fù)次下開(kāi)權(quán)。三復(fù)次百界下以諸教偈結(jié)。初依四文為四。先解四趣十如自為十。惡相者文為二。先法次譬。初法中不如意處即是后報(bào)。相表于報(bào)故云也。次譬中二。謂譬合。合中惡相下合否色。報(bào)不即受故云遠(yuǎn)表。泥黎者此翻不如意。此處咸苦無(wú)適意法故云也。亦云地獄。新譯云捺落迦翻苦具等(云云)。四惡之業(yè)感報(bào)不同。今且從重說(shuō)故云也。凡夫下合相師。若不舉相師則不預(yù)知有。相師有分與究竟故舉凡夫用世相法亦有分知。況二乘菩薩唯佛究竟。如善下重譬佛。洞者鑒幽也。始終者秖是相報(bào)耳。又地獄相報(bào)如迦葉等千人出家。先本事火皮膚皴裂。凈飯王曰是諸人等雖復(fù)出家不足光顯我之太子。乃令千釋種出家入道。此千種釋出城之時(shí)。提婆達(dá)多瞿伽離其馬仆其冠脫。眾人皆云。是二人者必于佛法無(wú)大利益。此亦地獄之前相也。此世間相者。尚亦似知未現(xiàn)之相況極圣乎。如善相師具如止觀孫劉曹等第五記。惡性者。約理則本有之法不可改故。如木等者明以性為因假于外緣不同今此明染中之惡即修惡也。具如止觀第五記不思議境初。然十如十界皆有修性。此中但以修為性耳。于中為二。初正釋。次譬功能。初如文。次文又二。先順譬次反譬。初又二。先譬。次大經(jīng)下合。于中先引教次合。若泥木下反以不可生為譬以顯可生。亦先譬次合。合中但云不爾即略合也。故言下結(jié)。體中二謂釋結(jié)。初釋中文出三釋各有其意。次明力中四。先法。次舉譬引事。三合。后結(jié)。初如文。次文先引譬。次引事。云大經(jīng)云作舍取木不取縷線等者。涅槃二十三云。欲造墻壁則取泥土不取彩色。欲造畫像則取彩色不取草木。作衣取縷不取泥木。作舍取泥木不取縷線。彼敘外人而執(zhí)定計(jì)。今借因緣助成義邊。各有力用能生之性。當(dāng)知力者功能為義亦是堪任。地獄下以三趣合仍略修羅。故知一一并以四趣言之。皆是下結(jié)。次明作中二。法譬。譬中譬合。譬云為惡行者名為半人者。大經(jīng)第八云。譬如世間為惡行者名為半人。為善行者名為滿人。經(jīng)文本譬半滿二教。今借譬義不用于法。文且引地獄故諸惡之言義兼四趣。次明因中二。初正釋。次功能中云自種相生習(xí)續(xù)不斷者自分因也。俱舍名為同類因。具如止觀第八業(yè)境中。次緣中三。法譬結(jié)。法中二。先正釋。次所謂下功能。言如水能潤(rùn)等者。習(xí)因如種助因如潤(rùn)單有習(xí)因未能成報(bào)。故加緣潤(rùn)堪受后果。是故報(bào)因名之為緣。三故用下結(jié)。次明果中二。先略釋。次如多下相狀。次明報(bào)中亦二。先略釋。次相狀。次明本末中為三。謂標(biāo)釋結(jié)。釋中三即三觀。初空觀中相本報(bào)末始終俱空。此四趣十如本無(wú)性故。乃至四中一一具十。此四既空四中之十安得不空。次又惡下明假等中三。正釋引事結(jié)。初文者初相后報(bào)更互可識(shí)。故四中之十相表皆然。次若先無(wú)后下引事。言追記者追退也。卻記往事也。亦云隨記。故書云雖悔可追及也。言當(dāng)知下結(jié)。三中實(shí)下釋中道等。此四趣及十界之十無(wú)非實(shí)相。言約理者中名附理。故云約理。究論此三無(wú)不是理也。次人天中為二。先與四趣辨異次正釋。釋中言自然者此言通用何必外計(jì)。即任運(yùn)之異名耳。因必克果之相也。委以四趣意例之可識(shí)。次明二乘中二。先總明所依。次正釋。釋中二。先正釋次廣料簡(jiǎn)有報(bào)無(wú)報(bào)。初文中云體即五分法身者。無(wú)作戒為戒身。無(wú)漏凈禪為定身。無(wú)漏慧為慧身。二種解脫為解脫身。一者有為解脫。謂無(wú)漏智相應(yīng)。二者無(wú)為解脫。謂一切煩惱無(wú)余也。又盡智為解脫身。無(wú)生智為解脫知見(jiàn)身。二乘既不生則無(wú)后報(bào)者中含二十七具如止觀第五記。何故下辨報(bào)有無(wú)。又為三。初征起。次正釋。三三果下疑。初文中意者凡果必克報(bào)。何故二乘已受果名而不論報(bào)。次無(wú)漏下釋意者果名仍通報(bào)名則別。是故凡夫有果則定有報(bào)。若二乘之人亦通名果而不得論報(bào)。以彼教中不說(shuō)二乘有生處故。習(xí)因在相似位。習(xí)果在見(jiàn)道已后。三果皆以方便勝進(jìn)而為習(xí)因。斷六斷九若復(fù)斷盡而為習(xí)果。言無(wú)漏損生等者。且據(jù)小乘中不說(shuō)生處名為損生。然但無(wú)漏無(wú)于分段可即令無(wú)變易生耶故且依小教立無(wú)報(bào)也。三三果下釋疑中。先釋疑三果者前三果人并得無(wú)漏。何故猶有七生一生及上界生耶。釋云由殘思力非無(wú)漏力。殘思為漏緣而受生也。次大乘下釋大小不同疑又二。先釋。次引證。初文者然大乘中說(shuō)二乘有生者由有界外無(wú)明漏故。大經(jīng)下。引證中云有為有漏是聲聞僧者大經(jīng)第五文。若�；�相對(duì)空假二觀俱屬福德。況復(fù)二乘。是故二乘屬福德莊嚴(yán)。又望大乘猶是苦集名為有漏。則無(wú)漏為因者。仍本為名。故名無(wú)漏為因生方便土。若生實(shí)報(bào)則不以小乘無(wú)漏為因。余如文說(shuō)。兩教二乘觀行小異大體可知故不別出。至菩薩中方分三別。以斷伏不同故。次明菩薩佛中以菩薩十如中報(bào)義當(dāng)佛果。前性相等即是佛因故。今初釋菩薩報(bào)。亦但名菩薩者。以菩薩中得八相佛。復(fù)通權(quán)實(shí)權(quán)非佛界之因。實(shí)方招于佛報(bào)。是故須分三教菩薩屬菩薩界。圓教菩薩即屬佛界。前標(biāo)雖以佛與菩薩合為一類。今釋還開(kāi)。初釋三菩薩中二。先標(biāo)。次釋。標(biāo)中云細(xì)開(kāi)有三菩薩者。即三藏等三菩薩也。下文自具不預(yù)列名故注云云。次釋中二。先正釋。次夫下辨界外二土伏斷不同。初文自為三。例前通釋。及類四趣相狀可知。故不委悉。初三藏約福德論性相等者。以事六度為相。以人天善為性。以三十二相為體。生滅四弘為力。事六度行為作。余如文。佛同二乘灰斷故也。菩薩猶有正使故報(bào)在三界。次通教以有余無(wú)余為相。無(wú)漏慧為性。勝應(yīng)色心為體。無(wú)生四弘為力。無(wú)生六度為作。無(wú)漏習(xí)因?yàn)橐�。生滅助道為緣。斷余殘�?xí)為果。佛亦無(wú)報(bào)。雖觀少勝同皆未得法身故也。是故滅后亦歸灰斷。六地已下斷疑。與前二乘義同。唯不斷習(xí)不同支佛。以留此習(xí)潤(rùn)余生故。既生三界非漏所牽故不名報(bào)。別菩薩十法者。行既次第。從假入空同前二教。但不得無(wú)報(bào)為異耳。故云此人雖斷通惑自知有生。若從空出假。以恒沙佛法為相。定入生死為性。變易色心為體。無(wú)量四弘為力。無(wú)量六度為作。真無(wú)漏慧為因。助假觀為緣。假觀成為果變易為報(bào)。若入中道即以三因?yàn)橄嘈泽w。無(wú)作四弘為力。無(wú)作六度為作。因緣如止觀第五文。無(wú)上菩提為果。大涅槃為報(bào)。次辨二土不同中云夫生變易土三種不同者。于中二。先標(biāo)次釋。釋中自分三類不同。未斷別惑義當(dāng)入空。準(zhǔn)例說(shuō)者別教十住應(yīng)在其中。以此五人無(wú)伏別惑義。及以發(fā)心所期不同。故自為一類。并別十住及圓七信乃成七人。而不論者在下第二義及佛界中明。次伏者。言伏別惑者。即是回向兼于十行十住。十行義當(dāng)出假。此即塵沙無(wú)明共為別惑�？v斷塵沙但伏無(wú)明亦秖名伏。故別三十人同名為伏。據(jù)理應(yīng)攝圓教八信已上。而不論者亦在下圓教中明。三斷別惑者義當(dāng)入中。故別教菩薩雖有次第三觀。若作十法。從勝為名。多從假中。據(jù)理秖云初地已上何用兼論初住位耶。又初住亦應(yīng)在下文佛界中明。故知不合在此。而今文中通云初地初住仍有少殊思之可見(jiàn)。以證道同故且合論之。應(yīng)須細(xì)簡(jiǎn)次第不次第意約下釋究竟等作之。是故二土通明變易。據(jù)于伏斷以判生處。若斷伏者重辨二土因緣不同。言若斷伏者用順道法愛(ài)為因者。從斷說(shuō)故。初地初住證一分中道法性。以無(wú)明未盡。有中道法愛(ài)。以之為因。言云云者。不斷伏者則有五人不同。若斷伏者則有二土位行不同。細(xì)分比說(shuō)故云云云。次佛界相性體為三軌者。理性三軌也。由觀理性以至究竟。于中為二。先標(biāo)次釋。釋中十法又二。初釋十法。次廣料簡(jiǎn)報(bào)。初釋十法不同者。初三以對(duì)三軌。余七成就三軌。若據(jù)引凈名以眾生為菩提相。豈得以聞法種子為了因耶。不失之名雖通修種。語(yǔ)其本性即取煩惱即菩提也。故知此是本有性德后七秖是修得三法若因若果。如是釋者可不異前。故知即指圓教為佛界也。是故前明生方便土應(yīng)論圓信故也。力中亦合云發(fā)三菩提。弘誓之心具如止觀第一卷四弘中簡(jiǎn)。約無(wú)作四諦以誓自要期心極果。因緣云是二莊嚴(yán)者據(jù)顯說(shuō)。智應(yīng)亦具三。照本有三福亦具三。助智嚴(yán)本果文可見(jiàn)也。次釋本末中。初總舉。次空諦下。別釋中。空等者凡圣皆如也。等者空等也。大論八十云。菩薩以何力故能令佛與畜生等耶。答菩薩以般若之力故。于一切法中修畢竟空故。于一切法無(wú)所分別。如畜生法陰界入和合故名為畜生。佛亦如是。善法和合假名為佛。若人憐愍眾生得無(wú)量福。若著心于佛起惡因緣得無(wú)量罪。故于一切法畢竟空。故不心輕畜生不著心貴佛。復(fù)次諸實(shí)相中無(wú)相。于無(wú)相中不分別是佛是畜生。若分別即是取。是故等觀。復(fù)次菩薩有二種法門。一者畢竟空法門。二者分別法門。入空法門則等觀一切無(wú)復(fù)分別。若入分別法門。二乘尚不及佛。況畜生耶。故今文中約不分別邊眾生。至佛皆悉如也。如即空也。次俗等中佛記眾生當(dāng)作佛。此是生與佛等。佛說(shuō)本生事。此是佛與生等。生與佛等。此是初在于后。佛與生等。此是后在于初。故云相在。中等可知。次廣料簡(jiǎn)報(bào)中二。先正釋。次何者下以諸所表釋成。初又為二。先標(biāo)佛地。次釋。釋中先明下地定十。次明佛地不定。初文者于中二。初正明下地有報(bào)遍在諸位故云通途。所言分者以下后文釋報(bào)究竟在佛故下地為分。以報(bào)名通故故下地定十。此中所引諸文皆通云報(bào)。唯大經(jīng)文云無(wú)上報(bào)。既其初后皆云分得。當(dāng)知無(wú)上之言亦是望下。次攝大乘下釋下地有報(bào)所以。先引論。次何者下釋有生滅。初文中言就佛界亦九亦十者。通途為語(yǔ)。從初地去皆屬佛界。地地有報(bào)。故定具十。故引此經(jīng)。大經(jīng)仁王攝論并論初住已上文也。故下文從何者下釋云無(wú)明分盡等也。攝大乘云因緣生死等者。如止觀第七記。既云生死秖是生滅。次何者下釋中又二初正釋次引大論證。初正釋中二重者。前約智斷為生滅。次又殘下全約惑邊以論生滅。次引大論中有喻有合。喻中耘如滅種如生。合可見(jiàn)。又增道損生亦如生滅。生故感報(bào)也。次從若就去別約妙覺(jué)位亦九亦十者損生義足是故唯九。約現(xiàn)生后既有現(xiàn)報(bào)亦可為十。如大纓珞慧眼菩薩問(wèn)文殊。具如止觀第五記。三十生盡等大覺(jué)者。有本云。四十生盡四十一生盡等并誤也。言三十者。仁王經(jīng)中一一地中分為三品。即以一品為一生。仁王經(jīng)中不立等覺(jué)。故三十生盡即入妙覺(jué)。他不見(jiàn)之便以四十位或四十一位為四十生等。又約現(xiàn)生后論九論十者。有現(xiàn)報(bào)故名為有報(bào)。無(wú)生后故亦言無(wú)報(bào)。始自初入變易土中受法性身既并無(wú)復(fù)隔生之義。故無(wú)生后二種報(bào)也。故涅槃中純陀品云。我今所獻(xiàn)食愿得無(wú)上報(bào)。是則報(bào)中無(wú)上不過(guò)于佛。何者下并四復(fù)次作所表釋佛報(bào)無(wú)上。復(fù)引賢圣集釋五文意。復(fù)約五味判賢圣集意。故至法華方名無(wú)上。稱嘆之意良有以也。賢圣集意者。亦如俱舍云。下無(wú)升見(jiàn)上。例知二乘下智不了上智非正遍知。約五味中初約乳云或入即假或入即中者。依中論偈泛用即名。其實(shí)華嚴(yán)二教未即機(jī)緣未合故。著或言。部中雖有無(wú)上之教。為帶別故部非無(wú)上。酪唯析空故無(wú)或言。生熟二蘇言即言或例乳可知。唯至法華體方是即。涅槃解即而行不即。次復(fù)下開(kāi)權(quán)者。至法華經(jīng)復(fù)有二種入妙不同引入及按位入故也。言又按其性相不論引入者。如從伏位來(lái)入伏位。名為按位。從伏惑位入斷惑位名為引入。今不論引入當(dāng)位即妙。妙體稱本無(wú)隔異故。三以偈結(jié)中二。先明結(jié)意云縱橫甚多者。于一一界各具十法故名為橫。按次第起名之為縱。雖若縱若橫無(wú)非三諦。故知實(shí)非縱橫義言縱橫。雖非縱橫以交互起不可分別。故雖千萬(wàn)起不可分別。若以下文諸意結(jié)之則令可識(shí)。次正結(jié)中二。先正結(jié)次總結(jié)。初中云以經(jīng)論偈結(jié)者復(fù)有多意。一者法不孤立立必有由。二者以偈結(jié)廣令易攝持。三者知此無(wú)上十界遍一切教收大小乘。為實(shí)施權(quán)開(kāi)權(quán)顯實(shí)等。意并可見(jiàn)。中論偈意本是一實(shí)不可思議遍申諸經(jīng)。故今用結(jié)百界千如以成一心稱一切教故云攝得前多。大經(jīng)偈云通教同稱無(wú)常者。未見(jiàn)常理故。別教次第滅于生滅。先內(nèi)次外。佛界一切眾生即滅盡定。又生下重釋者別教登地亦得寂滅故須此釋也。七佛通戒偈者。過(guò)現(xiàn)諸佛皆用此偈以為略戒。遍攝諸戒故名為通如增一第一。迦葉問(wèn)阿難。增一阿含具三十七品及以諸法。四含亦出乎。阿難言。且四含一偈盡具佛法及聲聞教。所以然者。如諸惡莫作是戒凈。諸善奉行是意凈。自凈其意是除邪。是諸佛教是去愚。當(dāng)知一期廣教不出此也。小乘既爾例大亦然故用結(jié)之。今對(duì)十界其理盡也。一切大小咸入其中。次廣明佛法中為三。初標(biāo)所照。次唯佛下能照。三是事下結(jié)意指廣。初文者還指前眾生是佛智所照故云境界。次明能照中二。先總明境智相契。次歷三語(yǔ)以明智相。文但二語(yǔ)者以自他相對(duì)即名自他故闕不論。初文中二。先法次譬。當(dāng)知三法秖是不思議廣大法界。次二語(yǔ)中二。先正釋。次從二法下結(jié)意立妙。初文者照佛界名自照九界名他者亦約顯說(shuō)。何者佛非無(wú)九。九非無(wú)佛。攝屬異故故各得名。次結(jié)中雖有本跡之名。此是跡中之本。亦名權(quán)實(shí)亦名自他也。以不言久遠(yuǎn)之本。但云二法為本。故但屬跡。化儀不過(guò)現(xiàn)身說(shuō)法。故約此二以明自他故知且約果邊明佛法也。至方便品釋十如中委明。三明心法者為三。初標(biāo)。次來(lái)意。三正釋。初如文。次文者言前所明法者秖眾生法佛法不出于心故先示之。若爾何須復(fù)述。故但眾生下正述來(lái)意。次涅槃下正釋又二。先明心體。次上能下明心所攝。初文者。向言前法豈得異心今言心性名為上定。故心性之言其言甚略。應(yīng)了此性具足佛法及眾生法。雖復(fù)具足心性冥妙不一不多。以心性觀則似可見(jiàn)。若以眾生及佛而為觀者則似如不逮。若以心性觀彼界如界如皆空常具諸法。非空非具而空而具。雙遮雙照非遮非照。亦秖是一念心性而已。如斯之定豈不尚耶。言涅槃云一切眾生具足三定者謂上中下。上定者謂佛性即心法本妙。如止觀第五記。次明所攝者。既異前法故須明攝。示心是攝非謂攝他。先攝眾生但略指而已。次攝佛法中二。先引華嚴(yán)。次釋經(jīng)意顯佛法界。初引華嚴(yán)等者。引華嚴(yán)二句三諦具足。從法界去釋。又二。先釋經(jīng)意。次又游心等者下。重釋二句結(jié)歸經(jīng)意以顯心法妙也。初釋游心者心之所游體是法界。不得更計(jì)能游所游。此法界體是畢竟空故云如空。法本無(wú)名假立心佛故云即假。經(jīng)文雖爾語(yǔ)猶總略。故重釋云又游心等即百界千法三千世間。次所謂去略引示相。假即眾生實(shí)即五陰及以國(guó)土即三世間也。千法皆三故有三千。釋游心竟。次重釋如虛空者。具如止觀不思議境。以自他四句推三千法縱橫乃至非縱非橫四句叵得。次重釋諸佛境界者。遍法界故故云上等佛法下等眾生法。次重釋心者。眾生及佛不出于心。故無(wú)差別名心法妙。是故結(jié)歸三無(wú)差別方名為妙。思意可見(jiàn)(云云)問(wèn)下料簡(jiǎn)。雖對(duì)心料簡(jiǎn)意實(shí)亦應(yīng)對(duì)余二簡(jiǎn)何者亦應(yīng)問(wèn)言一一眾生何故各具百界千法佛果已滿何須復(fù)云百界千法。已云心法即余二故。若不問(wèn)余二心法之二既其不妙卻令心法亦未為妙。故知義言應(yīng)兼問(wèn)二。具如止觀不思議境。若理若修若結(jié)若譬須來(lái)此中。若失此意至釋十妙妙反成粗。乃至第七卷末同申此旨。何者乃至蓮華同譬此旨乃至本門久證此旨。體宗用三同顯此旨。次釋妙者今一家釋義名通義別蓋是常譚。又更略引小乘名通以示其相。如中含第三。諸比丘嘆舍利子所說(shuō)妙中之妙。然舍利子但說(shuō)事中行忍。是巧方便不損他境。名妙中妙。又四十三。佛告諸比丘。莫求欲樂(lè)極下賤法為凡夫行。亦莫自苦苦非圣行離此二邊則有中道成于眼智。歷一切法皆悉如是。又四十九歷一切法皆云不空。又婆沙中問(wèn)佛何故說(shuō)四諦為食。答為滿法身。如村落食但養(yǎng)人身。故禪中善根能養(yǎng)法身。豈以如是妙中之妙中道不空法身等名能定法體。是故須以名下之義而簡(jiǎn)別之。今尚不取別教教道通教含中。況三藏教離斷常中及阿含中離苦樂(lè)中等耶。又約部者尚不取帶二對(duì)三兼一之中。況但空偏假而為妙耶。又約本門尚不取中間今日相待絕待。況復(fù)今日兼帶妙耶。下去例然。正釋中先例通別二門。次依門解釋。初通門中文自列二妙。次釋。釋中二。先略敘二意次正釋。初文又二。初正敘次破古。初文者既云此經(jīng)當(dāng)知妙題兼此二義。故使今釋諸妙以二冠初。故跡門十妙。一一妙中開(kāi)多科目無(wú)不二釋。言更無(wú)非待非絕等者。理性實(shí)是非待非絕。秖向待絕約理論二不同雙非二邊。更有中道之理�？钟腥艘蓱�(yīng)更別有雙非待絕之理。故便釋云文理俱無(wú)此待絕理。已破無(wú)明已顯中道。故知雙非無(wú)復(fù)所顯。故云破何惑等。次破古中牒前破意。以前教中有粗有妙。故知光宅破昔意謬如前。次正釋中自二。先待次絕。初待中二。先釋次問(wèn)答料簡(jiǎn)。初文又三。初總敘來(lái)意。次正釋。三妙義下結(jié)意。初文意者今家即以三教為滿。故對(duì)三藏為半簡(jiǎn)之。亦是常無(wú)常等者。大小可爾。常等仍含以通教遠(yuǎn)能通常理故。故且對(duì)藏以為無(wú)常。余例可知。次正釋中即以鹿苑對(duì)后三味中三教為滿。下文以涅槃在法華前者以同味故前后無(wú)殊。又欲以今經(jīng)顯獨(dú)妙故在后明之凈名滿中云說(shuō)法等者。具如凈名疏止觀第一記略釋。次般若云。于閻浮提見(jiàn)第二法輪轉(zhuǎn)者。大品十二諸天子云我于閻浮提見(jiàn)第二法輪轉(zhuǎn)。是中無(wú)量百千諸天子得無(wú)生忍。乃至方等法華亦望鹿苑以為初轉(zhuǎn)。次明今經(jīng)如文。所以重?cái)⑶爸T經(jīng)者。明今經(jīng)相待不應(yīng)對(duì)三教。文亦且同諸教所待故。亦指鹿苑而為所待。結(jié)中意者。一往以所待之粗對(duì)圓為能待之妙。諸味不殊與法華何別。故須更有料簡(jiǎn)釋疑。于中有兩重問(wèn)答。先約法。次約譬。初約法中。先問(wèn)者。如上釋不應(yīng)法華獨(dú)稱為妙。答中二。初總責(zé)。次別答。初總責(zé)云今亦不克教定時(shí)者但云從通教去。且名為滿亦不克定通別圓中俱取三教生蘇已去的取一時(shí)。那忽難云齊方等來(lái)滿理無(wú)殊。又更與之故云縱令爾者別有所以。從何者下別答中三。先釋。次引證。三判粗妙。初釋中二。先約機(jī)。次約教。初約機(jī)中又三。先總立利鈍二機(jī)。次歷味分別。三此妙下判同異。初言利根者即圓別也。二乘之人及通菩薩即此以論方便。別教雖帶地前方便處處得入。是故此等更須生熟二蘇調(diào)之。故此二味復(fù)名方便。云方等帶生蘇論妙以待粗者。二乘鈍根于方等中得生蘇益。帶此益故以論圓妙。熟蘇比說(shuō)。今經(jīng)既無(wú)方便。故判文中今經(jīng)與諸經(jīng)雖同名滿。帶不帶異故復(fù)不同。次約教者既并云門故知是教可見(jiàn)。次引論證中雙證機(jī)教為說(shuō)即教弟子是機(jī)。不生不滅帶不帶等已如前簡(jiǎn)。故注云云。中論偈云云者不能列名直釋其義證利鈍根意。初句為鈍余三為利。亦且一往故云云耳。三判中還以論偈意判。初句對(duì)析故云不即。此析拙故故名為粗。若能即空去釋下三句。初且通舉。言此即空能通中道為中方便。次從通中方便去釋通別菩薩。雖能通中以帶粗故故總名粗。通教中根帶于即空下根帶假。別教亦然。是故皆粗。言直通者空即假中是故名妙。此亦是判未得名開(kāi)。開(kāi)無(wú)復(fù)粗空假皆妙。次問(wèn)者問(wèn)乳至醍醐同稱為滿者。約五味為問(wèn)也。由前釋云方等般若及以今經(jīng)俱通滿理。是則除三藏外俱名為滿。其義既混此云何通。答意者滿名雖同不無(wú)差別。故作四航之譬。以解五味之譬。四航之中三官一私雖同名官不無(wú)差別。教門亦爾。通雖名滿所通處近如至中洲。別圓通遠(yuǎn)。如至彼岸若簡(jiǎn)教道別到彼岸其路紆回。圓教官航方名直往。雖同名官所通既近。及教道別何妨同滿而滿不同。釋絕待中為七。先通明四絕。次明二妙妙上三法。三將四絕約五味判。四開(kāi)權(quán)。五會(huì)諸絕成妙。六將本跡等妙妙上三法七。判橫豎。初文約教顯圓。問(wèn)若明絕待秖應(yīng)但一何故開(kāi)四。以四相形與待何別。答若相待中展轉(zhuǎn)明妙。前粗猶存。今論絕待絕前諸粗。無(wú)可形待。又所以漸明四種絕者。為知圓絕極妙無(wú)過(guò)。前三被絕圓外無(wú)法。細(xì)消文意各有深致。言隨情等者三藏生滅生滅是事。事附物情故云隨情。通教即空空即附理故云隨理三假之義今不暇釋。意但且論展轉(zhuǎn)相望。以明諸絕顯于圓教無(wú)復(fù)能絕。若委釋三假具如止觀第五記。故此中圓絕廣引文證譬類釋出圓絕相狀。于中初正釋四教不同前三。如文。四圓教中為二。初正釋。次以空有二門判前所釋。初文為三。初依圓教出絕待體。次今法下出今文意。三降此下斥偽。初又三。初引正教出體。次大經(jīng)下引經(jīng)。三妙亦下以今意會(huì)經(jīng)。初文又二。初正出體。次明絕相。初文者既云圓教若起說(shuō)無(wú)分別。教所譚絕絕前諸教故云亡泯。次豈更下明絕待相狀。明法界體一無(wú)復(fù)形待待誰(shuí)為粗等者明無(wú)能待。能即是妙法外無(wú)法。待誰(shuí)粗妙無(wú)所可待等者明無(wú)所絕。所即是粗法外無(wú)法故無(wú)所絕。次引大經(jīng)中三。謂法譬合。三會(huì)今經(jīng)意中二。先會(huì)次若謂下破情計(jì)。若謂有能絕此計(jì)大于所絕。何者若于所絕起計(jì)猶有能絕之大。于能起計(jì)計(jì)大于所故云大有所有。能翻成所故不名絕。次今下正出今文絕妙之相又二。先出。次引證。證中二。先證非見(jiàn)聞等。次證不可說(shuō)示。初文二。先引次釋。次文二。先引次釋。釋中二。先總次別。總中但云亦是絕嘆之文。即指經(jīng)中絕嘆文也。別中又二。先釋。次引文三證。初文者不可以相待示。不可以絕待示。待絕俱絕故名滅待滅絕。次又云下引文三中初引今經(jīng)�？諡槟芙^。此空亦空能所俱絕。次引中論者。借成今文待不名絕。若法為待成者。待粗而得妙是法還成待者是妙還成待。今妙不因粗。故云無(wú)因待。既無(wú)所待粗。亦無(wú)能待妙。妙即所成法。既能所俱亡。故云亦無(wú)所成法。此引中論以絕破待。待謂緣生故唯絕無(wú)待。故且引絕以證今經(jīng)。持絕俱妙同在法華亦非碩異。由待知妙妙體是絕。絕亦無(wú)寄妙體無(wú)二。華首文意亦同此也。故引華首成中論意。次從降此已下斥偽顯正。若未見(jiàn)理徒謂為絕。若論文意非必見(jiàn)理。但應(yīng)六即以判絕理。是則六即名為六絕。于中又二。先明斥偽。次若能下舉正顯偽。各有法譬。初文法中又二。先直明偽。次乃是下出偽相。偽即不絕。又二。先出偽相。次何者下釋偽所以。由心慮故。次舉譬偽故不絕。次若能下復(fù)初顯正。如黠下舉譬顯正。初言寰中。如止觀第六記。名字如塊真理如人。無(wú)明癡犬逐名言塊。種智師子得理亡名。故知言語(yǔ)從覺(jué)觀生。息覺(jué)觀則名言絕。言思絕則待絕亡。妙悟下明二門。門能入絕門從教入故。如快馬下譬入門之人。此中多意不復(fù)委釋。尋意可見(jiàn)。次二妙妙上三法者。欲明三妙在于法華方得稱妙。故須二妙以妙三法。故諸味中雖有圓融全無(wú)二妙。三被妙已故三即妙。故上文云此妙即法此法即妙。故得三法皆具于十。成三十妙良由于此。問(wèn)向釋妙云待絕俱絕方名為絕。今何以言待絕二耶。答前明絕待故須俱絕。今述經(jīng)意故須雙明。經(jīng)意雖雙理無(wú)異趣。以此俱絕對(duì)前稱待。所待未會(huì)會(huì)方名絕。是故此部得二妙名。三將四絕約五味者。應(yīng)更判云乳味二絕一粗一妙。乃至熟蘇二粗一妙。今經(jīng)唯妙但是文略。四開(kāi)權(quán)者開(kāi)諸味中粗耳。五從問(wèn)下會(huì)絕成妙中。先問(wèn)次答。答中又三。先會(huì)次從又下判能所。三從如跡下約本跡以釋能所之意。教與本跡及以觀心展轉(zhuǎn)相絕。何者不由跡中圓融之說(shuō)。故不能知本地長(zhǎng)遠(yuǎn)之本。若本遠(yuǎn)教興故使跡絕。本雖絕跡豈即說(shuō)遠(yuǎn)能知心性。若語(yǔ)心性跡本俱絕。故云本跡雖殊不思議一一彼殊故。故知徒引遠(yuǎn)近未了觀心。遠(yuǎn)近自彼于我何為。如貧數(shù)寶此之謂也。第六今將下意者。跡中意者。九界眾生皆開(kāi)顯故。本中意者雖開(kāi)權(quán)竟事須顯本。權(quán)跡望本跡猶名粗。觀心意者若不觀心安知己他因果心妙。第七意者四各有絕故名為橫。今三從圓迭至觀心故名為豎