觀音義疏 第1728部

第一卷第二卷

觀音義疏 卷上

隋天臺(tái)智者大師說 門人灌頂記

此文既別出大部。有人亦作三段分文。謂初問去為序。佛答去為正。持地去為流通。復(fù)有云經(jīng)家序者為序。無盡意白佛去為正。持地去為流通。今師有時(shí)亦作三段。有時(shí)不作三段名。但分為三章。一無盡意問二佛答三持地嘆�；�?yàn)樗恼氯�如前。四者聞品得益�；蜃鞫�段。謂前后兩問答也。多種分章隨人意用也。若作問答分章則有兩問答。初問答明觀音樹王冥益等義。后問答明普門珠王顯益等義。就前問答為二。一問二答。就問為四。一時(shí)節(jié)。二標(biāo)人。三敬儀。四正問。一爾時(shí)者爾言即也。即是說東方妙音弘經(jīng)已訖。次說西方觀音弘經(jīng)之時(shí)故言爾時(shí)�；蚩纱蟊娨崖劽钜艉虢�(jīng)歡喜已竟。宜聞?dòng)^音發(fā)心生善之時(shí)。故言爾時(shí)�；蚩蓵r(shí)眾疑于妙音。若為利益上來說法破眾疑情已竟。時(shí)眾有疑觀音之德。正破此疑之時(shí)。故言爾時(shí)�；蚩蓵r(shí)眾機(jī)在妙音聞即得道。如二土菩薩得道已竟。八萬四千悟理之時(shí)須聞?dòng)^音。故言爾時(shí)。諸佛如來不空說法。有四悉檀因緣爾乃為說。正是敷演四悉檀時(shí)故言爾時(shí)也。二標(biāo)人者。即是無盡意也。名無盡者。非盡非無盡為對(duì)小乘名盡故言無盡。小乘明盡為對(duì)盡智無生智。滅色取空之盡故名無盡也。又云。何無盡所謂空不可盡假不可盡中不可盡。故言無盡。大品經(jīng)云。即色是空非色滅空空故無盡也。又大集經(jīng)釋無盡意。東方過十恒沙國微塵世界。國名不眴佛號(hào)普賢。純諸菩薩無二乘名。但修念佛三昧不滅不生不出。心行平等猶如虛空。是為念佛。即見佛時(shí)即具六波羅蜜得無生忍。所謂不取色即檀。除色相即尸。觀色盡即羼提。觀色寂滅即毗黎耶。不行色即禪。不戲論色即般若也。身子問。誰為汝作字名無盡意。答曰。一切諸法因緣果報(bào)無盡。一切諸法不可盡。初發(fā)無上菩提心已不可盡。譬如虛空不可窮盡。為一切智發(fā)菩提心。豈可盡乎。諸佛戒定慧解脫解脫知見十力無畏等無盡。因如是等發(fā)心故不可盡。眾生性無盡。教化眾生無盡。知一切法性無盡故無盡。是名菩薩發(fā)心無盡。又檀波羅蜜無盡。乃至方便無盡。凡八十無盡。八十無盡悉能含受一切佛法。從是得名名無盡意也。又凈名云。何謂為盡謂不盡有為。何謂無盡不住無為。華嚴(yán)有十無盡法門如此等經(jīng)皆就假名。分別一切諸法因緣果報(bào)。以明無盡意。又如勝鬘經(jīng)云。如來色無盡智慧亦復(fù)然。一切法常住。又大品經(jīng)云。一切法趣意是趣不過。意為法界意則非盡非無盡。如是無盡例如非常非無常是乃為常。又凈名云。法若盡若不盡皆是無盡相。無盡相即是空空則無有盡與不盡。故知非盡非無盡是真無盡義。又大品經(jīng)云。癡如虛空不可盡。乃至老死如虛空不可盡。色不可盡乃至識(shí)不可盡。如此等經(jīng)皆約中道之理。以名無盡。通達(dá)空假中三諦之法不可盡。故名無盡意菩薩。亦名無盡心智識(shí)色受想行等義。不可說不可說不能具載。菩薩者。外國云摩訶菩提質(zhì)多薩埵。此云大道心眾生。始心行者為煩惱所生。二乘為五分法身所生。六度菩薩為福德所生。別圓為中道所生。故大品云。如來身者不從一因一緣生。如來身菩薩為眾行生。故言眾生發(fā)心求佛。故言為大道。利益一切以法道成他�；蜓猿杀娚�。廣釋菩薩義如別記。三敬儀者為三。一起二袒三合掌。起者禮云請(qǐng)益起請(qǐng)業(yè)起。菩薩于佛備其二儀故言起也。觀釋者菩薩常修遠(yuǎn)離行故言起。亦是契諸法空空即是座。于此空無所染著故言起也。又菩薩安住空理理本無起。愍眾生故乘機(jī)利益故言起。又中道之寂非起非不起。而能起能不起無起之起。起即實(shí)相亦起眾生實(shí)相故言起也。偏袒右肩者。外國以袒為敬露右者示執(zhí)奉為便。表弟子事師充役之儀。是故以袒為恭也。此方以袒為慢。然古有須賈肉袒謝于張儀露兩髀也。此方亦不一向是慢也。觀解者。覆露表空假二諦。又表權(quán)實(shí)實(shí)不可說。如覆左表有冥益權(quán)于化便。如露右表有顯益也。合掌者。此方以拱手為恭。外國合掌為敬。手本二邊今合為一。表不敢散誕專至一心。一心相當(dāng)故以此表敬也。觀解者。昔權(quán)實(shí)不合而今得合。又五指表陰。仁王經(jīng)云。法性色受想行識(shí)。此即實(shí)智真身亦有五陰也。應(yīng)化因緣亦有五陰也。眾生性德之理亦有五陰也。眾生生死果報(bào)亦有五陰也。圣人為化眾生示有應(yīng)身五陰。是則權(quán)實(shí)陰殊。若眾生法性理顯。圣人亦息化歸真權(quán)實(shí)不二。合掌表于返本還源。入非權(quán)非實(shí)事理契合故合掌也。向佛者。表萬善之因向萬德之果也。亦是行人分證權(quán)實(shí)合。向于究竟權(quán)實(shí)合故言向佛也。四發(fā)問者。此下有兩番問答。初番問觀世音后番問普門。前問為三。一稱嘆。二標(biāo)所問人。三正問。大經(jīng)云。汝具二莊嚴(yán)能問是義。我具二莊嚴(yán)能答是義。今無盡意具二莊嚴(yán)欲顯觀音二種莊嚴(yán)。咨發(fā)如來。如來究竟具二莊嚴(yán)。當(dāng)答此義。釋論云。問有多種不解問試問赴機(jī)問。今無盡意即是赴機(jī)問也。世尊者。即是稱嘆尊號(hào)十號(hào)具出釋論。用彼釋此觀世音菩薩。即是標(biāo)所問之人也。具如前釋。何因緣者。因緣甚多略言境智因緣。若就眾生則以善惡兩機(jī)為因。圣人靈智慈悲為緣。若就圣人觀智慈悲為因。眾生機(jī)感為緣。以是因緣名觀世音。如上釋也。第二佛答即為三。初總答。次別答。三勸持。就初總答為二。一明機(jī)。二明應(yīng)。就機(jī)為四。一標(biāo)人數(shù)。二遭苦。三聞名。四稱號(hào)。數(shù)者十法界機(jī)實(shí)自無量而言百千萬億者。此乃通途商略。業(yè)同者如一地獄界大略是同。其間優(yōu)降復(fù)有何量。如一獄復(fù)有百千萬億品格之殊。一一品格復(fù)有百千萬億罪人。是罪業(yè)正同所以同受一品罪苦。將此意廣歷餓鬼畜生修羅人天皆亦如是。故知此數(shù)是標(biāo)同業(yè)之意也。所以舉多數(shù)者。明百千萬億種業(yè)遭苦稱名。一時(shí)有機(jī)一時(shí)能應(yīng)。皆得解脫。何況一人一業(yè)一機(jī)獨(dú)來而不能救。此舉境眾機(jī)多以顯觀深應(yīng)大也。二明遭苦者。即是受諸苦惱也。此語成上義。上百千是業(yè)同此言諸苦惱。一苦惱是一業(yè)者。凡有百千萬億。故知有諸百千萬億。上明數(shù)同下明業(yè)別。用此意歷十法界萬機(jī)之徒。不可說不可說也。今言受苦惱者。正是現(xiàn)遭苦厄也。此苦由于結(jié)業(yè)果多故因亦多。此即總答文略而意廣。遍該十界不止人道而已。后別答中文廣而意狹。別舉人間七難而已。故此處總答也。三聞名者。上明遭苦次明生善。善惡合為機(jī)。此即明文聞?dòng)兴牧x如別記。若能如是通達(dá)四種聞義即聞慧。心無所依無住無著即是思慧。一心稱名。即修慧。此文雖窄三慧意顯。四稱名者。稱名有二。一事二理。若用心存念念念相續(xù)余心不間。故名一心�；蚩扇缯�(qǐng)觀音中。系念數(shù)息十息不亂名一念�；蚩蔁o量息不雜異想。心想雖長亦名一心。一心歸憑更無二意。故名事一心也。稱名者�；蚩陕苑Q。如此文或廣稱如下文。南無者。歸命之辭。皆是事一心稱名也。理一心者。達(dá)此心自他共無因不可得。無心無念空慧相應(yīng)。此乃無一亦無心知聲相空呼響不實(shí)。能稱所稱皆不可得。是名無稱。是為理一心稱名也。二應(yīng)者。先明應(yīng)次明解脫。應(yīng)有多種。三教之應(yīng)應(yīng)不一時(shí)。圓教觀音一時(shí)圓應(yīng)眾機(jī)厄急應(yīng)速。一時(shí)聞即稱是機(jī)速。稱即應(yīng)是應(yīng)速。皆得解脫者。即是蒙應(yīng)利益也。皆者非但顯于多機(jī)眾益。亦是顯于圓遍之應(yīng)也。或時(shí)為機(jī)速應(yīng)速平等利益速貼文

問。十法界眾生無量機(jī)既無量。云何一時(shí)令得解脫

答。譬如父母念子心重多智多才具大勢(shì)力。眾子在難即能俱拔之。菩薩亦如是。無緣慈悲重權(quán)實(shí)二智深。圣財(cái)無量神通力大。十界雖多應(yīng)有余裕。安樂行云。忍辱大力智慧寶藏。以大慈悲如法化世。即此意也。又如毒龍罪報(bào)尚能以一眼遍視一切。視之皆死。何況菩薩種智圓明耶。又如礠石。亦類明鏡。又是入王三昧力一時(shí)十番利益一切。此義具在大本玄義

問。一心稱名皆得解脫。今見稱唱累。年不蒙寸[改-己+學(xué)]何也

答。經(jīng)云。一心稱名有事一理。一二途。無取可能感圣。譬如臨鏡背視對(duì)谷閉口。何能致影響耶。第二別答為三。一口機(jī)感應(yīng)。二意機(jī)感應(yīng)。三身機(jī)感應(yīng)。就口機(jī)為二。初明七難。次結(jié)口機(jī)。有人云。次第三機(jī)者口顯居前音成由意意識(shí)成身也。通論口機(jī)亦脫三種苦。但先除果苦。次除苦因。次滿愿與樂

問。此中明拔苦那忽與樂

答。少分與樂欲引接之也

問。何意不與其樂因

答。因非引接故不與。又其文在后為說法是與樂因

問。悲門既少分與樂。慈門應(yīng)少分拔苦

答。前悲全拔苦已竟后但與樂。無苦可拔何論少分。有人解七難為兩雙一只�；鹚疅o識(shí)為一雙。鬼非類為一只。王賤是類為一雙。鬼開去來王論輕重故成七難也。次第者火水無識(shí)為難則重。鬼雖有識(shí)非類為次。王賊有識(shí)是類故輕。然鬼王相間初以鬼比王。王輕則鬼重。又以王比鬼。王重鬼輕。此二相似故間出。有師以風(fēng)足為八難。有人彈之。文云。稱名皆得解脫。羅剎之難不道風(fēng)為難。今明圣人赴機(jī)何必如此情卜。次第何必不次第。今不同前者。此本明赴機(jī)拔苦。那得更以與樂間之。今言次第者。先入國隨俗赴口機(jī)為初。意冥身顯以為次也。若尋經(jīng)意一時(shí)觀其音聲皆得解脫。經(jīng)不云次第觀機(jī)。那可作次第釋耶。他既作七難次第。今還復(fù)作對(duì)之耳。入火即有焦身絕命之憂。最為卒重故居初。水漂沉浮小緩于火。羅剎雖暴如經(jīng)云有五百羅剎女。妻五百飄人生子受樂。時(shí)節(jié)猶長。然后頓食。此復(fù)緩于水。王難非即得即戮。研罪虛實(shí)實(shí)刑虛赦。不同于鬼一概并食。故復(fù)次羅剎也。鬼來取者無的所取。衰乃逢害逃脫可免。不同王法定判死生。故復(fù)次王難也。枷鎖節(jié)身不慮失命。但有禁固之苦小緩于鬼。怨賊覓寶輸寶即畢。若能卑辭善巧方便即可免脫。此一往次第爾。至如兇賊忽發(fā)與火燒何異

問。諸難眾多何意取七耶

答。此有所表人以六種成身。還以六種自害。如人共七難同住復(fù)以七為難。今通用七難等來表六種也�；鹚�風(fēng)即表身內(nèi)三種也。刀杖枷鎖表地種也。鬼賊王等表識(shí)種也。三千大千世界表空種也。云何空得為難。如人身有內(nèi)空。四大圍之識(shí)于中住。何異大千界圍地水火風(fēng)。王鬼賊等于中住耶�？諡殡y者空是來難之由。如身體堅(jiān)實(shí)外病不侵。身若虛疎眾疾逼惱。又如人家宅無垣墻。盜賊則進(jìn)能來難。故空亦成難。識(shí)種是難者心識(shí)耶。計(jì)橫起愛見毀滅法身慧命。如王鬼賊劫奪財(cái)寶。斷傷壽命故識(shí)種是難。所以不多取者正應(yīng)表此。假令多舉諸難亦是表此一�；痣y為四。一持名即是善為機(jī)。二遭苦即是惡為機(jī)。三應(yīng)。四結(jié)。上總云受諸苦惱未判其相。今別答故舉水火等也。釋諸難例為三意。一貼文。二舉事證。三觀行解釋。貼文者。持者口為誦持心為秉持。秉持為理不失。雖非口持覺觀亦得是口行。故通屬口業(yè)機(jī)攝。若有設(shè)有復(fù)有皆是不定挑脫之辭也。余皆難起方稱名。此中前持名而遭難。此或是前后互出爾。今為火難卒暴須預(yù)憶持。憶持必?zé)o此難。設(shè)脫有者。皆是放舍所持。背善從惡稱之為設(shè)。如慈童女因緣。若能至意修孝不遭火輪。違母絕發(fā)受地獄苦。此是秉孝不純廣出因緣。云云。行人持名本不應(yīng)遭難緣差忽忘。設(shè)入大火若能憶先所持。即得免難�；痣y既重機(jī)亦須深。故先持后脫其義可見。威神力是結(jié)火難也。次約證者。晉世謝敷作觀世音應(yīng)驗(yàn)傳。齊陸杲又續(xù)之。其傳云。竺長舒晉元康年中于洛陽為延火所及。草屋下風(fēng)豈有免理。一心稱名風(fēng)回火轉(zhuǎn)鄰舍而滅。鄉(xiāng)里淺見謂為自爾。因風(fēng)燥日。擲火燒之。三擲三滅。即叩頭懺謝。法力于魯郡起精舍。于上谷乞得一車麻。于空野遇火。法力疲極小臥。比覺火勢(shì)已及。因舉聲稱觀。未得稱世音應(yīng)聲火滅。又法智遇野火。頭面作禮至心稱名。余處皆燒智容身所無損。又吳興郡吏此皆記傳所明非為虛說信矣。三就觀行釋者。火有多種有果報(bào)火業(yè)火煩惱火。果報(bào)火至初禪。業(yè)火通三界。煩惱火通三乘人。果報(bào)火難者。從地獄有上至初禪皆有火難。如阿鼻鬲子八萬四千內(nèi)外洞徹上下交炎。餓鬼支節(jié)煙起舉體焦然。畜生燠煮湯炭。修羅亦有火難。人中焚燒現(xiàn)見故。若至劫盡須彌洞然。諸天宮殿悉皆都盡。初禪已下無免火災(zāi)。凡一十五有眾生百千萬億諸業(yè)苦惱。持是觀世音名火不能燒。何但止就閻浮提人作解耶。直就一十五有果報(bào)。望舊解火誠可笑哉。余九番非彼所知。次明修因惡業(yè)火者。隨有改惡修善之處。若五戒十善多為惡業(yè)所難。故經(jīng)云。燒諸善根無過嗔恚。雖生有頂頭上火然。術(shù)婆伽欲火所燒。金光明云。憂愁盛火今來燒我。能破善業(yè)退上墮下。皆名為火。若能稱名得離惡業(yè)。故請(qǐng)觀音云。破梵行人作十惡業(yè)。蕩除糞穢今得清凈。由斯菩薩威神之力也。次明煩惱火。若聲聞人厭惡生死。見三界因果猶如火宅。四倒結(jié)業(yè)煙炎俱起。輪轉(zhuǎn)墮落為火所燒。生死蔓延晝夜不息。勤求方便競(jìng)共推排爭出火宅。稱觀世音機(jī)成感應(yīng)。乘于羊車速出火宅。入有余無余涅槃。即得解脫也。次明支佛。次明六度行。次明通教。次明別教。次明圓教。次明變易土鈍根人。次明變易土利根人。凡有九番行人。修道之時(shí)并為五住煩惱惑火之所燒害。各修方便。方便未成火難恒逼。稱觀世音方便即成便得解脫。一一當(dāng)其法門細(xì)作機(jī)感之義

問。菩薩住何法門而能如是耶

答。菩薩法門無量不出別圓兩觀。本起慈悲故能十番垂應(yīng)。所以者何。菩薩元初發(fā)菩提心。見果報(bào)火燒諸眾生。即起慈悲誓當(dāng)度脫。受持禁戒亦起慈悲救諸業(yè)火。修無漏觀白骨流光發(fā)火光三昧。八勝處中有火勝處。十一切處中有火一切處。皆起慈悲當(dāng)為眾生滅煩惱火。又觀諸火悉是因緣所生法。體之即空。又從火空而觀火假分別因緣。又觀火中見火實(shí)相。如是次第節(jié)節(jié)皆有慈悲誓當(dāng)利物。今住補(bǔ)處力用無盡。以本誓力熏諸眾生未曾舍離。隨有機(jī)感即能垂應(yīng)。若事火起稱名求救。即對(duì)本時(shí)果上慈悲拔苦與樂。惡業(yè)火起即用持戒修定中慈悲。煩惱火起即用無漏入空入假入中等慈悲。節(jié)節(jié)相關(guān)。若眾機(jī)競(jìng)起一時(shí)牽感。慈悲遍應(yīng)皆得解脫。如華嚴(yán)第四十云。善財(cái)詣進(jìn)求國。見方便命婆羅門修苦行求一切智。有大刀山四面火聚。從刀山上自投于火。語善財(cái)云。能入此者是菩薩行。善財(cái)生疑言是邪法。梵語善財(cái)。莫作此念。此是金剛大智人欲竭愛海。自在天云。此菩薩五熱炙身。令我滅邪見離我心諸魔。又云。菩薩炙身時(shí)。我等宮殿猶如聚墨。我即發(fā)菩提心。乃至他化自在天于煩惱中得自在法門。乃至龍鬼阿鼻皆發(fā)菩提心舍本惡念。善財(cái)聞空中語已。即時(shí)悔過。登刀山入大火聚。未至得菩薩安住三昧。入火得菩薩寂靜安樂照明三昧。此火山者名為無盡法門。若入此門能知諸法。故舉彼經(jīng)火法門如此。證成觀音火法門慈悲救苦十番利益也。次明菩薩本修圓觀所起慈悲者。但觀一火具十法界。一切諸法入火字門于一火門雖無分別。明識(shí)一切果報(bào)火業(yè)火煩惱火等。明了通達(dá)。無緣慈悲遍覆一切。是為火門入王三昧。若法界火起菩薩以本地誓愿。普應(yīng)眾生如磁石吸鐵。雖無分別而分別說者。以十五三昧救果報(bào)火。用二十四三昧救修因火。二十五三昧通救二乘通教六度別圓等入空煩惱火。還用二十五三昧救別教山假火。還用二十五三昧圓救圓教人入中煩惱火。雖應(yīng)入諸火不為諸火所燒。大集經(jīng)云。譬如虛空火災(zāi)起時(shí)所不能燒。菩薩亦如是。以不思議慈悲。普應(yīng)一切皆得解脫也。常途釋七難。止解得救人中苦。失二十四有及變易中苦。止得如幻三昧少分。全失二十四三昧廣大之用也。第二水難者。亦為三意。一貼文。二引證。三觀釋。貼文為三。一遭水是有苦。二稱名是善。三得淺處是應(yīng)也

問。何意言為大水所漂

答。小水不成難或戲故入水亦不成難。欲論其難故言大水所漂。火難所以言入者。小火亦能斷命。若故入若不故入。入則害命。今舉其重難。重難既救何況其輕。是故言其入火不言入水。言其大水亦言大火。水論其淺即成應(yīng)�；皙q少在未成應(yīng)也。二引證者。應(yīng)驗(yàn)傳云。海鹽有溺水同伴皆沈。此人稱觀音。遇得一石困倦如眠。夢(mèng)見兩人乘船喚入。開眼果見有船人送達(dá)岸。不復(fù)見人船。此人為沙門大精進(jìn)。又劉澄隨費(fèi)淹。為廣州牧。行達(dá)宮停遭風(fēng)。澄母及兩尼聲聲不絕唱觀世音。忽見兩人挾船遂得安隱。澄妻在別船及他船皆不濟(jì)。道冏三人乘冰度孟津。垂半一人前陷一人次沒。冏進(jìn)退冰上必死不疑。一心稱觀世音。腳如蹋板夜遇赤光徑得至岸。此例甚多。皆蒙圣力也。三約觀解者。果報(bào)水至二禪。惡業(yè)水通三界。煩惱水通大小乘。如地獄鑊湯沸屎堿�；液恿髌瘺]溺。餓鬼道中亦有填河塞海。畜生淹沒沖波致患。阿修羅亦有水難。人中可知。水災(zāi)及二禪泛漾無岸。是時(shí)若不稱名尚不致淺處。何況永免耶。次惡業(yè)水者。諸惡破壞善業(yè)者。悉名惡業(yè)波浪愛欲因緣之所毀壞。澍入三惡道中忘失正念放舍浮囊。見思羅剎退善入惡者即是水漂。何必洪濤巨浪耶。若能一心稱名即得淺處也。次次明煩惱水者。經(jīng)云。煩惱大河能飄香象。緣覺觀愛欲之水增長二十五有稠林。潦水波蕩惱亂我心。暴風(fēng)巨浪有河洄澓沒溺眾生。無明所盲而不能出。涅槃彼岸何由可登。二乘人修三十七品之機(jī)。運(yùn)手動(dòng)足截有生死險(xiǎn)岸。前途遙遠(yuǎn)一心稱名。若發(fā)見諦三果皆名淺處。無學(xué)為彼岸。次支佛侵習(xí)為淺處。通教正習(xí)盡為彼岸。次別教斷四住為淺處。斷無明為彼岸。次明圓教六根清凈為淺處。入銅輪為彼岸。變易中分分是淺處。究竟無明方稱彼岸

復(fù)次初果免見流。三果免欲流。四果免有流。乃至圓教方免無明流。菩薩所以遍應(yīng)水難者。皆是本修別圓二觀慈悲。今日成就王三昧力。所以者何。菩薩修別觀時(shí)。見眾生漂果報(bào)水。起誓拯濟(jì)。菩薩修戒定時(shí)。以善治惡。于諸禪定水光三昧水勝處水一切處。皆起慈悲以善攻惡。又從水假入空發(fā)真無漏。從空出假達(dá)水因緣。入水中道見水實(shí)相。節(jié)節(jié)法門皆起慈悲熏諸眾生。今成王三昧。寂而常照眾生報(bào)水所漂。稱名為機(jī)對(duì)事。慈悲救果報(bào)水。戒定慈悲救惡業(yè)水。三觀慈悲救煩惱水。一切一時(shí)皆得解脫。如華嚴(yán)三十八明。善財(cái)至海門國。海云比丘為說普眼經(jīng)云。十二年來常觀此海漸漸轉(zhuǎn)深。大身居止珍寶聚集。如是觀已則見海底生大蓮華。無量天龍八部莊嚴(yán)華上。有佛相好無邊。即申右手摩于我頂。為說普眼經(jīng)千二百歲。一日所受阿僧祇品無量無邊。若以海水為墨須彌聚筆。書寫此經(jīng)不能得盡。當(dāng)知水法門攝一切法。亦如大品阿字門具足一切義。觀音于水法門久已通達(dá)。故能遍應(yīng)一切水難

復(fù)次本修圓觀法門。無緣慈悲遍應(yīng)一切者。觀水字門。十法界趣水字是趣不過。水尚不可得。云何當(dāng)有趣不趣。十法界趣水是俗諦。水尚不可得即真諦。云何當(dāng)有趣不趣。即雙非顯中道第一義諦。如此觀水字十法界三諦之法。即起無緣慈悲遍熏三諦十法界眾生。故能圓應(yīng)一切。若分別觀者。以十六三昧救果報(bào)水。以二十四三昧救惡業(yè)水。以二十五三昧救二乘通別圓入空有流等水。以二十五三昧救別教出假。于有流中令無染濕。以二十五三昧救圓教入中無明流水。一切一時(shí)俱得解脫也。第三羅剎難者。亦為三。一貼文。二約事。三觀釋。貼文又為二。一明難。二結(jié)名。難中為五。一舉數(shù)。二明遇難之由。三遭苦。四明機(jī)。五明應(yīng)。人數(shù)者但舉百千總數(shù)不定判多少。明入海求珍結(jié)伴無定。難無定數(shù)終不可獨(dú)往。故舉百千也。賢愚云。田殖百倍商估千倍仕宦萬倍。入海吉還得無量倍。故入海也。次遭風(fēng)是難由約下文證。今若開風(fēng)為正難。下文云。皆得解脫羅剎之難。此豈不獨(dú)是羅剎難也。難由正應(yīng)無在由者。何但由風(fēng)。由風(fēng)墮難由入海遭風(fēng)。求寶入海由貪求珍寶。展轉(zhuǎn)相由風(fēng)災(zāi)難切。故風(fēng)是墮難之由也。七寶是正寶珠是偽寶。又如意珠寶最上。今言等者等上等下諸寶也。樓炭云。巨海有七種似寶一百二十種真珠寶。黑風(fēng)者。舊云風(fēng)無色吹黑沙故爾。有人彈云。沙中無船水中無沙。非是吹黑沙乃是吹黑云爾。今還例此難。水中無云云中無船。何得彈沙而取云。風(fēng)能吹黑云何意不能吹黑沙。請(qǐng)觀音云。黑風(fēng)洄波。仁王般若有六色風(fēng)黑赤青天地火也。受陰經(jīng)明五風(fēng)。阿含亦云。有黑風(fēng)風(fēng)加以黑怖之甚也。羅剎是食人鬼人尸若臭能咒養(yǎng)之令鮮。復(fù)有啖精氣鬼。人心中有七渧甜水和氣精神。鬼啖一渧令頭痛。三渧悶絕。七渧盡即死。一人稱名余者悉脫者。同憂戚休否。是共雖口不同唱。心助覓福故俱獲濟(jì)是均。若后值賊則同聲者。陸地心多不并決。須稱號(hào)令。使齊與水難為異。何意就此結(jié)觀音之名。此正就一人稱名而賴兼群黨。明慈力廣被救護(hù)平等。顯觀音之名也。二約事證。應(yīng)驗(yàn)傳云。外國百余人從師子國泛海向扶南。忽遇惡風(fēng)墮鬼國。便欲盡食。一舶眾人怖稱觀音。中有一小乘沙門不信觀音。不肯稱名。鬼索此沙門。沙門狼狽學(xué)稱亦得免脫。次觀釋者不但明世界中風(fēng)。黑業(yè)名風(fēng)。華嚴(yán)云。嫌恨猛風(fēng)吹罪心火常令熾然。吹諸行商人墮落惡道。失人道善寶及無漏圣財(cái)。從地獄上至三禪。皆有果報(bào)風(fēng)難。如僧護(hù)經(jīng)明地獄種種形相。疾風(fēng)猛浪沒溺破壞。餓鬼所啖若鬼道中寒風(fēng)裂骨身碎碑。[石*妻]畜生飛走之類傾巢覆卵何可勝言。修羅亦有風(fēng)災(zāi)。若風(fēng)災(zāi)起時(shí)諸山擊搏。上至三禪宮殿碎為微塵。當(dāng)此之時(shí)誰能救濟(jì)。唯當(dāng)一心稱觀世音菩薩。以王三昧力�；蛞允终匣蛞钥谖�。無量方便令得解脫也。次明若修諸善惡。業(yè)風(fēng)吹壞五戒十善船舫。墮三途鬼國及愛見境中。大經(jīng)云。羅剎婦女隨所生子而悉食之。食子既盡復(fù)食其夫。急須稱觀世音菩薩。以慈悲力能令解脫。次明二乘人采圣財(cái)寶。為煩惱風(fēng)吹慧行船。行行舫墮見愛境。為見愛羅剎所害。若能稱觀世音得脫見愛二輪。永得免二十五有黑業(yè)也。次明支佛六度行通別圓變易等。入煩惱海采一切智寶。八倒暴風(fēng)所吹飄。諸行船墮二邊鬼國。用正觀心。體達(dá)諸法不生不滅。入實(shí)際中。即得解脫。鬼義合前后章故不重說也。法界風(fēng)難無量一時(shí)圓應(yīng)者。皆由別圓慈悲所熏。菩薩本修別觀。見事中風(fēng)即起慈悲修戒定。見惡業(yè)風(fēng)即起慈悲修三觀時(shí)。節(jié)節(jié)慈悲令入風(fēng)實(shí)相王三昧中。以事慈悲救果報(bào)風(fēng)。以戒定慈悲救惡業(yè)風(fēng)。三觀慈悲救煩惱風(fēng)。故能十番拔難。若作圓觀論機(jī)應(yīng)者。但觀風(fēng)字門具照十法界。三諦宛然通達(dá)無礙慈悲遍覆。若分別說王三昧者。以十七三昧救果報(bào)風(fēng)。以二十四三昧救修因風(fēng)。以二十五三昧救二乘通別圓從假入空煩惱風(fēng)。以二十五三昧救別教出假無知風(fēng)。以二十五三昧救圓教入中無明風(fēng)。變易可解。如是遍救法界。一切一時(shí)皆得解脫也。第四明刀杖難者。亦為三。一貼文二約證。三觀釋。貼文為三。一遭難即是苦。二稱名即是善。三應(yīng)。今言刀杖段段壞者。明人執(zhí)殺具。一折一來隨來隨斷。彌顯力大

問。水火何不令再滅耶

答。刀杖折再來重明圣力。水火滅后誰復(fù)持來。既無持來滅何所顯。今只令絕炎不燒洪流更淺。存顯力大各有其意。不得一例作難也。二約事證者。應(yīng)驗(yàn)傳云。晉太元中彭城有一人被枉為賊。本供養(yǎng)金像帶在髻中。后伏法刀下但聞金聲。刀三斫頸終無異。解看像有三痕。由是得放。又蜀有一人檀函盛像安髻中。值姚萇寇蜀。此人與萇相遇。萇以手斫之聞頂有聲。退后看像果見有痕。其人悲感。寧傷我身反損圣容。益加精進(jìn)。晉太元高簡榮陽京人。犯法臨刑一心歸命。鉗鎖不復(fù)見處。下刀刀折。絞之寸斷。遂賣妻子及自身起五層塔在京縣。宋太始初四方兵亂。沈文秀牧青州。為土人明僧駿所攻。秀將杜賀刑妻司馬氏云云。三明觀釋者。非但世間殺具名為刀杖。惡業(yè)亦能傷善業(yè)身命。煩惱六塵三毒等皆名刀箭。從地獄去即有刀山掛骨劍樹傷身。鋸解屠膾狼籍痛楚。餓鬼更相斬刺互相殘害。畜生自有雌雄牙角自相觸突。又被剉切[利-禾+皮]剝。修羅晝夜征戰(zhàn)。龍王降雨變成刀刃。人中前履白刃卻怖難誅。復(fù)有橫尸塞外。復(fù)有銜刀東市。天共修羅斗時(shí)五情失守。皆有刀杖怖畏失命之苦。若能稱觀世音。若應(yīng)刑所刀尋斷壞。若應(yīng)戰(zhàn)陣立之等力令得安和。次明修諸善因。為三毒刀箭惡業(yè)破壞善心。割斷戒皮定肉慧骨。微妙心髓法身慧命。退失墮落失人天道。乃至正命登難崩易。萬劫不復(fù)起怖畏心。稱觀世音即蒙救護(hù)。三毒不傷清升受樂。即菩薩力也。次明聲聞人厭患生死。即時(shí)觀三界見思劇于刀箭。故大經(jīng)云。寧以終身近旃陀羅。不能暫時(shí)親近五陰愛詐親善六拔刀賊。趣向正路如為怨逐。大論云。譬如臨陣白刃間。結(jié)賊未滅害未除。如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺。爾時(shí)云何安可眠。五苦章句云。十二重城三重棘館五拔刀人守門。爾時(shí)思惟如此怖畏何由得脫。著于正路。須一心稱觀世音。三業(yè)至到機(jī)成感徹。則能裂生死券度恩愛河。不為煩惱刀杖所害。欲主魔王無如之何。次明支佛。次明六度行。次明通別圓變易等。五住刀箭傷法身損慧命者。若能稱名即蒙圣應(yīng)。免離通別刀杖脫二死地。豈非法身慈力耶。復(fù)次明刀杖機(jī)應(yīng)遍法界者。良由本修別圓觀時(shí)。見諸鋒刃傷毀。即起慈悲我當(dāng)救護(hù)。修善遮惡時(shí)。于善惡業(yè)復(fù)起慈悲。若觀刀杖是因緣生法修三觀時(shí)。復(fù)起慈悲愿行填滿。今住王三昧中。無量神力以本事慈悲對(duì)果報(bào)刀箭。修善慈悲救惡業(yè)刀箭。三觀慈悲救煩惱刀箭。刀杖是質(zhì)礙屬地字門攝。菩薩于質(zhì)礙地門通達(dá)明了。如華嚴(yán)四十明。彌多羅童女于師子奮迅城師子幢王宮中。處明凈寶藏法堂。不可思議莊校此堂。一琉璃柱一金剛壁一摩尼鏡。諸寶諸鈴諸樹諸形像諸瓔珞中。住是一切質(zhì)礙具內(nèi)。悉見一切如來從初發(fā)心行菩薩道。乃至成等正覺入滅。皆于中現(xiàn)無不明了。如于凈水見月影像。此法門名般若普莊嚴(yán)法門。善財(cái)入此地法門時(shí)。能得不可說陀羅尼大慈大悲陀羅尼。能作佛事陀羅尼。一切法無不具足。當(dāng)知地字門普應(yīng)一切令得解脫也

復(fù)次圓觀觀地大質(zhì)礙之法。攝一切十法界三諦宛然。明了在地門中。圓起慈悲遍于法界。寂而常照無機(jī)不應(yīng)。若欲分別說之令易解者。以十三昧救果報(bào)刀杖。以二十四三昧救三毒刀杖。以二十五三昧救入空煩惱刀杖。以二十五三昧救出假無知刀杖。以二十五三昧救入中無明刀杖。一切一時(shí)皆得解脫。第五鬼難亦為三。一貼文。二約證。三觀解。貼文為四。一標(biāo)處所。二明遭難即是苦。三稱名即是善。四應(yīng)。三千大千滿中者。此假設(shè)之辭也。若言滿中復(fù)。更從何處來。知是假言爾。上水火何不假設(shè)滿大千耶。鬼有心識(shí)相延故滿假設(shè)為便。水火無心假設(shè)為難。鬼所以畏者觀音有威有恩。若非懷恩則是畏威。所以聞名尚不能加于惡眼。豈容興害心。害心惡眼二俱歇也。次約事證者。次觀解者。若果報(bào)論鬼難者。地獄道亦應(yīng)有弊惡大力鬼惱諸罪人。鬼道中力大者惱于小鬼。畜生道鬼亦啖畜生。人中可知諸天既領(lǐng)鬼何容為鬼所惱。如阿含中云。有大力鬼忽坐帝釋床。帝釋大嗔鬼光明轉(zhuǎn)盛。釋還發(fā)慈心鬼光明滅即去。天主既為鬼所惱。何況四王修羅道耶。如是等處鬼難怖畏稱觀世音。即不能加害也。次明修因者。自有惡業(yè)名為鬼。自有鬼動(dòng)三毒。如阿含云。淫亦有鬼鬼入人心則使人淫佚無度�；蚬硎灌潦剐�。當(dāng)知鬼亦破善。三毒當(dāng)體是鬼者。淫破梵行。嗔破慈悲。貪鬼惱不盜戒。嗜鬼惱不飲戒。乃至十善諸禪亦如是。皆為惡業(yè)鬼毀損。人天動(dòng)不動(dòng)業(yè)若能稱名即不加害也。次明煩惱鬼者。見心為男鬼。愛心為女鬼。若論此鬼即得滿三千大千世界。非復(fù)假設(shè)之言。何以故。以見使歷三界有八十八。愛歷三界合有九十八。豈不遍滿。此鬼欲來惱二乘人乃至六度通別圓等行人。大經(jīng)云。唯愿世尊。善良咒師當(dāng)為我等除無明鬼。又云。愚癡羅剎止住其中。豈非煩惱鬼耶。若稱名誦念觀智成就。能令見愛塵勞隨意所轉(zhuǎn)不能為害也。次別圓本觀慈悲機(jī)應(yīng)者。別觀菩薩初發(fā)心時(shí)。見諸惡鬼惱亂世間。無能救解。如訖拏迦羅等惱毗舍離。是故菩薩興起慈悲為作擁護(hù)。若修諸善為惡所壞。亦起慈悲令善成就。若觀此鬼及以業(yè)鬼。皆是因緣生法從假入空出假入中。皆節(jié)節(jié)慈悲誓愿。于諸煩惱深達(dá)實(shí)相成王三昧。以誓愿熏修法界眾生。若遭鬼難能遍法界救護(hù)。以事中慈悲救果報(bào)上鬼。修善慈悲救惡業(yè)鬼。以三觀慈悲救愛見無明等鬼。悉令諸鬼堪任乘御。不能為惡眼視之。如華嚴(yán)四十三迦毗羅婆城。娑婆陀夜天。于日沒后見處虛空。見其身上有一切星現(xiàn)一毛孔中。見所化眾生�；蛏�天上或得二乘�；蛐奁兴_行種種方便皆悉見聞。爾時(shí)夜天告善財(cái)言。我于惡眾生發(fā)大慈心。不善眾生發(fā)大悲心。于聲聞緣覺發(fā)安立一切智道心。我見眾生遠(yuǎn)離正道趣于邪徑。著諸顛倒虛妄迷惑受眾苦惱。我見此已。無量方便除諸邪惑安立正見。故知法身菩薩以夜叉鬼身。能作如此安立眾生。觀音菩薩于此鬼神法門。豈不通達(dá)。普應(yīng)一切令得無害。若圓觀識(shí)種是愛見鬼門。一切法趣此識(shí)種鬼法門。十法界三諦具足無緣慈悲。普被一切即是鬼門。王三昧力遍應(yīng)法界。若分別說者。以十三昧救事鬼。二十四三昧救惡業(yè)鬼。以二十五三昧救二乘通別圓入空鬼。乃至入中道。一切一時(shí)俱不加害。第六枷鎖難亦為三。一貼文。二約證。三觀釋。貼文為四。一標(biāo)有罪無罪。二遭難。三稱名。四應(yīng)。上臨當(dāng)被害此定入死目。此明有罪無罪。或是推檢未定。或可判入徒流。若判未判俱被禁節(jié)。明圣心等本救其囚執(zhí)。不論有罪無罪也。在手名杻?cè)谀_名械。在頸名枷連身名鎖。此則三木一鐵之名也。系名系礙檢是封檢。系未必檢檢必被系。系而具檢憂怖亦深。鳥死聲哀人死言善。若能稱觀世音者。重關(guān)自開鐵木斷壞。次引事證者應(yīng)驗(yàn)傳云。蓋護(hù)山陽人。系獄應(yīng)死。三日三夜心無間息。即眼見觀音放光照之。鎖脫門開尋光而去。行二十里光明方息。張暢為譙王長史。王及暢系廷尉誦經(jīng)千遍。鎖寸寸斷不日即散。虛丞相云云。三觀釋者。地獄體是囹圄。鬼及畜生亦有籠系。修羅亦被五縛。北方及天上自在應(yīng)無此難。降是已還無免幽厄。若能稱名皆得斷壞也。次明修因惡業(yè)即名枷鎖也。諸業(yè)雖有力不逐不作者。若有造業(yè)果終不失。故云不失法如券。若人修習(xí)諸善被惡業(yè)覆。如大山映覆于心。使善敗壞更增惡業(yè)。惡業(yè)即招果縛無由可解。若欲脫此業(yè)者因時(shí)可救。急稱觀音能令三惡業(yè)壞。故經(jīng)云。妻子以為鎖械。錢財(cái)以為牢獄。王法以為獄籍。遮礙行人不得修道。望現(xiàn)在是果報(bào)縛。望過去是業(yè)。次明聲聞?wù)�。凡夫及三果皆是有罪。羅漢是無罪。大品云。摩訶那伽雖有罪無罪同在三界獄中。五陰繩所縛三相無常檢束印封之。權(quán)實(shí)上惑名杻。定慧上惑名械。中道上惑名枷。法身上惑名鎖。如是等束縛行人不能得脫。稱名系念必蒙靈應(yīng)。若發(fā)定慧是械斷。若發(fā)權(quán)實(shí)是杻斷。若破無明是枷斷。法身顯現(xiàn)是鎖斷。入無余涅槃是縛斷。免三相是離檢。出三界是出獄。此復(fù)有通別意。次明支佛六度行通別圓。若論枷鎖猶是地質(zhì)礙。別圓本觀所起慈悲遍應(yīng)之義不異于前。若三千大千以表空種。王賊鬼等以表識(shí)種。論其十番普應(yīng)此亦如前論其本觀。今當(dāng)說菩薩見眾生以空識(shí)成果報(bào)身。還為空識(shí)所惱。修諸善時(shí)空識(shí)之業(yè)亦能壞善。觀空識(shí)有三諦之障有三諦之理。如是節(jié)節(jié)皆起慈悲。悲欲拔眾生苦。慈欲與眾生樂。故凈名云。菩薩觀四大種空種識(shí)種皆空空故。無四大無空無識(shí)。是為入不二法門。成王三昧能遍十法界垂應(yīng)。以事中慈悲。救果報(bào)空識(shí)難。以修善慈悲。救惡業(yè)空識(shí)難。以三觀慈悲。救煩惱空識(shí)難。故知觀音于空識(shí)法門而得自在。華嚴(yán)三十九善住比丘于虛空中大作佛事。若作圓觀。觀空種因緣性相本末究竟等。則一切十法界悉趣空門。識(shí)亦如是。起無綠慈悲熏諸眾生。十法界有機(jī)即能一切一時(shí)而得解脫。第七怨賊難亦為三。一貼文。二約證。三觀釋。貼文為四。一標(biāo)難處。二標(biāo)遭難人。三明有機(jī)。四明應(yīng)。難處者先明處。即是大千國土。次明難即滿中怨賊滿中假設(shè)之辭也。國曠賊多圣力能救顯功之至也。怨者此難重也。賊本求財(cái)怨本奪命。今怨為賊必財(cái)命兩圖。若過去流血名怨�，F(xiàn)在奪財(cái)名賊。如此怨賊遍滿大千尚能護(hù)之。輕者豈不能救也。二標(biāo)遭難人者。即商主也。此又為四。一明主。二有從。三懷寶。四涉險(xiǎn)。商者訓(xùn)量。此人擇識(shí)貴賤善解財(cái)利商量得宜�？盀樯倘酥�主。既有商主即有將領(lǐng)。諸商人既涉險(xiǎn)遠(yuǎn)所赍者。必是難得之貨。故言重寶也。險(xiǎn)路者或可曠絕幽隘。名為險(xiǎn)路�；蛑翟官\沖出之處。名為險(xiǎn)路者也。機(jī)者亦四。先明一人安慰。二勸稱名。三嘆德。四眾人俱稱。所以安慰者止其恐怖也。所以勸稱名者設(shè)其上策也。所以嘆德者獎(jiǎng)令定膽也。若不安慰則怖遽慞惶。雖安慰止怖。若不設(shè)計(jì)唐慰何益。故勸稱名。雖勸稱名。若不嘆德設(shè)計(jì)。則心不定膽亦不勇。所以嘆德。故知此菩薩決定能施無畏。決果依憑三義既足。俱時(shí)稱唱機(jī)應(yīng)即得解脫也。南無云歸命。亦稱為救我。次結(jié)口機(jī)也。今言觀音勢(shì)力既大加護(hù)亦曠。豈止七難而已。當(dāng)知遍法界皆能救護(hù)。故言巍巍。巍巍者。重明高累之辭也。明觀音之力出于分段之外豎應(yīng)二土。故言重明。載沐神應(yīng)故言高累。以是義故。故言巍巍如是也。二約事證者。應(yīng)驗(yàn)傳云�；圻_(dá)以晉隆安二年。北隴上掘甘草。于時(shí)羌餓捕人食之。達(dá)為羌所得閉在柵中。擇肥者先食。達(dá)急一心稱名誦經(jīng)。食余人稍盡。唯達(dá)并一小兒次擬明日。達(dá)竟夜誦猶冀一感。向曉羌來取之。忽見一虎從草透出咆哮。諸羌散走虎因嚙柵作一穴而去。達(dá)將小兒走叛得免。又裴安起從虜叛還。南至河邊不能得過。望見追騎在后死至須臾。于是稱觀世音。見一白狼安起透抱。一擲便過南岸。即失狼所。追騎共在北岸望之嘆惋無極。道明于武原劫奪船道往徑遇賊難等。三觀釋者。若果報(bào)論怨賊者。從地獄至第六天皆有斗諍。如阿含云。忉利戰(zhàn)不如修羅。索援至第六天。如此怨會(huì)稱名得脫也。次修善時(shí)惡多是怨。猶如冰炭。稱名惡退善業(yè)成就。如闇滅明生。次明煩惱為怨賊者。一切煩惱是出世法怨。商主是三師羯磨。受戒人是商人。無作戒是重寶。五塵是怨賊。或法師是商主。商人是徒眾。理教是重寶。兩遇魔事是怨賊�；蛐耐跏巧讨�。心數(shù)是商人。正觀之智是重寶。覺觀為怨賊�；虬闳羰巧讨�。五度萬行是商人。法性實(shí)相是重寶。六蔽是怨賊。將此意歷諸教義自在作。悉成稱名即得解脫也。復(fù)次約怨賊難結(jié)成別圓慈悲應(yīng)。例前可解云云

觀音義疏卷上

觀音義疏 卷下

隋天臺(tái)智者大師說 弟子灌頂記

第二從若有眾生多于淫欲去。是明意機(jī)也。釋此為二。初貼文二觀解。貼文為二。初正明意機(jī)。次結(jié)意機(jī)。意機(jī)約三毒為三章。章各有三。一明有苦。二默念。此兩即是明機(jī)。三明離即是明其應(yīng)三也。通稱毒者。侵害行人喻之如毒。但名有單復(fù)。有人解云。三毒多者不知其是過故不求觀音。少者念觀音梵行之德。所以能感。意謂此解乖文。文云。若有眾生多于淫欲念即得離。云何對(duì)面違經(jīng)耶。今明三毒多者。能念觀音菩薩有力令多得離。何況少相。此則以多況少爾。大論云。女人違戒垢謗法余殃。不擇禽獸不避高墻廣塹之難。不計(jì)名聞德行。破家亡國滅族傾宗。禍延其身。如術(shù)婆伽禍延其國。如周敗褒姒。凈住及禪經(jīng)明。多欲人有欲蟲男蟲淚出而青白。女蟲吐血而紅赤。又言。有欲鬼嬈動(dòng)其心令生倒惑。如大經(jīng)云。若習(xí)近貪欲是報(bào)熟時(shí)。此舉多欲相也。若少欲人蟲鬼潛伏。無過狂醉是少欲相。嗔恚多者今世人不喜見。如渴馬護(hù)水如射師子母。故遺教云。劫功德賊無過嗔恚。華嚴(yán)云。一念嗔起障百法明門。菩薩以嗔乖慈障道事重。大集云。一念起嗔一切魔鬼得便。涅槃云。習(xí)近嗔恚。若例淫恚亦應(yīng)有鬼。如柰女經(jīng)。嗔則有蝎蟲是名多嗔相。與上相違是嗔少相愚癡多者邪畫諸見。撥無因果謗毀大乘。如大經(jīng)。例前亦應(yīng)有蟲鬼。三毒過患如此。欲離此故至心存念觀音。即得離也。有人解云。起伏相違稱之為離。非滅離也。今謂經(jīng)文說離何意言非。若依請(qǐng)觀音者。凈于三毒根成佛道無疑。今作十番明救三毒。三番是伏惑論離。七番是斷惑論離也

問。離煩惱須智慧。但念豈得離耶

答。經(jīng)稱常念即是正念。體達(dá)煩惱性無所有。住貪欲際即是實(shí)際。絕四句無能無所念性清凈。如此正念非是智慧。更何處覓智慧。此慧不離煩惱。其誰能離耶。若如所難必須別用。智慧破煩惱者。此則有惑可斷有智能斷。非唯惑不可斷慧還成惑。豈得名斷惑之慧耶。今此正念不以色念不以非色念。如是四句亦以色念亦以非色念。如是四句或次第論非念�；虿淮蔚谡摲悄�。或不次第論念。或次第論念�；虼蔚谡撾x�；虿淮蔚谡撾x。次就觀解者。七番例上可解。今但順逆兩意約界外作也。不取分段三毒相。今取善欲之心名貪。大經(jīng)云。一切善法欲為其本。二乘欲樂涅槃名貪。厭生死名嗔。不達(dá)此理名癡。開三毒即有八萬四千宛然具足。凈名云。結(jié)習(xí)未盡華則著身。二乘未斷此三毒。即變易三毒相也。未斷別惑菩薩亦同有此三毒。故云菩薩貪求佛法于恒沙劫未曾暫舍。多學(xué)問無厭足即貪相。惡賤二乘不喜聞其名。故言寧起惡癩野干心不起二乘心。如大樹折枝之譬。豈非嗔相。無明重?cái)?shù)甚多。佛菩提智之所能斷。佛性未了了者皆是癡相。欲除此三煩惱故。常念觀音隨機(jī)應(yīng)赴即得永離。永離有兩種。若此菩薩于生身中全未除別惑。就變易論全未永離。若生身中已侵別惑。就變易中除殘論永離。次明逆說三毒觀者。一切眾生名為少欲嗔癡。何以故。止嗔三途之苦。貪人天之樂。二乘只嗔生死欲得涅槃樂。皆名為少。菩薩不爾。樂求佛法非但求一佛法。遍求一切不可說佛法。如海吞眾流猶自不滿。非但不受生死亦不受涅槃。故大品五不受此即大嗔。無明力大佛智能斷。菩薩于無明大力之惑尚在。又癡如虛空不可盡。乃至老死如虛空不可盡。如此三毒即為三法門。一取二舍三不取不舍。大慈大悲四攝十力無畏三昧解脫無上菩提。凈佛國土化度眾生。名為取門。即大貪也。一切法空無所有不住不著。般若如大火炎四邊不可取。大涅槃空迦毗羅城空。言語道斷心行處滅。不以四句得菩提。無得無證即是舍門。名為大嗔也。中道非取非舍。不憎不愛。不斷不常。無去無來。無生無滅。如鏡中像不可見而見。見而不可見。非可見非不可見。遮二邊故不可言說。凈名杜口名為中道。此即大癡。故文殊云。我是貪欲尸利嗔恚尸利邪見尸利。此即其明證。欲滿此三法門。常念觀音即得滿愿一切。圣人自行化他無不從此三門而入。離此更無有道。故無行經(jīng)云。貪欲即是道。恚癡亦如是。如是三法中。具足一切佛法。一切佛法不出萬行波羅蜜。不受三昧廣大之用中道實(shí)相。此三法門不可宣示。愍眾生故或作順說或作逆說互有去取。此即四悉檀意赴緣利益。如華嚴(yán)四十二明。險(xiǎn)難國寶莊嚴(yán)城婆須密多女。說離欲際法門。一切眾生隨類見我。我皆為其女像。見我者得歡喜三昧。共我語得無礙妙音三昧。執(zhí)我手得詣諸佛剎三昧。共我宿者得解脫光明三昧。目視我者得寂靜法門。見我嚬伸得壞散外道法門。阿[黍-禾+利]宜我者得攝一切眾生三昧。阿眾鞞我者得諸功德密藏。住是離欲法門廣為利益。此豈非逆順欲法門導(dǎo)利群品耶。又四十一滿幢城滿足王。于正殿行王法。其犯法者斬截?zé)�煮劈裂屠膾。嗔目訶責(zé)苦楚治罪。善財(cái)生疑。王斷事已執(zhí)善財(cái)手入其宮。見不可思議境界不可譬喻。語善財(cái)云。我知幻化法門�；�作眾生。而苦治之。以調(diào)一切。其見聞?wù)甙l(fā)菩提心。此豈非嗔法門。方便命婆羅門五熱炙身即是癡法門如前說。次此應(yīng)明別圓兩觀觀三毒慈悲機(jī)感例可知。不具記。第三從若有女人去。明身業(yè)為機(jī)亦為三。一貼文。二引事證。三觀解。貼文為二。一求愿滿。二結(jié)嘆求。又為二。一求男二求女。文云。女人求男若是無子則絕嗣。有子則父母俱欣。云何獨(dú)標(biāo)女人求男耶。解者或云。女厭女身非求子也。又解女性多愛欣子偏重故標(biāo)女人。今解女人以無子為苦。夫之所棄并婦所輕旁人所笑。又婦有七失。六猶可忍無子最劇。容惡性妒不能事公姑貪食無子拙。無子既苦故以標(biāo)女人求男也。求男文為三。一立愿。二修行。三德業(yè)。愿與行如文。德業(yè)者。明士有百行智居其首。若但智而無福則位卑而財(cái)貧觸途壈坎。智與福合彌相扶顯福則財(cái)位高升。慧則名聞博遠(yuǎn)。故言便生福德智慧之男也。求女文中但明愿與德業(yè)不明修行者。行同禮拜故不重論。愿德既殊故須各辯。女人端正七德之初。但端正無相者或早孤少寡相祿不佳。今明貌與相相扶彌顯其德。端正則招寵愛相則招于祿敬。故文云。眾人愛敬。若愛帶慢何謂為德。愛而敬之故是相也。有人解。宿植德本是釋疑。眾人咸謂。觀音但能交會(huì)父母智慧端正兒之宿植。若是觀音與其智慧端正。則墮無因之過。私難此語。若言�；�是兒業(yè)。觀音唯能會(huì)其受生。兒無生緣觀音會(huì)生。兒無�；塾^音亦能使有。觀音遂不能令無福。種福何能使無生而生。論福畏墮無因。論生何不畏墮無因。若爾。圣人全不能與福慧。只能作媒人。此不可解也。難觀音不能令兒有�；壅摺Ｉ弦蝗朔Q名多人皆脫羅剎之難。此無因而不與彼。無機(jī)那忽脫耶。今明圣力甚大無所不與。能使先世有�；壅咄猩�也�？v令先世不植善緣。亦能令其于中陰中修福。此義出中陰經(jīng)也。今不取此句為釋疑之意。若有禮拜福不唐捐。此結(jié)成身業(yè)之機(jī)。亦是釋疑之義。結(jié)義可解。釋疑者若言禮拜愿滿。自有禮拜不蒙愿滿者。何得云不唐捐。唐者言徒。捐者言棄。由心不志即愿未滿。禮拜之功冥資不失。此得是釋疑也

問。禮拜是身業(yè)機(jī)亦應(yīng)脫水火等難不

答。此舉男女為言端爾。次引事證者。應(yīng)驗(yàn)傳有人姓鬲。四月八日生月氏國癡人。次觀解者。果報(bào)求男女者如阿含中。地獄界已上乃至欲天皆有無子之苦。禮拜求愿亦能滿心。次明修因論男女者。先辯法門。次明與愿。法門者無明為父貪愛為母。六根男六塵女。識(shí)為媒嫁生出無量煩惱之子孫。此男女不勞愿求任運(yùn)成眷屬也。若外書以天陽地陰沈動(dòng)為男女。何況佛法而無此耶。若就佛為國王經(jīng)教為夫人。出生一切菩薩佛子。又善權(quán)方便父。智度菩薩母。一切諸導(dǎo)師。無不由是生。又慈悲為女善心為男。或禪定靜細(xì)為女。觀慧分別為男。二乘定多慧少。菩薩定少慧多。大經(jīng)云。若聞大涅槃佛性之法。當(dāng)知是人有丈夫相。正觀剛決為男。無緣慈悲含覆一切為女。今借世間男女以表法門爾

問。那得以男女表法門。無男女故即無法門。如大經(jīng)永離十相名大涅槃。大論云。無男女相故名無相。凈名云。一切諸法非男非女。如佛所說亦非男非女。安樂行云。亦不分別是男是女。入不二法門云。無聲聞心即無于定。無菩薩心即無于慧。小乘三藏緣諦理。吾聞解脫之中無有言說。成論入空平等亦無男女。男女既無所表安在。故知無定慧法門也

答。大乘實(shí)相不當(dāng)有男女及無男女。善巧方便以四悉檀說于有無。天女云。無離文字說解脫義。文字性離即是解脫。皆以文字有去來今。非謂菩提實(shí)相亦爾。非有非無非二而二。明此二法未曾相離。譬如一身有左右手。定慧亦爾。定靜慧照。雖復(fù)二分。不離法性。言定即有慧。言慧即有定。譬如女人而有左手。亦如男子而有右手。定慧亦爾。無緣之慈具正觀慧而以定當(dāng)名。中道種智。具大慈定以智標(biāo)目。何但理然今文亦爾。文云。便生福德智慧之男。此語自具二法門何勞有疑而稱男子也。文云。便生端正有相之女。端正無邪丑表中道正觀。離二邊之丑。即慧義也。相即三十二相慈心所種。即表定義也。雖具二而名女。故知此文若作男女二解。即表定慧不二而二。若作不二解。即表定慧二而不二。理實(shí)非二非不二。赴緣為二為不二。即是表二法門文義斯在。次明應(yīng)機(jī)滿愿者。果報(bào)滿愿如前說。修因者。若就修五戒事論。不殺是仁不盜是廉。屬女表定法。不妄語是質(zhì)直不淫是貞良不飲酒是離邪昏。此屬男表慧法。若不得此五戒男女。則失人天道。孤獨(dú)墮在三途。歸命求救五戒完全即男女愿滿。十善例可知。修禪時(shí)。方便修慧精進(jìn)等三方便為男。念一心為女。若就支林。覺觀喜為男。樂一心為女。乃至非想禪禪中細(xì)作可解。次明聲聞男女者。五停心觀。治嗔用慈治散用數(shù)。此二為女。治貪用不凈。治癡用因緣。治障道用念佛。此三屬男。又直緣諦理正智決斷名為男。出觀用法緣慈為女。若不得此兩法。即當(dāng)墮落凡夫。為火宅燒害貧窮孤露。若蒙垂應(yīng)五停心男女生即得入真。出觀男女生得入假。二義既滿則不復(fù)畏二十五有也。次支佛者。緣方便道起慈觀名女。慧觀為男。若發(fā)真緣理名男。出觀緣慈名女。支佛譬鹿猶有回顧之慈也。若不得如此定慧。何由速出殷勤求法。若得愿滿坦然快樂。次明六度菩薩。菩薩有慈悲不斷惑在生死利物名女。行六度方便智慧名男。女人法應(yīng)生子。慈悲法應(yīng)受生死化物�；�于前人善心開發(fā)。即是生子義。前人生五度者是生女。前人生智慧是生男。若定慧義不成。則菩薩行不立。故求觀音而獲愿滿。次通菩薩。既斷煩惱則有智斷緣諦理之慧為男。慈悲扶余習(xí)入三界名女。何以故。如男法不生表智慧決斷斷于煩惱。不生三界而今還生者。乃是慈扶余習(xí)故得更生。稱之為女。求愿觀音蒙此愿滿。次明別教十信菩薩。修福德莊嚴(yán)五波羅蜜為女。從一地二地智慧莊嚴(yán)為男。三十心名男女交處圣胎。初地中道正智開發(fā)名為男生。無緣慈心發(fā)名為女生。此兩要在初地方得開發(fā)。亦名男女雙生。若不如此即墮二乘生死兩邊之過。生此男女者生大歡喜故稱歡喜地。慈悲被物物荷恩故稱為大慈大悲。大慈大悲能成佛道生出般若。是諸佛之祖母故稱為大女。十力無畏等眾生不知故不名為大也。次圓教以無緣慈悲種三十二相業(yè)亦名為女。此女端正有相以中道智慧為男。此男質(zhì)直福德。十信六根清凈名為處胎。初住慈智男女雙生。若得此男不畏愛見大悲順道法愛。亦不畏無慧方便縛無方便慧縛。方便與慧俱解者。即男女具足二求愿滿也。變易兩番可解

復(fù)次從五戒十善齊第六天已來皆無禪定。番番悉是散心慧法狂男子也。但慧無定四禪有支林一心名為男女�；蹅湟病�從三界定慧男女。男無破惑之功。女無生出無漏之力。此無用之男女。從二乘通教等�；塾袛嗷笾�用。則是干事之男。女有發(fā)生無漏紹繼之德也。從二乘通教所有定慧不能破無明見佛性雖男而女。定則不能懷于中道之子猶如石女。雖女而男。故大經(jīng)云。二乘之人定多慧少不見佛性。通教菩薩之人慧多定少亦不見佛性。自此之前我等皆名邪見人也。唯有別教登地真明慧發(fā)無緣慈成。此乃名為真正男女。圓教初住見中道時(shí)。定慧具足男女相滿。方稱經(jīng)文男則福德女則端正。故知借事表法。何得作媒嫁解觀音耶。第三從是故眾生去。是勸受持也。即為三。一勸持。二格量。三結(jié)勸。持者上說觀音得名因緣其力廣大。既不辯形質(zhì)相對(duì)正述名論德。若欲歸崇宜奉持名號(hào)。故舉持名為勸也。二格量為四。一格量本。二問。三答。四正格量。格量本者舉三多。六十二億舉福田多。盡形壽舉時(shí)節(jié)多。四事具足舉種子多。舊但三意今持名號(hào)多。凡舉四多為格量本也。次問答如文。次正格量者。還舉四少以格四多也。功德正等持名少田少時(shí)少種子少

問。何意以少敵多

答。佛眼稱量不增不減。四多重倍功德正齊如此。格量秋毫無謬

問。何意等

舊解有五。一云其福實(shí)殊引物論等。此解乃是虛談。觀音遂無實(shí)德可貴也。二云田有高下薄瘠所致。如供養(yǎng)百初果不如一二果乃至無學(xué)。此亦非嘆德之意。乃是以下比高法應(yīng)優(yōu)劣爾。三心有濃淡故令福不等。四時(shí)得解不得解。此二釋皆是前人心力致福。何關(guān)觀音德高也。五有緣無緣者。如供毀路人罪福淺。供毀父母罪福深也。今明一多性不可得無有二相。一則非一多則非多。同入如實(shí)際實(shí)際正等無異。一中解無量故說六十二億。無量中解一故說觀音展轉(zhuǎn)生非實(shí)者。則是一無一實(shí)一從無量生故。多無多實(shí)多從一生故其理正均。故言不異智者。無所畏者照其事理既明不生疑畏。故言正等也。法華論云。畢竟決定知法故。法即法性真如法身。是故六十二億佛名與觀音名功德無差別也。又約觀解者。二觀發(fā)中道二觀實(shí)不等而言等者。以中道等故。故言為等。如乞人等彼難勝如來故言等也。三結(jié)成一時(shí)稱名福不可盡。大品云。一華散空乃至畢苦其福不盡。如文第二問答。從無盡意白佛言云何游娑婆下前

問。何緣得名佛

答。眾生三業(yè)顯機(jī)為境法身靈智冥應(yīng)。境智因緣名觀世音。此義已竟。今問。云何游此娑婆世界。佛答以普門示現(xiàn)。三業(yè)顯應(yīng)應(yīng)眾生冥機(jī)等十義。一問二答。問即為三。一云何游是問身業(yè)。云何說是問口業(yè)。方便是問意業(yè)。此是圣人三業(yè)無謀而遍應(yīng)一切。亦名三不失三輪不思議化也。亦名三不護(hù)。三不護(hù)者。明觀音住不思議圓普法門。實(shí)不作意計(jì)�；I量。次第經(jīng)營方施此應(yīng)。既無分別亦無前后。任運(yùn)成就譬如明鏡隨對(duì)即現(xiàn)一時(shí)等應(yīng)。故言三業(yè)不護(hù)也。三無失者。眾生根機(jī)不同深淺有異。觀音雖不作念逗機(jī)。逗機(jī)無失契當(dāng)前人。冥會(huì)事理故言不失。三輪不思議化者。若示為佛身亦示佛心佛口。乃至示執(zhí)金剛神身。亦示金剛心口。雖普現(xiàn)色身屈曲利物。于法身智慧無所損減凈名云。善能分別諸法相。于第一義而不動(dòng)。不動(dòng)而動(dòng)。此乃不思義化故也

問。意業(yè)云何可示

答。圣意無能測(cè)者。若欲示之。乃至昆蟲亦能得知也。佛答為三。一別答。二總答。三勸供養(yǎng)。初別答還答三問。應(yīng)以之言是答其方便之力意業(yè)問也。何以故。意地觀機(jī)見其所宜。宜示何身宜說何法。隨而化之。故知應(yīng)以是答意也�，F(xiàn)身是答身業(yè)。說法是答口業(yè)。故知具答三問也。又但作二答兼得于三。論其現(xiàn)身不止色陰而已。必具五陰。即兼答意也。口亦依身即兼答口。若說法者不止如樹木無心。欲知智在說巧運(yùn)四悉檀方便。即兼口以答意也。二釋俱明答三問也。從別答中凡現(xiàn)三十三身十九說法。束為十界身。而文闕二界者�；蛑干掀吩破兴_身�；蚍�脫落或依古本正法華文。或言觀音即是菩薩身。何須更現(xiàn)若三解皆有難今所不用。今依古本為明菩薩義故。然菩薩一界或權(quán)或?qū)崱７N種應(yīng)化義不可闕。故釋菩薩界也。又無地獄界身者�；蛑干掀坊蜓钥嘀夭豢啥��；蜓云湫纹茐娜艘婓@畏故不現(xiàn)。今明別釋雖無總。答中有文云以種種形游諸國土。何得言無耶。又請(qǐng)觀音云�；蛴螒虻鬲z大悲代受苦。或言止代受苦不論說法。若依方等婆藪教化即有說法。釋論云。菩薩化地獄多作佛身。獄卒見不敢遮。以此而推。應(yīng)有地獄界身說法也。若爾。十法界身則為具足。今通約十身四句料簡。自有一界身度一界。自有十界身度十界。自有一界身度十界。自有十界身度一界也。若妙覺法身應(yīng)實(shí)報(bào)土。為舍那佛受化之人。純諸菩薩皆求佛道更無異身。此一界度一界也。若方便有余土五人同生皆求大乘。上文云。而于彼土求佛智慧于此土為佛。亦是一界度一界也。若同居土寂滅道場(chǎng)。初成佛先開頓說。稟教之徒皆有見思煩惱之人。而是圓機(jī)同感佛身。亦得是一界身度一界也。若寂滅道場(chǎng)稟教之徒諸界不同�；蛉嘶蛱忑埳窆淼�。又根性圓別兩異。雖諸界不同同見一佛身而為說法者。即是一界度多界也。若有一界之機(jī)但見一界身現(xiàn)則不得度。則示種種之身眷屬圍繞。共逗一緣。是名多界身度一界也。若佛身菩薩身遍作十法界身。遍入諸道各令得見。同其形像而為說法。此是多界度多界。用此四句。歷五味五時(shí)現(xiàn)身皆如此

復(fù)次約說法多少者。如善財(cái)從百一十知識(shí)聞諸法門。則多法為一人說。如凈名云。為聲聞?wù)f四諦。為緣覺說十二因緣。乃至為梵王說勝慧。為帝釋說無常。一人用一法為一人說。若如通教說般若三乘人同稟。此則一法為多人說也。若是一切無礙人一道出生死開佛知見。此則多法為多人說。復(fù)次因果相對(duì)明多少者。五戒十善因少果亦少。聲聞五停心暖頂?shù)热攵�涅槃此因多果少。支佛見花飛葉落即得道此因少果多。諸菩薩萬行成就萬德果圓因多果亦多。觀音明了眾生根之所趣�；蚴粳F(xiàn)身多少�；蛘f法多少�；蛐抟蚨嗌�。或證果多少。逗彼機(jī)宜必?zé)o有差。有人云。現(xiàn)因身說果法�，F(xiàn)果身說因法現(xiàn)一身說多法�，F(xiàn)多身說一法�；颥F(xiàn)身而無說。此比十法界機(jī)狹。舊釋三十三身為三。初三乘人。二四眾。三八部。各有枝末以人天為圣末。以其是受道器故。童男童女為四眾未�？沙伤谋姽�。執(zhí)金剛為八部末。同有大力故。若爾。執(zhí)金剛力大何意為末。答此最在后為掩跡故也。今明三十三身文為八番。一圣身。二天身。三人身。四四眾身。五婦女身。六童男女身。七八部身。八金剛身。明其次第出自人意爾。一明圣人先明佛者。為是應(yīng)佛為是化佛。但圣人逗物具有二義。若一時(shí)欻有為化。應(yīng)同始終名應(yīng)。若尋此文明于應(yīng)義也

問。何不以真佛為眾生說法而以應(yīng)耶

答。佛身多種。若應(yīng)化非真佛。亦非說法人。真佛者據(jù)妙覺法身究竟極地毗盧遮那乃名真佛。真佛淵遠(yuǎn)不可說示。云何能解。如妙音所作文殊不知。況下地凡夫?yàn)槭菊嫔硪�。如為牛羊彈琴不如作蚊虻之聲。若從妙覺應(yīng)。為實(shí)報(bào)圓滿相好光明無量。同四十一地實(shí)報(bào)土眾生。為說一實(shí)諦正真之法而教化之。如此之應(yīng)非余界所堪也。何以故。此等諸地已分入地位。不可以余界身應(yīng)。亦不得以余佛身應(yīng)。如此應(yīng)者唯應(yīng)彼土。非余土所堪也

復(fù)次變易土明應(yīng)佛者。小乘經(jīng)云。三界外無生大乘五種意生身方生方便土。此即三界外受生生變易土也。釋論云。法性身菩薩生三界外。既有生寧無應(yīng)佛。法華云。我于余國作佛更有異名。即是此義也。此應(yīng)佛即有兩相。一示勝應(yīng)身。圓滿相海如前實(shí)報(bào)之應(yīng)。二示劣應(yīng)。令見者劣于前。但為二佛更不示為種種諸身。何故爾。五種意生利鈍之別。赴此根性故示二身。但說次第不次第兩種大乘。故不須余身余法化也。若圓人無明未破及已分破。別人于回向中及分破無明者。此人生于彼土則利。別人未修未破。及通教斷惑者。三藏中斷惑者。生彼皆鈍也。凡圣同居土明應(yīng)佛者。土有二種。一凈二穢。如富樓那土西方等土。其中眾生具三毒見思。無三惡名果報(bào)嚴(yán)凈。此名凈土。如此娑婆三惡四趣荊棘丘墟。是名穢土。若凈若穢皆是凡圣同居土也。二土眾生各有二種。根利濁重根鈍濁重。根利濁輕根鈍濁輕。濁重者若娑婆眾生身形丑惡矬短卑小。命止八十或復(fù)中夭。煩惱熾盛諸見心強(qiáng)。時(shí)節(jié)粗險(xiǎn)。是為五濁重也。凈土不爾。是為五濁輕也。何故爾。不多修福德生重濁土。多修福德生于輕土。若穢土中生有戒乘俱緩。有乘急戒緩。有乘緩戒急。有戒乘俱急。戒急受人天身。乘急有感圣之機(jī)機(jī)有二種。一大二小。小機(jī)則示三藏佛身說法。大機(jī)應(yīng)以舍那佛身說法。是故降神母胎即示兩相。頓機(jī)所感即見舍那菩薩與百千圍繞處胎說法。十方眾圣皆在胎中。出胎光明遍滿寂滅道場(chǎng)。成盧舍那佛轉(zhuǎn)一實(shí)諦無量四諦等法輪。譬如日出高山前照。即聞?lì)D教見佛性得度也。故涅槃云。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。此之謂也。若小機(jī)之人感佛。正念入母胎出生王宮。六年苦行樹下坐草。成老比丘佛。于鹿野苑轉(zhuǎn)生滅四諦法輪。拘鄰五人初得甘露悟小乘道。既非醍醐未名得度。故云。但離虛妄名為解脫。其實(shí)未得一切解脫。未堪大教如聾如啞。于其無益于大教中。止有冥勛之力。取譬如乳。聞方便說三界斷見思時(shí)。爾時(shí)轉(zhuǎn)乳名酪。次聞方等四種四諦。用大彈小恥權(quán)慕實(shí)。起殷重心名為生酥。次聞般若三種四諦轉(zhuǎn)教。其心稍純名為熟酥。次聞法華舍三方便。但說一實(shí)佛之知見。聲聞疑除受記作佛。菩薩迷去增道損生。爾時(shí)名為醍醐。菩薩之人處處得去。鈍者亦同二乘。二乘之人始自于此得見佛性。故云。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。證前大機(jī)人初得醍醐也。除先修習(xí)學(xué)小乘者。我今亦令得聞此經(jīng)入如來慧。即證小機(jī)始于法華得入醍醐也。若復(fù)有鈍根于法華不悟。更于般若調(diào)熟至于涅槃。說勝三修。即明常住得見佛性。乃是醍醐。是為同居穢國示現(xiàn)佛身說圓漸法�；蚴痉N種身說圓漸法。四句此開五味義。穢國既爾凈國亦然。既有利鈍兩機(jī)。寧不頓漸二說以明應(yīng)身及說法也。此中應(yīng)明別圓本觀所起慈悲。今遍法界起應(yīng)例前思之云云

問。經(jīng)但言游于娑婆。不言實(shí)報(bào)方便等國

答�？偞鹬性朴沃T國土諸是不一。豈止獨(dú)娑婆耶。又如大本。文云。若能深觀見我在耆阇崛山共聲聞菩薩僧。此即娑婆而是方便也。又云。即見我純諸菩薩無聲聞緣覺者。即此是實(shí)報(bào)也。故約二土明義無咎

問。二土同稱為法性云何異

答。真諦中道此則大異。次明應(yīng)以菩薩得度者�；蛏系叵碌厝�藏通別圓等輔佛不同。若佛于實(shí)報(bào)作佛。觀音即為實(shí)報(bào)菩薩形�；蜃鞣奖阃疗兴_形�；蜃魍�居土菩薩形。赴利鈍兩緣。赴利緣者即如華嚴(yán)中法慧金剛藏等。赴鈍緣者或如彌勒等。若佛轉(zhuǎn)五味法門。法門興廢輔佛菩薩亦節(jié)節(jié)興廢。若權(quán)若實(shí)廣利眾生。此中亦應(yīng)明別圓本觀機(jī)應(yīng)。次明應(yīng)以支佛者。如文殊二萬億劫作支佛�；�眾生現(xiàn)身說法。次明應(yīng)以聲聞身者。或作三藏或作通教聲聞�；蜃麟S五味轉(zhuǎn)。聲聞內(nèi)秘外現(xiàn)莊嚴(yán)。四枯四榮引導(dǎo)眾生。次引華嚴(yán)中諸菩薩比丘入法界所見住不思議法門者。成此義也。次引大經(jīng)四種觀十二因緣觀。別圓本地慈悲不取不舍。今作四種圣人普應(yīng)一切

問。佛云何度佛

答。等覺菩薩作佛身度初地佛。何意不得。如人亦能度人云云。二明梵身者。梵即色天主名為尸棄。此云頂髻。瓔珞明四禪皆有王。此言梵者。應(yīng)是初禪頂。猶有覺觀語法得為千界之主也。觀音修白色三昧不取不舍。不取故不隨禪生。不舍故應(yīng)為梵王說出欲論四句現(xiàn)身以權(quán)引實(shí)。應(yīng)以帝釋身者。此地居天主也。具云釋迦提桓因陀羅。釋迦言能�；钢皇翘崞�。提婆即是天。因陀羅名主。能作天主。菩薩修難伏三昧不取不舍。說種種勝論。四句現(xiàn)身以權(quán)引實(shí)。自在天是欲界頂。具云婆舍跋提。此云他化自在。假他所作以成己樂。即是魔主也。凈名云。多是不思議解脫菩薩住赤色三昧不取不舍。應(yīng)為魔王令諸魔界即是佛界。四句現(xiàn)身以權(quán)引實(shí)。大自在即色界頂魔醯首羅也。樓炭稱為阿迦尼吒。華嚴(yán)稱為色究竟�；蛴腥艘詾榈诹�天。而諸經(jīng)論多稱大自在是色界頂。釋論云。過凈居天有十住菩薩號(hào)大自在。大千界主。十住經(jīng)云。大自在天光明勝一切眾生。涅槃獻(xiàn)供大自在天最勝故非第六天。釋論云。魔醯首羅此稱大自在。騎白牛八臂三眼是諸天將。未知此是同名為即指王為將。天大將軍者。如金光明即以散脂為大將。大經(jīng)云。八健提天中力士。釋論稱魔醯首羅如前。又稱鳩摩伽。此云童子。騎孔雀擎雞持鐸捉赤旛。韋紐此稱遍聞。四臂捉貝持輪騎金翅烏。皆是諸天大將。未知此大將軍定是何等四句相對(duì)。小王身者�；蛟铺焱鯙榇笕送鯙樾�。就人王中四種轉(zhuǎn)輪王自有大小。如非四輪王者名粟散王。自有小大。中國名大附庸名小。傳傳相望。今言小者。小尚為之何況其大耶。此亦有四句。何獨(dú)為福業(yè)受報(bào)。入同居土具足化他。共修功德慈心利物。是為王也。長者身者。應(yīng)釋十長人之德內(nèi)合法門。居士者。多積賄貨居業(yè)豐盈。以此為名也。宰官者。宰主義官是功能義。謂三臺(tái)以功能能輔政于主故云宰官�？たh亦稱為宰官。宰政民下也。婆羅門者。稱為凈行。劫初種族山野自閑人以稱之也。一一身皆有四句本觀。次列四眾釋如舊。次婦女者。不明小王婦女者。王家禁固不得游散�；�物為難故不作。若如妙音即云于王后宮變?yōu)榕�像也。童男女者。取妙莊嚴(yán)二子釋之。華嚴(yán)童子算砂嬉戲也。七明八部者。上列大威德天。今更舉二十八天等。或可星宿掌人間者也。龍有四種。一守天宮殿持令不落人間。屋上作龍像之爾。二興云致雨益人間者。三地龍決江開瀆。四伏藏守轉(zhuǎn)輪王大福人藏也。肇師但出三不出天龍。夜叉此云捷疾。此有三處。海島空中天上。傳傳相持不得食人。佛初成道及說法傳唱至天。乾闥婆此云香陰。帝釋樂神。在須彌南金剛窟住。天欲作樂其心動(dòng)。什師云。在寶山中住身有異相。即上奏樂也。阿修羅千頭二千手。萬頭二萬手。或三頭六手。此云無酒。一持不飲酒戒。男丑女端。在眾相山中住�；蜓跃雍５住ｏL(fēng)輪持水如云居其下。上文云。居在大海邊。有大力口訶日月。日月為之失光。掌搏須彌須彌為之跛[跳-兆+我]。入海齊腰。見天飲甘露。而四天下采華。置四海中釀。海中眾生業(yè)力持。進(jìn)失甘露退不成酒。即斷酒故云無酒。神不飲酒故得大力也。迦樓羅者。此云金翅。翅頭金色因以名之。此鳥與龍約汝繞須彌令斷。我搏海見泥。我不如輸子為汝給使汝不如輸子與我啖。天力持須彌不可斷故龍輸子。卵生食卵龍。不能食三生。濕生食二胎生食三。化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼為疑神。亦為人非人。今不取人非人釋緊那羅。此乃是結(jié)八部數(shù)爾。摩睺者。什師云。是地龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變本形在座聽法也。金剛非八部數(shù)。手執(zhí)此寶護(hù)持佛法�；蜓�。在欲色天中教化諸天。即大權(quán)神也。經(jīng)云。是吾之兄

問。上界身可化下。下界身云何化上

答。菩薩所為應(yīng)以得度乃應(yīng)之爾。如王聞蟻斗。第二從成就如是功德者。是總答也。此則結(jié)別開總。成就如是功德是結(jié)別也。以種種形游諸國土是總答也。諸名不一。橫則遍周十方。豎則冠通三土。隨機(jī)變現(xiàn)何止三十三身。托化逐緣豈局在娑婆世界。以種種形總明示現(xiàn)身廣。游諸國土總明所化處廣。度脫眾生總明得益廣。言雖略上義極廣前故。稱為總答也。善財(cái)入法界文雖廣義未必該十法界。地人見文廣判為圓宗。見法華文略判為不真宗。若尋此意無不真之義也。三從是故汝等去。是勸供養(yǎng)也。佛答前問先總后別。末勸受持而眾生仰荷冥益。但可持名秉字而已。故前開三段始終開合于義相稱。佛答后問前別后總。末勸供養(yǎng)眾生既荷顯益。見色聞聲故勸供養(yǎng)。此則開合始終相稱。而總別前后者互舉爾。有人以總答為嘆德。此分文傷義

問。后勸供養(yǎng)受旨奉瓔珞。前勸持名何得無耶

答。默然持名故不彰文。供養(yǎng)事顯須脫瓔珞也。又欲成冥顯義前是顯機(jī)。更持名默念即成冥機(jī)。后是冥機(jī)。復(fù)更供養(yǎng)即成顯機(jī)。合二義具足

問。亦應(yīng)更成二應(yīng)耶

答。二機(jī)既具必知有應(yīng)。故不更說。初勸供養(yǎng)。二奉旨。初又二。先稱美功德如文。二出供養(yǎng)之意。意者正由能施眾生無畏從德受名。眾生于畏得脫為作此名。德既無量名亦應(yīng)多。不可說不可說也。奉旨供養(yǎng)中為六。一奉命。二不受。三重奉。四佛勸。五受。六結(jié)其德。經(jīng)文不定�；虮妼毉嬬蠡蛑榛虮妼氈�。此翻譯減長爾。眾寶者。眾寶間珠共為嚴(yán)飾也

若依瓔珞經(jīng)。從初住銅寶瓔珞乃至等覺摩尼瓔珞。今無盡意位高。那忽止直百千兩金

答。此略言百姓萬氏爾。實(shí)不啻堪此也。若就觀解者。將事表理何得一向事解耶。頸者表中道一實(shí)之理。以眾多無著法門莊嚴(yán)實(shí)相如瓔珞在頸。解者表菩薩為常舍行故。一切愿行功德乃至佛智菩提涅槃。亦不住不著無依無倚故言解也。大集云。戒定慧陀羅尼以為瓔珞。莊嚴(yán)法身也。百千是十萬。此表一地有萬功德。即十萬也。法施者。舊云。如法施重法施求法施學(xué)法施皆名法施。無盡意重法故施也。今明如法施也。正以財(cái)通于法名財(cái)。即是法財(cái)。即因緣生法即空即假即中。三諦一心一切具足。于法平等于財(cái)亦等。如此施者即是法施。不肯受者。事解無盡意奉命供養(yǎng)。我未奉命那忽輒受。亦是事須遜讓。觀解者。不受三昧廣大之用故無所受重白愍我者。或可請(qǐng)上愍下�；蚩傻匚幌帻R故相愍�；蚩晌覟樗谋姽适�。仁愍四眾故受。以無所受而受諸受。佛勸愍者。即是愍一切眾生及四眾也。正以菩薩為物故施為物故受。二分者。表事理二。因奉二佛者。將二因趣二果也。理圓即法佛。事圓即報(bào)佛。二佛表二果也。第三從持地說去。嘆聞品功德也。文云。聞是觀世音者。是聞上冥益一段問答也。普門品者。是聞顯益一段問答也。此中明自在業(yè)。者若是凡夫之業(yè)為愛所潤。有漏因緣不得自在。觀音為調(diào)伏十法界。示此三業(yè)慈悲力潤隨感受生。不為煩惱所累。故言自在業(yè)。為中道第一義諦所攝。于二諦中得自在無等等者二乘雖出三界猶有上法非是無等。佛是極地故言無等。發(fā)求佛心故言無等等。等于佛也。又約心。心中具足八萬四千法門。若發(fā)實(shí)相心即是等八萬四千法門也。亦是八萬四千波羅蜜。亦是八萬四千塵勞門為如來種故。經(jīng)云。發(fā)心畢竟二不別。如是二心前心難。今發(fā)初心等于后心。初心難發(fā)故言是無等。等于后心名無等等。此即四悉檀意明發(fā)心也。發(fā)心有三。一名字發(fā)。即五品弟子。二相似發(fā)。是六根清凈。三分真發(fā)。即初住已上此。發(fā)心是真發(fā)心也

觀音義疏卷下