諸經(jīng)要集 第十九卷

諸經(jīng)要集 第十九卷

西明寺沙門釋道世集

送終部第二十九(此有九緣) 述意緣 瞻病緣 醫(yī)療緣 安置緣 斂念緣 舍命緣 遣送緣 受生緣 祭祠緣

述意緣第一

夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。五根成體。聚則為身。散則歸空。然風(fēng)火性殊。地水質(zhì)異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既難。所以調(diào)和之。乖為易忽。一大不調(diào)。四大俱損。如地大增。則形體[黑*敢]黑。肌肉青淤。癥瘕結(jié)聚。如鐵如石。若地大[虛*予]。則四支尪弱。多失半體。偏枯殘戾。毀明失聽。若水大增。則膚肉虛滿。體無華色。舉身痿黃。神顏慘怛。長腳洪腫。膀光脹急。若水大損。則瘦削骨立。筋現(xiàn)脈沈。唇舌干燥。耳鼻燋閉。五藏內(nèi)煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火大增。則舉體煩鑊。燋熱如燒。癰癤疽腫。瘡痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四體羸瘠府藏冰冷。焦隔凝寒�？谌艉�霜。夏暑重裘。未嘗溫慰。食不消化。恒常歐逆。若風(fēng)大增。則氣滿胸塞。府胃否隔。手足緩弱。四體疼痹。若風(fēng)大損。則身形羸瘠。氣裁如線。動轉(zhuǎn)疲乏。引息如抽�？人脏鎳偂Ｑ噬嚯y急。腹厭背軁。心內(nèi)若冰。頸筋喉脈。奮作鼓脹。如是種種。皆是四大。乍增乍損。致有病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展轉(zhuǎn)皆病。俱生前惱。四大交反。六府難調(diào)。良由宿積惡因。今遭苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四時。資給所須。晝夜將養(yǎng)。未曾荷恩。片失供承。便招病苦。既知無恩。徒勞養(yǎng)育�？v加美食華服。終成糞穢。但趣得支身。以除饑渴。終不為汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由身偽苦器。陰是壞瓶。易損難持。劇同泡沫。四大浮虛。極相乖反。五陰緣假。多生惱患。所以稟形人世。逢此穢濁之時。受質(zhì)為身。居斯怖畏之境。幽冥無量神鬼恒沙種族尤多。草籌未辯�；蛞婪恳缽R。附岳附丘。凡有含靈。并皆只響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至于寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟三稱。在崄逢安。寧勞千遍。愿增益神道。加足威光。以善利生。無相惱害。誠言可錄。信驗有征矣

瞻病緣第二

惟居凡位。誰之無病。以有報身常加疾疹。或有舍俗出家孤游獨宿。或有貧病老弱無人侍衛(wèi)。若不互看命將安寄。故四分律。佛言。自今以去。應(yīng)看病人。應(yīng)作贍病人。若欲供養(yǎng)我者。應(yīng)先供養(yǎng)病人。乃至路值五眾出家人病。佛制七眾。皆令住看。若舍而不看。皆結(jié)有罪故。諸佛心者。以大慈悲為體。隨順我語即是佛心也

如僧祇律云。若道逢出家五眾病人。即應(yīng)覓車乘[馬*犬]載。令如法供養(yǎng)。乃至死時。亦應(yīng)阇維殯埋。不得舍棄病人。有九法成就。必當(dāng)橫死。一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三內(nèi)食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應(yīng)出而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧(如藥師經(jīng)亦有九橫大意可知)

又增一阿含經(jīng)云。爾時世尊。告諸比丘。若瞻病人成就五法。不得時差。恒在床縟。云何為五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛心。三常喜嗔恚。亦好睡眠。四但貪衣食故瞻視病人。五不以法供養(yǎng)故。亦不與人語談往反。是謂瞻病之人成就五法不得時差(翻前五法病得速差)

又生經(jīng)世尊以偈贊曰

人當(dāng)瞻疾病問訊諸危厄

善惡有報應(yīng)如種果獲實

世尊則為父經(jīng)法以為母

同學(xué)者兄弟因是而得度

又法句喻經(jīng)云。昔有一國。名曰賢提。時有長老比丘。長病委頓羸瘦垢穢。在賢提精舍中臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸比丘傳共視之。為作漿粥。而諸比丘聞其臭處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數(shù)人往到佛所�；�首作禮白佛言。佛為世尊。三界無比。道德已備。云何屈意洗病比丘。佛告國王及眾會者言。如來所以出現(xiàn)于世。正為此窮厄無護者耳。供養(yǎng)病瘦沙門道人。及諸貧窮孤獨老人。其福無量所愿如意。會當(dāng)?shù)玫�。王白佛言。今此比丘宿有何罪。困病積年療治不差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政嚴(yán)暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒。私作寒暑。若欲鞭者赍其價。數(shù)得物者鞭輕。不得鞭重。舉國患之。有一賢者。為人所謀。應(yīng)當(dāng)?shù)帽蕖�報五百言。吾�?a href="/remen/fodizi.html" class="keylink" target="_blank">佛弟子。素?zé)o罪過為人所枉。愿小垂恕。五百聞是佛弟子。輕手過鞭無著身者。五百壽終墮地獄中�？铰尤f毒。罪滅復(fù)出墮畜生中。恒被撾杖五百余世。罪畢為人。常嬰病痛不離身。爾時國王者。今調(diào)達是。五百者今此病比丘是。時賢者今吾身是。吾以前世為其所恕鞭不著身。是故世尊躬為洗之。人作善惡。殃福隨人。雖更生死不可得免。于是世尊即說偈言

撾杖良善妄才無罪其殃十倍

災(zāi)迅無赦生受酷痛形體毀折

自然惱病失意恍惚人所輕笑

或縣官厄財產(chǎn)耗盡親戚離別

舍宅所有災(zāi)火焚燒死入地獄

如是為十

時病比丘。聞佛此偈及宿命事�？诵淖载�(zé)。所患除愈。得阿羅漢道。賢提國王沒命奉行。得須陀洹道

又善生經(jīng)云。瞻病人不應(yīng)生厭。若自無物出外求之。若不得物貸三寶物�？床钜咽�倍還之

又五百問事云�？床∪藢⒉∪宋�。為病人供給所須。不問病者。或問起嫌并不得用。若已取者應(yīng)償。不還犯重罪

又四分律云�？床〉梦�功德。一知病人可食不可食�？墒潮闩c。二不惡賤病人大小便利唾吐。三有慈愍心。不為衣食故看。四能經(jīng)理湯藥。乃至差病若命終。五能為病人說法歡喜。己身善法增長

醫(yī)療緣第三

夫人有四支五藏。一覺一寐。呼吸吐納。精氣往來。流而為榮衛(wèi)。暢而為氣色。發(fā)而為音聲。此人之常數(shù)也。陽用其精。陰用其形。人人所同也。及其失也。蒸則生熱。否則生寒。結(jié)而為瘤贅。陷而為癰疽。奔而為惴。竭而為焦。故良醫(yī)導(dǎo)之以針石。救之以藥濟。圣人和之以王德。益之以人事。故體有可愈之病。天地有可消之災(zāi)也

如增一阿含經(jīng)云。爾時世尊。告諸比丘。有三大患。云何為三。一風(fēng)為大患。二痰為大患。三冷為大患。然有三良藥治。若風(fēng)患者。蘇為良藥。及蘇所作飯食。若痰患者。蜜為良藥。及蜜所作飯食。若冷患者。油為良藥。及油所作飲食。是謂三大患。有此三藥治。如是比丘。亦有三大患。一貪欲。二嗔恚。三愚癡。然有三良藥治。一若貪欲起時。以不凈法治。及思惟不凈道。二若嗔恚大患者。以慈心法治。及思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧法治。及因緣所起道。是謂比丘有此三大患。有此三藥治

又智度論云。般若波羅蜜。能除八萬四千病根本。此之八萬四千。皆從四病起。一貪二嗔三癡四毒等分此之四病。各分二萬一千。以不凈觀。除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲觀。除嗔恚二萬一千煩惱。以因緣觀。除愚癡二萬一千煩惱�？傆蒙纤�。除等分病二萬一千煩惱。譬如寶珠能除黑闇。般若波羅蜜。亦能除三毒煩惱病

安置緣第四

蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是五陰所居。良由妄想虛構(gòu)。惑倒交興。致使萬苦爭纏。百憂總萃。今既報熟。命臨風(fēng)燭。然眾生貪著。至死不覺�？衷谂f所。戀愛資財。染著眷屬。佛教移處。令生厭離。知無常將至。使興心正念也

如僧祇律云。若是大德病者。應(yīng)在露現(xiàn)處上好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人每須燒香燃燈。香汁涂地供待人客

依西域只桓寺圖云。寺西北角日光沒處。為無常院。若有病者安置在中。堂號無常。多生厭背去者極眾還唯一二。其堂內(nèi)安置一立像金色涂者。面向東方。當(dāng)置病人在像前坐。若無力者。令病人臥。面向西方觀佛相好。其像手中。系一五色彩幡。令病人手執(zhí)幡腳。作往生凈土之意。坐處雖有便利。世尊不以為惡。原其此土本是雜穢之處。猶降靈俯接下類群生。況今將命投。佛寧相棄舍。隨病人所樂何境�；蜃鲝浲�彌勒阿閦觀音等形。如前安置。燒香散花供養(yǎng)不絕。生病者善心

斂念緣第五

夫三界非有。五陰皆無。四倒十纏。共相和合。一切如電。揮萬劫于俄頃。丘井易淪。括百年于抵掌。迷途遂遠。弱喪亡歸。區(qū)區(qū)七尺莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。不信不受。生靈一謝。再返無期。所以撫心自測。臨危修念也

如十誦律云。看病人應(yīng)隨病者。先所習(xí)學(xué)而贊嘆之。不得毀呰。退本善心

又四分律云。為病人說法。令其歡喜

又毗尼母論云。病人不用看病人語。看病人違病者意并得罪。又花嚴(yán)經(jīng)。臨終為病人說偈云

又放光明名見佛彼光覺悟命終者

念佛三昧必見佛命終之后生佛前

令彼臨終勸念善又示尊像令瞻敬

又復(fù)勸令歸依佛因是得成見佛光

述曰如前教已。復(fù)將經(jīng)像至病人所。題其經(jīng)名像名。告語示之。使開目睹見。令其惺悟。兼請有德智人。讀誦大乘。助揚贊唄。幡花亂墜宛轉(zhuǎn)目前。香氣氛氳常注鼻根。恒與善語勿傳惡言。以臨終時。多有惡業(yè)相現(xiàn)。不能立志。排除是故。瞻病之人。特須方便善巧誘訹。使心心相續(xù)剎那不駐。乘此福力。作往生凈土之意。故智度論云。從生作善臨終惡念。便生惡道從。生作惡臨終善念。而生天上。又維摩經(jīng)云。憶所修福念于凈命

又正法念經(jīng)云。若有眾生持戒之人。于破戒病人不求恩慧。心不疲厭供養(yǎng)病人。命終生普觀天五欲縱逸不知厭足

又往生論云。若善男子善女人修五念成就者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等為五。一者禮拜。二者贊嘆。三者作愿。四者觀察。五者回向

又隨愿往生經(jīng)云。佛告普廣菩薩。若四輩男子女人。臨終之日。愿生十方佛剎土者。當(dāng)先洗浴身體。著鮮潔之衣。燒眾名香。懸繒幡蓋。歌贊三寶。讀誦尊經(jīng)。為病者說因緣譬喻。善巧言詞。微妙經(jīng)義�？嗫辗菍�。四大假合。形如芭蕉中無有實。又如電光不得久停。故云色不久鮮當(dāng)歸壞敗。精誠行道可得度苦。隨心所愿無不獲果

舍命緣第六

惟四大毒器。有穢斯充。六賊狂主。是境皆著。無復(fù)逆流之期。唯有循環(huán)之勢。至如析一毛以利天下。則吝而弗為。撤一餐以續(xù)余糧。則惜而不與。淪滯生死。封執(zhí)有為。諸佛為其斂眉。菩薩于茲泣血。竊見俗徒貴勝。父母喪亡多造葬儀。廣殺生命。聚集親族。供待人客。茍求現(xiàn)勝。不避業(yè)因�；蛭吠庾I。不修內(nèi)典所以父亡于斯重苦。母終偏增湯炭。是以宛轉(zhuǎn)三界。綿歷六道。四趣易歸。萬劫難啟。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久。必思甘雨之澤。災(zāi)勵若多�？舜�良醫(yī)之藥。惟斯考妣既是凡夫。能無惡業(yè)。罪因不滅業(yè)報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶使臨終發(fā)愿。令入尸陀葬具資財并修功德。冀濟飛走之饑。得免將來之債也

如十二品生死經(jīng)云。佛言。人死有十二品。何等十二。一曰無余死者。謂羅漢無所著也。二曰度于死者。謂阿那含不復(fù)還也。三曰有余死者。謂斯陀含往而還也。四曰學(xué)度死者。謂須陀洹見道跡也。五曰無欺死者。謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數(shù)數(shù)死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫也。九曰橫死者。謂狐獨苦也。十曰縛著死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二曰饑渴死者。謂餓鬼也。比丘當(dāng)曉知。是勿為放逸也

又凈土三昧經(jīng)云。若人造善惡。生天墮地獄。臨命終時。各有迎人。病欲死時。眼自見來迎。應(yīng)生天上者。天人持衣伎樂來迎。應(yīng)生他方者。眼見尊人為說妙言。若為惡墮地獄者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見不同�？诓荒苎�。各隨所作得其果報。天無枉濫平直無二。隨其所作天網(wǎng)治之

又華嚴(yán)經(jīng)云。人欲終時見中陰相。若行。惡業(yè)者見三惡。受苦或見閻羅持。諸兵杖囚執(zhí)。將去或聞�？嗦暼粜小Ｉ普咭�。諸天宮殿。伎女莊嚴(yán)。游戲快樂。如是勝事

又法句喻經(jīng)云。昔佛在只桓精舍。為天人說法。有一長者。居在路側(cè)。財富無數(shù)。正有一子。其年二十。新為娶妻未滿七日。夫婦相敬欲至后園上春三月看戲園中。有一柰樹高大好花。婦欲得花。無人取與。夫為上樹乃至細枝。枝折墮地死。居家大小奔走兒所。呼天嗥哭。斷絕復(fù)蘇。聞?wù)吣�不傷心。棺[僉*殳]送還家。啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊之。長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常不可久保。生則有死罪福相追。此兒三處。為其哭泣懊惱斷絕。亦復(fù)難勝。竟為誰子。何者為親。于是世尊即說偈言

命如華果熟常恐會零落

已生皆有苦孰能致不死

從初樂愛欲可望入胞影

受形命如電晝夜流難止

是身為死物精神無形法

作命死復(fù)生罪福不敗亡

終始非一世從癡愛長久

自從受苦樂身死神不喪

長者聞得。意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯愿說本所行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有雀。小兒欲射。三人勸言。若能中雀。世間健兒。小兒美言引弓射之。中雀即死三人共笑。助之歡喜而各自去。經(jīng)歷生死數(shù)劫之中。所在相會受罪。三人中一人有福。今在天上。一人生海中。為化生龍王。一人今日長者身是。小兒者前生天上。為天作子。而終墮樹命終。即生海中。為龍王作子。即以生日。金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱涕泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人受報如此。于是世尊即說偈言

識神造三界善不善三處

陰行而默至所生如響應(yīng)

色欲不色有一切因宿行

如種隨本像自然報如影

佛說偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹道

又四分律云。爾時世尊為利益眾生命終。說偈云

一切要歸盡高者會當(dāng)墮

生者無不死有命皆無常

眾生墮有數(shù)一切皆有為

一切諸世間無有不老死

眾生是常法生生皆歸死

隨其所造業(yè)罪福有果報

惡業(yè)墮地獄善業(yè)生天上

高行生善道得無漏涅槃

遣送緣第七

述曰。生死連環(huán)。不離俗諦。雖復(fù)出家志求勝道。分段難舍。變易未除。仍依三界。隨俗遷流。至于存亡。皆依內(nèi)外。臨終之日。安置得所。葬送威儀。具存下說。且論亡尸。安置南北�；昶遣煌�。今此略述。禮記禮運曰。體魄則降。知氣在上。死者北首。生者南向

郊特生曰�；隁鈿w于天。形魄歸于地。故祭求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛�；暌舱吖碇�盛

左傳昭二年。子產(chǎn)對趙景子曰。人生死化曰。魄既生魄陽。曰魂用物精多則魂。魄強是。以有精爽至于。神明匹夫匹婦。強死其魂魄猶能憑依于人。以為淫厲。況良霄乎

淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄。魄問于魂曰。道何以為體�；暝灰詿o有形乎�；暝挥行我�。若也無有。何而問也�；暝晃嶂庇兴�遇之耳。視之無形。聽之無聲。謂之幽冥。幽冥者所以喻道。而非道也

問曰。既知魂與魄別。今時俗亡。何故以衣喚魂。不云喚魄答曰。魂是靈魄是尸。故禮以初亡之時。以己所著之衣。將向尸魄之上。以魂外出故。將衣喚魂�；曜R己衣。尋衣歸魄若魂歸于魄。則尸口纊動。若魂不歸于魄。則口纊不動。以理而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪服要記曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設(shè)魂衣乎。哀公曰�；暌缕鸩�桃。伯桃荊山之下。道逢寒死友人羊角。哀往迎其尸。愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服錦繡。死于衣被。何用衣為。問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置其干地。以魂識其名。尋名入于闇?zhǔn)�。亦投之于魄�；蛉胗谥?直龍反)室。重者重(徒用反)也。以重之內(nèi)。具安祭食。以存亡各別。明闇不同。故鬼神闇?zhǔn)�。生人明食。故重用蘧蒢。裹其食具。以安重內(nèi)。置其神地也

依如西域。葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪王二人悉火葬。余人通前五分律云。尸應(yīng)埋之(此謂王法不許施身復(fù)恐夏燒殺蟲故令埋之自外無難水林亦得)依四分律及五百問事云。若見如來塔廟。及見五眾出家人冢塔。大于已者。皆須展轉(zhuǎn)依生時年臘而設(shè)禮。若一切白衣。見出家人冢塔不簡大小。皆須敬禮

述曰既知此諸道俗等。若見師僧父母亡柩。外人吊來。小于亡者。至其尸所。如常設(shè)禮已。先至孝子所。默慰吊之。后至大德所。具展哀情吊而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉(zhuǎn)教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈�？谠莆壹�受戒。彼為鬼神。故不合禮。恐破戒故。此不會圣意。反招無知之罪。伏惟師僧等。長養(yǎng)我法身。父母叔伯等。長養(yǎng)我生身。依斯乳哺長大成人。思此恩德昊天難報。歷劫酬恩豈一生能謝。不存敬恩。反起慢墮。繼踵鄙夫。何成孝子。故世尊極圣。尚自躬扶亡父尸送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經(jīng)云。知恩者大悲之本。不知恩者甚于畜生

又凈飯王泥洹經(jīng)云。白凈王在舍夷國。病篤將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而至。以手摩王額上。慰勞王已。為王說摩訶波羅本生經(jīng)。王聞得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又說法。得阿羅漢果。無常對至。命盡氣絕。忽就后世。至阇維時。佛共難陀等喪頭前肅恭而立。阿難羅云在喪足后。阿難陀長跪白佛言。唯愿聽我擔(dān)伯父棺。羅云復(fù)言。唯愿聽我擔(dān)祖王棺。世尊慰言。當(dāng)來世人。皆兇暴不報父母育養(yǎng)之恩。為是不孝眾生。設(shè)其化法。故如來躬欲擔(dān)于父王之棺。即時三千大千世界六種震動。一切眾山頗俄涌沒。如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪。舉聲啼哭。四天王將鬼神億百千眾。皆共輿喪。白佛言。佛為當(dāng)來諸不孝父母者故。以大慈悲親欲自身擔(dān)父王棺。四王俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法。得須陀洹。以是之故。我曹宜擔(dān)父王之棺。佛聽四王擔(dān)父王棺。即變?yōu)槿艘磺腥嗣衲�不啼泣。世尊躬自手�?zhí)香爐。在前行詣于墓所。令千羅漢往大海渚上。取牛頭旃檀種種香木。以火焚之。佛言�？嗫諢o常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。爾時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。滅火之后。競共收骨。盛置金剛函。即于其上便共起塔。懸繒幡蓋供養(yǎng)塔廟。佛告眾會。父王凈飯是清凈人。生凈居天

又佛母泥洹經(jīng)云。大愛道比丘尼。即是佛姨母。不忍見佛后當(dāng)滅度。欲先滅度。與除饉女五百人(即是比丘尼也康僧會注法鏡經(jīng)云凡夫貪染六塵猶餓夫貪飯不知厭足令圣人斷貪除六情饑饉故號出家尼為除饉也)以手摩佛足。繞佛三匝稽首而去�，F(xiàn)神足德。于自座沒從東方來。在虛空中作十八變。八方上下亦復(fù)如是。放大光明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化俱然。同前泥洹。佛勸理家。作五百輿床麻油香華。種種梓材。事各五百。真伎正音。當(dāng)以供養(yǎng)。一切凡圣。睹之莫不哀泣。阇維畢捧舍利詣佛所。于是四方各二百五十應(yīng)真神足飛來�；�首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿難。取舍利盛之以缽。著吾手中。阿難如命。佛告諸比丘。斯舍利本是穢身。兇愚惡暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔。與丈夫行。獲應(yīng)真道。遷靈卒無。何其健哉。敕令興廟供養(yǎng)

又增一阿含經(jīng)云。佛告阿難陀羅云。汝等輿大愛道身。我當(dāng)親自供養(yǎng)。爾時釋提桓因四天王等。前白佛言。唯愿勿自勞神。我等自當(dāng)供養(yǎng)。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。長養(yǎng)恩重。乳哺懷抱。要當(dāng)報恩。不得不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供養(yǎng)阇維舍利也。時毗沙門天王。使諸鬼神往栴檀林。取旃檀薪至?xí)缫爸�間。佛躬自舉床一腳。難陀舉一腳。羅云舉一腳。阿難舉一腳。飛在虛空往至冢間。爾時佛自取栴檀木。著大愛道身上。佛言。有四人應(yīng)起塔供養(yǎng)。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉(zhuǎn)輪圣王。皆以十善化物。爾時人民即取舍利。各起塔供養(yǎng)

依雜阿含經(jīng)。愛道姨母。即是難陀親母也。又增一阿含經(jīng)云。四部弟子中。略取前后者。且列八人。比丘中最初得道者。如拘鄰比丘。善能勸化不失威儀。最后得道者。如須跋陀羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者。如大愛道尼。最后得道者。如陀羅俱夷國尼。優(yōu)婆塞中最初得道者。如商客男。最后得道者。如俱夷那摩羅。優(yōu)婆夷中初得道者。難婆女。最后得道者。如藍優(yōu)婆夷

受生緣第八

夫生則八識扶持。死則四大離散。迅矣百齡終歸磨滅。循環(huán)三界回轉(zhuǎn)靡停。故經(jīng)曰。有始必終。既生則滅。圣教不虛。目睹交臂。所以于此緣中。略述六門

第一門中。臨命終時。撿身冷熱。驗其善惡。具知來報。故瑜伽論云。此有情者非色非心。假為命者大小皆同。死通漸頓。諸師相傳。造善之人。從下冷觸。至臍已上暖氣后盡。即生人中。若至頭面熱氣后盡。即生天道。若造惡者。與此相違。從上至腰熱后盡者。生于鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生于畜生。從膝已下乃至腳盡。生地獄中。無學(xué)之人入涅槃?wù)�。或在心暖�；蛟陧斠�。然瑜伽論云。羯羅藍義。最初托處。即名肉心。如是識于此處最初托生。即從此處最后舍命。釋云依瑜伽論。由造善生上故。從下漸舍。至肉心后方說上舍。由造惡生下故。先從上舍。至肉心后從下舍也

依俱舍論云。若人正死。于何身分中意識斷滅。若一時身死。根共意識一時俱滅。若人次第死。此中偈曰

次第死腳齊于心意識斷

下人天不生

論中釋曰。若人必往惡道受生。及人道。如此人等次第。于阿羅漢。此人于心意識斷絕。有余部說于頭上。何以故。身根于此等處。與意識俱滅故。若人正死此身根如熱石水。漸漸縮減。于腳等處次第而滅。釋云俱舍論。述小乘義故云。身死于此等處。與意識俱滅。若依大乘。身根于此等處與本識俱滅也

第二受生方法者。依俱舍論云。為行至應(yīng)生道處故。起此中陰。眾生由宿業(yè)勢力。所生眼根。雖住最遠處。能見應(yīng)生處于中見父母變異事。若變成男。于母即起男人欲心。若變成女。于父即起女人欲心倒。此心起嗔。此中有眾生由二起顛倒心。故求欲戲往至生處是即樂得屬己。是時不凈已至胎處。即生歡喜。仍托彼生。從此剎那。是眾生五陰和合堅實。中有五陰即滅。如此方說受生。若胎是男。依母左脅。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右脅面向母脅而住。若胎非男非女。隨欲類托生。住亦如此。無有中有異。于男女皆具根故。是故或男或女。托生而住。后時在胎中增長。或作黃門。若托生胎卵二生。道理如此。若眾生欲受濕生。愛樂香故至生處。此香或凈或不凈。隨宿業(yè)故。若是化生。愛樂處所故至生處。如是若爾地獄眾生。云何生樂處所。由心顛倒故。此眾生見寒風(fēng)冷雨觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故往入彼。復(fù)見身為熱風(fēng)光。及火焰等所炙。若痛難忍。見寒冷地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。胎卵二生。于父母變異事生處。濕化二生。不由托赤白為身。故無此變。濕生但愛著香故。至所生處。隨業(yè)善惡。所愛之香自有凈穢�；�生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂。亦得愛處于中受生。何以故。非愛不受生故。論云。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。若眾生年三十時。行殺生業(yè)。網(wǎng)捕眾生。行此事時。必有伴類。此業(yè)能感地獄生。后于中陰中見自身。如昔年三十行網(wǎng)捕時。故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江湖諸伴。類等相牽共入其中。緣此起變。即于中受生。后解昔所造業(yè)雖多。必以一業(yè)牽地獄生�；蛴谀甓�十時作此業(yè)�；蛉�十時作此業(yè)。后于中陰中見自身。如昔作業(yè)少老。見地獄眾生。并如己年時。年時既相似。于此眾生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經(jīng)部師作如此釋

又瑜伽論云。若居薄福者。當(dāng)生下賤家。彼于死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見。入于叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。當(dāng)生尊貴家。彼于爾時。便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見。升宮殿等可意相見

又俱舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先不善為因。邪見為緣。故墮地獄。有論師言。一切不善皆是地獄因。此不善之余。生畜生餓鬼中。又往業(yè)盛故。墮畜生中。如淫欲盛故。生于鴿雀鴛鴦之中。嗔恚盛故。生于蚖蝮蛇蝎中。愚癡盛故。生豬羊蚌蛤中。憍慢盛故。生于師子虎狼中。掉戲盛故。生獼猴中。慳嫉盛故。生餓狗中。若有少分施善余福。雖生畜生于中微樂。身口二業(yè)雖由心為主。然其口業(yè)受報者多。如罵人輕躁。喻如獼猴。即生猴中。若言貪悷如鳥。語如狗吠。騃如豬羊。聲如驢鳴。行如駱駝。自高如象。惡如逸牛。淫如鳥雀。怯如貓貍。諂如野狐。如是諸惡。隨口受報。然由三毒為本。三毒之中貪愛為重。如捉布一頭。余則盡隨故。智度論云。若不斷愛愛則同生。是故四生皆由愛起。如說多欲生鳥雀中。多貪味故廁中受生。又愛欲故卵生胎生。貪香味故受濕生。隨其所愛故起殷重業(yè)。則受化生。若殷重心樂行罪業(yè)。死時妄見地獄。受其化生。若殷重受福上界化生。故成論云如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦樹常在

又瑜伽論云。云何生我愛。無間已生故。無始樂著戲論因。已熏習(xí)故。凈不凈業(yè)因。已熏習(xí)故。彼所依體。由二種因增上力故。從種子。即于是處中有異熟。無間得生。死時如稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根。造惡業(yè)者所得中有如黑羺光。或陰暗夜。作善業(yè)者。如白衣光。或晴明夜。俱舍論云。此中有具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中。有蝦蟆于中受生。中有細色金剛不能礙之。有天眼者能見此事。更舉所聞事。證曾聞人說。燒鐵令熱。破之見蟲

第三壽量長短者。俱舍論云。若不定生處于余處。此道中皆得受生。譬如牛于夏時欲事偏多。狗于秋時。熊于冬時。馬于春時。野干等欲事無時。是時此眾生應(yīng)生牛中。若非夏時則生野牛中。若應(yīng)生狗中。非時則生野干中。又俱舍小乘師。有四釋不同。一說促時死已即受陰生。二說得住七七日滿已處中有。不限時節(jié)。三說得住四十九日。生緣未具死已更受。亦不限時節(jié)。四說隨受生緣。乃至經(jīng)劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生緣。極七日住。死而復(fù)生。乃至七七日受死生。自此已后。決得生緣。此與前四皆不同也

第四通力遲速者。俱舍論云。此中陰游空而去。如人舍命。應(yīng)至無量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世界外�？v佛神力。亦不得能遮。令不往生。得住余道。以業(yè)力定故。論通勝者。據(jù)勝凡夫二乘神通。婆沙論云。神足勝者。據(jù)佛神通速也

第五互見不同者。依俱舍論云。若同生道中陰。定互相見。若人有天眼最清凈。是一道慧類。此人亦得見彼生。若報得天眼。則不能見以最細。故如薩婆多部云。若同于人道中受生。同是人道中陰�；サ孟嘁�。此義為定。不能見余道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。能見中陰色。若報得天眼。則不能見中陰色。中陰色細余色故。依正量部云。天道中陰。備能見五道中陰色。人道中陰。能見四道。除天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見地獄道中陰

第六身量大小者。俱舍論云。身量如六七歲小兒。而識解聰利。菩薩在中陰。如圓滿少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。而能遍照萬俱胝剡浮洲

祭祠緣第九

竊聞金玉異珍。在人共寶。玄儒別義。遐邇同遵。豈必死生自國。便欲師之。佛處遠邦。有心捐棄。不勝事切。輒陳愚見是非之理。不敢自專。昔孔丘辭逝廟。千載之規(guī)模。釋迦言往寺。萬代之靈塔。欲使見形克念。面像歸心。敬師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木母之形。無盡解瓔。奉承多寶佛塔。眇尋曠古。邈想清塵。既踵成林。于理不越。又案禮經(jīng)云。天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故天曰神。祭天于圓丘。地曰只。祭地于方澤。人曰鬼。祭之于宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁之效。由或立形村市樹像城門。豈況天上天下三界大師。此方他方四生慈父。威德為萬億所遵。風(fēng)化為百靈之范。故善人回向。若群流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴眾星。自月支遺影。那竭灰身。舍利遍流。只桓遂造。乃圣乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安者矣

如長阿含經(jīng)云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神。無有空者。街巷道陌屠膾市肆。及諸山冢。皆有鬼神。無有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即以為名。若人初生。皆有鬼神隨逐擁護。若人欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千。共一神護。行十善者。猶如國王以百千人而侍衛(wèi)之。又十方譬喻經(jīng)云。天上天下。鬼神知人壽命罪福。當(dāng)至未至。不能活人不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而狂亂之。語其禍福。令人向欲得設(shè)祠祀耳(故知空祭鬼神欲求現(xiàn)福難可得力也)

又普曜經(jīng)。于時迦葉以偈報佛

自念祠祀來已歷八十年

奉風(fēng)水火神日月諸山川

夙夜不懈廢心中無他念

至竟無所獲值佛乃安寧

又雜寶藏經(jīng)云。昔日有一婆羅門。事廟室天。晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言彼有群牛。汝問最前行者。即如天語。往問彼牛。汝今何似為苦為樂。牛即答言。極為大苦。刺刺兩[月*勒]柴戾脊破。駕挽載重?zé)o休息時。復(fù)問言。汝以何緣受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛受是苦惱。聞是語已即還天所。天即問言。汝今欲得作天主不。婆羅門言。我觀此事。實不敢作。天言。人行善惡自得其報。婆羅門悔過。即修諸善改往前惡

又雜寶藏經(jīng)云。昔有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便。指田頭樹語諸子言。令我家業(yè)所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等。宜可群中取羊以用祭祀。時諸子等承父教敕。尋即殺羊禱賽此樹。即于下立天祀舍。其父后時壽盡命終。行業(yè)所追。還生己家羊群之中。時值諸子欲祀神樹。便取一羊。遇得其父將欲殺之。羊便[嘌-示+土][嘌-示+土]笑而言曰。而此樹者有何神靈。我于往時為思肉故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃罪獨先當(dāng)之。時有羅漢遇到乞食。見其亡父受于羊身。即借主人道眼。令自觀察。乃知其父。心懷懊惱即壞樹神。悔過修福不復(fù)殺生

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。或有說言。子修善法。父作不善。因子修善。令父不墮三惡道者。是義不然。何以故。身口意業(yè)各別異故。若父喪已墮餓鬼中。子為追福。當(dāng)知即得。若生天中。都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不得。畜生人中亦復(fù)如是。若謂餓鬼何緣獨得。以其本有愛貪慳吝。故墮餓鬼。既為餓鬼常悔本過。思念欲得。是故得之。若所為者生余道中。其余眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應(yīng)為餓鬼勸作福德(正法念經(jīng)大意亦同)若有祠祀誰是受者。隨其祠處而為受者。若近樹林則樹神受。舍河泉井山林堆阜。亦復(fù)如是。是人祀已亦得福德。何以故。令彼受者生喜心故。是祀福德能護身財。若說殺生祠祀得福。是義不然。何以故。不見世人種伊蘭子生栴檀樹。斷眾生命而得福德。若欲祠者。當(dāng)用香華乳酪蘇果。為亡追福則有三時。春時正月。夏時五月。秋時九月

若以房舍臥具湯藥。園林池井。牛羊象馬種種資生。布施于他。施已命終。是人福德隨所施物。住用久近福德常生。是福追人如影隨形�；蛴姓f言。終已便失是義不然。何以故。物壞不用。二時中失。非命盡失

若出家人效在家人。歲節(jié)之日棄飲食者。隨世法故非真實也。亦信世法出世法故。若能隨家所有好惡。常樂施者名一切施。若以身分及以妻子所重之物。施于人者。是則名為不思議施

又婆沙論云。為餓鬼作福。鬼得飲食。亦增益身。臭者得香。惡色得好色。又經(jīng)云。如諸鬼等所食不同�；蚰摶蚣S。得是施已。一切變成上妙色味。若鬼異處受生。親為施時。彼鬼業(yè)力遙知生喜。若還在家受苦報者。親為施者。鬼自親見生喜

又婆沙論云。有人不如法求財。及其得時以慳惜故。于己眷屬尚無心與。況復(fù)余人。以無施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊。不凈糞穢廁溷中住。諸親里等生苦惱心。作如是念。彼積聚財自不受用。又不施人。以苦惱故欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅門。施其飲食。爾時餓鬼親自見之。于眷屬財物生己有想。作如是念。如此財物我所積聚。今施與人。心大歡喜。于福田所生信敬心。若生余道多不得力。縱令亡人不得此福。故為修善自得大利。如似起慈自常獲福

又智度論云。如慈心念諸眾生令得快樂。眾生雖無所得。念者大得其福。若不樂施�？v生天得圣。還乏衣食。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。持戒雖得羅漢不遮饑苦。若樂行施。雖墮鬼畜常飽無乏

又未曾有經(jīng)云有王白佛言。我父先王奉事外道。常行布施求梵天福。如斯功德生何天耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何。不值善時。不遇善友。無善方便。雖修功德不得免罪。布施之功亦無失也。后罪畢時方當(dāng)受福。當(dāng)知修福不與罪合。先帝大王。有五種惡業(yè)生地獄中。一者驁慢姤弊。事無粗細便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛寶貨。斷者不平。致令天下懷怨恨故。三者游獵嬉戲苦困人民。傷害眾生所愛命故。四者耽著女色。得新厭舊撫接不平。致怨恨故。五者破戒。以此文證故知。事邪修福善惡恒別�？鄻穬蓤蟛幌嚯s亂。何況利根多聞?wù)�信三寶。而招苦報。又惟無三昧經(jīng)云。佛告阿難。善男子人求道安禪。先當(dāng)斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一宿。有八億四千萬念。念念不息。一善念者亦得善果報。一惡念者亦得惡果報。如響應(yīng)聲。如影隨形。是故善惡罪福各別

又中阿含經(jīng)云。若為死人布施祭祀者。若生入餓鬼中者得食。除余趣不得。由各有活命食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至施主生六趣中。施物常隨。以持戒故。雖得人身必須余福助報

又往生經(jīng)云。亡后作福。死者七分獲一。余者屬現(xiàn)造者

又灌頂經(jīng)云。阿難問佛言。若人命終送著山野。造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言亦在亦不在。若人生時不造善根。不識三寶。而不為惡。無善受福。無惡受殃。無善知識為其修福。是以精魂在冢塔中。未有去處。是故言在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道�；蛏�天上三十三天。在中受福。或生人間豪姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其前生在世之時。然禱祀邪道。不信真正。邪命自活。諂偽欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受眾苦經(jīng)歷地獄。故言不在冢塔中也。或不在者�；蚴俏骞戎�谷骨未朽爛時。故有微靈。骨若糜爛此靈即滅。無有氣勢。亦不能為人作諸禍福。靈未滅時�；蚴青l(xiāng)親命終之人。在世無福。又行邪諂應(yīng)墮鬼神�；驗闃淠倦s物之精。無天�？墒�。地獄不攝。縱舍世間浮游人村。既其無食。恐動于人作諸變怪。扇動人心�；蛴衃魅-未+夭]魅邪師以倚為福。覓諸福祐。欲得長生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜生無有出時�？刹簧髦�。又若人命終之日。當(dāng)為燒香然燈續(xù)明。于塔寺中表剎之上。懸命過幡。轉(zhuǎn)讀尊經(jīng)竟三七日。所以然者。命終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應(yīng)為修福愿亡者生神使生十方無量剎土。承此功德必得往生。亡者在世。若有罪愆應(yīng)墮八難。以幡燈功德必得解脫。若有善愿。應(yīng)生父母在于異方。不得疾生。以幡燈功德。皆得疾生無復(fù)留難。若得生已。當(dāng)為人作福德之子。不為邪鬼之所得便。種族豪強。是故應(yīng)修福善幡燈功德。又若四輩男女。若臨終時若已命過。是其亡日。造作黃幡懸著剎上。使獲福德離八難苦。得生十方諸佛凈土。幡蓋供養(yǎng)。隨心所愿至成菩提。幡隨風(fēng)轉(zhuǎn)。破碎都盡至成微塵。風(fēng)吹微塵其福無量。幡一轉(zhuǎn)時轉(zhuǎn)輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量。燈四十九照諸幽冥。若痛眾生蒙此光明。皆得相見。緣此福德拔彼眾生皆得休息。又凈度三昧經(jīng)云。八王日諸天帝釋鎮(zhèn)臣三十二人。四鎮(zhèn)大王。司命司錄。五羅大王八王使者。盡出四布覆行復(fù)隨。四王十五日三十日。所奏案校人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小王。同時俱出。有罪即記。前齋八王日犯過。福強有救。安隱無他。用福原赦。到后齋日。重犯罪數(shù)多者。減壽條名�？怂罋q月日時。關(guān)下地獄地獄承文書。即遣獄鬼持名錄名。獄鬼無慈。死日未到。強催作惡令命促盡。福多者增壽益算。天遣善神營護其身。移下地獄拔除罪名。除死定生后生天上

又觀佛三昧經(jīng)云。爾時曠野鬼神白佛言。我恒啖人今者不殺。當(dāng)食何物。佛敕鬼王。汝但不殺。我敕弟子常施汝食。乃至法滅。以我力故令汝飽滿。鬼王聞喜受佛五戒。故涅槃經(jīng)云。制諸聲聞弟子。出眾生食濟野鬼神。又智度論云。鬼神得人少許飲食。即能變使多。令得充足

又譬喻經(jīng)云。佛與阿難到河邊行。見五百餓鬼歌吟而行。復(fù)見數(shù)百好人啼哭而過。阿難問佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓鬼家兒子親屬為其作福行得解脫。是以歌舞。好人家兒子親屬唯為殺害。無有與作福之者。后大火逼之。是以啼哭也

又宿愿果報經(jīng)云。昔有婆羅門夫婦二人。無有兒子。財富無數(shù)。臨壽終時自相謂言。各當(dāng)吞錢以為資糧。其國俗法死者不埋。但著樹下。各吞五十金錢。身爛錢出。國中有一賢者。行見愍之泫然流淚。傷其慳貪取為設(shè)福。請佛及僧。盡用供辦擎飯佛前。稱名咒愿。時慳夫婦受餓鬼苦。即生天上為請四輩。時生天上者。即得天眼知為作福。從天下來化作年少。佐助檀越。佛言此廚間年少是真檀越。佛為說法即得道跡。賢者亦得道跡。眾僧歡喜皆得生天

又百喻經(jīng)云。昔有賈客欲入大海。要須導(dǎo)師。即共求覓得一導(dǎo)師。相將發(fā)引至?xí)缫爸�。有一天寺。�?dāng)須人祀然后得過。于是眾賈共思量言。我等盡親。如何可殺。唯此導(dǎo)師中用祀天。即殺導(dǎo)師以用祭祀。祀天已竟。迷失道路不知所趣。窮困死盡。一切世人亦復(fù)如是。欲入法海取其珍寶。當(dāng)修善行以為導(dǎo)師。毀破善行。生死曠路永無出期。經(jīng)歷三涂受苦長遠。如彼商賈將入大海。殺其導(dǎo)者。迷失津濟。終致困死

頌曰

高堂信逆旅懷業(yè)理常牽

玉匣方委觀金臺不復(fù)延

挽聲隨徑遠蘿影帶松懸

詎能留十念唯應(yīng)逐四緣

幻工作同異變弄巧多身

愚俗諍人我誰復(fù)非謂真

謬者疑久固達者知幻賓

升沈苦樂異徒祭哭倉天