海東高僧傳 第2065部

第一卷第二卷

海東高僧傳 第一卷

京北五冠山靈通寺住持教學(xué)賜紫沙門(mén)(臣)覺(jué)訓(xùn)奉 宣撰

流通一之一

論曰夫佛陀之為教也。性相常住。悲愿洪深。窮三際。遍十方。雨露以潤(rùn)之。雷霆以鼓之。不行而至。不疾而速。五目不能睹其容。四辯莫能談其狀。其體也無(wú)去無(wú)來(lái)。其用也有生有滅。故我釋迦如來(lái)。從兜率天。乘栴檀樓閣。入摩耶胎。以周昭王甲寅四月初八日。遂開(kāi)右脅。生于凈飯王宮。其夜五色光氣入貫大微。通于西方。昭王問(wèn)太史蘇由。曰。有大圣人。生于西方。問(wèn)利害。曰。此時(shí)無(wú)他。一千年后。聲教被此土焉。始處宮中。亦同世俗�；浰氖�二年甲申四月八日。佛年三十。踰城出家。遂坐樹(shù)成道。轉(zhuǎn)法利生。如優(yōu)曇花時(shí)一現(xiàn)耳。初說(shuō)華嚴(yán)。次說(shuō)小乘�；�般若.深密。或法華.涅槃。隨機(jī)普被。任器方圓。其猶一風(fēng)而萬(wàn)竅齊號(hào)。孤月而千江皆現(xiàn)。四十九年度脫群品。列子所謂西方有圣人者是也。是時(shí)文殊與目連為化人亦[這-言+赤]子震旦。佛年七十九。以穆王壬申二月十五日入滅于瓊林。白虹十二道。連夜不滅。王問(wèn)太史扈多。曰。西方大圣人方滅度耳。于是阿難等結(jié)集金言。具載貝牒。經(jīng)律論戒定慧。爰方啟行。然雜華恒常之說(shuō)。隱入于虬宮。邪宗蚢肆。異部蛙鳴。既而馬鳴屹起挺生。及陳那護(hù)法唱之和之。推邪現(xiàn)正。演義申宗。廣大悉備乎西域。將有待而東驅(qū)矣。自佛滅一百十六年。東天竺國(guó)阿育王收佛舍利。役使鬼兵。散起八萬(wàn)四千寶塔。遍閻浮提。時(shí)當(dāng)周敬王二十六年丁未也。塔興周世。經(jīng)二十二王。至秦始皇三十四年。焚燒典籍。育王寶塔由是隱亡。當(dāng)是時(shí)。沙門(mén)利方。十八賢者。賚持佛經(jīng)。來(lái)化咸陽(yáng)。秦始皇不從而囚之。夜有金剛丈人。破獄出之而去。蓋機(jī)緣未熟故也及后漢永平十二年。摩騰.竺法蘭.來(lái)儀漢庭。慈云布于九州。法雨灑于四海。然按霍去病傳云。得休屠王祭天金人。則像設(shè)似先入于沙漠矣。又前漢哀帝時(shí)。秦景使月氏國(guó)。來(lái)傳浮屠經(jīng)教。乃知前漢已行。六十三年而后明帝方感金人夢(mèng)耳。若我海東。則高句麗解味留王時(shí)。順道至平壤城。繼有摩羅難陀。從晉來(lái)千百濟(jì)國(guó)。則枕流王代也。后于新羅第二十三法興王踐祚.梁大通元年丁未三月十一日。阿道來(lái)止一善縣。因信士毛禮隱焉。屬有吳使者。香道指其焚點(diǎn)之儀。由是延致王宮。然其教未闡。舍人厭髑。赤心面內(nèi)勇決國(guó)人之疑。噫微夫子吾當(dāng)從何教也。自爾圓光慈藏之徒。西入傳法。上下信敬。內(nèi)外奉行。先呼而后應(yīng)。日益而月增。遂使于三韓及我圣祖葦舊鼎尤尊佛教。凡制度多用佛教。守文繼體之君。傳而不失。惟大祖四代孫大覺(jué)國(guó)師。于宣王三年乙丑四月。航海求法。東至于洋。導(dǎo)其百派大小始終頓圓之五教。各得其所。復(fù)歸于正。然源乎周.派乎漢。汪洋于晉魏。汗漫于隋唐。波之于宋。而淵沄于海東也。都算.佛入滅至今乙亥。二千一百六十四年。滅后第一千一十四年。入后漢至今一千一百五十一年。自順道入句高麗至今八百四十四年矣。且道不自弘。弘之由人。故著流通篇以示于后。按古梁唐宋三高僧傳皆有譯經(jīng)。以我本朝無(wú)翻譯之事故。不存此科也順道亡名義淵曇始摩羅難陀阿道(黑胡子元表)玄彰法空法云

釋順道。不知何許人也。邁德高標(biāo)。慈忍濟(jì)物。誓志弘宣。周流震旦。移家就機(jī)。誨人不倦。句高麗第十七解味留王(或云小獸林王)二年壬申夏六月。秦符堅(jiān)發(fā)使及浮屠順道。送佛像經(jīng)文。于是君臣以會(huì)遇之禮。奉迎于省門(mén)。投誠(chéng)敬信。感慶流行。尋遣使回謝。以貢方物�；蛘f(shuō).順道從東晉來(lái)。始傳佛法則秦晉莫辨。何是何非。師既來(lái)異國(guó)。傳西域之慈燈。懸東暆之慧日。示以因果。誘以禍福。蘭薰霧潤(rùn)。漸漬成習(xí)。然世質(zhì)民淳。不知所以裁之。師雖蘊(yùn)深解廣。未多宣暢。自摩騰入后漢。至此二百余年.后四年。神僧阿道至自魏(存古文)。始創(chuàng)省門(mén)寺。以置順道。記云以省門(mén)為寺。今興國(guó)寺是也。后訛寫(xiě)為肖門(mén)。又創(chuàng)伊弗蘭寺。以置阿道。古記云興福寺是也。此海東佛教之始。惜乎.之人也.之德也。宜書(shū)竹帛以宣懿績(jī)。其文辭不少概見(jiàn)。何哉。然世之使于西方。不辱君命。必侍賢者而能之。則特至他邦肇行未曾有之大事。非其有大智慧.大謀猷。得不思議通力。其何以行之哉。以此知其為異人。斯亦法蘭.僧會(huì)之流乎

釋亡名。句高麗人也。志道依仁。守真據(jù)德。人不知而不慍。考鐘于內(nèi)。在邦必聞。霈然有余。厥聞旁馳。晉支遁法師貽書(shū)云。上座竺法深。中州劉公之弟子。體性貞峙。道俗綸綜。往在京邑。維持法綱。內(nèi)外具瞻。弘道之匠也。遁公中朝重望。其所與寄聲交好。必宏材巨擘。而況外國(guó)之士。非其勝人。寧有若斯之報(bào)耶。且佛教既從晉行乎海東。則宋齊之間。應(yīng)有豪杰之輩與時(shí)則奮。而無(wú)載籍。悲夫。然彼宋人朱靈期(或作虛)使自高麗。還失濟(jì)于洲上得杯渡之缽。又齊時(shí)高麗未達(dá)佛生之事。問(wèn)高僧法上。上以周昭之瑞為答。則高人烈士。西笑于中國(guó)。[言*谷]取綱要者固不少矣。時(shí)無(wú)良史羅縷厥緒為恨耳

贊曰。古者三韓鼎峙。開(kāi)國(guó)稱王。彼佛聲光蔑有其兆。及感應(yīng)道交。賢德聿來(lái)。以赴機(jī)叩。易曰.感而遂通。天下之故。順道有之矣。始予躬詣所謂興國(guó)興福。因有綴文記事之志。無(wú)緣以發(fā)之。今謬承景命。乃以順道為傳首云(此贊當(dāng)在順道傳下)

釋義淵。句高麗人也。世系緣致咸莫聞也。自隸剃染。善守律儀�；劢鉁Y深。見(jiàn)聞泓博。兼得儒玄。為一時(shí)道俗所歸。性愛(ài)傳法。意在宣通。以無(wú)上法寶.光顯實(shí)難。未辨所因。聞.前齊定國(guó)寺沙門(mén)法上。戒山慧海。肅物范人。歷跨齊世為都統(tǒng)。所部僧尼不減二百萬(wàn)。而上綱紀(jì)將四十年。當(dāng)文宣時(shí)盛弘釋典。內(nèi)外闡揚(yáng)。黑白咸[ㄠ-ㄙ+?]。景行既彰。逸響遐被。是時(shí)句高麗大圣相王高德。乃深懷正信。崇重大乘。欲以釋風(fēng)被之海曲。然莫測(cè)其始末緣由.自西徂東年世帝代。故件錄事條。遣淵乘帆向鄴。啟發(fā)未聞。其略曰。釋迦文佛。入涅槃來(lái)。至今幾年。又在天竺。經(jīng)歷幾年。方到漢地。初到何帝。年號(hào)是何。又齊陳佛法誰(shuí)先從爾。至今歷幾年帝。請(qǐng)乞具注。其十地.智度.地持.金剛般若等諸論本。誰(shuí)述作著論。緣起靈瑞所由有傳記不。謹(jǐn)錄咨審。請(qǐng)垂釋疑。上答云。佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。十九出家。三十成道。當(dāng)穆王二十四年癸未。王聞西方有化人出。便即西入。至竟不還。以此為驗(yàn)。四十九年在世。滅度至今齊世武平七年丙申。凡一千四百六十五年。后漢明帝永平。經(jīng)法初來(lái)。魏晉相傳。吳孫權(quán)赤烏年�？瞪畷�(huì)適吳。方弘教法。地持阿僧伽比丘從彌勒菩薩受得其本。至?xí)x安帝隆安年。曇摩讖于姑藏為河西王沮渠蒙遜譯。摩訶衍論.是龍樹(shù)菩薩造。晉隆安年。鳩摩什波至長(zhǎng)安為姚興譯。十地論金剛般若論。并是僧佉弟波藪槃豆造。至魏宣武帝時(shí)。菩提留支始翻。上答指證。由緣甚廣。今略舉要。淵服膺善誘。博通幽奧。辯高灸輠。理究連環(huán)。曩日舊疑。煥然冰釋。今茲妙義。朗若霞開(kāi)。西承慧日。東注法源。望懸金不刊。傳群玉而無(wú)朽。所謂苦海津濟(jì)。法門(mén)梁棟者。其惟吾師乎。既返國(guó)揄?yè)P(yáng)大慧。導(dǎo)誘群迷。義貫古今。英聲借甚。自非天質(zhì)火拔。世道相資。何以致如斯之極哉。史不敘所終。故不書(shū)

贊曰。佛生年月日傳記互出。理難一定。然淵親承法上口授而來(lái)。乃與唐法琳辨正論所據(jù)若合符節(jié)。當(dāng)以此為指南。然鉅儒吳世文援引古文特啟異論。致有問(wèn)對(duì)。雖辭旨煩麗。亦不足憑也

釋曇始.關(guān)中人也。自出家多有異?ài)E。足白于面。雖涉泥水。未嘗沾濕。天下咸稱白足和尚。以晉大元末年賚持經(jīng)律數(shù)十部。往化遼東。乘機(jī)宣化。顯授三乘。立以歸戒。梁僧傳以此為高句麗開(kāi)法之始。時(shí)當(dāng)開(kāi)土王五年.新羅奈勿王四十一年.百濟(jì)阿莘王五年。而秦符堅(jiān)送經(jīng)像后二十五年也。是后四年。法顯西入天竺。又二年羅什生來(lái)。玄高法師生焉。晉義熙初。師復(fù)還關(guān)中。唱道三輔。長(zhǎng)安人王胡之叔父某死已數(shù)年矣。一日夢(mèng)中忽來(lái)現(xiàn)形。接引王胡。游遍地獄。示諸果報(bào)。胡辭還釋。謂胡曰。既已知其因果。要當(dāng)奉事白足阿練用修白業(yè)。胡敬諾寤已。遍詢眾僧。惟見(jiàn)始足白曰面。因即事之。晉末丐奴赫連勃[?夕]襲取關(guān)中。斬戮無(wú)數(shù)。師亦遇害。刀不能傷。普赦沙門(mén)。悉皆不殺。而潛遁山中。修頭陀密行。未幾拓跋燾復(fù)克長(zhǎng)安。擅威關(guān)洛。時(shí)傳陵崔浩少習(xí)左道。猜疾釋教。位居偽輔。為燾所深信。乃與天師寇氏說(shuō)燾以謂佛教無(wú)益于世。民利有傷。勸令廢之。燾惑其言。以偽太平七年遂毀滅佛法。分遣軍士。燒掠寺社。統(tǒng)內(nèi)僧尼悉令罷道。其有竄逸者。追捕梟斬之。四境之內(nèi)無(wú)復(fù)沙門(mén)。時(shí)玄高等被害。語(yǔ)在本傳。師閉絕于兵革所不至處。依隱閱世及太平末。師算知燾化之將至。乃于元會(huì)日。手策金錫。即到宮門(mén)。有司奏云。有白足道人。從官門(mén)徑入。儀形可怪燾聞已。即令猛卒斬之。不傷。燾大怒自以所佩利劍斫焉。惟劍所著處有痕如紅綿。體無(wú)余異。時(shí)有北園養(yǎng)虎子檻。燾驅(qū)令貽之�；⒔詽摲�。終不敢近。燾試遣天師近檻。猛虎輒鳴吼。直欲搏噬。于是燾乃知佛教威神非黃老所及。即奉師上殿頂禮其足�；谪�(zé)愆咎。師為說(shuō)因果報(bào)應(yīng)不差。指掌開(kāi)示。略現(xiàn)神異。燾生大慚懼。改往修來(lái)。然禍惡已稔。遂感厲疾。而崔寇亦發(fā)惡病。將入死門(mén)。燾以謂禍由彼作罪。不可赦。因族滅二家。宣令國(guó)內(nèi)。光復(fù)竺教。鐘梵相聞。既而孫浚襲位。深懲殷鑒。洪闡真風(fēng)。寶[疊*毛]制度。其興也勃焉。師不知所往

贊曰�；鹧桌�岡。玉石俱焚。霜嚴(yán)草野。蕭蘭共悴。師之艱難險(xiǎn)阻。誠(chéng)曰殆哉。雖伐樹(shù)削跡不足比也。然隨時(shí)隱現(xiàn)。若青山白云之開(kāi)遮。遇害虧盈。如碧潭明月之橯樚。捐軀濟(jì)溺。道之以興。菩薩法護(hù)。正當(dāng)如此。其適來(lái)桑域。決膜生盲。亦乘夙愿而至者耶

釋摩羅難陀.胡僧也。神異感通。莫測(cè)階位。約志游方。不滯一隅。按古記本從竺干入于中國(guó)。附材傳身。征煙召侶。乘危駕險(xiǎn)。任歷艱辛。有緣則隨。無(wú)遠(yuǎn)不履。當(dāng)百濟(jì)第十四枕流王。即位九年九月。從晉乃來(lái)。王出郊迎之。邀致宮中。敬奉供養(yǎng)。稟受其說(shuō)。上好下化。大弘佛事。共贊奉行。如置郵而傳命。二年春創(chuàng)寺于漢山。度僧十人。尊法師故也。由是百濟(jì)次高麗而興佛教焉。逆數(shù)至摩騰入后漢二百八十有年矣。耆老記云。句高麗始祖朱蒙娶高麗女。生二子。曰避流恩祖。二人同志。南走至漢山開(kāi)國(guó)。今廣州是也。本以百家渡河故名百濟(jì)。后于公州扶余郡。前后相次而立都。三韓東南隅海內(nèi)有倭國(guó)。即日本國(guó)也。倭之東北有毛人國(guó)。其國(guó)東北有文身國(guó)。其國(guó)東二千余里有大漢國(guó)。其國(guó)東二萬(wàn)里有扶桑國(guó)。宋時(shí)有天竺五僧。游行至此。始行佛法此皆海中在。惟日本國(guó)僧。往[?夕]渡海而來(lái)。余皆未詳。夫三韓者。馬韓.卞韓.辰韓.是也。寶藏經(jīng)云。東北方有震旦國(guó)�；蛟浦�那。此云多思惟。謂此國(guó)人思百端故。即大唐國(guó)也。然則三韓在閻浮提東北邊。非海島矣。佛涅槃后六百余年乃興。中有圣住山。名室梨母怛梨(唐言三印山)峻峰高聳。觀世音菩薩宮殿在彼山頂。即月岳也。此處圣住未易殫書(shū)。然百濟(jì)乃馬韓之謂矣。宋僧傳云。難陀得如幻三昧。入水不濡。投火無(wú)灼。能變金石�；�現(xiàn)無(wú)窮。時(shí)當(dāng)建中。年代相拒而不同。恐非一人之跡也

贊曰。世之流民。性多[怡-臺(tái)+龍]戾。王命有所不從。國(guó)令有所不順。一旦聞所未聞。見(jiàn)所未見(jiàn)。即皆革面遷善。修真面內(nèi)。以順機(jī)宜故也。傳所謂出其言善。則千里之外應(yīng)者。豈非是耶。然攝機(jī)之道。要在乘時(shí)。故事半古人。功必倍之

釋阿道.或云本天竺人�；蛟茝膮莵�(lái)�；蛟谱愿呔潲惾胛骸：髿w新羅。未知孰是。風(fēng)儀特異。神變左奇。恒以行化為任。每當(dāng)開(kāi)講。天雨妙花。始新羅訥只王時(shí)。有黑胡子者。從句高麗至一善郡。宣化有緣�？と嗣�禮。家中作窟室安置。于是梁遣使賜衣著香物。君臣不知香名及與所用。乃遣中使賚香遍問(wèn)中外。胡子見(jiàn)之稱其名目曰。焚此則香氣芬馥。所以達(dá)誠(chéng)于神靈。所謂神圣不過(guò)三寶。一曰佛陀。二曰達(dá)摩。三曰僧伽。若燒此發(fā)愿。必有靈應(yīng)。時(shí)王女病革。王使胡子焚香表誓。厥疾尋愈。王甚喜.酬贈(zèng)尤厚。胡子出見(jiàn)毛禮。以所得物贈(zèng)之。報(bào)其德焉。因語(yǔ)曰。吾有所歸請(qǐng)辭。俄而不知所去。及毗處王時(shí)。有阿道和尚。與侍者三人。亦來(lái)止毛禮家。儀表似胡子。住數(shù)年無(wú)疾而化。其侍者三人留住讀誦經(jīng)律。往[?夕]有信受奉行者焉。然按古記。梁大通元年三月十一日。阿道來(lái)至一善郡。天地震動(dòng)。師左執(zhí)金環(huán)錫杖。右擎玉缽應(yīng)器。身著霞衲。口誦花詮初到信士毛禮家。禮出見(jiàn)驚愕而言曰。曩者高麗僧正方來(lái)入我國(guó)。君臣怪為不祥。議而殺之。又有滅垢玭從彼復(fù)來(lái)。殺戮如前。汝尚何求而來(lái)耶。宜速入門(mén)。莫令鄰人得見(jiàn)。引置密室。修供不怠。適有吳使以五香獻(xiàn)原宗王。王不知所用。遍詢國(guó)中。使者至問(wèn)法師。師曰以火燒而供佛也。其后偕至京師。王令法師見(jiàn)使。使禮拜曰。此邊國(guó)高僧何不遠(yuǎn)。而王因此知佛僧可敬。敕許斑行。又按高得相詩(shī)史。曰梁氏遣使曰。元表送沉檀及經(jīng)像。不知所為。咨四野。阿道逢時(shí)指法。相注云。阿道再遭斬害。神通不死。隱毛禮家。則梁吳之使莫辨其詳。又阿道之跡多同黑胡子。何哉。然自永平至大通丁未。凡四百十余年。句高麗興法已百五十余年。而百濟(jì)已行一百四十余年矣。若按樸寅亮殊異傳。云.師父魏人崛摩。母曰高道寧。高麗人也。崛摩奉使高麗。私通還魏。道寧因有身誕焉。師生五稔有異相。母謂曰。偏[袖-由+古]之子。莫若為僧。師依教。即于是日剃發(fā)。十六入魏。覲省崛摩。遂投玄彰和尚。受業(yè)十九年。歸寧于母。母諭曰。此國(guó)機(jī)緣未熟。難行佛法。惟彼新羅今雖無(wú)聲教。爾后三十余月有護(hù)法明王御宇。大興佛事。又其國(guó)京師有七法住之處。一曰金橋天鏡林(今與輪寺)。二曰三川岐(今永興寺)。三曰龍宮南(今皇龍寺)。四曰龍宮北(今芬皇寺)。五曰神游林(今天王寺)。六曰沙川尾(今靈妙寺)。七曰婿請(qǐng)?zhí)?今曇嚴(yán)寺)。此等佛法不滅前劫時(shí)伽藍(lán)墟也。汝當(dāng)歸彼土。初傳玄旨。為浮屠始祖。不亦美乎。師既承命子之聲。出疆而來(lái)寓新羅王闕西里(今嚴(yán)莊寺是也)時(shí)當(dāng)味鄒王即位二年癸未矣。師請(qǐng)行竺教。以前所不見(jiàn)為怪。至有將殺之者。故退隱于續(xù)村毛祿家。今善州也。逃害三年。成國(guó)宮主病疾不愈。遣使四方。求能治者。師應(yīng)募赴闕。為療其患。王大悅問(wèn)其所欲。師請(qǐng)?jiān)弧５珓?chuàng)寺于天鏡林。吾愿足矣。王許之。然世質(zhì)民頑。不能歸向。乃以白屋為寺。后七年始有欲為僧者。來(lái)依受法。毛祿之妹名史侍。亦投為尼。乃于三川岐立寺曰永興。以依住焉。味雛王崩后。嗣王亦不敬浮屠。將欲廢之。師還續(xù)村。自作墓入其內(nèi)。閉戶示滅。因此圣教不行于斯盧。厥后二百余年。原宗果興像教。皆如道寧所言。自味雛至法興凡十一王矣。阿道出現(xiàn)年代前卻如是其差舛。并是古文不可取舍。然若當(dāng)味雛時(shí)。已有弘宣之益。則與順道同時(shí)明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故并出黑胡子元表等。敘而觀焉

贊曰。自像教?hào)|漸。信毀交騰。權(quán)輿光闡。代有其人。若阿道.黑胡子。皆以無(wú)相之法身。隱現(xiàn)自在或先或后。似同異.若捕風(fēng)搏影。不可執(zhí)跡而定也。但其先試可而后啟行。始逃害而終成功。則秦之利方。漢之摩騰。亦無(wú)以加焉。易曰.藏器待時(shí)。阿道之謂矣。

釋法空.新羅第二十三法興王也。名原宗。智證王元子母延帝夫人。王身長(zhǎng)七尺。寬厚愛(ài)人。乃神乃圣。彰信兆民。三年龍現(xiàn)楊井中。四年始置兵部。七年頒示律令。始制百官朱紫之秩。即位已來(lái)。每欲興佛法。群臣噪噪騰口舌。王難之。然念阿道之至愿。乃召群臣問(wèn)曰。圣祖味鄒與阿道。肇宣佛教。大功未集而崩。能仁妙化。遏而不行。朕甚痛焉。當(dāng)大立伽藍(lán)重興像設(shè)。其克從先王之烈。其如卿等何。大臣恭謁等諫曰。近者年不登.民不安。加以鄰兵犯境。師旅未息。奚暇勞民作役。作無(wú)用之屋哉。王[怡-臺(tái)+悶]左右無(wú)信。嘆曰.寡人以不德。叨承大寶。陰陽(yáng)不序。黎民未安。故臣下逆而不從。誰(shuí)能以妙法之術(shù)曉諭迷人者乎。久無(wú)應(yīng)者。至十六年。奧有內(nèi)史舍人樸厭髑(或云異次頓或云居次頓)年二十六。匪直也。人秉心塞淵。奮義見(jiàn)之勇。欲助洪愿。密奏曰。陛下若欲興佛教。臣請(qǐng)偽傳王命于有司曰。王欲創(chuàng)佛事。如此則群臣必諫。當(dāng)即下敕曰。朕無(wú)此令。誰(shuí)矯命耶。彼等當(dāng)劾臣罪。若可其秦彼當(dāng)服矣。王曰彼既頑傲。雖殺卿何服。曰大圣之教天神所奉。若斬小臣。當(dāng)有天地之異。若果有變誰(shuí)敢違傲。王曰本欲興利除害。反賊忠臣�？蔁o(wú)傷乎。曰殺身成仁。人臣大節(jié)。況佛日恒明�；蕡D愈永。死之日猶生之年也。王大加嗟賞曰。汝是布衣。意懷錦繡。乃與厭髑。深結(jié)洪誓。遂傳宣曰。創(chuàng)寺于天鏡林。執(zhí)事者奉敕興功。延臣果面。折逆諍。王曰朕不出令。髑乃昌言。臣固為之。若行此法舉國(guó)泰安。茍有益于經(jīng)濟(jì)。雖矯國(guó)令何罪。于是大會(huì)群臣問(wèn)之。僉曰今見(jiàn)僧徒。童頭毀服。議論奇詭。而非常道。若忽從之恐有后悔。臣等雖死罪不敢奉詔。髑奮曰。今群臣之言非也。夫有非常之人。而后有非常之事。吾聞佛教淵奧。不可不行。且燕雀焉知鴻鵠之志哉。王曰眾人之言。牢不可破。汝獨(dú)異言。不能兩從。遂下吏將誅。髑告天誓曰。我為法就刑。庶興義利。佛若有神。吾死當(dāng)有異事。及斬其頭。飛至金剛山頂落焉。白乳從斷處涌出。高數(shù)十丈。日色昏黑。天雨妙花。地大震動(dòng)君臣士庶。咸皆上畏天變。下慟舍人重法隕命。相向舉哀而哭。遂奉遺體營(yíng)葬金剛山禮也。于時(shí)君臣盟曰。自今而后。奉佛歸僧。有渝此盟。明神殛之。君子曰。大圣應(yīng)千百年之運(yùn)。仁發(fā)于祥。義動(dòng)于瑞。莫不應(yīng)乎天地亙乎日月動(dòng)乎鬼神。而況于人乎。夫其自信于道則天地不得為不應(yīng)然功貴成而業(yè)貴廣也。故茍有大賴。則輕泰山于鴻毛。壯哉。得其死所矣。是年下令禁殺生(按國(guó)史及古諸傳商量而述)。二十一年伐木天鏡林。欲立精舍。掃地得柱礎(chǔ).石龕及階陛。果是往昔招提舊基。梁棟之用皆出此林。工既告畢。王遜位為僧。改名法空。念三衣瓦缽。志行高遠(yuǎn)。慧悲一切。因名其寺。曰大王興輪寺。以大王所住故也。此新羅創(chuàng)寺之始。王妃亦奉佛為比丘尼。住永興寺焉。自此啟興大事故。王之謚曰法興。非虛美也。厥后每丁厭髑忌旦。設(shè)會(huì)于興輪寺。以追其遠(yuǎn)及大王宗時(shí)。宰輔金良圖信向西方。舍二女。曰花寶.曰蓮寶。為此寺婢。又以逆臣毛尺族類充賤。故二種銅錫至今執(zhí)役。予游東都登金剛嶺。見(jiàn)孤墳短碑。慨然不能自止。是日山人會(huì)食。問(wèn)其故。即吾舍人諱日也。亦可謂去滋久.思滋深矣。按阿道碑。法興王出法名法云.字法空。今按國(guó)史及殊異傳。分立二傳。諸好古者請(qǐng)?jiān)敁煅?/p>

贊曰。大抵國(guó)君與下舉事�？膳c守成。未可與慮始。加有時(shí)之利不利。信無(wú)信系焉。則原宗雖欲創(chuàng)興佛法。固難朝令而夕行。然承本愿力。位據(jù)崇高。又賴賢臣啟沃。能以美利利天下。卒與漢明齊驅(qū)并駕。偉矣哉。夫何間言。以梁武比之非也。彼以人主為大同寺奴。帝業(yè)墜地。法空既遜讓以固其嗣。自引為沙門(mén)。何有于我哉。髑經(jīng)所謂王比丘殊身同體矣。若乎掃迷云放性空之慧日挾之以飛者。惟厭髑之力乎

釋法云.俗名公夌宗。謚曰真興。而法興王弟葛文王之子也。母金氏。生七歲即位�？藢捒巳省＞词露�信。聞善若驚。除惡務(wù)本。七年興輪寺成。許人出家為僧尼。八年命大阿餐柒夫等廣集文士。修撰國(guó)史。十年梁遣使。與入學(xué)僧覺(jué)德送佛舍利。王使群臣奉迎興輪寺前路。十四年命有司筑新宮于月城東。黃龍見(jiàn)其地。王疑之改為佛寺。號(hào)曰黃龍。二十六年陳遣使劉思及僧明觀。送釋氏經(jīng)論七百余卷。二十七年祇園實(shí)際二寺成。而黃龍亦畢功。三十三年十月為戰(zhàn)死士卒設(shè)八關(guān)齋會(huì)于外寺。七日乃罷。三十五年鑄黃龍寺丈六像。或傳阿育王所泛船載黃金至絲浦。輸入而鑄焉。語(yǔ)在慈藏傳。三十六年丈六出淚至踵。三十七年始奉原花為仙郎。初君臣病無(wú)以知人。欲使類聚群游.以觀其行儀。舉而用之。遂簡(jiǎn)美女二人。曰南無(wú).曰俊貞。聚徒三百余人。二女爭(zhēng)妍。貞引南無(wú)。強(qiáng)勸酒醉。而投河殺之。徒人失和而罷。其后選取美貌男子。傳粉妝飾之。奉為花郎。徒眾云集�；蛳嗄ヒ缘懒x�；蛳鄲傄愿铇�(lè)。娛游山水。無(wú)遠(yuǎn)不至。因此知人之邪正。擇其善者薦之于朝。故金大問(wèn)世記云。賢佐忠臣。從此而秀。良將猛卒。由是而生。崔致遠(yuǎn)鸞郎碑序曰。國(guó)有玄妙之道。曰風(fēng)流。實(shí)乃包含三教。接化群生。且如入則孝于家。出則忠于國(guó)。魯司寇之旨也。處無(wú)為之事。行不言之教。周柱史之宗也。諸惡莫作。眾善奉行。竺干太子之化也。又唐令狐澄新羅國(guó)記云。擇貴人子弟之美者傳粉妝飾。而奉之名曰花郎。國(guó)人皆尊事之。此蓋王化之方便也。自原郎至羅末。凡二百余人。其中四仙最賢。且如世記中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年祝發(fā)為浮屠。被法服自號(hào)法云。受持禁戒。三業(yè)清凈。遂以終焉。及其薨也。國(guó)人以禮葬于哀公寺之北峰。是歲安含法師至自隋。至安含傳辨之

贊曰。風(fēng)俗之于人大矣哉。王者欲移易。于當(dāng)世如水之就下。沛然孰御哉。始真興既崇像教。設(shè)花郎之游。國(guó)人樂(lè)從仿效。如趍寶肆。如登春臺(tái)。要其歸在乎遷善徙義。鴻漸于大道而已。彼漢哀帝徒以色是愛(ài)。故班固曰。柔曼之傾人意。非特女徒。蓋亦有男色焉。評(píng)之不可同日而語(yǔ)矣

海東高僧傳卷第一(終)

海東高僧傳 第二卷

京北五冠山靈通寺住持教學(xué)賜紫沙門(mén)(臣)覺(jué)訓(xùn)奉 宣撰

流通一之二覺(jué)德(明觀)智明(曇育)圓光安含(胡僧曇和 漢僧安和)阿離耶跋摩慧業(yè)慧輪玄恪(玄照名二人)玄游(僧哲)玄大梵

釋覺(jué)德新羅人。聰明廣博。凡圣莫測(cè)也。新羅既奉行佛教。人爭(zhēng)歸信。師以達(dá)智知世之可化。謂曰遷喬必出谷。學(xué)道務(wù)求師。若安[?夕]而居。遲[?夕]而行。非釋子棄恩之本意。即附舶入梁。為求法之先鋒。但不知第何年耳。此新羅入學(xué)之始。遂歷事明師。備承口訄如除翳膜。如去盯矃。有始有終。無(wú)荒無(wú)怠。德高行峻。道望彌隆。以采寶者非但自用。當(dāng)還故國(guó)普振群貧。乃于真興王十年。與梁使赍佛舍利。還至舊都。王遽命有司。即遣百官備禮儀出迎于興輪寺前路。此亦舍利之始也。昔僧會(huì)適吳求伸七日方值神驗(yàn)。師當(dāng)人主已信之際。隨上國(guó)重使。來(lái)儀本國(guó)。了無(wú)艱□。又以法水普潤(rùn)海表。使惰夫立□皆懷欲往之志。其功利復(fù)何勝道哉。后二十六年。陳遣使劉思及入學(xué)僧明觀。送釋氏經(jīng)論無(wú)慮二千七百余卷。初則新羅法化初張。經(jīng)像多闕。至是班[?夕]將大備焉。二師所終。皆未詳聞矣

釋智明.新羅人。神解超悟。行止合度。內(nèi)蘊(yùn)密行。贊揚(yáng)他德挽回向己。舍直與人。颙[?夕]卬[?夕]。動(dòng)有可觀。自竺教宣通于海東。權(quán)輿之際未曾大集。英俊間生。奮臂而作。或自悟以逞能�；蜻h(yuǎn)求而命駕。新醫(yī)[袖-由+弇]于舊醫(yī)。邪正始分。舊尹告于新尹。師資相授。于是西入中國(guó)。飽參而來(lái)。繼踵而起。師以命世之才。當(dāng)真平王之七年秋七月。問(wèn)津利往。入陳求法。云游海陸。梗轉(zhuǎn)西東。茍有道而有名。悉爰咨而爰詣。如木從繩。如金成器飄然一去。忽爾十霜。學(xué)既得髓。心切傳燈。以真平王二十四年九月。隨入朝使還國(guó)。王欽風(fēng)景仰。推重戒律。褒為大德。以勸方來(lái)。師岳立嵩[荔/十]。量含滄溟。昭之以慧月。振之以德風(fēng)。緇素之徒。是彝是訓(xùn)。后加大大德。蔚居峻秩。不知所卒。初師入陳后五年。圓光法師入陳八年。曇育入隋七年。隨入朝使惠文俱還。師與智明。并以高德顯名。當(dāng)代之才之美。固不相上下者也

贊曰。季札觀樂(lè)于周室。仲尼問(wèn)禮于老聃。非始學(xué)也。亦有宗矣。德等往還上國(guó)。訪道而返。斯亦異類而同歸者歟

釋圓光.俗姓薜氏。或云樸。新羅王京人。年十三落發(fā)為僧(續(xù)高僧傳云入唐剎削)神器恢廓�；萁獬瑐�。校涉玄儒。愛(ài)染篇章。逸想高邁。厭居情鬧。三十歸隱三岐山影不出洞。有一比丘。來(lái)止近地。作蘭若修道。師夜坐誦念。有神呼曰。善哉凡修行者雖眾。無(wú)出法師右者。今彼比丘徑修咒術(shù)。但惱汝凈念礙我行路。而無(wú)所得。每當(dāng)經(jīng)歷。幾發(fā)惡心。請(qǐng)師誘令移去。若不□住從。當(dāng)有患矣。明旦師往告彼僧曰�？梢凭犹雍�。不然將有不利。對(duì)曰。至行魔之所妨。何憂妖鬼言乎。是夕其神來(lái)訊。彼答.師恐其怒也。謬曰未委耳。何敢不聽(tīng)。神曰吾己俱知其情。且可默住而見(jiàn)之。至夜聲動(dòng)如雷。黎明往視之。有山頹于蘭若壓焉。神來(lái)證曰。吾生幾千年。威變最壯。此何足怪。因諭曰。今師雖有自利。而闕利他。何不入中朝得法波及后徒。師曰.學(xué)道于中華固所愿也。海陸迥阻。不能自達(dá)。于是神祥誘西游之事。乃以真平王十二年春三月。遂入陳游歷講肆。領(lǐng)牒微言。傳稟成實(shí).涅槃.三藏數(shù)論。便投吳之虎丘。攝想青霄。因信士請(qǐng)。遂講成實(shí)。企仰請(qǐng)益。相接如鱗。會(huì)隋兵入楊都。主將望見(jiàn)塔火。將救之。秖見(jiàn)師被縛在塔前。若無(wú)告狀。異而釋之。開(kāi)皇間攝論肇興。奉佩文言。宣譽(yù)京皋�？�(jī)業(yè)既精。道東須繼。本朝上啟。有敕放還。真平二十二年庚申。隨朝聘使奈麻諸父大舍橫川還國(guó)。俄見(jiàn)海中異人出拜請(qǐng)?jiān)�。愿師為我�?chuàng)寺常講真詮。令弟子得勝報(bào)也。師頷之。師往來(lái)累稔。老幼相忻。王亦面申虔敬。仰若能仁。遂到三岐山舊居。午夜彼神來(lái)問(wèn)往返如何。謝曰。賴爾恩護(hù)凡百適愿。神曰。吾固不離扶擁。且?guī)熍c海龍結(jié)創(chuàng)寺約。其龍今亦偕來(lái)。師問(wèn)之曰。何處為可。神曰。于彼云門(mén)小當(dāng)有群鵲啄地。即其處也。詰朝師與神龍偕歸。果見(jiàn)其地。即崛地有石塔存焉。便創(chuàng)伽藍(lán)。額曰云門(mén)而住之。神又不舍冥衛(wèi)。一日神報(bào)曰。吾大期不久。愿受菩薩戒。為長(zhǎng)往之資。師乃授訖。因結(jié)世世相度之誓。又謂曰神之形可得見(jiàn)乎。曰。師可遲明望東方。有大臂貫云接天。神曰。師見(jiàn)予臂乎。雖有此神。未免無(wú)常。當(dāng)于某日死于某地。請(qǐng)來(lái)訣別。師趁期往見(jiàn)。一禿黑貍吱吱而斃。即其神也。西海龍女常隨聽(tīng)講。適有大旱。師曰汝幸雨境內(nèi)。對(duì)曰。上帝不許。我若謾雨。必獲罪于天。無(wú)所禱也。師曰。吾力能免矣。俄而南山朝隮。崇朝而雨。時(shí)天雷震即欲罰之。龍告急。師匿龍于講床下講經(jīng)。天使來(lái)告曰。予受上帝命師為逋逃者。主萃不得成命奈何。師指庭中梨木曰。彼變?yōu)榇藰?shù)。汝當(dāng)擊之。遂震梨而去。龍乃出謝禮。以其木代已受罰。引手撫之。其樹(shù)即蘇。真平王三十年。王患句高麗屢侵封疆。欲請(qǐng)隋兵以征敵國(guó)。命師修乞師表。師曰。求自存而滅他。非沙門(mén)之行也。然貧道在大王之土地。費(fèi)大王之衣食。敢不唯命是從。乃述以聞。師性虛閑。情多泛愛(ài)。言常含笑。慍結(jié)不形。為箋表啟書(shū)。并出自胸襟。舉國(guó)傾奉。委以治方。乘機(jī)敷化。垂范后代。三十五年皇龍寺設(shè)百座會(huì)。邀集福田講經(jīng)。師為上首。常僑居加悉寺講演真詮。沙梁部.貴山。帚頂。詣門(mén)摳衣告曰。俗士顓蒙無(wú)所知識(shí)。愿賜一言。為終身之誡。師曰有菩薩戒。其別有十。若等為人臣子�？植荒苄�。今有世俗五戒。一曰事君以忠。二曰奉親以孝。三曰交友以信。四曰臨戰(zhàn)不退。五曰殺生有擇。若等行之無(wú)忽。貴山曰。他則既受命矣。但不曉殺生有擇。師曰。春夏月及六齋日不殺。是擇時(shí)也。不殺使畜。謂牛馬雞犬。不殺細(xì)物。謂肉不足一臠。是擇物也。過(guò)此雖□所□。但不求多殺。此可謂世俗之善戒。貴山等守而勿墮。后國(guó)王染患。醫(yī)治不□。請(qǐng)師說(shuō)法。入宮安置。或講或說(shuō)。王誠(chéng)心信奉。初夜見(jiàn)師首領(lǐng)。金色如日輪。宮人共睹。王疾立效。法臘既高。乘輿入內(nèi)。衣服藥石。并是王手自營(yíng)用希專福。襯施之資舍充營(yíng)寺。惟余衣缽以此盛宣正法。誘掖道俗。將終之際。王親執(zhí)慰。囑累遺法兼濟(jì)斯民。為說(shuō)征詳。建福五十八年。不豫經(jīng)七日。遺誡清切。端坐終于所住�；事∷聳|北虛中音樂(lè)盈空。異香充院。合國(guó)悲慶。葬具羽儀同于王禮。春秋九十九。即貞觀四年也。后有兒胎死者。聞諺傳埋于有德人墓側(cè)。子孫不絕。乃私瘞之。即日震。胎尸擲于塋外。三岐山浮屠至今存焉

高弟圓安亦新羅人。機(jī)鋒穎銳。性希歷覽。仰慕幽永。遂北趣九都。東觀不耐。又游西燕北魏。后展帝京。備通方俗。尋諸經(jīng)論�？甾]大綱。洞清纖旨。高軌光塵。以道素有聞。特進(jìn)肅瑀請(qǐng)住所造藍(lán)田津梁寺。供給四事。不知所終

贊曰。昔遠(yuǎn)公不廢俗典。講論之際。引莊老連類。能使人悟解玄旨。若光師之論世俗戒。蓋學(xué)通內(nèi)外。隨機(jī)設(shè)法之效也。然殺生有擇者。夫豈湯網(wǎng)去三面。仲尼弋不射宿之謂耶。又其動(dòng)天神返天使則道力固可知也已

釋安含。俗姓金。詩(shī)賦伊飧之孫也。生而覺(jué)悟。性乃沖虛。毅然淵懿之量。莫窮涯畛。嘗浪志游方。觀風(fēng)私化。真平二十二年約與高僧惠宿為伴。擬將乘桴泛泥浦津。過(guò)涉島之下。忽值風(fēng)浪。回泊此濱。明年有旨簡(jiǎn)差堪成法器者。入朝學(xué)問(wèn)。遂命法師[ㄠ-ㄙ+?]當(dāng)行矣。乃與聘國(guó)使同舟涉海。遠(yuǎn)赴天庭。天王引見(jiàn)。皇情大悅。敕配于大興圣寺居住。旬月之間洞解玄旨。于是[荔/十]山仙掌十驛之程。即日午行回。誰(shuí)聞夕鼓。秦嶺帝宮千里之地。即星馳陟降。豈待晨鐘。十乘秘法。玄義真文。五稔之中莫不該覽。越二十七年。爰與于闐沙門(mén)毗摩真諦。沙門(mén)農(nóng)加陀等俱來(lái)至此。西域胡僧直到雞林。蓋自茲也。崔致遠(yuǎn)所撰義相傳云。相真平建福四十二年受生。是年?yáng)|方圣人安弘法師與西國(guó)二三藏。漢僧二人至自唐。注云。北天竺烏萇國(guó)毗摩羅真諦年四十四。農(nóng)伽陀。年四十六。摩豆羅國(guó)佛陀僧伽。年四十六。經(jīng)由五十二國(guó)始漢土。遂東來(lái)住皇龍寺。譯出旃檀香火星光妙女經(jīng)。鄉(xiāng)僧曇和筆授。未幾漢僧上表。乞還中國(guó)。王許而送之。則安弘者殆和尚是也。又按新羅本記。真興王三十七年。安弘入陳求法。與胡僧毗摩羅等二人回。上楞伽勝鬘經(jīng)及佛舍利。自真興末至真平建福。相去幾五十年。何三藏來(lái)之前卻如是。或恐安含。安弘。實(shí)有二人。然其所與三藏不殊。而厥名不殊。今合而立傳。又未詳西國(guó)三藏去留所終。和尚返國(guó)。以后作讖書(shū)一卷。字印離合。為之者罕測(cè)。宗[這-言+((立-〦)/木)]幽隱。索理者難究。如云鵂鹠鳥(niǎo)(碑文隱晦未詳)散。又云。第一女主葬忉利天。及千里戰(zhàn)軍之?dāng)�。四天王寺之成。王子還鄉(xiāng)之歲。大君盛明之年。皆懸言遙記的如目睹。了無(wú)差脫。善德王九年九月二十三日。終于萬(wàn)善道場(chǎng)。享年六十二。是月鄉(xiāng)使從漢而邂逅法師。敷座于碧浪之上。怡然向西而去。真所謂騰空步階坐水行地者矣。翰林薛某奉詔撰碑。其銘云。后葬忉利。建天天寺。怪鳥(niǎo)夜鳴。兵眾旦殪。王子渡關(guān)入朝。圣顏五年。限外三十而還。浮沉輪轉(zhuǎn)。彼我奚免。年六十二。終于萬(wàn)善。使還海路。師亦交遇。端坐水上。指西而去(碑文苔蝕字缺十。喪四五。略取可觀擬以成文)。蓋不待他。亦仿佛其遺跡矣。

贊曰。師之神通解脫。去住自在。大菩薩之閑事。豈容筆舌于其間哉。然入朝始與西域三藏。手派真源。吹法螺而雨法雨。河潤(rùn)海陬。真弘法之圣人字也。字經(jīng)三寫(xiě)。烏焉成馬。予疑含弘二字之有一錯(cuò)焉

釋阿離耶跋摩。神智獨(dú)悟。形貌異倫。始自新羅入于中國(guó)。尋師請(qǐng)益。無(wú)遠(yuǎn)不參。瞰憩冥[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。凌臨諸天。非惟規(guī)范當(dāng)時(shí)。亦欲陶津來(lái)世。志切游觀。不殫游邈。遂求法于西竺。乃遐登于蔥嶺。搜奇討勝。歷見(jiàn)圣蹤。夙愿已圓。資糧時(shí)絕。乃止那爛陀寺未幾終焉。是時(shí)高□專業(yè)住菩提寺。玄恪。玄照。至大覺(jué)寺。此上四人并于貞觀年中有此行也。共植勝因。聿豐釋種。遙謝舊域。往見(jiàn)竺風(fēng)。騰茂譽(yù)于東西。垂鴻休于罔極。非大心上輩。其何預(yù)此乎。按年譜似與玄奘三藏同發(fā)指西國(guó)。但不知第何年耳

釋惠業(yè)。器局沖深。氣度凝深。巉巖容儀。戌削風(fēng)骨。直辭邊壤。遽入中華。遂于貞觀年中往游西域。涉流沙之廣漠。登雪嶺之嵚岑。每以清暉啟曙。即潛伏幽林。皓月淪霄。乃崩波永路。輕生徇法。志切宣通。遂往菩提寺。觀禮圣蹤。又于那爛陀寺。寄跡棲真久之請(qǐng)讀凈名經(jīng)。因撿唐本。淹通綸貫。梁論下記云。在佛齒樹(shù)下。新羅僧惠業(yè)寫(xiě)記。傳云。業(yè)終于是寺。年將六十余矣。所寫(xiě)梵本并在那爛陀寺焉

釋惠輪。新羅人。梵名般若跋摩(唐云惠甲)自本國(guó)出家。翹心圣境。泛舶而凌閩越。涉步而屆長(zhǎng)安。寒暑備受。艱危罄盡。奉敕隨玄照法師西行充侍。飛梯架險(xiǎn)。既至西國(guó)。遍禮奇蹤。寓居庵摩羅波國(guó)信者寺淹住十載。近住次東邊。犍陀羅山茶寺貲產(chǎn)豐饒。供養(yǎng)餐設(shè)。余莫加也。其北方胡僧往來(lái)者。皆住此寺。蜂屯云集。各修法門(mén)。輪既善梵言。薄閑俱舍。來(lái)日尚在。年向四十矣。具如義凈三藏求法高僧傳中

釋玄恪。新羅人。嶷然孤硬。具大知見(jiàn)。性喜講說(shuō)赴感隨機(jī)。時(shí)人指為火中芙蓉也。常嘆受生邊地。未睹中華。聞風(fēng)而悅。木道乃屆。夐目東圻。遂含西笑。心慚中晝。志要?dú)v參。比猶月行。午夜任運(yùn)而轉(zhuǎn)�；�?qū)訋r四合。鳥(niǎo)道云齊�；蜻B冰千里。風(fēng)行云臥。遂與玄照法師相隨至西干大覺(jué)寺。游滿焰之路。賞無(wú)影之邦。負(fù)笈精研。琢玉成器。年過(guò)不惑。遇疾乃亡。玄照者亦新羅之高士也。與恪同科始終一揆。未詳所卒。復(fù)有新羅僧二人。莫知其名。發(fā)自長(zhǎng)安。泛泊至室利佛逝國(guó)遇疾俱亡

釋玄游。句高麗人。協(xié)性虛融。稟質(zhì)溫雅。意存二利。志重詢求。乘杯溯流。考室幽[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。入唐禮事僧哲禪師。摳衣稟旨。哲思慕圣蹤。泛舶西域。適化隨緣。巡禮略周。歸東印道。游常隨附鳳。因住于彼。慧矩夙明。禪枝早茂。窮涯盈量虛往實(shí)歸。誠(chéng)佛家之棟梁。實(shí)僧徒之領(lǐng)袖。既而舟壑潛移。悼陵谷之遷質(zhì)。居諸易脫。惻人世之難常。薪盡火滅。復(fù)何可追。義凈三藏嘉爾幼年慕法情堅(jiān)。既虔誠(chéng)于東夏。復(fù)請(qǐng)益于西天。重指神洲。為物淹留。傳十法而弘法。竟千秋而不秋。雖捐軀異域。未返舊都。彼之功名落落如此。安得不掛名竹帛以示將來(lái)。遂著求法高僧傳。予偶覽大藏。閱至于斯。志深向慕。遂抽繹而書(shū)之

釋玄大。梵。新羅人。法名薩婆慎菩。提婆(唐言一切智天)童稚深沉。有大人相。不茹葷。不□□□□□□□□□□也。嘗泛舶如唐。學(xué)問(wèn)靡常。闡奧窮微。高宗永徽中。遂往中印度。禮菩提樹(shù)。如師子游行。不求伴侶。振五樓之金策。望三道之寶階。其所遠(yuǎn)慕艱危歷覽風(fēng)土。亦未能盡導(dǎo)。便向大覺(jué)寺掛錫。詳撿經(jīng)論。備省方俗。后還震旦敷宣法化。玄績(jī)乃著。巍[?夕]乎其成功矣

贊曰。此上數(shù)人邈若青徼。徑入中華。追法顯。玄奘之逸跡。朅來(lái)絕域。視如里巷。比之奉使張騫蘇武之類乎

海東高僧傳卷第二(終)