以清凈的心靈去擺脫煩惱

一、法不孤起，道不虛行

　　佛法有云：“法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則應(yīng)。”這句話很好地揭示了宇宙運(yùn)行的基本規(guī)律，亦即任何事物不可能孤立存在，只因眾緣和合而存在，因眾緣離散而消失。

　　“法不孤起，仗境方生”，講的是法與境的關(guān)系，不依仗著具體的境況或場(chǎng)域，法就沒有辦法獨(dú)立存在。譬如今天我們來到這里聽聞佛法，從外在的機(jī)緣上說，需要人、地、時(shí)等多種因素的共同作用；從內(nèi)在的機(jī)緣上看，說法人與聽法人必須能夠在心靈上有所對(duì)接甚至感應(yīng)，法才能在你的心中開顯為真實(shí)不虛的人生財(cái)富。

　　如果我說到人心的貪、嗔、癡、慢、疑，而聽法的人根本不承認(rèn)自己身上的這些毛病，拒絕修證與反思，這就是法缺少了境。沒有境，沒有場(chǎng)域，沒有機(jī)緣，法就成為了抽象的符號(hào)，它就不能成立。

　　“道不虛行，遇緣則應(yīng)”，是講道與緣的關(guān)系，如果沒有因緣的促成，道便是虛妄的。譬如我對(duì)大家說因果報(bào)應(yīng)，但是你的業(yè)因如果沒有遇到緣，因果報(bào)應(yīng)的道理就顯現(xiàn)不出來。只有等到某一天，我們?cè)?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活中因?yàn)閹椭�了一個(gè)人而得到了意外的果報(bào)或者因?yàn)闊o(wú)意忽略了一個(gè)細(xì)節(jié)而造成了工作上的損失時(shí)，這時(shí)你才可能會(huì)恍然大悟，真正相信道的實(shí)存。法與道，本來就存在著，但是對(duì)于很多人而言，它們都是沉睡著的，只有等到機(jī)緣時(shí)至，才能不期然而然地將它們徹底喚醒。佛性在人心中的開權(quán)顯實(shí)，或許是一個(gè)非常漫長(zhǎng)的過程，也可能只在一念之間，這就是“迷則為凡，悟即為圣”。

　　人往往容易產(chǎn)生一種以自我為中心的思想，仿佛只有自己的所思、所想、所見、所聞才是真正可靠的。人會(huì)認(rèn)為，我坐著的地方就是宇宙的中心，我吐納的言辭就是絕對(duì)的真理，而往往忘記了，其實(shí)人并不是獨(dú)立存在著的實(shí)體，而僅僅是與世間萬(wàn)物的因緣輪轉(zhuǎn)巧妙聯(lián)系在一起的產(chǎn)物。換句話說，人是在因緣中存在的，是在條件中存在的，是在環(huán)境中存在的。一切事物的存在，都逃不過生、住、異、滅的自然法則。人從來不是抽象而隔絕的他自身。人所顯現(xiàn)的相并不是實(shí)相，而只是假有，他的自性是空的，這就是緣起性空的道理。因此，《金剛般若波羅密經(jīng)》說：“凡所有相，皆是虛妄。”

　　但很多人并不這樣看，他們會(huì)堅(jiān)持認(rèn)為，在這個(gè)世界上，好壞美丑都是真實(shí)存在的，而且涇渭分明。他們會(huì)認(rèn)為自己所見到的一切都是真實(shí)的。真的是這樣嗎？常言道：“畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心”，人的心靈真的是很難看透的，因?yàn)樗�總有不可控制的部分，總是在悉有、悉無(wú)、悉變異中。

　　紀(jì)昀在《閱微草堂筆記》中講過一個(gè)故事：有一位性格乖僻、嚴(yán)苛但被稱為正人君子的道學(xué)家。這位先生總是要求學(xué)生恪守禮法，學(xué)生們因此不喜歡他。一天晚上，先生在月下散步，隱然見到花叢之后似有人影，走近一看，竟是一個(gè)美人。這位美人對(duì)道學(xué)家說：“我是一個(gè)狐女，因?yàn)槲窇窒壬�身上的浩然正氣而不敢靠近。只有在夜里才來院中折花，還望先生饒恕。”這女子言辭柔婉，顧盼中風(fēng)情萬(wàn)種。道學(xué)家被她迷住了，用言辭挑逗她，她就投入了道學(xué)家的懷抱中。還對(duì)先生說自己有隱形之術(shù)，即使旁邊有人也看不到她，所以不會(huì)被學(xué)生見到。道學(xué)家于是盡情與美人相狎�？斓教炝�?xí)r，道學(xué)家的學(xué)生就快來了，于是他就催她走。狐女說：“我能從窗縫中溜走，請(qǐng)您不必?fù)?dān)心。”但學(xué)生陸續(xù)抱著經(jīng)書來了，狐女依然躺在帳中。道學(xué)家心中很不安，但還希望學(xué)生們看不見她。忽然聽到窗外有老媽子來接女兒的喊聲，狐女應(yīng)聲而出，坐在道學(xué)家的講席上理理頭發(fā)、整整衣襟，致歉說：“我沒帶梳洗用具，暫回去梳洗，有空再來問您索取酬金。”原來這女子是附近新來的藝妓，學(xué)生們買通她演這場(chǎng)戲試試先生道心的真假。道學(xué)家非常沮喪，后來就偷偷離開了。紀(jì)昀評(píng)價(jià)這位道學(xué)家說他“外有余必中不足”。在這個(gè)真真假假的故事中，我們見到，人所顯現(xiàn)出來的相并不一定就是如我們所見到的那樣，鬼魅可能是虛假的鬼魅，人也可能是虛假的人，道德良知需要在人生中不斷試煉，而不是高談闊論即可的。那位道學(xué)家并不一定從來都是虛偽的，只是一念貪色的心起來，他原本那顆致良知的心就沉淪了。這是他的心暫時(shí)蒙上了灰塵。道學(xué)家都尚且會(huì)有這樣的情況，更何況是尋常的人呢？

　　我們所認(rèn)識(shí)的世界，所熟習(xí)的人，真的就是確實(shí)的嗎？有沒有一顆時(shí)刻澄明的心能夠去隨時(shí)隨地看透任何一個(gè)流轉(zhuǎn)不息的人和瞬息萬(wàn)變的世界呢？當(dāng)我們這樣追問自己的心靈時(shí)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)執(zhí)著于自己一時(shí)一地、一人一物的幻象是多么可笑的事情。認(rèn)識(shí)的主體在遷流變化，認(rèn)識(shí)的客體也同樣在遷流變化；我是有限的我，你也并非全知全能的你，那么為何那么確實(shí)地相信這個(gè)虛妄的、流動(dòng)的自我呢？所以，在這個(gè)時(shí)時(shí)變異的現(xiàn)象界中，要懂得放下我執(zhí)、我愛、我癡、我慢，試著站到更高、更遠(yuǎn)的角度上來看待世間的萬(wàn)事萬(wàn)物。

二、佛魔之轉(zhuǎn)，一念之間

　　人與人最大的差別不在形貌體態(tài)，不在出身貴賤，也不在貧賤富庶，更不在位高權(quán)重。這些都是表面上的差異，而真正的差異在于人靈魂的深淺、觀念的高下。我們前面說到的故事，說到底還是那位道學(xué)家在起心動(dòng)念上出了問題。我們所說的“一念天堂，一念地獄”，就是說佛和魔常常在一念之間，看住善念就是佛，墮入惡念就是魔�！峨s阿含經(jīng)》中有一個(gè)故事，說有一只饑餓的野狗總是在岸邊窺伺一只烏龜，很想將那只烏龜吃掉。烏龜將四肢縮在殼內(nèi)，野狗吃不到它，于是嗔恚而去。魔王波甸猶如野狗窺人，他只等人“眼著于色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身著觸，意念法”，便能夠趁虛而入。這說明，我們最需要守護(hù)的并不是財(cái)富、權(quán)位，而是人的心念。一旦心念著了魔道，則自然可能出現(xiàn)不當(dāng)?shù)男袨椋�行為造成惡果，造成一系列的連鎖反應(yīng)。這就是心念的巨大能量。

　　那么，對(duì)于一個(gè)企業(yè)而言，最緊要的是什么呢？不是名，也不是利，而是企業(yè)的原初觀念以及對(duì)此觀念的踐行。如果企業(yè)在創(chuàng)始之初，就是抱著仁民利物的美好情懷，也一直秉持、執(zhí)行著這樣的觀念，則名利都是隨之歸附的東西。反之，就會(huì)出現(xiàn)“皮之不存毛將焉附”的情況。如果一開始就是為了謀人錢財(cái)，那么在做事的時(shí)候難免會(huì)貪著蝸角虛名、蠅頭微利，有誰(shuí)愿意長(zhǎng)期與這樣的伙伴合作呢？這樣的企業(yè)又怎么能夠長(zhǎng)久呢？所以，如果在做企業(yè)的過程中遇到非常艱難的時(shí)期，那么除了解決眼前的問題，更重要的還是從根本上檢省自己有沒有不好的觀念或陳舊的制度。就像要疏通一條河必須從源頭開始整肅一樣，要管理好一個(gè)企業(yè)也必須從觀念開始。

　　心念不僅要清剛正大，而且需要屬意高遠(yuǎn)，要懂得站在更高的層次上，用更寬闊、宏遠(yuǎn)的見識(shí)來建設(shè)一個(gè)機(jī)構(gòu)、管理一個(gè)企業(yè)。以我們香海禪寺為例，從佛教的宗派上分，我們屬于禪宗寺院；從機(jī)構(gòu)職能上說，我們是一個(gè)宗教機(jī)構(gòu)；從創(chuàng)建觀念上說，我們是為了“十方來，十方去，共成十方事”的。如果我們囿于教派的分別，則大家知道，即使在禪宗內(nèi)部還能夠分出許多的小宗派來，神秀、慧能以后禪宗分出了南北二宗，慧能門下又演變出江西馬祖和湖南石頭兩大禪脈乃至五家七宗。如果要這樣去細(xì)究師父?jìng)兊膸煶�，則大家所學(xué)習(xí)的派系還都有所差異，就像京劇的旦角中都有梅派、尚派、荀派、程派、張派等五大派系呢。倘若做事情要圍困在這些門戶之見中，做企業(yè)要局限在意氣之爭(zhēng)中，那么無(wú)論做什么事情都會(huì)很有局限。因?yàn)槟阍谠�點(diǎn)處就已經(jīng)將許許多多的人視為異端而拒之門外了。有的寺廟會(huì)很反對(duì)其他宗教的教義，但我們并不這樣認(rèn)為。反之，我們購(gòu)買了許多其他宗教的書籍，作為閱讀的主要書目推薦給大家，比如《與神對(duì)話》、《德蘭修女自傳》等我們都分別買了幾千本，今年一年我們花在買書、送書上的經(jīng)費(fèi)超過了240余萬(wàn)。我們的經(jīng)費(fèi)來之不易且非常緊張，但是我們?nèi)耘f愿意將它們投入到文化、教育的范圍中。這是因?yàn)槲覀儾⒉粌H僅認(rèn)為自己是一個(gè)宗教機(jī)構(gòu)，而從根本上認(rèn)識(shí)到自己的職能乃是社會(huì)教育中的一個(gè)重要環(huán)節(jié)，我們所要做的是幫助人們?cè)谛撵`的層面上恢復(fù)善意、美好與純真；在生死問題上，開示人們走向真正的解脫。這是非常艱難但意義殊勝的工作，從這一點(diǎn)上來看，我們和其他宗教及教育機(jī)構(gòu)有很多共通之處。既然在理念上可以共通，就應(yīng)該互通有無(wú)、求同存異，發(fā)揮各自的長(zhǎng)處去利益更多的生命。

　　什么是佛教呢？佛教就是佛陀的教育，因此，佛教從最開始的時(shí)候，就是矚目于教育這個(gè)根本問題的。但是它和其他知識(shí)性的教育又有所不同。什么是佛陀呢？佛陀就是覺者。就是自覺覺他，自他圓滿的覺者。因此，佛陀的教育總起來說，就是覺者的教育。佛陀不是神話中金光四射的神明，而是一個(gè)大覺者。他首先在修行中開悟，獲得大智慧、大慈悲，又將這樣的智慧與慈悲與他人分享，教化人們得到同樣的覺知。說佛陀的教育，這就是在根本上認(rèn)定人人都是可以被教化的，人人都可以通過自己的修行成為一個(gè)覺者。即使是那些罪大惡極的一闡提，他們也能有“放下屠刀，立地成佛”的機(jī)會(huì)。人要學(xué)會(huì)在生活中覺悟、超越、打開、放下，最后將一個(gè)全新的自己充分地展現(xiàn)出來。

　　人人都會(huì)感覺到自己活得并不快樂，這世間不圓滿的事情千千萬(wàn)萬(wàn)，而能順心者萬(wàn)中無(wú)一。沒有多少事情能夠按照我們的想象輕易完成。這就是古人說的“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全”。生活中，我們所面對(duì)的每一件事情，都是要依仗著因緣條件的聚合才能夠完成的，缺少了任何一個(gè)條件，事情就辦不成。人的機(jī)體生命也是條件的聚合，因此它也是有限的。既然生命都是有限的，那么生命中的哪一個(gè)過程不是有限的、有遺憾的、有止境的呢？每一個(gè)條件就是完成事情所要經(jīng)歷的一個(gè)岔口、一個(gè)彎道，因此要做成任何一件事情都是必須經(jīng)歷轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)寰寰的挫折的。經(jīng)歷轉(zhuǎn)彎，這是因緣聚合分散的實(shí)相；直道抵達(dá)，反而是人生中鮮有的幸運(yùn)。所以古人才說，“偶然相遇，便成佳偶，世間哪有此便宜事？”積極地創(chuàng)造成就事情的機(jī)緣，耐心地等待它就像等待冬天過后大地回春、草木蔥茸一樣，努力而不強(qiáng)求，使自己充滿正面的能量，隨順地等待事情出現(xiàn)一個(gè)結(jié)果，明白因果變化的真相，這樣我們就不會(huì)再痛苦、怨怒、勉強(qiáng)和掙扎了。

三、反求諸己，直面懸崖

　　我們常說，哲學(xué)是反求諸己的學(xué)問，實(shí)際上，面對(duì)生活中的任何境況，我們都需要有反求諸己的精神。臨事不應(yīng)該去責(zé)怪別人、嗔怨別人，而應(yīng)該具有反思精神，面對(duì)它、接受它，從自己身上去尋找原因。

　　我在工作中遇到一位領(lǐng)導(dǎo)，發(fā)現(xiàn)他有時(shí)會(huì)對(duì)我懷有敵意，在許多事情上為我們?cè)O(shè)置障礙。當(dāng)我遭遇這樣的情況時(shí)，我勸自己靜定下來，問問自己為什么會(huì)發(fā)生這樣的情況，我自己有沒有什么做得不到位的地方？經(jīng)過反思，我發(fā)現(xiàn)自己因?yàn)楣ぷ魈�忙，沒有向他巨細(xì)無(wú)遺地匯報(bào)我們的工作進(jìn)程，使我們?cè)跍贤ㄉ蠞u漸產(chǎn)生了隔閡。了知自己的不足以后，我立即做出了改變，盡量仔細(xì)地向他匯報(bào)工作，慢慢的，也就能夠做到冰釋前嫌。人都會(huì)有趨利避害的心理，但如果在工作中一遇到困難，我們就采取鴕鳥的態(tài)度，一味逃避，那么最終只能退無(wú)可退，遭遇到懸崖絕壁而已。在與人交往的過程中，由于觀念的差異，總是會(huì)面對(duì)這樣或那樣的問題，我們所要做的是自我省覺、破冰而行，不是責(zé)怪他人、憎恨他人最終與人疏離或交惡。

　　做人要有容人之量，所謂的容人，就是要接納別人，接納不同的意見和聲音。要做到這一點(diǎn)的前提就是要正確地認(rèn)識(shí)自己，及時(shí)地反省自己，知道自己并不是全知全能的神，而是一個(gè)普通的人。只有真正地將自己和他人放到完全平等的位置上，而不因別人的地位高就諂媚他，也不因別人遭遇貧賤困厄而輕視他，這樣才能夠打開自己的心量，在處世的過程中成為一個(gè)真正受人歡迎、與人為善的人。

　　及時(shí)省覺自己，這意味著要隨時(shí)和自己的不足、丑陋做爭(zhēng)斗，這是非常殘酷的搏殺。因?yàn)槿俗畲蟮臄橙瞬⒉皇莿e人，而正是你自己。一位游泳健將在一個(gè)霧靄漫天的清晨橫渡英吉利海峽。由于大霧的關(guān)系，他一點(diǎn)兒也看不到岸，甚至連十米以外的東西都概莫能見。他一個(gè)人游著游著就覺得非常疲憊，怎么也看不到勝利的曙光。這一次游泳的過程，他覺得特別煎熬，特別漫長(zhǎng)。終于，他感到自己的體力和心理都已經(jīng)達(dá)到了極限，于是招呼隨行的小船，對(duì)他們說，他要宣告此次橫渡的失敗，請(qǐng)他們載他上船。上船以后，他悲痛而后悔地發(fā)現(xiàn)，只有幾十米的距離，就已經(jīng)要到達(dá)勝利的彼岸了。我們?cè)谏�活中，也能夠常常感受到這樣的絕望和無(wú)助，因?yàn)槲覀儾⒉荒軌蛑�道，生活的彼岸究竟在什么地方，也不知道自己能不能夠得到心靈的救度，看到佛光的普照。很多人會(huì)感到，自己的生命如同機(jī)械地重復(fù)一般，每天從起床到睡下，中間所經(jīng)歷的過程都是如此繁瑣無(wú)味且相似的。這就好像是古希臘的希緒福斯神話，希緒福斯受到神的懲罰，每天都要費(fèi)盡心力推一塊大石上山，但快到山頂時(shí)，這塊石頭又會(huì)滾落下來，第二天、第三天，第二年、第三年，直到無(wú)窮無(wú)盡的永生，都是周而復(fù)始的失敗而已。他永遠(yuǎn)都要去完成這樣注定告吹的任務(wù)。

　　對(duì)于那個(gè)游泳健將來說，并不是別人擊敗了他，而只是他瀕于絕望的心靈使他受到挫敗而已。對(duì)于我們來說，生活誠(chéng)如希緒福斯神話一樣朝朝暮暮經(jīng)歷著類似的場(chǎng)景，但我們又與他不同，他受到神諭的懲罰，在無(wú)望中獲得無(wú)味的永生，而我們則走過寶貴的、五彩斑斕的生命的四時(shí)，既有春日的芬芳與甜美，也有夏日的繁盛與酷暑，經(jīng)由秋日的蕭索或豐收，去看冬日里圍爐的回憶或冰雪的嚴(yán)逼。生命的景觀在我們每個(gè)人的人生歷程之中，都是同而不同的。

　　在日本，傳說有一種非常丑陋的蛤蟆，它長(zhǎng)了很多條腿，青黑色、斑駁而不平整的、濕滑粘稠的肌膚，令人害怕的身形，暴突的眼睛，這種蛤蟆如果被放到鏡子面前，就會(huì)被自己的相貌嚇出一身油來。當(dāng)我們聽到這個(gè)故事時(shí)，很多人會(huì)覺得好笑，又為蛤蟆的丑陋感到同情。其實(shí)，人有什么資格去同情它呢？它照見自己的時(shí)候，尚且會(huì)因?yàn)榭吹阶约旱某舐�而感到怵惕驚惶，人在攬鏡自照的時(shí)候卻常常看不到自己的過錯(cuò)與短處，這不是一件非常可悲的事情嗎？蛤蟆的油，不正應(yīng)該引起人的反思嗎？當(dāng)我們反求諸己時(shí)，會(huì)不會(huì)因?yàn)殁鹛瓒鴩槼鲆簧碛蛠砟兀课覀兡懿荒苷嬲�去面�?duì)一個(gè)有限的、有缺陷的、有過失的自己呢？我們有沒有勇氣去修正和提升自己呢？

　　有人告訴我，一個(gè)人的成敗，最重要的就在于他每天八點(diǎn)以后在做什么事情。可能對(duì)于絕大多數(shù)現(xiàn)代人而言，應(yīng)酬、休閑、娛樂、電視電影、電子游戲，占滿了他們的夜晚。我們需要每天提醒自己，如果我們的夜晚都是這樣度過的，則生命很快便會(huì)歸于無(wú)望之中。每天八點(diǎn)以后的時(shí)間，還有多少人愿意對(duì)月遐思，愿意開卷沉吟，愿意為明天積累一點(diǎn)兒有用的資訊或?yàn)槲磥矸e累一點(diǎn)兒珍貴的精神財(cái)富呢？

　　許多人稱這個(gè)時(shí)代為“速食主義時(shí)代”，當(dāng)快餐和快速相親都成為一種文化在被不斷推廣時(shí)，我們很應(yīng)當(dāng)為自己的心靈敲響警鐘，問問自己的肉身是不是已經(jīng)走得太快，以至于遠(yuǎn)遠(yuǎn)地把靈魂拋棄在后。英國(guó)的一些名校有博雅教育的傳統(tǒng)，他們是專門培養(yǎng)紳士和淑女的，這些博雅君子之所以與速食教育的產(chǎn)物不同，并不是因?yàn)樗麄冇卸嗌俳疱X或者掌握著多少權(quán)柄，而是說他們會(huì)像一個(gè)真正的貴族那樣恪守他們所應(yīng)當(dāng)恪守的理則，他們會(huì)擁有許多美好的品質(zhì)，會(huì)把讀書、反思自己視為是終生的功課。西方人說：“貴族的血液是藍(lán)色的。”之所以有這樣的說法，是因?yàn)樗麄兞酥�一個(gè)真正的貴族應(yīng)當(dāng)做些什么。

　　二戰(zhàn)時(shí)期，德國(guó)元帥曼施泰因的兒子在1942年的列寧格勒戰(zhàn)役中陣亡。老元帥為自己的兒子寫下了這樣一段文字：“他是一個(gè)真正意義上的貴族孩子，不僅僅因?yàn)樗�的外表，高大修長(zhǎng)的身材，一張柔嫩偏長(zhǎng)的貴族臉，而主要在于他的品行和思想。他從不會(huì)弄虛作假，他謙虛樸實(shí)，樂善好施，他的觀點(diǎn)里充滿嚴(yán)肅莊重，他不懂什么是自私，只知道寬容和仁愛，他的精神和靈魂吸納著人間一切美好和善良。他是一名熱情洋溢的軍人，名副其實(shí)的高尚的人，一個(gè)基督徒。”在這段話中，我們可以比較清楚地知悉，要成為一位真正的貴族，需要具有多少克己的、可貴的精神。對(duì)于我們而言，也只有通過不斷地學(xué)習(xí)，無(wú)論是向社會(huì)學(xué)習(xí)還是向書本學(xué)習(xí)才能漸漸地提升自己，靜定自己的心，不使它隨著浮躁的世風(fēng)之浮沉而顛沛流離。

　　眼睛之所以向外看，是教我們?cè)谧匀蝗f(wàn)物、世情民風(fēng)之中不斷地受到感發(fā)和啟示，如果我們?cè)诠ぷ髦锌吹揭恍┎缓玫默F(xiàn)象，遇到一些不利的人事，我們應(yīng)當(dāng)抱著一顆善心去接受和面對(duì)它，而不是嗔怨、憎恨這個(gè)世界。心之所以向內(nèi)照，是教我們照見自己本來明凈的心上所染上的灰塵，及時(shí)地把自己心中負(fù)面、陰暗的東西清除出去，才能夠回復(fù)心靈的安寧與喜樂。

　　有人說，佛教喜歡談心性，這是非常虛妄的事情，而事實(shí)上，心的力量卻是真實(shí)不虛的。在周星馳主演的喜劇《九品芝麻官》中，編劇虛構(gòu)了一個(gè)場(chǎng)景：當(dāng)那個(gè)主人公對(duì)著大海練習(xí)他滔滔不絕的口才時(shí)，大海頓時(shí)濁浪滔天、翻涌不息。這種看似荒誕、夸張的“物感”反應(yīng)，其實(shí)并不全是虛構(gòu)的。在《水知道答案》中講述過很多心靈帶來的奇特景觀，比如科學(xué)家在控制變量的條件下，當(dāng)你對(duì)水結(jié)晶說贊美的言辭時(shí)，它會(huì)變成非常美麗的圖案，有的如同綻放的花朵，有的如同舒展的笑顏一般；但是當(dāng)我們對(duì)著水結(jié)晶惡語(yǔ)相向，則水結(jié)晶會(huì)破碎或變得丑陋難當(dāng)。物尚如此，人何以堪！

四、回護(hù)本心，掃除煩惱

　　我們很容易觀察到一個(gè)現(xiàn)象，這個(gè)世界上來往行走的人，年紀(jì)越大，表情一般就越為凝重；年輕人往往自信而面帶笑容地大步向前；那些孩子則更為高興，嘻嘻哈哈、毫無(wú)心事地面對(duì)這個(gè)世界。

　　正如俄羅斯文學(xué)家康·帕烏斯托夫斯基所言：“在童年和少年時(shí)代，世界對(duì)于我們來說，和成年時(shí)代迥然不同。童年時(shí)代的太陽(yáng)要熾熱得多，雨要大得多，天空的顏色要深得多，而且覺得每個(gè)人都有趣極了。”無(wú)獨(dú)有偶，我們?cè)谥袊?guó)清代文人沈復(fù)所寫的《浮生六記》中也讀到了相似的感受，在他的童年時(shí)期，常常能夠感受到“物外之趣”。比如一到夏天，帳中的文字嗡嗡直叫，如同雷聲一般。它看著它們?cè)诩啂ぶ酗w舞，不但沒有覺得厭憎，反而能夠把蚊子想象為空中白鶴一般悠然自得。有時(shí)候，他會(huì)在帳中留下一些煙，徐徐地向蚊子噴去，想象它們是云中之鶴，當(dāng)他凝神想象時(shí)，則真的覺得鶴唳云天，于是拍手稱快。

　　大家有沒有想過，是哪一個(gè)魔鬼在無(wú)知無(wú)覺之中奪走了我們童年的快樂，引我們走向無(wú)窮無(wú)盡的煩惱之中呢？是外部世界嗎？是惡人惡語(yǔ)嗎？是異己力量嗎？還是由于我們自己的心改變了呢？

　　這世上的風(fēng)雨、蚊蠅，本來有什么可喜的呢？但是兒童就可以將他們視作是非常有趣的事情；換句話說，這世上的風(fēng)雨、蚊蠅，本來有什么可惡的呢？但是成人就可以將它們視作苦惱不堪、亂人心志的罪魁禍?zhǔn)住＿@是世界帶給我們的煩惱嗎，還是我們自己的心尋來的煩惱呢？所以六祖說：“菩提本無(wú)樹，明鏡亦非臺(tái)。本來無(wú)一物，何處惹塵埃？”

　　當(dāng)我們消除對(duì)于這個(gè)世界和外物的成見，像孩子一樣去看待這個(gè)世界時(shí)，世界也會(huì)將它最美好的一面呈現(xiàn)給你。許多人會(huì)認(rèn)為在成人世界中與人相處，最需要機(jī)巧詭詐之心，惟其如此，才能夠保護(hù)自己得到利益，不受傷害。實(shí)際上，情況并非如此。當(dāng)一個(gè)孩子對(duì)著世界露出無(wú)心機(jī)的笑容時(shí)，這世上的每一個(gè)人都會(huì)同樣地報(bào)以他真誠(chéng)的笑容；而當(dāng)一個(gè)老謀深算的人對(duì)著別人擺出虛偽的笑容時(shí)，每一個(gè)人都會(huì)本能地對(duì)他產(chǎn)生一種防備的心理。

　　世界是心靈的鏡像，你給世界什么，世界就同樣地回報(bào)給你什么。當(dāng)你的心向宇宙發(fā)出一個(gè)積極的信號(hào)時(shí)，則宇宙也會(huì)反射給你一個(gè)積極的信號(hào)，比方它會(huì)讓你隨時(shí)感受到一朵花、一株楊柳的美好；但當(dāng)你向宇宙發(fā)射出一個(gè)消極的磁極信號(hào)時(shí)，宇宙也會(huì)反映給你一個(gè)消極的信號(hào)，盡管這些事情的因果聯(lián)系有時(shí)并不顯明甚至是你都不曾注意到的。但是它們確實(shí)存在著。

　　《列子》中有一個(gè)故事，海上有一個(gè)人非常喜歡海鷗，成百上千的鷗鳥每天也喜歡圍著他打轉(zhuǎn)。后來，他的父親知道了這件事情，就叫他去捕捉鷗鳥。一旦他起了這個(gè)心，鷗鳥永遠(yuǎn)也不再靠近他的身邊了。海鷗是一種非常靈敏的動(dòng)物。它們會(huì)覺知到人居心的變化。那么，人與人相處的過程中，對(duì)方難道不會(huì)覺察到心靈的變化嗎？如果你起了不好的念頭，難道不會(huì)在你偶然的顧盼中顯現(xiàn)出來嗎？難道不會(huì)在莫名的氣氛中被感知到嗎？

　　所以，人與人的交往要達(dá)到一種真正的和諧，無(wú)論是同事間、朋友間還是夫妻間，都要首先讓自己放下所有的機(jī)心，真誠(chéng)地、如同天真的孩子一般地去對(duì)待別人，只有把自己的心修到如同虛空一般廣大時(shí)，世界才會(huì)真正地向你敞開，煩惱會(huì)漸次遠(yuǎn)離你，美好也才會(huì)出現(xiàn)在你的生命之中。

　　《淮南子》中有一個(gè)“虛舟觸物”的故事，有一艘船在渡江時(shí)，遇到一搜空船從遠(yuǎn)方來，兩船相撞，使有人的那一艘翻了船，雖然那些船上的人有憤怒的心，也不會(huì)有所怨色。因?yàn)槟鞘且凰覠o(wú)人的空船，誰(shuí)會(huì)和虛空過意不去呢？《東坡志林》中說東坡有一個(gè)朋友叫做參寥子，他們相交二十多年，世人只知道參寥子的詩(shī)文很好，卻不知道他的人品比詩(shī)文更好。他喜歡當(dāng)面指出別人的缺點(diǎn)，完全不留情面，但是所有了解他的人都知道他是沒有機(jī)心的，純粹是為了對(duì)方好，所以被批評(píng)的人就好像是被空船撞到一樣，完全不會(huì)有憤怒之心。

　　這也就是我們所說的心的力量，如果心是清凈的、廣大的、善意的、天真的，則世界呈現(xiàn)給我們的也自然是生機(jī)勃勃的、溫暖而美好的春日。

　　如果是文學(xué)家得到了這種清凈心，則他所觀察到的世界會(huì)次第澄明起來；如果是商人得到了這種清凈心，則他的伙伴甚至對(duì)手都會(huì)對(duì)他刮目相看；如果是官員得到了這種清凈心，則人民會(huì)愛戴他如同是愛自己的父母一般；如果是學(xué)者得到了這種清凈心，則一切事理皆會(huì)歷歷洞明；如果是歌手得到了這種清凈心，則他所唱的歌曲會(huì)動(dòng)人心魄、感攝人的魂靈；如果是工人得到了這種清凈心，則他所制造的布匹將擁有世間最瑰麗的色彩；如果是農(nóng)夫得到了這種清凈心，則他田中的稻米將會(huì)格外清香迷人；如果是僧人得到了這種清凈心，則他所開示的佛法、歌唱的梵唄將久久地回蕩于性靈的上空……

　　任何一個(gè)人，如果想要擺脫煩惱，尋回快樂、幸福、輕安、喜樂、清凈的狀態(tài)，則首要的，就是在每天中的每一個(gè)時(shí)刻，提示自己，帶著一顆本來清凈的心靈去工作，去生活。