自己的心清凈了面對煩惱而不動絲毫

　　有道無道，自己知道。自己的心清凈，如如不動自我的煩惱執(zhí)著心，無論遇到什么樣的事情來臨，自己都會直接的面對而又不動絲毫的煩惱。就算別人怎么說你沒智慧，說你多么的壞、多么的可惡、多么的業(yè)障深重，你自己心中有定心丸，自己心中有桿秤。

　　不管任何人說什么，都不會跟著別人的語言評價亂動心，這就是有道無道自己知道。一個認(rèn)知不著相的明白人，不論別人怎么說、怎么考驗，都會安住了了的靈知，知道眼前的一切境相都是虛幻的假相。對一個不著相的無我無心之人，誰又能動搖分毫呢？一個不跟著境相跑的見性之人，對什么樣的幻境還會有愛憎取舍之心呢？

　　就如同一個夜明珠，不論把它放到什么地方，它自身都會放射出燦爛的光彩。無論用什么東西來包裝它，它仍然還是夜明珠，不因把它包上臭糞改變它的本能，也不會因用最精美的包裝把泥球變成夜明珠。

　　一個真正見性不著相的人，無論怎么樣打他罵他，說他好壞善惡，那是你自己的心在分別造業(yè)，與一個沒有我沒有分別心的明白人毫不相干。不會因為你贊嘆他幾句生絲毫的歡喜心，因為無論你怎么樣的贊嘆，他的習(xí)氣毛病也不會減少一點，只有靠自己的努力才能夠徹底掃除自己心中的習(xí)氣毛病。

　　這樣的道理對一個明理見性的明白人來講，一聽就明白，明白后就知道自己應(yīng)該怎么做；對一個迷惑執(zhí)著自私自利的人來講，講得再明白也沒有絲毫的作用，只有造成他的心理障礙，甚至生煩惱怨恨心。這就是有智慧與沒有智慧的天地之差別��！

　　做人是為自己做的，動心是為別人動的，利益是為了供養(yǎng)眾生的，心量是包容法界的，心愿是舍己為眾生的，善巧是為幫助眾生的。只有一切眾生都快樂，沒有煩惱之后，一個菩薩的心才能安詳清凈沒事干。如果還有一個眾生在心亂不凈，菩薩的工作都不會停息。

　　一個真心舍己為眾生的菩薩，一心一意想著眾生、裝著眾生、為了眾生，決定心心念念不舍棄一個眾生。一個平等慈悲的菩薩，不會有一絲一毫惱害眾生的斗爭心，更不會有半點的傷眾生危害眾生的心，只有一心一意的幫助眾生，希望一切眾生都能離苦得樂，怎么能會有一點讓眾生痛苦煩惱的心呢？

　　一個發(fā)心為利益眾生的菩薩，決定不會再自私自利為了自我，更不會分別情執(zhí)牽掛自己的家親眷屬，只有一個同體大悲心。無論怎么樣的隨緣妙用，無論怎么樣現(xiàn)慈悲相或憤怒相，他的心都是慈悲、無私、無爭、無怨無恨的大悲心。

　　無論他用怎么樣的手法，目的只有一個，希望一切眾生能盡快的離苦得樂、盡快的解脫自在，希望所有的眾生都能安詳太平清凈快樂。他不樂意看到一個眾生再遭受輪回之苦，不想看到地獄再有一個眾生受罪。由他的大悲心和大智慧心中流出的一切妙用，對苦難的眾生都會有不可思議的加持力。

　　我們學(xué)佛就是希望要成佛，成佛首先要圓滿菩薩道，也就是只有度盡眾生，讓一切眾生都能離苦得樂，自己才能安心無事成佛。如果自己心中還有一個眾生沒有得度，自己的心都不能安詳自在解脫。因為自己應(yīng)該做的本分事還沒有做完，怎么能清凈心安無事呢？

　　要徹底地明白，一切眾生不在別處，就是自己心中的我執(zhí)我見與我慢。自己心中忘不了、空不掉的我我我，就是萬類眾生。自心有無量的動亂不安，妄念紛飛，就是無量無邊的眾生在痛苦煩惱。一個心亂如麻、亂七八糟的人，能會心安理得嗎？一個妄念不斷的人，能會安詳自在解脫嗎？度眾生就是度自我的自私自利��！