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圓滿比丘的成道之路 證得阿羅漢果

原標(biāo)題—圓滿成道

詩(shī)曰:「圓師惡口大悲哀,五百生中處婢胎;禮佛修持求懺悔,欺僧種福也成災(zāi)。

  業(yè)因易植天堂閉,苦果難亡地獄開;人命無(wú)常當(dāng)謹(jǐn)慎,閒言禍?zhǔn)捉涿?cái)。」

  從前,釋迦牟尼佛在舍衛(wèi)國(guó)說法時(shí),輸波勒迦城有一位長(zhǎng)者名叫自在。這位自在長(zhǎng)者是豪富貴族,多饒財(cái)寶、多諸眷屬,猶如「財(cái)寶天王」一般。他和豪族長(zhǎng)者之女結(jié)婚之后,生下一個(gè)男孩,取名叫做安樂。后來(lái)又生一子,名叫守護(hù)。其后更生一子,名為歡喜。

⊙婢發(fā)善心 圓滿誕生

  有一回,自在長(zhǎng)者身染重病,由于病苦,又性情多暴急,因而惡罵親眷。妻子忍不住辱罵,皆棄捨而去,竟不供給飲食湯藥。好在長(zhǎng)者有一婢女,心甚慈悲。她自思忖:長(zhǎng)者是我的主人,常以資財(cái)養(yǎng)活我,如今既患重疾,豈可不為他看護(hù)?于是婢女就替主人請(qǐng)醫(yī)師來(lái)療病,日夜服侍。不久,長(zhǎng)者痊癒,便心生此念:我的妻子棄我不顧,唯此婢子救活我,我應(yīng)當(dāng)報(bào)答她的恩德。即告訴婢女說:「我今能得存活,都是你的恩惠所致,你今欲求何愿?」。

  婢女稟告說:「長(zhǎng)者!我不求什麼愿,如果您許我所愿,就請(qǐng)您娶我為妻吧!」。

  長(zhǎng)者說:「何用為妻?我給你五億金錢,賜姓而去,這樣不是很好嗎?」。

  婢女稟告說:「圣子!您雖是給我錢,賜姓而去,然而不免婢名,若娶我為妻,即可斷絕我卑賤的名稱!褂谑情L(zhǎng)者即與她結(jié)婚,后生一個(gè)男孩,名叫圓滿。長(zhǎng)者特別請(qǐng)了八個(gè)乳母撫養(yǎng)他,其中二人抱持,二人飲乳,二人洗濯,二人游戲。此八乳母日夜供給,由此殊勝因緣,使他速得長(zhǎng)大,如清淨(jìng)蓮花開敷。圓滿既已長(zhǎng)大,長(zhǎng)者敦請(qǐng)博學(xué)多聞?wù)邽槠淅蠋,使他學(xué)習(xí)各種學(xué)問。

  當(dāng)時(shí),長(zhǎng)者的長(zhǎng)子安樂,次子守護(hù),三子歡喜等均已結(jié)婚?墒牵@三位長(zhǎng)者子每天相聚游戲,深著欲樂,放蕩不羈。因此不久就把家財(cái)破散了。此時(shí)長(zhǎng)者以手支頰,懷著憂悶。他的三位兒子覺得奇怪,敬稟說:「爸爸!您何故心懷憂愁?」。

  長(zhǎng)者告訴三位兒子說:「你們不知道!我以前各以黃金十萬(wàn)兩,為你們?nèi)⑵。至今,你等耽于欲樂,所有家業(yè)悉皆破散;假如我死了之后,看你們?cè)觞N存活?」長(zhǎng)子耳朵飾有寶珠以為耳珰,自己把它脫下,取其木飾為琺,自立誓愿說:「若我不能治生得利十萬(wàn)兩金者,終不戴此寶珠珰!蛊浯巫右舶讯殞氈槊撓,換取銅飾為珰。第三兒子也脫下耳珰,取鉛錫飾以為珰。

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  長(zhǎng)者的長(zhǎng)子本名叫做安樂,因?yàn)樗麙螚墝氈槎,而取木飾為珰,由此因緣世人叫他為木珰。次子本名守護(hù),世人即叫他為銅珰。其三子本名歡喜,世人叫他鉛珰。長(zhǎng)者的三個(gè)兒子從此發(fā)奮,各取貨物涉海去做生意。

  是時(shí),長(zhǎng)者的四子圓滿,稟告其父說:「爸爸!我也要渡海去做生意!埂

  長(zhǎng)者告訴他說:「圓滿!你年紀(jì)還小,不堪涉海,可于市肆之中,專且撿挍!褂谑切鹤蛹匆栏该诘昱m里做生意。后來(lái),長(zhǎng)者的三個(gè)兒子從海返還,各子都獲得很多財(cái)寶,均交給他的父親檢閱。長(zhǎng)者取三子所得財(cái)物,計(jì)其價(jià)值,各有十萬(wàn)兩金。最小的兒子圓滿,也到長(zhǎng)者面前頂禮敬稟說:「孩兒于市肆之中所得財(cái)物,敬請(qǐng)爸爸檢閱。」其父告訴他說:「圓滿!你未遠(yuǎn)涉廣為求覓,所得之物,何足觀察?」。

  圓滿再次敬稟說:「爸爸!我雖在近,愿父哀憐,賜予檢閱。」父隨子意,遂觀小兒子所有財(cái)貨,發(fā)覺他凡有經(jīng)營(yíng),不曾欺誑,算其本利,倍勝其兄。自在長(zhǎng)者稱心大喜,不勝欣慶,因而自忖:我此小子有大福德,未曾遠(yuǎn)行而能獲得眾多財(cái)寶,真不可思議。

⊙兄弟分離 皆由婦女

  后來(lái)有一天,自在長(zhǎng)者忽然染疾,自知不久人世,于是思惟:我若逝世,諸子必當(dāng)分離,我今應(yīng)當(dāng)預(yù)畫方便。于是即告訴諸子說:「你們兄弟各去拿柴來(lái)。」子聞父命,各取乾柴來(lái)至父前,遂成大積。其父告訴諸子把柴燃燒,等到其火猛盛時(shí),長(zhǎng)者又告訴諸子說:「你們兄弟可共分此火柴,咸令相去。」彼諸子等即依父命,競(jìng)分柴火;這堆猛盛大火遂被分滅。其父指著柴火告訴諸子說:「你們看見了嗎?」諸子異口同音回稟說:「孩兒已經(jīng)看見!归L(zhǎng)者即說偈曰:

  「眾火相因成火焰,若其分散光便滅;兄弟同居亦如此,若輒分析遂當(dāng)滅!埂

  此時(shí),長(zhǎng)者又告訴諸子說:「你們兄弟當(dāng)知:我逝世之后,不應(yīng)聽取你們妻子的話。」復(fù)說偈云:

  「若用妻語(yǔ)家便破,醒人聞叫必心摧;破國(guó)皆由于惡臣,由多貪故斷恩愛!。

  是時(shí)長(zhǎng)者說此偈后,令馀三子出去門外,獨(dú)留長(zhǎng)子在其身邊。長(zhǎng)者告訴長(zhǎng)男說:「安樂(木珰)!你爹死后,你的圓滿弟弟是大福德之人,常當(dāng)共居,不可使他離開;所有財(cái)物都可棄捨,唯此小弟不可遺棄!归L(zhǎng)者說此語(yǔ)已,又說頌曰:

  「積聚皆消散,崇高必墮落。合會(huì)終別離,有命咸歸死!。

  自在長(zhǎng)者說此偈后就命終。諸子等如法嚴(yán)飾,為父火化,修其孝行之后,共同討論說:「父親在時(shí),所有衣食,皆由父親供應(yīng),得以存活;父今已死,兄弟應(yīng)當(dāng)戮力,各求財(cái)物,以資家貨,并將出息!埂

  其小弟圓滿說:「兄若出外馳求財(cái)物,我亦須去!埂

  大兄木珰告訴他說:「圓滿!你不須遠(yuǎn)去,可在當(dāng)?shù)刈錾,我等諸人到遠(yuǎn)方去貿(mào)易貨物!顾麄冋f完話后,即便分散而去。

  兄既出行,圓滿就在住家附近開設(shè)商店,其兄嫂在家里各積私房錢,每天各遣婢女去向小叔索取所需飲食等財(cái)物。不久之后,其兄弟三人遠(yuǎn)涉諸國(guó),多得財(cái)寶,從海而歸,是時(shí)大兄木珰問其妻子說:「我的小弟圓滿撿挍家業(yè),供給你所需可有稱意否?」。

  其婦答說:「小叔對(duì)待我很好,可說至極存意,猶如親兄及己之子!埂

  其弟銅珰和鉛珰也各問妻子說:「我那麼久不在家,我的小弟如何供給你們的日常生活?」。

  彼婦各告訴其夫說:「那個(gè)下賤婢子,怎麼知道家長(zhǎng)?我等日常生活豈得快樂?」彼夫自忖:凡是婦人皆有斗亂,能令兄弟友愛別離

  嗣后,彼婦屢向其夫進(jìn)謗讒言,銅鉛二弟即對(duì)大兄木珰說要分財(cái)產(chǎn)。其兄告訴二弟說:「家業(yè)破散,皆由婦女,你等應(yīng)當(dāng)想清楚。」。

  其弟答說:「我等二人早就想妥了,全部財(cái)產(chǎn)分成三份:一、在家之物及田地為一份。二、庫(kù)藏之物與興易貨物為一份。三、圓滿之店舖財(cái)物以為一份!埂

  其兄問說:「何故但為三份,圓滿弟豈無(wú)份啊?」。

  二弟答說:「圓滿既是婢子,如何有份?然我已計(jì)算家資之?dāng)?shù),以兄為一份,兄若愛之,任兄分取!蛊湫稚钭运嘉何腋臨終時(shí)說:所有財(cái)物都可棄捨,唯此小弟,不得遺棄。于是即告訴二弟說:「如你所言,我應(yīng)收取圓滿。」。

  其分得住宅者,即住家中,驅(qū)出其嫂,說:「你今速去,勿入我家!蛊渖┥﹩栒f:「何因如此?」其叔答說:「你不知道!這家我已分得!。

  這時(shí)大嫂與圓滿均被驅(qū)出,相隨前往親里家。諸兒子因?yàn)槎亲羽I而啼哭,其嫂嫂告訴圓滿說:「兒飢啼泣,可與小吃!箞A滿說:「嫂嫂拿錢給我去買食物。」。

  嫂嫂說:「你以億金隨時(shí)興易,豈容兒子無(wú)小吃錢?」。

  圓滿答說:「我怎麼知道遭此分散、家業(yè)破產(chǎn)?若我預(yù)知此境,無(wú)量?jī)|金也不困難!古酥(xí)性,多于衣角結(jié)有私房錢。其大嫂即以衣裹惡錢解付其叔,使他去購(gòu)買飲食。

⊙有福到處都能得財(cái)

  圓滿在途中遇見一個(gè)負(fù)薪將賣的人,其所負(fù)柴薪是海中浮木,中有牛頭栴檀。圓滿善識(shí)諸木,見有牛頭栴檀,即便問負(fù)薪者說:「你這木要賣多少錢?」。

  彼人答說:「須得五百錢!埂

  圓滿告訴他說:「我向你買!褂谑墙o他定金,叫他暫時(shí)在此等候,遂于柴束中抽取栴檀一枝,拿到市場(chǎng)去截為四段,其鋸木之幼末,尚賣得千錢,而后將其五百錢付與薪主,叫他將薪送至其大嫂之處,說是圓滿令他送薪來(lái)。

  其嫂嫂看了之后,便捶胸嘆氣說:「這個(gè)圓滿為何如此恍惚?財(cái)物既被分散,連智慧也隨之沒有,遣他去買熟食,竟送生薪回來(lái),又無(wú)物可煮,買這些薪木有什麼用處?」。

  是時(shí)「輸波勒迦」國(guó)王身患熱病,極重迷悶,國(guó)醫(yī)處方,說須用牛頭栴檀末涂身。于是國(guó)王敕令大臣等速為求覓「牛頭栴檀」。大臣問圓滿說:「你有牛頭栴檀嗎?」圓滿答說:「我今少有。」。

  大臣問:「需要多少錢?」。

  圓滿說:「須得千錢!埂

  大臣付他千錢,得少許檀末,拿回王宮研涂王身,尋得痊癒。國(guó)王自忖:若我國(guó)庫(kù)無(wú)此牛頭栴檀,還算什麼國(guó)王呢?即問大臣說:「你在什麼地方找到栴檀之木?」。

  大臣稟奏說:「大王!臣從圓滿處得來(lái)的!埂

  國(guó)王即遣使召見圓滿。是時(shí),圓滿自忖:何故見喚?豈非因栴檀之木而喚我耶?于是即持三段栴檀裹著懷中,一段手持而去。

  國(guó)王問說:「圓滿!你有此栴檀木嗎?」。圓滿敬稟說:「大王!小民有此檀木!辜幢阋允种兄欢纬式o國(guó)王檢視。

  國(guó)王問圓滿說:「此木可值多少錢?」。

  圓滿稟告說:「大王!此木值一億兩黃金!。

  國(guó)王又問:「像這種栴檀,你還有嗎?」。

  圓滿敬稟國(guó)王說:「我今還有!鼓顺謶阎腥,以示國(guó)王。是時(shí)國(guó)王告訴大臣說:「可給圓滿四億兩金。」。

  圓滿稟告說:「小民愿以一段奉獻(xiàn)大王!」國(guó)王即以三億兩金給他,并且告訴他說:「圓滿!本王生大歡喜,你今欲求何愿?皆悉與你!。

  圓滿啟稟說:「大王若歡喜欲賜我愿者,愿我住于大王國(guó)內(nèi)不被欺陵!箛(guó)王即隨他所愿,告訴大臣說:「從今以后,寧可制約諸王子等,不許制約圓滿!箞A滿即叩頭謝恩,辭別回家。

⊙圓滿出家 忍辱成就

  后來(lái),圓滿當(dāng)商主,曾經(jīng)集諸商人,六次渡海採(cǎi)寶,均得安穩(wěn)而歸,多獲珍寶,于是名稱遠(yuǎn)聞。當(dāng)時(shí),舍衛(wèi)國(guó)有一群商人來(lái)到圓滿住處,請(qǐng)求圓滿商主領(lǐng)導(dǎo)他們?nèi)牒?cǎi)寶。圓滿自忖:我今雖然不求財(cái)物,但是為了利益眾商人,應(yīng)當(dāng)入海。遂答應(yīng)同諸商人進(jìn)入大海。這批來(lái)自舍衛(wèi)國(guó)的商人,是佛陀的虔誠(chéng)弟子,他們?nèi)找苟荚谀钫b經(jīng)偈;由于妙音清朗,圓滿商主以為他們?cè)诔瑁磫栒f:「你們善能歌詠。 。

  諸商人答說:「商主!我們念的不是歌詠,而是佛陀所說的經(jīng)偈!箞A滿未曾聽聞佛陀法名,如今得聞,一時(shí)身毛皆豎,深生信心。即請(qǐng)問諸商人說:「何者是佛?」。

  眾商人答說:「商主!您不知道嗎?迦毗羅衛(wèi)國(guó)的太子悉達(dá)多,捐棄王位,出家于山林中精修苦行,得成無(wú)上正等菩提,稱為釋迦牟尼佛;目前正在祇園精舍說法。」圓滿聽了非常高興,就把見佛聞法這件事繫在心上。他這次與諸商人安穩(wěn)而還之后,即向大哥請(qǐng)求讓他出家。

  大哥告訴他說:「圓滿!我以前貧乏之時(shí),你何不出家?現(xiàn)在家財(cái)富饒了,為什麼反而要出家呢?」。

  圓滿答說:「貧乏的時(shí)候不可出家,現(xiàn)在財(cái)物富足,應(yīng)可出家!勾蟾缰浪發(fā)心堅(jiān)定,即許他出家入僧修行。

  這時(shí),圓滿勸告大哥說:「出入大海的事業(yè),常常會(huì)遭到很多險(xiǎn)難,多諸憂惱,去的人很多,但回來(lái)的極少。千萬(wàn)不要再做了。我所得的眾多財(cái)寶,都是因?yàn)閭(gè)人的福力,絕不是欺誑而來(lái)。二哥和三哥所得的財(cái)物,都不清淨(jìng)(不義之財(cái)),我出家后,如果他要來(lái)與您共住,請(qǐng)不要答應(yīng)!箞A滿于是把所有財(cái)物盡交給大哥,只帶一個(gè)侍者隨他前往舍衛(wèi)國(guó)。到了該國(guó)后住于林中,遣使通知須達(dá)多(給孤獨(dú))長(zhǎng)者說:「圓滿商主正在林中,希望見長(zhǎng)者。」。

  長(zhǎng)者問使者說:「圓滿現(xiàn)在帶多少物品來(lái)?」。

  使者報(bào)告說:「就只有我為侍,沒有其他!归L(zhǎng)者自忖:他是大福德人,我當(dāng)以象馬僕從迎請(qǐng)他入城。于是,須達(dá)多長(zhǎng)者即以象馬等迎請(qǐng)圓滿到家中,并以香水浴身,設(shè)諸飲食招待后,長(zhǎng)者問說:「商主何故來(lái)敝地?」。

  圓滿回答說:「長(zhǎng)者!我想要在如來(lái)的圓滿教法中,出家受戒而為比丘。」。長(zhǎng)者端身鞠躬合掌讚歎說:「佛法僧出現(xiàn)世間,已是甚奇希有;今天仁者又能出家入僧,復(fù)為希有;您原是多饒財(cái)寶,眷屬?gòu)V大,現(xiàn)在能捨離而出家,更是希有難得!故菚r(shí)須達(dá)多長(zhǎng)者即與商主親往祇園精舍拜見佛陀。

  爾時(shí)世尊與無(wú)量百千比丘眾集會(huì)說法,看見給孤獨(dú)長(zhǎng)者帶著圓滿商主來(lái),因而告訴諸比丘說:「給孤獨(dú)長(zhǎng)者帶著無(wú)價(jià)寶,來(lái)奉獻(xiàn)于我,于佛法中,度眾生寶,無(wú)過此也!归L(zhǎng)者和商主頂禮世尊后,稟告佛陀說:「這位是圓滿商主,他希望能在如來(lái)教法中出家,得受近圓,成比丘性;唯愿世尊令其出家,受于學(xué)處。」。

  世尊默然允許,告訴圓滿商主說:「善來(lái)比丘!你應(yīng)修行梵行!狗鹜诱f此話后,圓滿即時(shí)鬚髮自落,猶如七日前的剃度者,袈裟自然著身,執(zhí)持瓦缽,威儀具足,與百歲比丘無(wú)異,爾時(shí)世尊說頌曰:

  「世尊命善來(lái),髮落衣缽具,諸根咸寂定,隨念意皆成!。

  佛陀為圓滿比丘說法之后,問他說:「圓滿!我已為你略說法要,你現(xiàn)在想要到什麼地方去精進(jìn)修持呢?」。

  圓滿回稟說:「世尊!我想要到『輸那缽羅得伽國(guó)』去精修。」。

  佛陀告訴圓滿說:「那一國(guó)的人民多是心性暴惡、兇粗獷戾,常;ハ嗖_恚惡罵;如果有人向你惡罵,甚至以瞋恚兇粗的方式,在大庭廣眾中凌辱誹謗你,這時(shí)你怎麼處理呢?」。

  圓滿稟告佛陀說:「世尊!我若遇到辱罵乃至誹謗時(shí),我會(huì)認(rèn)為他們還很賢善,因其不以杖木瓦石拳腳等打我!。

  佛陀又問:「圓滿!如果他們以木石等打你呢?」。

  圓滿稟告說:「世尊!那一國(guó)人民若以木石手等來(lái)打我時(shí),應(yīng)當(dāng)這樣想:他們非常賢善,不以刀劍來(lái)害我。」。

  佛陀復(fù)問:「那里的人心非常惡毒,兇暴獷戾,若以刀劍木石害你,怎麼辦呢?」。

  圓滿答說:「世尊!我會(huì)這麼想:那些人還算是賢善,雖然以刀劍等來(lái)害我,可是他們并不殺死我!。

  佛陀又告訴圓滿說:「他們?nèi)绻涯銡⑺滥?」?/p>

  圓滿稟告說:「世尊!他們?nèi)魯辔颐鼤r(shí),應(yīng)當(dāng)這樣想:有佛聲聞弟子尚且厭惡這報(bào)身受種種苦惱,心懷慚恥,用刀毒及種種方便而自斷命;那一國(guó)人民若能斷我的命,應(yīng)稱得上是非常的賢善,才能使我離這穢身,幫我進(jìn)入涅槃,那我就不自勞苦了!埂

  佛陀讚歎圓滿說:「善哉!善哉!汝今乃能成就意樂柔和忍順,得住彼國(guó),應(yīng)當(dāng)往彼。汝當(dāng)度苦,亦應(yīng)度他;汝當(dāng)速得解脫,亦應(yīng)解脫于人;汝當(dāng)?shù)冒卜(wěn),亦應(yīng)安穩(wěn)于人;當(dāng)?shù)媚鶚,?yīng)令他得涅槃!箞A滿比丘聽了佛陀說法之后,非常歡喜,就禮佛而去。

  圓滿比丘到達(dá)輸那缽羅伽國(guó)時(shí),遇見一個(gè)獵師手執(zhí)弓箭,正要出城打獵。獵師看見圓滿比丘入城乞食,心里想:我正要去打獵,卻遇見這個(gè)禿頭沙門,真是不吉祥。他立刻拉弓弦對(duì)準(zhǔn)圓滿比丘準(zhǔn)備射殺他。

  圓滿見狀,便把衣服解開,現(xiàn)出腹部,告訴他說:「賢首!請(qǐng)射這肚子!共⒄f頌:「飛鳥在空鹿處林,為求飲食被羅弶,諸有斗戰(zhàn)執(zhí)刀劍,共相斬伐致滅亡。餓鬼飢渴苦所逼,求食鐵丸及烊銅,我從久遠(yuǎn)由此腹,為許輪迴受諸苦!。

  獵師想:這個(gè)出家人修習(xí)忍辱已經(jīng)成就,我怎可殺害他?遂對(duì)圓滿生信心。此時(shí)具壽圓滿即為他說法,并令他皈依三寶受持五戒。嗣后,另有五百男子來(lái)皈依受戒為優(yōu)婆塞,五百女人為優(yōu)婆夷。于是于城中造立精舍,以四事供養(yǎng);圓滿比丘即在此處結(jié)夏安居。圓滿就在這次結(jié)夏三個(gè)月期間,斷諸煩惱證得阿羅漢道果,成就三明六通,具八解脫,釋梵諸天都來(lái)恭敬供養(yǎng)。

神通救兄 供佛及僧

  圓滿比丘在家的二哥在把財(cái)物用盡之后,請(qǐng)求大哥讓他回家共住。大哥告訴二弟說:「你們所獲財(cái)物都是非法,我所有的財(cái)卻是如法取得,我不與你們住在一起!。

  二弟說:「你的財(cái)富是那個(gè)婢子入大海,往來(lái)經(jīng)營(yíng)所獲得的財(cái)寶,全數(shù)交給你才有的,你得了他的財(cái)產(chǎn),卻侮辱我們,你哪有能力入大海取珍寶呢?」。

  大哥聽了之后非常感慨,即招集諸商人共乘大船入海採(cǎi)寶。不料,暴風(fēng)突然生起,船被吹到一個(gè)小島上,他們上了小島之后,發(fā)現(xiàn)山上都是牛頭栴檀,眾商人即齊心斬伐栴檀。這時(shí)有一個(gè)名叫作喜的藥叉,看見商人在斬伐栴檀,即去報(bào)告大自在藥叉。大藥叉得知后,心懷忿怒,即刻釋放大猛風(fēng),他本身也來(lái)到這島上。船長(zhǎng)見狀,告訴眾商人說:「從前有人說過黑風(fēng),如今這風(fēng)就是!贡娚倘寺牶,驚愕不已,身毛皆豎,各人哀求他們所供的神保佑,而說頌曰:

  「自在水風(fēng)神,帝釋天仙等,龍王藥叉眾,阿修羅等神,我今遭此厄,唯愿彼諸尊,極為大恐怖,救我此危厄;騽e求帝釋,或禮大梵天,自在地樹神,諸能救護(hù)者,我今遭鬼風(fēng),唯愿見救護(hù),……。」。

  眾商人雖是至心懇求,可是都沒有神來(lái)救他們。這時(shí)木珰默默地靜坐,不念天神。商人問說:「我們?cè)膺@厄難,苦將逼切,怎麼你卻靜靜地坐在一旁?」。

  他說:「我的弟弟曾經(jīng)對(duì)我說:入大海的事業(yè),是極勞苦的,必有許多險(xiǎn)厄,這是因貪念而起,入海的人多,返還的人少,千萬(wàn)不要入海。我不聽弟弟的勸告,入于大海,現(xiàn)遭遇險(xiǎn)厄,我還能做什麼呢?」。

  諸商人問說:「你的弟弟是什麼人?」。

  木珰答說:「我弟弟就是圓滿!。

  眾商人說:「圓滿圣者是大福德之人,我們應(yīng)當(dāng)皈依他!怪T商人一心合掌同念:「南無(wú)圣者圓滿!南無(wú)圣者圓滿!」這時(shí)有一位非常恭敬具壽圓滿的天女,即去告訴圓滿說:「圣者!您的大哥正在受很大的苦惱,您應(yīng)去看看!。

  圓滿聽后便生憶念,即時(shí)入定前往大哥船上,黑風(fēng)隨即退去。大自在藥叉心想:「奇怪!過去所有船,都被黑風(fēng)所漂,而致破壞沉沒,現(xiàn)在這黑風(fēng)為什麼退回去呢?好像是有須彌山一般龐大的東西遮截一樣,使其不能損壞!惯@個(gè)藥叉即以神通觀察,遂見具壽圓滿在船檣竿上結(jié)跏趺坐。

  大藥叉告訴圓滿說:「圣者!您為什麼要來(lái)這里惱亂我?」。

  圓滿尊者回答說:「我怎麼惱你?若我不曾獲許多功德,大哥一定被你害死。」。

  大自在藥叉說:「圣者!這牛頭栴檀林,是我為金輪圣王守護(hù)的。」。

  圓滿問說:「上首!你想想看,佛陀與輪王,誰(shuí)較尊貴?」。

  藥叉請(qǐng)問尊者說:「圣者!世尊現(xiàn)在是否已出世?」。

  圓滿尊者告訴他說:「世尊今已出現(xiàn)于世。」。

  藥叉說:「如果是這樣,船既未滿,可再加重載!。

  眾商人原先已受盡恐怖,命將欲盡,如今聽了這些話,都?xì)g喜誦躍,于是對(duì)于圓滿圣者滿懷尊重心。

  商人們即取牛頭栴檀滿載而歸。他們回到輸波勒迦城,圓滿即對(duì)大哥說:「大哥,這些雜寶物請(qǐng)送給其他的商人們,我要用這牛頭栴檀為佛陀建栴檀精舍!勾蟾缇桶涯切⿲毼锼徒o其他的商人,并且告訴他們說那些牛頭栴檀,圓滿要用來(lái)為佛建精舍。

  圓滿兄弟本來(lái)互相嫌恨,如今已經(jīng)和好了。大哥木珰想奉請(qǐng)如來(lái)和他的弟子們前來(lái)接受供養(yǎng)。即問弟弟說:「圓滿圣者!如來(lái)世尊現(xiàn)在在哪里?」圣者答說:「如來(lái)在舍衛(wèi)國(guó)室羅伐城!。

  木珰即到王宮晉見國(guó)王,稟告說:「大王!我們想要請(qǐng)佛陀和僧眾來(lái)受供養(yǎng),希愿大王慈允,并幫助我營(yíng)辦!」。國(guó)王說:「好!你們盡力就好,本王幫助你辦供!勾藭r(shí)栴檀精舍落成,圓滿尊者登上高樓,雙膝著地,遙望祇園,燒香散花,并以金瓶水灑淨(jìng),遙申啟請(qǐng)而說頌言:「淨(jìng)戒妙智慧,能知?dú)w命者,善鑒無(wú)依護(hù),愿受我微請(qǐng)!。圓滿說了頌后,他所燒的香,經(jīng)由佛陀的神力加持,竟飄在虛空如云層重疊;他所散的花也結(jié)成一個(gè)蓋形,直往祇園虛空中,停在佛陀頂上;金瓶流注出來(lái)的水,再經(jīng)佛陀神力的加持,竟如吠琉璃棒。這時(shí),阿難尊者目睹這吉祥瑞相,立即合掌恭敬,稟告佛陀說:「世尊!這瑞相必定是要供佛及僧,究竟是從哪里來(lái)的?」。

  佛陀告訴阿難說:「這是從百馀里遠(yuǎn)處的輸波勒迦城而來(lái)。你去向比丘們說:明日若能去輸波勒迦城受圓滿比丘供養(yǎng),就要拿這籌!拱㈦y便持著籌,佛陀自己取一根,諸位長(zhǎng)老比丘也各取一根。當(dāng)時(shí)有一位名叫盆枕圓滿的長(zhǎng)老也在其中,當(dāng)他正要抽籌時(shí),阿難尊者對(duì)他說:

  「具壽!你應(yīng)知道,現(xiàn)在要請(qǐng)我們的不是薩羅主,也不是須達(dá)家和鹿母夫人;是離這里有百馀里遠(yuǎn)的輸波勒迦城,要得神通的人才能前往,你應(yīng)該安靜地留在這里!。

  這位盆枕圓滿長(zhǎng)老有大智慧,可是他沒有神通,不能受供好像有點(diǎn)可惜。他心里想:我雖然已斷除諸煩惱,卻因沒有神通而被輕視。于是發(fā)心精進(jìn),遂獲得神通。

  這時(shí)阿難行籌到第三長(zhǎng)老處,在他還沒受籌時(shí),盆枕圓滿便以神通力引手取籌,并說頌曰:「不以顏貌獲神通,亦非多聞及詞辯,但由寂靜戒慧力,身雖老病亦能證!埂

  是時(shí)世尊告訴諸比丘說:「這位盆枕圓滿,是我比丘聲聞眾中最殊勝的,能以神通受籌,……在行籌中就證六通!埂

  佛陀又令阿難尊者告訴比丘們說:「世尊指示,所有的善事,應(yīng)當(dāng)覆藏;所有的惡事,應(yīng)當(dāng)發(fā)露,F(xiàn)在輸波勒迦城中,充斥著外道,所以你們前往城內(nèi),要現(xiàn)神通!。

  供佛的時(shí)間快到了,輸波勒迦城的國(guó)王下令所有的人民掃除葬亂,以栴檀香水灑地,并在寶香爐中焚燒著各種妙香,懸掛各種幡蓋,鋪灑許多妙花,到處都布置得很莊嚴(yán),以奉迎世尊。該城有十八門,國(guó)王與群臣在大門候迎世尊。

  王之十七位王子分布于各門,嚴(yán)飾各種供具以侍奉佛陀。圓滿、木珰、鉛珰等人也在門外奉迎世尊。

  這一天,佛陀先差遣五授事比丘,運(yùn)用神通力降臨。國(guó)王看見五個(gè)人從空降下,即問圓滿說:「圣者!這是佛世尊嗎?」。

  圓滿尊者稟告國(guó)王說:「大王!他們是五授事人,先來(lái)這里檢驗(yàn)齋供的事,分別是知菜事,知器事,知食事,知淨(jìng)水事,知熟食事等。世尊還沒來(lái)就先現(xiàn)種種無(wú)量神通;諸位長(zhǎng)老比丘也還沒到達(dá)!

  國(guó)王又問說:「圣者圓滿!世尊為什麼還沒來(lái)?」。

  圓滿答說:「大王!世尊先遣檢驗(yàn)的人來(lái),他本人隨后就到!。

  話剛剛說完,就有一位居士看見佛陀與比丘們從虛空中光臨,他立即以偈讚歎說:「獅子虎象及龍牛,以諸寶物嚴(yán)其座,或有寶帳及寶山,寶樹妙車皆雜色;蛴谐嗽圃诳昭e,放大光彩為莊嚴(yán),以神通力處虛空,歡喜而來(lái)此城邑;蛴袕牡囟砍,或有從空而入地,或涌空中默然坐,觀此神變不思議!埂

  這時(shí),佛陀以種種神通變化,放金色大光明,大地六種震動(dòng),……。國(guó)王以及民眾看見了這些希有的瑞相,都心生喜悅,并皈依佛、法、僧三寶。

  佛陀與為數(shù)上千的比丘們?cè)诮邮芄B(yǎng)之后,國(guó)王和其他的群臣、十七王子,具壽圓滿與其兄木耳珰、銅耳珰、鉛耳珰等無(wú)量人民都恭敬地圍繞著佛陀。是時(shí)世尊在大眾的圍繞中,前往栴檀殿。他把栴檀變?yōu)樗,一時(shí)內(nèi)外明徹,大眾們都可清楚地看見如來(lái)。佛陀為諸大眾應(yīng)機(jī)說法,無(wú)量眾生都發(fā)無(wú)上正等覺心。

⊙眾生口業(yè) 隨言受報(bào)

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  有一天,住在逝多林中的諸比丘僧眾懷疑地去問佛陀說:「世尊!圓滿比丘過去世種了什麼福因,出家不久就證得阿羅漢道果?又曾造作什麼業(yè)緣,生在貴族家,卻又在婢女腹中出生?希望世尊為我釋疑。」。

  佛陀告訴諸比丘說:「圓滿比丘自積習(xí)業(yè),自獲其果,作業(yè)成熟,即受其業(yè)報(bào),無(wú)人能代受;所謂:假令經(jīng)百劫,所作業(yè)不亡,因緣會(huì)遇時(shí),果報(bào)還自受!。

  佛陀又告訴諸比丘說:往昔(此賢劫中)人壽二萬(wàn)歲時(shí),迦葉佛出世,明行圓滿,十號(hào)具足,住在波羅奈國(guó)。當(dāng)時(shí),圓滿在迦葉如來(lái)佛法中出家,具解經(jīng)、律、論三藏教典,為比丘們檢校事業(yè)(當(dāng)糾察)。有一次,當(dāng)他視察到一個(gè)證得阿羅漢道的出家人住處,指示說:「你必須把這里打掃乾淨(jìng)!鼓俏槐惹鹪谝勒罩甘緸咧螅瑓s因風(fēng)吹塵穢,使得剛掃乾淨(jìng)的地又被污染了。比丘想先暫時(shí)休息一下,等待風(fēng)稍靜再來(lái)打掃。

  圓滿三藏法師回頭又見遍地塵穢,以為那位比丘懈怠不掃,即發(fā)瞋怒心,惡口罵辱說:「此地不灑掃,你是什麼婢子?」。

  阿羅漢比丘聽了這話,自忖:知道圓滿三藏法師正在對(duì)他發(fā)脾氣,就暫不回他的話。比丘等他瞋恚心息時(shí),即往圓滿三藏法師住處,恭敬地請(qǐng)問他說:「法師!你知道我是什麼人嗎?」。

  圓滿答說:「我知道你在迦葉佛的教法中出家為比丘,我也是出家比丘!。

  阿羅漢比丘說:「雖然你我同是出家人,但是出家的業(yè)我已作了,我得到脫縛,可是你還被縛;你口業(yè)不善,應(yīng)該趕快懺悔,使罪障消滅!。

  圓滿三藏聽了非常驚怖,便至心求哀懺悔。本來(lái)他造了口業(yè),應(yīng)該墮地獄受種種劇苦,在受地獄罪報(bào)之后再生為婢兒,就因?yàn)樗列膽曰,滅除了地獄業(yè)?墒,出生為婢兒的業(yè)報(bào),卻無(wú)法悔除,因此要受五百世從婢女肚里出生的業(yè)報(bào),這一生是他最后生于婢胎所生。由于他過去世曾經(jīng)出家為三藏法師,所以有這福報(bào)生在豪貴家,并在我的教法中出家,而證得阿羅漢圣果。

  佛陀再次告訴諸比丘說:「純黑業(yè)者,得純黑報(bào);純白業(yè)者,得純白報(bào);黑白業(yè)者,得黑白業(yè)報(bào)。是故比丘!純黑雜業(yè)者,應(yīng)當(dāng)捨離;純白業(yè)者,應(yīng)當(dāng)勤修!故雷鹫f完這些話后,比丘們都信受奉行!臼乱姟陡菊f一切有部毗奈耶藥事》卷二─卷四】

  結(jié) 論詩(shī)曰:「善惡爭(zhēng)雄作主翁,世間財(cái)物悉歸空;人生苦樂唯心造,業(yè)報(bào)隨從永不終。欲得安寧多種福,恒修布施絕夸功;謹(jǐn)依佛教因果,莫向邪師學(xué)鬼通。」。

  佛陀于戒經(jīng)中,再三教誡諸弟子說:「自作業(yè)因,自受苦果;善惡業(yè)報(bào),如影隨形!埂

  《本事經(jīng)》卷一、佛說頌曰:「世間諸有情,居前中后際,皆屬于自業(yè),業(yè)為其伴侶。業(yè)為彼生門,業(yè)為其眷屬,業(yè)為所依趣,業(yè)能定三品。

  隨業(yè)彼彼生,不定如輪轉(zhuǎn),或處天人中,或居四惡趣。世間諸有情,皆隨業(yè)力轉(zhuǎn),非國(guó)財(cái)妻子,隨從往馀生。

  彼于命終時(shí),所有皆頓捨,獨(dú)隨業(yè)而往,故皆由自業(yè)。當(dāng)來(lái)諸有情,雖受如是業(yè),若能依佛教,正信而出家;彼于愚癡類,無(wú)師開導(dǎo)中,名能善修行,不愚正法者。

  故汝等苾芻!精勤勿放逸;應(yīng)善知諸業(yè),相續(xù)正修行。為盡業(yè)自性,及業(yè)因緣等,修八支圣道,速令得圓滿!。

  《根本說一切有部毗奈耶》卷四十六說:「不思議業(yè)力,雖遠(yuǎn)必相牽,果報(bào)成熟時(shí),求避終難脫!埂S纱丝芍,不因?yàn)榍谛逕o(wú)上佛法,便能免于業(yè)報(bào),更不因大施主而免受業(yè)報(bào);連釋迦世尊也逃不過所謂「九罪報(bào)」和「十宿緣」的追逐。所以,學(xué)佛須知因果業(yè)報(bào),切莫任意造業(yè)。

  《雜阿含經(jīng)》卷四十九、佛陀以偈告訴天子說:「遠(yuǎn)離于殺生,持戒自防樂,害心不加生,是則生天路。遠(yuǎn)離不與取,與取心欣樂,斷除盜賊心,是則生天路。不行他所受,遠(yuǎn)離于邪淫,自受知止足,是則生天路。自為己及他,為財(cái)及戲笑,妄語(yǔ)而不為,是則生天路。斷除于兩舌,不離他親友,常念和彼此,是則生天路。遠(yuǎn)離不愛言,軟語(yǔ)不傷人,常說淳美言,是則生天路。不為不誠(chéng)說,無(wú)義不饒益,常順于法言,是則生天路。聚落若空地,見利言我有,不行此貪想,是則生天路。慈心無(wú)害想,不害于眾生,心常無(wú)怨結(jié),是則生天路?鄻I(yè)及果報(bào),二俱生淨(jìng)信,受持于正見,是則生天路。如是諸善法,十稱淨(jìng)業(yè)跡,等受堅(jiān)固持,是則生天路。」。

  詩(shī)曰:「吉慶因緣四八成,祥開圣道勸君行,圓修證果同諸佛,滿愿循環(huán)度眾生!埂

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