阿毗達(dá)磨順正理論 第十九卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第十九卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯差別品第二之十一

　　辯因緣已。等無(wú)間緣。何法為性。非后已生心心所法。謂除阿羅漢最后心心所。諸余已生心心所法。一切皆是等無(wú)間緣。為簡(jiǎn)未來(lái)無(wú)為法故。說(shuō)已生言。為簡(jiǎn)諸色不相應(yīng)故。說(shuō)心心所。何故等無(wú)間緣唯心心所。此與等無(wú)間緣義相應(yīng)故。此緣生法等而無(wú)間。依此義立等無(wú)間名。謂一相續(xù)。必?zé)o同類(lèi)二法俱生。故說(shuō)名等。此緣對(duì)果。無(wú)同類(lèi)法中間為隔。故名無(wú)間。若說(shuō)此果無(wú)間續(xù)生名無(wú)間者。出無(wú)想等心等。望前應(yīng)非無(wú)間�；驘o(wú)等法于中間起。名等無(wú)間。是二中間。無(wú)容得有等法生義�；蚯熬闵�心心所品等。與無(wú)間后品為緣。非唯類(lèi)同名等無(wú)間。唯執(zhí)同類(lèi)相續(xù)者。言唯心心所。一一自類(lèi)。前能為后。等無(wú)間緣如是便違本論所說(shuō)。如說(shuō)云何心等無(wú)間法。謂心無(wú)間。余心心所法。乃至廣說(shuō)。理亦有違。謂有尋伺三摩地?zé)o間或無(wú)尋伺三摩地現(xiàn)前。彼尋伺應(yīng)非等無(wú)間緣性。及無(wú)尋伺三摩地?zé)o間。或有尋伺三摩地現(xiàn)前。彼尋伺應(yīng)無(wú)等無(wú)間緣起。彼言心心所雖等無(wú)間生。然非剎那無(wú)間必起。如從無(wú)想有情天沒(méi)時(shí)。五百劫前。久滅心心所。與今心心所。為等無(wú)間緣。及出二定心心所法。以入心心所。為等無(wú)間緣。是等無(wú)間生。非剎那無(wú)間。此亦應(yīng)爾。彼有久滅有尋有伺無(wú)尋無(wú)伺三摩地法。為今自類(lèi)等無(wú)間緣。故無(wú)如前所說(shuō)過(guò)失。彼言非理。過(guò)去為現(xiàn)等無(wú)間緣。理不成故。若正滅位。已取后時(shí)心心所法。為等無(wú)間。豈不便成等無(wú)間法。亦有時(shí)分間隔方生。誰(shuí)作定因無(wú)間不起。要余分位間隔方生。然無(wú)想天二無(wú)心定。有隔時(shí)分。當(dāng)起定因。是則汝宗。余有心位心心所法。應(yīng)非一切皆能為后。等無(wú)間緣。若汝謂此如阿羅漢后心心所。設(shè)不為后等無(wú)間緣。有何過(guò)者。亦不應(yīng)理。彼后無(wú)間心心所法。永不生故。此后無(wú)間心心所法。當(dāng)有可生。于中亦無(wú)等類(lèi)為間。何非緣體。又此心品無(wú)間所生。復(fù)以何緣。非等無(wú)間。然有能容后余心心所。令必可起名等無(wú)間緣。彼阿羅漢后心心所無(wú)容起后。故非此例。于有漏定。理且如前。無(wú)漏定中。當(dāng)更征斥謂若依止有尋伺定。而得證入正性離生。不起期心復(fù)得上果。后入無(wú)漏無(wú)尋伺定。前所依定。不復(fù)現(xiàn)前。彼前定應(yīng)非等無(wú)間緣性。或若依止第二靜慮。乃至依止第四靜慮。而得證入正性離生。不起期心。得阿羅漢。后入無(wú)漏初靜慮等。彼后定應(yīng)無(wú)等無(wú)間緣起。非執(zhí)同類(lèi)相續(xù)者宗。必有當(dāng)生有尋伺定故。及有已滅無(wú)尋伺定故。又此何勞更深征斥。且初無(wú)漏心等應(yīng)不生。無(wú)等無(wú)間緣為能取故。既爾解脫畢竟應(yīng)無(wú)。豈不如無(wú)同類(lèi)因取而有無(wú)漏初心等生。如是雖無(wú)等無(wú)間緣取。何妨無(wú)漏初心等亦生。此例非等。緣必具故。謂此雖無(wú)同類(lèi)因取。有余因故。定有因緣。初無(wú)漏心及心所法。有所緣故。如余一切心心所法。定四緣生。執(zhí)同類(lèi)宗。二事皆闕。此心心所。如何得生。非有極成心心所法。從三緣起可為同喻。是故解脫畢竟應(yīng)無(wú)。若爾唯應(yīng)此心心所生由異類(lèi)等無(wú)間緣。如無(wú)同類(lèi)因唯異類(lèi)牽起。此亦非理。種子理故。立同類(lèi)因。有漏不應(yīng)為無(wú)漏種。故非許此有同類(lèi)因等無(wú)間緣。由開(kāi)避理。同類(lèi)異類(lèi)。皆有此能。與處牽生。力無(wú)別故。諸心心所。隨其所應(yīng)。同類(lèi)異類(lèi)。皆能引起。許皆能作等無(wú)間緣。于教及理。并無(wú)違失。無(wú)想等喻。與法不同。謂不相應(yīng)。非心心所。故不能作等無(wú)間緣。沒(méi)及出時(shí)。心心所法。可還用彼生及入時(shí)心心所法為此緣起。余有心位。剎那剎那。等無(wú)間緣。曾無(wú)暫闕。何勞以隔越為等無(wú)間緣。夫等無(wú)間緣。謂與處牽起。異類(lèi)心等。與處牽起義同。而非等無(wú)間緣。斯有何理。又應(yīng)貪等等無(wú)間緣無(wú)間唯生貪等煩惱。則善心等。無(wú)容得生。如是信等等無(wú)間緣無(wú)間。唯應(yīng)生于信等。則染心等。無(wú)容得生。由是等難。便為善伏。唯執(zhí)同類(lèi)相續(xù)者論。何故一身心心所法。無(wú)有同類(lèi)二體俱生。等無(wú)間緣。無(wú)第二故。復(fù)何緣故。無(wú)有第二等無(wú)間緣。一一有情。各唯一心。相續(xù)轉(zhuǎn)故。復(fù)何緣故。知諸有情。各唯一心相續(xù)而轉(zhuǎn)。心于余境。正馳散時(shí)。于余境中。不審知故。又心在定。專(zhuān)一境時(shí)。余境散心。必不生故。又現(xiàn)有能調(diào)伏心故。謂若許有二心俱生。誰(shuí)復(fù)障多。令不俱起。是則應(yīng)有多心并生。一有一心。尚難調(diào)伏。況一有二。或一有多。既現(xiàn)有能調(diào)伏心者。故知一身內(nèi)一心相續(xù)生。又若一身多心并起。為境各別。為共相應(yīng)。若共相應(yīng)。一境一相。無(wú)差別故。俱起唐捐。若境各別。則應(yīng)染凈善惡俱生。便無(wú)解脫。既無(wú)此失。故一有情。唯有一心相續(xù)而轉(zhuǎn)。復(fù)有至教。證一有情唯有一心相續(xù)而轉(zhuǎn)。謂契經(jīng)說(shuō)。受樂(lè)受時(shí)。彼于爾時(shí)。二受俱滅。又契經(jīng)說(shuō)。心為獨(dú)行。復(fù)云何知。無(wú)有識(shí)等生而不藉等無(wú)間緣。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。如契經(jīng)言。及彼能生作意正起。由正理者�，F(xiàn)見(jiàn)覺(jué)慧。定由覺(jué)慧為先生故。若異此者。何理能遮。本無(wú)有情。今時(shí)欻起。諸阿羅漢。最后心心所。何緣故說(shuō)非等無(wú)間緣。是不能生。有法性故。即是不能牽后果義。此復(fù)何故。無(wú)牽果能。以于爾時(shí)余緣闕故。若爾但由余緣闕故。后識(shí)不生。許此有能牽后果用。斯有何咎。此不應(yīng)許。若許能牽。則應(yīng)具能取果與果。余有心位等無(wú)間緣無(wú)非具此二功能故。豈不即以余緣闕故不具二能。是則應(yīng)言。余緣闕故。不能牽果。由此故說(shuō)。是不能生有法性故。因義極成�；驈�(fù)能牽能與等無(wú)間心心所處。名等無(wú)間緣。謂正滅時(shí)心心所法。能牽能與。在正生位。等無(wú)間法處。名等無(wú)間緣。諸阿羅漢。最后心等。于正滅時(shí)。無(wú)有正生等無(wú)間法。故不可說(shuō)等無(wú)間緣。若爾無(wú)想及二定前心心所法。于正滅位正生位中。無(wú)等無(wú)間心心所法。望沒(méi)出位。諸心心所。應(yīng)不可說(shuō)等無(wú)間緣。無(wú)斯過(guò)失。沒(méi)出心等。定當(dāng)生故生入心等于。正滅位。即能為彼等無(wú)間緣。由不相應(yīng)中間為隔。沒(méi)出心等。不得即生。彼若生時(shí)。名等無(wú)間。故此可說(shuō)等無(wú)間緣。或此滅時(shí)。彼雖未起中間隔越。而由為此等無(wú)間緣力所取故。義已可說(shuō)等無(wú)間生。有余釋言。無(wú)余心等續(xù)此起故。諸阿羅漢。最后心心所。非等無(wú)間緣。然非此心更無(wú)后念識(shí)續(xù)生故。有非意失。以立意根依所顯故。然最后心。有所依義。闕余緣故。后識(shí)不生等無(wú)間緣。作用所顯。若法此緣取為果已。彼法無(wú)間。必定當(dāng)生。彼所說(shuō)因。都不應(yīng)理。若闕余緣故。后識(shí)不生。則唯具余緣。后識(shí)應(yīng)起。既不如是。應(yīng)說(shuō)此心由闕余緣。無(wú)此緣用。此緣無(wú)故。后識(shí)不生。何乃說(shuō)言無(wú)余心等續(xù)此生故。非此緣體。若謂最后心。亦能取果。唯余緣闕故。后識(shí)不生如是所依。得名意界。亦應(yīng)說(shuō)是等無(wú)間緣。等無(wú)間緣。作用所顯。此既有作用。余何不續(xù)生。由此彼應(yīng)更說(shuō)余理。故前二釋。為無(wú)過(guò)因。何故未來(lái)心心所法。全不許立等無(wú)間緣。等無(wú)間緣。前后所顯。未來(lái)無(wú)故。不立此緣。謂前已生心心所法。能為次后在正生位心心所等等無(wú)間緣。非于未來(lái)已有決定前后安立。設(shè)許有者。修正加行則為唐捐。若法先于此無(wú)間立。此法無(wú)間。彼定生故。若作是執(zhí)。善心無(wú)間。具有善染無(wú)記三心。生必待于正加行等。如從種有灰芽等生。待和合緣。而得生故。修正加行。功不唐捐。此救隨情。未能遣難。生決定故。建立此緣。若三心中。隨有一種。善心無(wú)間。決定生者。修正加行。則為唐捐。若三種心。善心無(wú)間非定生者。則無(wú)此緣。非不定生名等無(wú)間。是故未來(lái)世。無(wú)等無(wú)間緣。若執(zhí)未來(lái)有定前后。如世第一于苦忍等。彼據(jù)何緣。說(shuō)定前后。非未來(lái)法前后可成。謂非未來(lái)世第一法于苦法忍可說(shuō)前后。以彼本唯一世攝故。夫前后義。歷世方成。世第一法至已生位�？喾ㄖ侨�。方名為后。故前后義。于未來(lái)無(wú)等無(wú)間緣。由此非有。又設(shè)未來(lái)有定前后。亦不可立等無(wú)間緣。如芽等生屬種等故。雖有前后。而無(wú)此緣。若此法生。系屬彼法。要彼起已。此乃得生。故等無(wú)間緣。唯生已方立。若爾未來(lái)世。應(yīng)無(wú)異熟因。由此因果定有前后。然非未來(lái)有前后故。無(wú)斯過(guò)失。雖定前后。而不約之立此因故。謂雖異熟因定有前后。而不約前后立異熟因。若爾如何立此因果。謂如是業(yè)因感如是異熟。此相可說(shuō)亦在未來(lái)。故于未來(lái)。亦可安立。然約法性。預(yù)說(shuō)未來(lái)。此因前生。此果后起。因已生位。果后義成。爾時(shí)方名真實(shí)前后。非未生位有實(shí)前后。諸因可說(shuō)未來(lái)有者。彼因不待歷世而立。如俱有因相應(yīng)因等。豈不俱有因待中世而立。此責(zé)非理。不了義故。以俱時(shí)有故名俱有因。是更互相望為因果義。若未來(lái)世無(wú)等無(wú)間緣。如何世尊知未來(lái)因果。如契經(jīng)說(shuō)。若能供養(yǎng)吾身。馱都八分中一。當(dāng)十三劫。不墮惡趣。人天往還。受諸妙樂(lè)。如是等說(shuō)。其數(shù)寔多。非如是儔一切智境。非一切智可能測(cè)量知其真實(shí)。如世尊說(shuō)。諸佛德用。諸佛境界。不可思議。故不應(yīng)責(zé)。有余師說(shuō)。如過(guò)去世。佛于未來(lái)。現(xiàn)知見(jiàn)轉(zhuǎn)。謂佛欲知有情因果。然現(xiàn)在世。時(shí)分短促。故多觀察過(guò)去未來(lái)。非佛世尊欲知后際先觀前際然后能知。如佛世尊更無(wú)所待。由過(guò)去境智現(xiàn)前故。于過(guò)去世有情身中業(yè)果相應(yīng)。能善通達(dá)此法無(wú)間。此法已生。如是不待先觀前際。由未來(lái)境智現(xiàn)前故。于未來(lái)世有情身中業(yè)果相應(yīng)。能定現(xiàn)見(jiàn)。此法無(wú)間。此法當(dāng)生。復(fù)有余師。作如是說(shuō)。有情身內(nèi)現(xiàn)有未來(lái)。因果先相。猶如影像。或色或心。不相應(yīng)行。佛唯觀此。便知未來(lái)。非要現(xiàn)游靜慮通慧。然非于彼占相故知。以于未來(lái)現(xiàn)證見(jiàn)故。非占相知。能于所占�，F(xiàn)前證見(jiàn)。分明記別。佛于如是爾焰稠林。理有所因。方能現(xiàn)起。無(wú)礙觀察。勝方便智。非佛自稱(chēng)一切智者。便于色等現(xiàn)境界中。非眼等識(shí)于先領(lǐng)受。唯用意識(shí)常現(xiàn)了知。又眼等識(shí)于聲等境。理無(wú)方便。令互作業(yè)。何緣一切。色非等無(wú)間緣。等無(wú)間義不相應(yīng)故。非無(wú)等法俱生為隔。故此無(wú)有等無(wú)間緣。謂一身中一長(zhǎng)養(yǎng)色。相續(xù)不斷。復(fù)有第二長(zhǎng)養(yǎng)色生。不相違害。如一食等所長(zhǎng)養(yǎng)色。相續(xù)不斷。復(fù)有食等所長(zhǎng)養(yǎng)色。相續(xù)而生。又有一類(lèi)異熟生色。相續(xù)不斷。復(fù)有一類(lèi)異熟生色。相續(xù)而生。又一四大種所生造色同類(lèi)多極微俱時(shí)而起。故不可立等無(wú)間緣�；蚍ìF(xiàn)前等而無(wú)間彼法可立等無(wú)間緣。謂現(xiàn)行心。若此所系�；蚍撬�系。俱行受等。與此皆同。故名為等。無(wú)心受等同一類(lèi)法二體俱生。故名無(wú)間。色法不爾謂一心時(shí)有欲界系及色界系。二色并生�；蛴�界系及不系色。俱時(shí)而起。故色無(wú)有等無(wú)間緣。上座此中妄作是詰。若一類(lèi)色。相續(xù)不斷。復(fù)有一類(lèi)。相續(xù)而生。由此故非等無(wú)間者。何緣于彼不共無(wú)明相應(yīng)品中。有貪等起。此應(yīng)反詰。彼上座言。不共無(wú)明相應(yīng)心品。何緣得有貪等俱生。不共無(wú)明。相續(xù)未斷。定無(wú)貪等俱時(shí)起義。然說(shuō)貪等不共無(wú)明俱時(shí)起者。但為誘誑寡學(xué)門(mén)人。顯己善通對(duì)法宗義。而于本論及諸圣言。曾無(wú)此理。又彼所詰。意何所顯。為如二種長(zhǎng)養(yǎng)眼根相無(wú)差別。例彼貪等不共無(wú)明。相亦無(wú)異。為如貪等不共無(wú)明其相有異。例彼二種長(zhǎng)養(yǎng)眼根。相亦差別。縱有此意。應(yīng)陳所詰。于此義中。得何勝利。豈由此故。便令受等貪等信等無(wú)此緣義。故彼所詰。有言無(wú)理。有余復(fù)言色法生滅。少多無(wú)定。故非此緣。謂或有時(shí)從多生少。如燒稻稈大聚為灰。從充大身轉(zhuǎn)生瘦小�；驎r(shí)復(fù)有從少生多。如細(xì)種生諾瞿陀樹(shù)根莖枝葉。漸次增榮。聳干抽條。垂陰遠(yuǎn)覆。羯剌藍(lán)等。轉(zhuǎn)生大身。故色定無(wú)等無(wú)間義。豈不心所無(wú)間生時(shí)亦有少多品類(lèi)非等。謂善不善無(wú)記心中。有尋有伺三摩地等。此于異類(lèi)。實(shí)有少多。然自類(lèi)中。無(wú)非等義。謂無(wú)少受無(wú)間生多�；驈�(fù)從多無(wú)間生少。想等亦爾。無(wú)非等失。故心心所生滅體均。依之可立等無(wú)間義。然彼上座。對(duì)自門(mén)人。于此義中。妄有所詰。謂色亦與心心所同。自類(lèi)一一各差別故。雖于諸界和合聚中有無(wú)量色。而彼種類(lèi)展轉(zhuǎn)相望。各有差別。如是所詰。但有虛言。既許現(xiàn)前有同類(lèi)色。則同類(lèi)色并起義成。非各有殊名現(xiàn)同類(lèi)。然許諸聚展轉(zhuǎn)相望種類(lèi)有別。則別聚內(nèi)。有多色體。同類(lèi)義成。又若多微。同因一具大種所起。上座此中如何可執(zhí)種類(lèi)各異。又見(jiàn)胡麻諸豆麥等。從一種體。有多果生。多果相望。其類(lèi)是一。如何可執(zhí)此類(lèi)有殊。又彼自言。有同類(lèi)色多體和合。何反為征。謂彼上座。自遮諸色等無(wú)間緣。言有同類(lèi)。同聚多色。俱時(shí)而起。非心受等同類(lèi)俱生。故諸色定無(wú)等無(wú)間緣義。又彼所言。如色非色。雖有差別。而等不遮同類(lèi)因等。如是彼法。亦應(yīng)等作等無(wú)間緣。上座此征。極為雜亂。既爾亦應(yīng)計(jì)諸色有所緣。又如所許。俱等無(wú)間緣。而于其中。有色有非色。如是應(yīng)許俱同類(lèi)因。等而其中有此緣非此緣。今于此中。假許彼執(zhí)。顯義有別酬彼所征。然實(shí)不可許諸色法為等無(wú)間緣相不相應(yīng)故。若諸色法等無(wú)間緣相相應(yīng)者。法爾應(yīng)立。何須引例。同類(lèi)因等。此緣彼因。義各異故。若諸色法等無(wú)間緣相不相應(yīng)。設(shè)復(fù)引彼同類(lèi)因等。于義何益。于義無(wú)益。而引彼因。例此緣者。但是上座。其年衰朽。出虛之言。有余復(fù)言。以諸色法一類(lèi)相續(xù)。此處生時(shí)。若余色來(lái)奪其處者。可有移往余處生義。故非前色與處方生。又本色聚相續(xù)不斷。其邊復(fù)有同類(lèi)色生。不爾色聚應(yīng)無(wú)增長(zhǎng)。等無(wú)間緣。終無(wú)此理。故色不立等無(wú)間緣。譬喻論師。說(shuō)諸色法如心心所法有等無(wú)間緣。見(jiàn)乳醅種花生酪酢芽果。如心心所前滅后生。故知諸色。有此緣義。又無(wú)經(jīng)說(shuō)唯心心所能為此緣。故立此緣定非色者。是虛妄執(zhí)。無(wú)如是義。諸緣功能。無(wú)邊差別。略說(shuō)四故。謂諸法生。待多緣合。諸緣功用。差別無(wú)邊。然佛世尊。略說(shuō)為四。諸從乳等羯喇藍(lán)等形依等緣。生于酪等頞部曇等影識(shí)等果。當(dāng)知攝在因增上緣。何緣故知乳等無(wú)間生于酪等。前法非后等無(wú)間緣。此先已說(shuō)。先何所說(shuō)。謂前說(shuō)言。等無(wú)間義不相應(yīng)故�，F(xiàn)見(jiàn)極成心心所法。生必系屬等無(wú)間緣。所有俱生。皆別種類(lèi)。諸同種類(lèi)。必不俱生。故同類(lèi)俱�；ハ噙`法。要前念滅。后念方起。由與處方便立等無(wú)間緣。一四大種所生同類(lèi)乳等造色。有多極微。俱時(shí)而起。不相妨礙。此相乖越等無(wú)間緣。故酪等生。雖系屬彼。而不可立等無(wú)間緣。大種相生。亦同此釋。謂同異類(lèi)。皆可俱生。更互同時(shí)不相妨礙。雖相繼起。而非此緣。又言無(wú)經(jīng)說(shuō)唯心等為此緣者。于色亦同。謂無(wú)經(jīng)言。諸色亦有前能為后等無(wú)間緣。故譬喻師。非理橫執(zhí)。諸色亦有等無(wú)間緣。又譬喻師。為許色有所緣緣不。彼說(shuō)言無(wú)。豈有契經(jīng)明證此義。雖無(wú)經(jīng)說(shuō)。理必應(yīng)然。等無(wú)間緣。何不許爾。故彼具壽。諸所發(fā)言。但率己情。無(wú)真理教。不相應(yīng)行。何緣不立等無(wú)間緣。以亂起故。謂一身中。善惡無(wú)記。及三界系不系俱生。毗婆沙說(shuō)。心及心所。所依所緣行相有礙。由斯故立等無(wú)間緣。色不相應(yīng)。無(wú)如是事。故彼不立為此緣體。上座此中顯己于學(xué)不勤方便。謬作是言。此說(shuō)都無(wú)證成理趣。唯顯心等與色等別觀彼所言。未閑說(shuō)意證成理趣蘊(yùn)在此中。謂一所依所緣行相。定無(wú)有二識(shí)等并生。故必由前與處方起。若前為礙。后不得生。由此證知。唯心心所。前能為后等無(wú)間緣。若爾命根無(wú)二俱起。何不許托等無(wú)間緣。謂此命根。如識(shí)等相。故亦應(yīng)立等無(wú)間緣。此例不然。命與生體俱先行力所引起故。謂此命根非無(wú)間滅。命力所引。要是先位所作行業(yè)力所引生。既爾命根應(yīng)一念頃一切頓起一切同依。一念行業(yè)力所引故。先業(yè)所引心心所法起應(yīng)不藉等無(wú)間緣。且諸命根。無(wú)頓起失。即由業(yè)力生決定故。因果法爾。一剎那業(yè)。引多剎那異熟令起。又無(wú)用故。命不頓生。謂為任持眾同分故。引命根起。一命相續(xù)。足能任持。多便無(wú)用。心心所法。雖先業(yè)引。而非不待等無(wú)間緣。托諸根境。而得生故。既托根境。和合故生。設(shè)多并生。亦非無(wú)用。然無(wú)第二等無(wú)間緣。故同類(lèi)中。無(wú)二俱起。又心心所。非唯先業(yè)力所引生。異熟及余雜亂起故。若不更托等無(wú)間緣。應(yīng)一剎那有多俱起。謂命根體。唯是異熟。唯由先業(yè)力所引生�？裳酝�類(lèi)定次而起。心心所法。無(wú)如是事。異熟滅已。有等流生。等流無(wú)間。有剎那起。或起異熟。非定同類(lèi)。故心心所。雖有異熟生。而亦不可言與命根等。是故唯等常無(wú)間生。名等無(wú)間。以此與此為緣故說(shuō)等無(wú)間緣。豈不極微一類(lèi)相續(xù)前前滅已后后續(xù)生。自類(lèi)相望。等而無(wú)間。由前開(kāi)避。后方得起。相不乖越。等無(wú)間緣。此不俱生。由無(wú)用故。非等無(wú)間緣力故然。準(zhǔn)前命根。如理應(yīng)釋。然此亦有同類(lèi)俱生。故不應(yīng)言此緣所攝。又若唯開(kāi)避建立此緣�？烧f(shuō)極微等亦此緣攝。然約開(kāi)避。及據(jù)牽生。立此緣體。故極微等。雖前避后。而非此緣。心等相生。有定不定。故知亦據(jù)有力牽生�，F(xiàn)見(jiàn)一心前后相續(xù)。雖前避后。其理皆同。而生不生。有定不定。且生定者。謂世第一法心之無(wú)間。有苦法智忍心決定生。如是乃至。金剛喻定心之無(wú)間。有盡智品心決定生。有煩惱者。定心無(wú)間。煩惱心生。如是一切不生定者。謂染污品心之無(wú)間。諸無(wú)漏品心定不生。諸無(wú)漏品心之無(wú)間。諸染污品心定不生。一切無(wú)學(xué)心之無(wú)間。一切有學(xué)心定不生。下地?zé)�惱心之無(wú)間。上地?zé)�惱心定不生。一切異熟心之無(wú)間。諸剎那品心定不生。一切剎那心之無(wú)間。諸異熟品心定不生。如是一切生不定者。謂欲界染心之無(wú)間。自地四種心皆可生。上地?zé)�惱心之無(wú)間。下地善品心亦可生。如是一切于后思擇相生義中更當(dāng)顯示。由此所說(shuō)。生與不生。有定不定。故知非但約開(kāi)避立等無(wú)間緣。亦據(jù)牽生果法功用。非此功用。極微等有故彼不立等無(wú)間緣。豈不于心一類(lèi)相續(xù)亦無(wú)如是牽生功用。非此功用或有或無(wú)。若此時(shí)無(wú)。后應(yīng)非有。諸心心所。自因力生。前無(wú)間滅。有何所作。而計(jì)心等獨(dú)為此緣。色不相應(yīng)非此緣體。前無(wú)間滅有所作者。謂諸根境雖現(xiàn)和合。若前不滅。后必不生。謂一身中。雖多緣合而無(wú)識(shí)等同類(lèi)并生。故知前心無(wú)間滅位。有力引后心等令生。色不相應(yīng)。無(wú)如是事。故彼不立等無(wú)間緣。如說(shuō)。云何心等無(wú)間法。謂心無(wú)間余心心所法。已生正生。及無(wú)想定。乃至廣說(shuō)。此已生言。攝過(guò)現(xiàn)世。正生言攝未來(lái)生時(shí)。若爾便應(yīng)第二念等定及出定心非心等無(wú)間入心無(wú)間。彼未生故。豈不彼諸法后正生時(shí)名心等無(wú)間。故無(wú)此失。如何無(wú)失。彼正生時(shí)。前入定心。久滅過(guò)去。今時(shí)亦不可名心等無(wú)間。無(wú)斯過(guò)失。中間無(wú)余等無(wú)間緣為間隔故。有余師說(shuō)。彼法雖遠(yuǎn)。義已可說(shuō)為正生時(shí)等無(wú)間緣。果被取已。必當(dāng)生故。若爾違害見(jiàn)蘊(yùn)中文。如彼問(wèn)言。若法與彼法為等無(wú)間�；驎r(shí)此法與彼非等無(wú)間耶。彼即答言。若時(shí)此法未至已生。有何違害。等無(wú)間定要至已生。此不相違。兩釋差別。俱攝受故。若時(shí)此法未已生者。此法是何為前為后。如世第一法生苦法智忍。為世第一法未至已生時(shí)。非與苦法智忍為等無(wú)間。若至已生位為等無(wú)間耶。為苦法智忍未至已生時(shí)。非與世第一法為等無(wú)間。若至已生位為等無(wú)間耶。若執(zhí)前者。有心位可爾。無(wú)心位如何。謂無(wú)心定入心已生不可即與第二念等定及出心為等無(wú)間。若入定心至已生位。即與彼諸法。為等無(wú)間者。等無(wú)間緣果法被取。必?zé)o有物能礙其生。則彼一切皆應(yīng)頓起。若入心后。出心即生。是則二定。永應(yīng)不起。若執(zhí)后者�？喾ㄖ侨�。未已生時(shí)。應(yīng)不與彼世第一法為等無(wú)間。然必應(yīng)許�？喾ㄖ侨�。在正生時(shí)。即名與彼世第一法為等無(wú)間。此中一類(lèi)許可前執(zhí)。然見(jiàn)蘊(yùn)文。約有心位說(shuō)等無(wú)間。故無(wú)前失�；蜓栽O(shè)約無(wú)心位辯。此失亦無(wú)。謂入定心。居現(xiàn)在位。頓取諸定及出心果。亦與最初剎那定果滅入過(guò)去。隨后諸定及出定心。一一生時(shí)。與果非取。先已取故。豈不一切等無(wú)間緣無(wú)有異時(shí)取果與果。此責(zé)非理。取果必頓。與果有漸。故無(wú)有失。但應(yīng)責(zé)言。同一心果。何緣諸定及出定心。前后而生不俱時(shí)起。正所求者。理必前生。謂入定心。順求于定故心無(wú)間。定心前生。若爾何緣諸剎那定。前后而起。諸剎那定。俱生無(wú)用。故不俱生。由前加行勢(shì)力所引。故多念定長(zhǎng)時(shí)續(xù)生。非多剎那。定俱起用。一剎那定。所不能為。故不頓生。猶如識(shí)等。然諸念定。是等無(wú)間。不可說(shuō)是等無(wú)間緣。若法由前心等引起。同一種類(lèi)。必不俱生。生已復(fù)能引后令起�？擅�等無(wú)間及等無(wú)間緣。諸定雖由前心等引。同一種類(lèi)。必不俱生。然其生已不能引后�？擅�等無(wú)間非等無(wú)間緣。是故設(shè)約無(wú)心位辯亦無(wú)有失。諸作是說(shuō)。入二定心滅入過(guò)去。方能漸取第二念等定及出心。彼入定心。應(yīng)非過(guò)去。未取果者。是牽果名。諸牽果能是行作用。依行作用立三世別。若有作用非現(xiàn)在者。豈不便壞世別所依。諸有釋言。過(guò)去眼等。于色等境。無(wú)有見(jiàn)聞嗅嘗覺(jué)等各別作用。故非現(xiàn)在。彼釋不然。應(yīng)共審決。眼等作用。為是于境見(jiàn)等功能為牽果用。若是于境見(jiàn)等功能。便于闇中�，F(xiàn)在眼等。未生已滅。眼等何殊而不說(shuō)為未來(lái)過(guò)去。闇中眼等。雖無(wú)見(jiàn)聞嗅嘗等用。而皆現(xiàn)有牽果功能�？擅�作用。約有此用皆名現(xiàn)在。所余取境與果等用。皆非作用。但是功能。如是功能。三時(shí)容有。辯三世處。當(dāng)更思擇。又過(guò)去世諸心心所。于所依等。不能為礙。故不能作此緣取果。復(fù)有一類(lèi)。許可后執(zhí)。豈不苦法智忍在正生時(shí)。即與世第一法為等無(wú)間。理實(shí)應(yīng)爾。然此中說(shuō)等無(wú)間緣要至已生此緣方立。故無(wú)有過(guò)。如是兩釋。未已生言。于我義宗。并無(wú)違害。已廣決擇。阿毗達(dá)磨。等無(wú)間緣。所有正理。然彼上座。復(fù)作是言。等無(wú)間緣。謂前生法。令無(wú)間法獲得自體。如世尊說(shuō)。意法為緣。生于意識(shí)。謂意為因。法為緣故。意識(shí)得生。然無(wú)一時(shí)二識(shí)并起。此相非理。不明了故。色心無(wú)間。有色心生。俱是前生。令無(wú)間法獲得自體。豈可即說(shuō)色心互作等無(wú)間緣。然不應(yīng)許互為緣義。謂色與心。相續(xù)各別。如何互作等無(wú)間緣。又一心因。起多色果。多色無(wú)間。無(wú)二識(shí)生。何得相望為等無(wú)間。故不應(yīng)立等無(wú)間緣。心等獨(dú)生。可名等無(wú)間。色等并起。如何得此名。故彼說(shuō)色為等無(wú)間緣者。是不思審。謬作是言。又彼宗承。隨界論者。因等無(wú)間。二緣應(yīng)同。隨界所依。體無(wú)別故。惡心無(wú)間。有善心生。應(yīng)說(shuō)誰(shuí)因誰(shuí)等無(wú)間。體無(wú)別故。責(zé)余亦然。故上座宗。但于圣教。矯施常網(wǎng)�；没笥薹�。等無(wú)間緣。其性已辯。所緣緣性應(yīng)說(shuō)是何。謂所緣緣。即一切法。離心心所所緣境外。決定更無(wú)余法可得。謂一切法。是心心所生所攀附。故曰所緣。即此所緣。是心心所。發(fā)生緣故。名所緣緣。一切法者。即十二處。謂眼耳鼻舌身意識(shí)。及相應(yīng)法。隨其次第以諸色聲香味觸法。為所緣境。六根唯是意識(shí)所緣。何緣故知。經(jīng)言多法生意識(shí)故。又眼等根。皆五識(shí)境。所不攝故。譬喻者宗。理必應(yīng)爾。如意觀法。五識(shí)亦然。謂所緣緣。非所緣境。若所緣境。非所緣緣。所以者何。彼說(shuō)色等。若能為緣。生眼等識(shí)。如是色等。必前生故。若色有時(shí)眼識(shí)未有。識(shí)既未有。誰(shuí)復(fù)能緣。眼識(shí)有時(shí)色已非有。色既非有。誰(shuí)作所緣。眼識(shí)不應(yīng)緣非有境。以說(shuō)五識(shí)緣現(xiàn)在故。彼宗現(xiàn)在。非非有故。現(xiàn)所緣色。非所緣緣。與現(xiàn)眼識(shí)。俱時(shí)生故。乃至身識(shí)。征難亦然。五識(shí)應(yīng)無(wú)所緣緣義。彼宗意識(shí)。緣現(xiàn)在者。應(yīng)同五識(shí)。進(jìn)退推征。若緣去來(lái)及無(wú)為者。決定無(wú)有所緣緣義。彼執(zhí)去來(lái)及無(wú)為法。皆非有故。非非有體可立為緣。太過(guò)失故。此中上座。復(fù)作是言。緣過(guò)去等所有意識(shí)。非無(wú)所緣。非唯緣有。何緣故爾。以五識(shí)身為等無(wú)間。所生意識(shí)。說(shuō)能領(lǐng)受。前意所取諸境界故。如是意識(shí)以意為因。此所緣緣。即五識(shí)境。要彼為先。此得生故。隨彼有無(wú)。此有無(wú)故。然此意識(shí)。非唯緣有。爾時(shí)彼境。已滅壞故。非無(wú)所緣。由此意識(shí)隨彼有無(wú)此有無(wú)故。又隨憶念久滅境時(shí)。以于彼境前識(shí)為緣。生于今時(shí)。隨憶念識(shí)墮一相續(xù)。傳相生故。雖有余緣。起隨念識(shí)。而要緣彼先境方生。如是所言。都無(wú)實(shí)義。同諸痖類(lèi)夢(mèng)有所說(shuō)。唯愚親友�；蛲�信依。諸有智人。誰(shuí)能聽(tīng)受。彼既非許五識(shí)所緣與五識(shí)身俱時(shí)而起。是則五識(shí)尚所緣境滅已方生。況五無(wú)間所生意識(shí)。能受彼境。第三剎那意識(shí)生故。若五無(wú)間所生意識(shí)。能受過(guò)去五識(shí)所緣。復(fù)許所緣非是無(wú)者。則分明許意識(shí)所緣。雖名已滅而少分有。若執(zhí)全無(wú)。則分明說(shuō)。所生意識(shí)。都無(wú)所緣。而復(fù)說(shuō)言。然此意識(shí)。非唯緣有。爾時(shí)彼境。已滅壞故。非無(wú)所緣。由此意識(shí)隨彼有無(wú)此有無(wú)者。但是虛言。具慚愧人。不應(yīng)持此隱蔽此識(shí)。無(wú)所緣過(guò)。又何故言。然此意識(shí)非唯緣有。爾時(shí)彼境。已滅壞故。已滅壞法。豈許亦有亦非有耶。若爾便歸正理論者意所游路。以正理論有義多途。作用功能。體性別故。然過(guò)去法。非如現(xiàn)在作用亦有。非如空花體性亦無(wú)。若不許爾。言此意識(shí)非唯緣有。此言何用。應(yīng)言此識(shí)決定緣無(wú)�；驈�(fù)應(yīng)言決定緣有。又何故說(shuō)。非無(wú)所緣。隨彼有無(wú)此有無(wú)故。若隨境有識(shí)有義成。是則過(guò)去便成有體。若過(guò)境無(wú)而有現(xiàn)識(shí)。則不應(yīng)說(shuō)隨彼有無(wú)非無(wú)所緣言。又無(wú)義以境有故名有所緣。境體既無(wú)。所緣何有。又隨憶念久滅境時(shí)。云何前生緣彼境識(shí)。能為緣故生今識(shí)耶。前識(shí)有時(shí)。今識(shí)未有。今識(shí)有位。前識(shí)已無(wú)。如何可言。于久滅境。前為緣故今識(shí)得生。非無(wú)與無(wú)可有緣義。非一相續(xù)故得為緣。兔角何緣前不生后。無(wú)與無(wú)法許為緣故。若有隨界不同彼者。理亦不然。于前境中。今隨界識(shí)。曾未生故。如何可言。緣彼境識(shí)。前為緣故。令今得生。不可說(shuō)言隨界與識(shí)別時(shí)緣境。勿于一時(shí)有二時(shí)故。又應(yīng)一識(shí)各別所緣。以隨界體即今識(shí)故。識(shí)非定緣前滅境故。若謂隨界體非今識(shí)。應(yīng)一相續(xù)二識(shí)并生。又不應(yīng)言。隨界生識(shí)。非前生故。如何可說(shuō)。于久滅境。前為緣故。今念識(shí)生。隨前有無(wú)今有無(wú)故。得為緣者。理亦不然。前后有無(wú)。不相隨故。然彼復(fù)言。由過(guò)去世展轉(zhuǎn)為因。復(fù)由未來(lái)展轉(zhuǎn)為果。智等得生。是故智等。不可定說(shuō)所緣是有或復(fù)是無(wú)。奇哉東方善言窮匱。如斯等論亦有書(shū)持。若執(zhí)去來(lái)因果展轉(zhuǎn)。不觀現(xiàn)在智等得生。又執(zhí)去來(lái)一向非有。是則智等應(yīng)定緣無(wú)。若執(zhí)去來(lái)因果展轉(zhuǎn)。亦觀現(xiàn)在智等得生。是則一心應(yīng)有二慮。以無(wú)與有相差別故。又因果展轉(zhuǎn)名何所詮。非越現(xiàn)剎那有前后際。如何過(guò)未立展轉(zhuǎn)名。非無(wú)與無(wú)可名展轉(zhuǎn)。故彼所說(shuō)。過(guò)去未來(lái)。因果展轉(zhuǎn)。智得生等。但足論文。都無(wú)有義。如是已辯所緣緣性。增上緣性。即能作因。以能作因因義細(xì)故。無(wú)邊際故。攝一切法。若此于彼。不礙令生。是能作因。增上緣義。對(duì)三緣義。此類(lèi)最多。所作寔繁。故名增上。豈不增上攝法普周。寧復(fù)對(duì)三。言此增上。非對(duì)三體立增上名。何者對(duì)三義用而立。諸緣義用。互不相通。諸緣體性。更互相雜。如增上緣義類(lèi)無(wú)量。所作繁廣。余三不然。故此獨(dú)摽。增上緣稱(chēng)。有余師說(shuō)。此增上緣。體類(lèi)最多。故名增上。豈不諸法皆所緣緣。如何此緣獨(dú)名增上。俱有諸法。非所緣緣。是增上緣。故不應(yīng)難。此不應(yīng)理。所以者何。立所緣緣非不定故。謂若此法。為彼所緣。設(shè)不緣時(shí)。亦所緣體。以所緣境性安住故。既一切法。皆所緣緣。不應(yīng)此緣獨(dú)名增上。此定應(yīng)理。所以者何。如增上緣。彼不爾故。謂若此法為彼增上。無(wú)時(shí)望彼非增上緣。但彼生時(shí)。遍為增上。其所緣緣。則不如是。俱有諸法。非所緣緣。所以者何。總論體雖等別望有少多。故此一緣。獨(dú)名增上。此中意說(shuō)。唯增上緣。體類(lèi)俱多。非唯據(jù)體。以所緣類(lèi)皆增上緣。非增上類(lèi)皆所緣緣。類(lèi)謂于果功能差別。有余師說(shuō)。所生廣故。名增上緣。謂一切法。唯除自體。遍能生起一切有為。如一剎那眼識(shí)生位。除其自性。用一切。法為增上緣。余生亦爾。且如現(xiàn)在一念眼識(shí)。自相續(xù)中。過(guò)去諸識(shí)。為其種子。未來(lái)諸識(shí)。不為障礙。令已得生。同時(shí)眼根。為所依止。未來(lái)過(guò)去所有眼識(shí)。不障為因。令其已起。他相續(xù)法。亦為此因。謂見(jiàn)他身。起自眼識(shí)�；蛐浪�色。生自眼根。為展轉(zhuǎn)緣。生自眼識(shí)。故他余法。亦轉(zhuǎn)為緣。望自識(shí)生。有增上力。諸余色法。為眼識(shí)因。謂為所緣及于所依。為損為益。由此展轉(zhuǎn)眼識(shí)已生聲亦為因。謂聞彼故。所依損益。因茲長(zhǎng)養(yǎng)損減眼根。令已發(fā)生明昧眼識(shí)。香味所觸耳鼻舌身。亦于所依。為損為益。由斯展轉(zhuǎn)。為眼識(shí)因。于法界中。諸有為法。有為助伴。有攝受因�；�?yàn)槟軤��；驗(yàn)橐赖�。如是展轉(zhuǎn)。皆眼識(shí)因。擇滅無(wú)為。亦為因者。謂有情類(lèi)。信謗涅槃發(fā)業(yè)。能招愛(ài)非愛(ài)果。由斯展轉(zhuǎn)眼識(shí)得生。一切有為。有非擇滅。由不得彼。諸法得生。展轉(zhuǎn)為因。亦生眼識(shí)。虛空容受色等有為。展轉(zhuǎn)為因。亦發(fā)眼識(shí)。故一切法。為增上緣。眼識(shí)得生。余例應(yīng)爾。由此諸法。一一望余。一切有為。為此緣性。如是一切。善與不善。皆應(yīng)展轉(zhuǎn)為增上緣。謂善為因。生王家等受富樂(lè)果。由此為依。多行放逸。造諸不善。不善為因。多遭苦逼。緣茲生厭。廣樹(shù)眾善。又內(nèi)外法。亦互為緣。謂因農(nóng)夫。生稼穡等。因飲食等。滋長(zhǎng)有情。有情無(wú)情。有根無(wú)根。有心無(wú)心。及有執(zhí)受無(wú)執(zhí)受等。應(yīng)知皆互為增上緣。隨其所應(yīng)。例可安立。如是一趣。為五趣緣。一一為先生一切故�；蛞酪蝗�。起一切因。由此當(dāng)來(lái)受彼果故又怖惡趣。修諸善業(yè)生人天中。于人天中。嗜欲造罪。生諸惡趣。諸如是等。品類(lèi)無(wú)邊。故增上緣。所生最廣。如是用體所生廣故。應(yīng)知略述此增上緣。然契經(jīng)中。說(shuō)世白法三增上者。止惡行善所觀因。故立增上名。謂境現(xiàn)前。煩惱將起。隨觀彼一惡止善行。于止行中。得增上故。契經(jīng)且說(shuō)增上有三非余。于余無(wú)增上義。雖諸增上義通近遠(yuǎn)。而就勝說(shuō)。如立母名。如圣教中說(shuō)愛(ài)為母。以能生長(zhǎng)諸有情故。非余煩惱無(wú)生長(zhǎng)能。勝故多故。系縛心故。說(shuō)愛(ài)為母。非余煩惱。又說(shuō)二法能護(hù)世間。非不有余悲等能護(hù)。如斯等類(lèi)。無(wú)量無(wú)邊。就勝為言。此亦應(yīng)爾。然上座說(shuō)。此增上緣。但據(jù)諸根生心心所。此宗可爾。彼義不成。所以者何。如前屢辯。謂彼不許有俱生因。許前生因。義不成立。故彼所說(shuō)。但有虛言。又說(shuō)此緣相不具足。且如眼識(shí)生增上緣。非但眼根為依故起。亦有大種。為轉(zhuǎn)生因轉(zhuǎn)長(zhǎng)養(yǎng)因。謂諸飲食。業(yè)煩惱等。為招引因。此明昧因。謂眼增損。首足身分。為任持因。作意明空。引助令起。如斯等類(lèi)。非彼所論。故辯此緣相不具足。余耳識(shí)等。隨其所應(yīng)。有無(wú)量緣。非彼所說(shuō)。故彼所說(shuō)。增上緣相。但得少分。義不周圓。然彼所宗。亦許多法。于生識(shí)等。為展轉(zhuǎn)因。如何此緣。唯說(shuō)眼等。彼復(fù)說(shuō)言。若法于彼�；蛏�或養(yǎng)�？烧f(shuō)為因。非不相由可有因義。故非一切法皆能作因及增上緣。不相由借故。彼言非理。諸法生時(shí)。所藉諸因。無(wú)分限故。謂不可說(shuō)此法生時(shí)但藉若干法為因起。如外內(nèi)法要藉時(shí)方眾具種子。法與非法。若合若離。余生住壞。及大種等差別為因。芽等及身。方得生長(zhǎng)。是故諸法于生長(zhǎng)時(shí)。所藉眾緣。無(wú)有限數(shù)。故一切法。皆能作因及增上緣。此說(shuō)為善。又彼不了能作因義。故于此中不能信受。因即能作。名能作因。義不相違。即能生義。或有所以。可名為因。復(fù)有所以。可名非因。能作二義。名能作因。不相違故�？擅麨橐�。不相由故。可名非因。故能作因。能含二義。然不相違。復(fù)有二種。謂于所生法能礙不能礙。不能礙者與能為礙。而不礙法。不礙義同。故此亦有少分因相。由相不明不共施設(shè)。除俱有等五種勝因。所余因義。若近若遠(yuǎn)。一切說(shuō)為能作因故�；虼耸潜四茏髦�因。名能作因。是此與彼轉(zhuǎn)為因義。如是因義。一切法中。皆容得有。故一切法。皆能作因。能作因中。已廣思擇。今因解釋增上緣門(mén)。故復(fù)略辯此因名義。然上座言。為遮來(lái)世說(shuō)一切法為一法因及緣者意。故契經(jīng)說(shuō)定有四緣。彼言但彰已無(wú)明鑒。豈違對(duì)法所說(shuō)因緣