訕謗圣賢。

　　訕謗圣賢。

　　訕。是戲侮。謗。是非毀。訕謗有二種人。一是愚癡昧其影響。是名甕里憎天。一是才辯煽其風波。是名水中捉月。圣賢。儒釋道三教也。儒以正設教。釋以大設教。道以尊設教。觀其好生惡殺。同一仁也。視人猶己。同一公也。懲忿窒欲。禁過防非。同一操修也。雷霆眾瞆。日月群盲。同一風化也。由粗跡而論。天下之理。不過善惡二途。三教之意。無非教人之改惡從善耳。由心地法門而論。則無不歸一。故宋孝宗原道辨曰。以佛治心。以道治身。以儒治世。誠知心也。身也。世也。不容有一之不治。則三教豈容有一之不立哉。今之儒者�；蛞允ケ俜��；蛞苑瘃{于圣。今之僧道。或為佛而滅道。或為道而議佛�？偨晕乙娔芩�。謬分大道。抑知三教原無同異。惟患妄生臆見。以私意卜度。以浮心騁辯耳。上智者。果能平心融會。直探源頭。則知佛之明心見性。去迷求悟。道之清心寡欲。積功累行。儒之致知格物。正心誠意。攝化多方。無有乖戾�？倸w引人入道而已。有何名相之可以執(zhí)持哉。故知三教正法。同為萬世生靈之眼目也。訕謗之者。胡為自造拔舌之因乎。至于經(jīng)典。書籍。字紙。乃圣賢精神所寄托。作踐之者。與訕謗同罪。

　　嘗觀中國之有三教也。猶天地人之名三才。君臣父子夫婦之為三綱。一刻而不可相無也。蓋自伏羲畫卦，而儒已肇矣。夫儒之在中國。能使綱常以正。人倫以明。禮樂刑政。四達不悖。卒至天地萬物。各得其所。其有功于斯世大矣。故秦皇欲去儒。而儒不可去也。不可去。而可訕謗乎�；蛘咄揭姽珜O弘之曲學阿世。祝欽明之五經(jīng)掃地。揚子云悟太玄之妙。而諂事新莽。許敬宗知帝丘之義。而失身偽武。是皆出于儒。而實則儒之罪人也。豈可以其流入不肖。而遂訕謗立教之圣賢哉。抑自老子入關。而道已始矣。夫道在中國。能使清虛自守。恬退自牧。一洗紛紜轇轕之習。卒至靜默無為。返其天真。其有功于世教至矣。故梁之武帝。力欲除道。而道不可除也。不可除。而可訕謗乎。或者徒見鼠道士。以子夜術欺東坡。林靈素。以神宵夢惑徽宗。天上神仙鄭化基。不過大言而欺世。地下神仙何得一。終為飾詐以盜名。是皆出于道。而實則道之罪人也。豈可以其流入邪術。而遂訕謗興教之圣賢哉。迨至漢之明帝。感夢金人。而佛遂興矣。夫佛之在中國。能使棄華就實。去偽存真。由力行而造安行。始自利而終利彼。卒至慈悲一視。怨親平等。其為生民之所依賴者至矣。故魏之武帝。極欲滅佛。而佛不可滅也。不可滅。而可訕謗乎�；蛘咄揭姾�僧之咒術。不能加于傅奕。（傅奕謗佛。妄照謠言。后人不達。以為實典。可為哀憫。）石佛之現(xiàn)光。不能動乎。程子佛齒靈矣。而碎于羚羊之角。佛牙神矣。而壞于趙鳳之斧。且白蓮無為之縱橫。歸香羅氏之虛誣。一倡而眾和也。是皆出于佛。而實則佛之罪人也。豈可以其流入外魔。而遂訕謗傳教之圣賢哉。

　　明李卓吾。好非毀圣賢。每創(chuàng)二人語。其一曰。天不生仲尼。萬古如長夜。其一曰。然則羲皇而下。盡燃燭而行耶。次至孟子。迄于程朱。訕謗尤甚。后坐事死獄。

　　文昌帝君曰。士之隸吾籍者。皆從敬重文字中來。宋王沂公父。見字遺棄。必拾之。以香水洗之而焚。一夕夢宣圣撫其背曰。汝敬我教。惜汝已老。當遣曾參。來生汝家。晚年生子。因名曾。為名宰相。又如瀘州楊百行。坐經(jīng)文而舉家害癩。昌郡鮮于坤。殘孟子而全家滅亡。楊全善。埋字紙而五世登科。李子材。葬字紙而一身顯宦。報應昭然在人耳目。其可不敬惜乎。詩曰。世間字紙藏經(jīng)同。見者須將付火中�；蛩烷L流埋凈土。賜君福壽永無窮。又曰。敬惜字紙付水火。人人知道善因果。夾鞋樣簿那家無。換將白紙方為妥。

　　高之綬。不信仙佛。詆毀備至。曾以法華經(jīng)糊壁。人送玉佛一尊。綬曰。此可為器。因鋸之。作環(huán)物十枚。后因訕謗朝政。詔發(fā)刑部勘問。腰斬于市。

　　明戚繼光。素持金剛經(jīng)。忽夢一亡卒。乞誦一卷。以資冥福。公晨起誦畢。復夢云。荷公大恩。然僅得半卷。以其中雜不用二字耳。公思其故。乃婢送茶餅。公揮手卻之�？陔m未言。心中卻有不用二字耳。次早。閉戶誦經(jīng)。復夢卒謝云。已獲超度矣。夫一念之雜且不可。況戲侮乎。

　　趙居易。持玉皇經(jīng)。未戒酒肉。暴卒。冥王問曰。平生作何善。對曰。自少持玉皇經(jīng)。王起合掌曰。如此功德。最為第一。當為延紀。又曰。罪重殺生。何故以豬羊充庖。因命卒以長釘。釘居易頭。易默誦玉帝寶號。金光罩體。遂不復釘。既蘇。舍家入道。后成仙。又聞竟陵王病危。以崇信楞嚴。而金臂灌湯。盧景裕系獄。以專誦心經(jīng)。而枷杻自脫。金剛經(jīng)朝夕自隨。礦人脫地窟之災。法華經(jīng)心念不休。蘇妾免江濤之厄。蓋崇信圣賢者。未有不獲圣賢之報者也。