第三卷 辯偽錄

第三卷 辯偽錄

夫三圣人教列于中國。猶鼎足而峙以扶皇化。夫子之言仁義者。軌于不道之士也。老子之守謙退者。息于躁競之徒也。釋氏之談性命者。欲令返源也。而叔葉紛論獨(dú)師己見。自矜自勝迷本迷宗。蓋不達(dá)道之通途。守于一岐之說也。殊不知仁義行則人人蹈于君子之徑矣。謙退行則人人杜于貪吝之求矣。性命明則人人達(dá)于妙道之源矣。不如是者何為達(dá)士君子乎。仲尼所謂齊一變至于魯。魯一變至于道。幾于此矣。而晚世道士專尚夸誕。以譎詭不經(jīng)為奇異。以誑妄不真為妙門。棄二篇之醇濃。雜三張之穢術(shù)。王害風(fēng)以顛狂為至德。不識道之淵源。丘處機(jī)以行鸞為神奇。失全真之要妙。西行萬里。不明對主之談。東回三年。偶合標(biāo)其殊異。欺人誷圣矜炫自高。始為烏有之談。終成無是之說。古來矯妄且略不言。今朝行事且陳數(shù)段。我太祖成吉思皇帝。龍飛朔野虎步中原。膺寶歷以匡圖。赴昌期而司牧順天革命戡亂定功。軍國雖煩留心覺路。首頒恩詔護(hù)持佛門。大圣神化不可測量。所在形儀無得損壞。隨處寺宇所有田地。水澆上地水碾水磨寺用什物凡是佛底并令歸還莫得侵占。大小科役鋪馬只應(yīng)并休出者。出家僧人是佛弟子。與俺皇家子子孫孫。念經(jīng)告天助修福者。凡是僧人去住自在休遮當(dāng)者。有歹人每倚著氣力搔擾佛寺。奏將名姓來者。后代明君咸遵此式。而魔辯逼真妄生高下。咸言丘公開三教之基為儒釋本地。試敘首末請?jiān)旉胺�。初全真之興事非振古。按元裕之重陽真人碑云。金朝正隆中有王世雄者。三輔人也。少以任俠見稱。中歲忽有所得。遂棄家事浮沉酒間。謔浪無節(jié)猖狂妄行咄空獨(dú)笑。時(shí)人以為病狂。遂目王害風(fēng)焉。后遇氈裘二道士。汲水飲酒�？窨v愈甚狡獪難測。于縣東撅墓止之。以活死人目之。居之二年。移于劉獎(jiǎng)庵。大眾不聚于三人。庵不構(gòu)于二屋。自是棲遲土窟托處窮巷。破裘敗絮以里其身。執(zhí)杖操瓢乞食自濟(jì)。效癡禪之守默。坐環(huán)墻而自拘。嘗謂禪僧達(dá)性而不明命。儒人談命而不言性。余今兼而修之。故號全真。行丐而東至寧海軍。得弟子馬丹陽丘處機(jī)劉譚郝凡七人。全真之教乃大行焉。后其徒潘志源等致范君幕府致之。王君書數(shù)命。元裕之述碑贊。德裕之引。葛洪稚川之于晉。陶(弘景)貞白之于梁�？茌o真(謙之)之于魏。司馬子微之于唐。陳圖南(摶)之于宋。敘此數(shù)賢皆不及之。曲成其美。而全真之輩謂不光。故好問之文立而復(fù)毀其徒又發(fā)杜順寶塔聯(lián)環(huán)金骨。埋于世雄壙中。為王害風(fēng)之舍利焉(金朝世宗章廟禁斷其風(fēng)使楊尚書就海州竟杖斷丘公八十而音不絕世之共聞非妄言也)道士丘處機(jī)字通密。登州棲霞人號長春子。師王害風(fēng)繼唱全真。本無道術(shù)。有劉溫字仲祿者。以作鳴鏑幸于太祖。首信僻說阿意甘言。以醫(yī)藥進(jìn)于上言。丘公行年三百余歲。有保養(yǎng)長生之術(shù)。乃奏舉之。戊寅中應(yīng)召北行。丘公倦于跋涉。聞上西征表求待回。使中書湛然溫詔召之。丘公遂行。初上西征大石林牙。及可弗叉國。盡有其地唯算端汗。奪破乃滿之地。軍馬強(qiáng)盛。據(jù)有尋思干城(或云邪木思干遼之河中府也)聞上西討即南走入鐵門。遁于大雪山南。潛趨印度。上率眾襲之。駐蹕大雪山南。辛已冬十一月十八日丘公至。尋思干城以雪山大雪屯谷可有二丈深不可行。且止城中。壬午夏四月初五日。始過雪山達(dá)于行宮。至上前數(shù)拜退身致敬。禮畢然后入帳。上問。有何長生之藥以資朕躬。丘公逡巡拱身答曰。有衛(wèi)生之道。而無長生之藥。上以言實(shí)賜以馬乳。時(shí)回紇山賊亂于密邇。且令丘公還尋思干城。期以十月再詔。八月后旬丘公復(fù)至行宮。凡有所對皆平平之語。無可采聽。問其年甲多少偽云不知�？紗柹裣芍�要。唯論固精養(yǎng)氣。出神入夢。以為道之極致。美林靈素之神游。愛王害風(fēng)之入夢。又舉馬丹陽恒云。屢蒙圣賢提獎(jiǎng)。真性遨游異域。又非禪家多惡夢境。蓋由福薄不能致好夢也。又問湛然居士觀音贊意。中書輕而不答。而有識聞之莫不絕倒。既而東回表求牌符。自出師號私給觀額。自填圣旨謾昧主上。獨(dú)免丘公門人科役。不及僧人及余道眾。古無體例之事。恣欲施行。上之所說。湛然居士編入西游錄中。備明丘公十謬。回至宣德等州。屈僧人迎拜。后至燕城左右鼓獎(jiǎng)特力侵占使道徒王伯平騶從數(shù)十縣牌出入馳躍諸州便欲通管僧尼。丘公自往薊州特開圣旨抑欲追攝甘泉本無玄和尚望其屈節(jié)竟不能行。西京天城毀夫子廟為文成觀。景州奪龍角山賈先生改為沖虛觀。后僧欲爭。丘公移書從樂居士文過飾非。平谷縣水谷寺正殿三身。皆劉鸞絕手悉打澗中改觀居之。太原府丘公弟子宋德芳占凈居山。穿石作洞改為道院立碑樹號。相州黃華山隋唐古剎。碑刻存焉。道士占定�；煸次鞯涝罕境绺Ｋ碌朗空加櫋�灤州下縣數(shù)座佛殿道士拆訖并毀佛像。檀州黍谷山靈巖寺。昔是鄒衍吹律之處。堂殿廊廡悉皆完足。全真賈志卒。王志欽倚著丘公氣力。蕩除佛像塑起三清石幢子。推入澗中。有底田園占佃為主。改名大同觀。檀州木林寺正殿縣壁。壬子年全真許知觀。拆毀塑像改立三清。號為天寶萬壽宮。良鄉(xiāng)縣東南張謝村興禪寺地土。棗樹林檎園并外白地。丘公弟子孔志童強(qiáng)占種佃欺侮尼眾。如此等例略有數(shù)百。雖莊蹻狼戾于南荊。盜跖跋扈于東魯。方今剽劫未為過也。不以道德為心。專以攘奪為務(wù)。后毒痢發(fā)作臥于廁中。經(jīng)停七日。弟子移之而不肯動(dòng)。疲困羸極乃詐之曰。且偃之與寢何異哉。又經(jīng)二日。竟據(jù)廁而卒。而門弟子外誑人云。師父求福。編丘公錄者(李浩然集來)即日登葆光而化異香滿室。此皆人人具知尚變其說。余不公者例皆如此。故當(dāng)時(shí)之人為之語曰。一把形骸瘦骨頭。長春一旦變?yōu)榍�。和濉帶屎亡圊廁。一道流來兩道流。斯良證也(大道四祖之語也)即丁亥年七月初九日也。后道士志常字浩然。號真常子。簪冠自整紹復(fù)前蹤。斂道士之財(cái)。買王臣之意。偷薄巧飾趨媚時(shí)流。虛冒全真之名。不行道德之實(shí)。梟鳴正道虎視釋家。挾邪作威侵占佛寺。襲丘公之偽跡。扇殘賊之余風(fēng)�？v群下之剽奪。任私情之毀撤。打佛像而安老像。廢菩薩而作天尊。貪得忘仁窺求無度。他處遼遠(yuǎn)恐人未憑。且敘京城及內(nèi)屬州縣。占奪寺舍侵植田園。磨毀碑幢損滅佛像。略舉一二驗(yàn)知虛實(shí)。京通玄關(guān)觀音院正殿三間塑畫完具。李志常遣本觀道眾。打絕圣像塑著三清。雖屢陳訴抗詔不與。今雖革正而街西院舍近三十楹尚未分付。京凈恩禪寺正殿房寮方丈庫舍五十余楹。殿內(nèi)無量壽佛。十六觀像。金碧炫目。女冠改作修真觀。永占住持京憫忠寺東塔。院大道信道姑占守住坐。京慈圣院長春宮薛道錄改為玄都觀占住。京寶塔寺經(jīng)藏院天長觀下任道姑福童占定住坐。京資圣寺唐遼舊剎。前后通街。地有三十余畝。房有百十余間。全真鞏志。朗改作葆真觀占定住持。京顥花門外金橋寺正殿釋迦渾金成就。全真張知觀拆毀大殿平治基址。安先生丘冢改作墳地。京銅馬坊建福院全真鬅頭張先生占改住坐。京春臺坊西萬盈坊弘教院。正殿圣堂僧寮廚庫菜園石碑。盡被樊先生拆打訖。卻將木石于戴外郎宅東蓋訖天齊仁圣廟。京西北隅吉祥院長春宮。占作窯場煉丹經(jīng)。今圣旨斷定由未分付。玉田縣北鄉(xiāng)妙峰院。全真榮道士盡行拆訖。于田家莊蓋女冠楊道姑路道姑住坐。通州在城觀音院前后正殿廚庫僧房。全真陳和童打壞觀音改塑老君易名通仙觀。宛平縣齋堂村靈樂寺。全真劉知觀把釋迦太子賣與他人�；鸨�石碑。藏了銅鐘。拆訖佛殿。壞了舍利寶塔。平蕩墳林改作通仙觀塑起三清。[泳-永+豕]州在城設(shè)濟(jì)院。有舍利塔七層五十余尺。全真賈先生夜間折了塔尖。本官詰責(zé)逃了。甲寅年改為齊仙觀。[泳-永+豕]州行滿寺觀音殿。有白玉石觀音菩薩。坐高三尺。有糠禪任志堅(jiān)。夜中打碎共十一塊。并占訖寺院改為永寧觀住坐。廣因寺常住位舊堂咸備。全真梁先生改作十方觀住坐。平谷縣歷西寺正殿圣容。全真王知觀打壞塑像。占植栗園。磨了石碑。耕了地土。文家莊水谷寺殿宇三門。云堂庫房水碾園土。全真王知觀打了塑像。卻塑老君。并獨(dú)波寺正殿拆訖。占植栗園改作道院。順州年豐龍泉寺。麻地棗園并余白地。盡被馬法師占定改為大道觀。安次縣北臺寺。全真羊皮李占佃。普慈寺楊道姑占訖。遵化縣臺山寺下院。靈應(yīng)山栗園劉先生占。凈因院羅文谷栗園張先生占。植縣東北般若院大殿中疃寺云堂。凈家谷云堂三門。盡被張先生拆了。蓋作開陽觀。薊州天香寺栗園地土。盡被王道政占佃。舍利寶塔高四十尺。王道政拆訖。塔上鐵竿亦自使了。又拆了墳塔十三座。甘泉山下院水碾一所。孫先生強(qiáng)行蓋了。報(bào)國寺下院栗園。賈先生占了。崆峒山下院田地栗園。吳先生蓋觀占守。如此等例寧可具詞。其余東平濟(jì)南益都真定河南關(guān)西平陽太原武朔云中白霫遼東肥水等路。打拆奪占碎幢磨碑難可勝言略知名者五百余處。皆李志常之所主行。又自覽貢獻(xiàn)圓米果木蜜煎茶姜馳驛馬疋每歲上下要君取榮。不以謙退為心。專以炫名為務(wù)。壬辰中合罕皇帝。吊民洛汭問罪汴梁。急于外征未遑內(nèi)整。而志常奸心狙妒欲欺佛家蔑視朝廷敢為不軌。乘國軍擾攘之際。當(dāng)羽檄交馳之辰�？v庸鄙之徒。作無稽之典。今狐璋首集偽說史志經(jīng)。又廣邪文。菽麥不分古今匡辯。采王浮之詭說。取西升之鄙談。學(xué)佛家八十二龕。糅老子八十一化。要合九九之?dāng)?shù)。簧鼓二篇之風(fēng)。乃舉李耳在虛無之前。屈迦文降周莊之代。倚竊佛教增闡多端。欲高釋氏之前。乃說李耳在陽甲之歲。欲登儒者之上。乃立九歲在太易之先。欲同佛家五方如來。乃說五方出法度人。擬偷佛經(jīng)世界初成風(fēng)輪下布。乃說氣射往來變作彌羅之氣。如此之事一一難陳。秖欲混自濁流濫彼清濟(jì)。金鋀相雜涇渭難分。誷圣欺賢蔽蒙天下。瞎他正眼昧自心靈。夭遏佛門溝壑正道。傲慢典憲不懼朝章。使秦川道眾暗板流傳。遠(yuǎn)地發(fā)揚(yáng)欲妨自害。不遇明圣真假孰分。佛法中興待時(shí)而顯。茍非其人道不虛行。我蒙哥皇帝。克岐克嶷曰圣曰明。布政簡嚴(yán)聰達(dá)神武。修祖宗之令典。酌先代之洪規(guī)。率由舊章不忘外護(hù)。初鑄國寶先贊佛門。凡是僧人并無徭賦。圣旨特賜那摩國師白金二千定(計(jì)鈔二十萬兩)修福佛門。又令勝庵主發(fā)黃金五百兩白金萬兩于昊天寺大作佛事(七日方滿飯僧萬余也)道門志常以八十一化圖刻板既成廣張其本。若不遠(yuǎn)近咸布。寧知李老君之勝。宜先上播朝廷。則余者自然草靡。乃使金坡王先生道人溫的罕廣赍其本遍散朝廷近臣。土魯及乞臺普華等并授其本。時(shí)少林長老裕公建寺鶻林。皇上欽仰。因見其本謗訕佛門。使學(xué)士安藏獻(xiàn)呈阿里不哥大王訴其偽妄。大王披圖驗(yàn)理閱實(shí)甚虛。乃奏天子備陳詐冒。破滅佛法敗傷風(fēng)化。天子未詳真?zhèn)�。俾召少林長老及道士李志常于大內(nèi)萬安閣下。共丞相缽刺海親王貴戚等譯語合剌合孫并學(xué)士安藏。帝御正座對面窮考。按圖征詰。志常一詞罔措。拱身叉手唯稱乞兒不會而已。推以不知。少林讓曰。汝既不知。何以掌教。志常又默無言。少林因曰。道士欺負(fù)國家敢為不軌。今此圖中說李老君生于五運(yùn)之前。如此妄言從何而得。且史記老子與孔子同時(shí)出衰周之際。故唐初秀才胡曾詠史詩云。七雄戈戟亂如麻。四海無人得坐家。老氏卻思天竺住。便將徐甲去流沙。此則周末時(shí)人明矣。何乃妄構(gòu)此說謾昧主上乎。志常曰。此是下面歹人做來。弟子實(shí)不知也。少林又曰。老子既是大賢。宜當(dāng)佐國安民匡君不逮。何乃坐視亂亡西去流沙忍而不救乎。自己家鄉(xiāng)而不能整。且欲遠(yuǎn)化羌胡。不亦謬哉。此同頭上火燒而不能卻。且欲遠(yuǎn)救他山之火。縱是愚人亦知迂誕。志常拱默無言面赧汗出。少林重奏曰。道士欺謾朝廷。遼遠(yuǎn)倚著錢財(cái)壯盛。廣買臣下取媚人情。恃方兇愎占奪佛寺。損毀佛像打碎石塔。玉泉山白玉石觀音像先生打了。隨處石幢先生推倒。占植寺家園果梨栗水土田地。大略言之。知其名者可有五百余處。今對天子悉要?dú)w還。而志常情愿吐退別無詶答。少林又曰。此化胡圖本是偽造。若不燒板難塞邪源。志常唯言情愿燒卻。更無伸說。上曰。我為皇帝。未登位時(shí)舊來有底。依古行之。我登位后先來無底。不宜添出。既是說謊道人新集。不可行之。時(shí)勝講主嗔目詈之。指為畜類。塊然無對。帝謂群臣曰。道士理短不敢詶答也。少林翌日。復(fù)上表云。和林上都北少林寺嗣祖雪庭野人誠惶誠恐頓首頓首謹(jǐn)言。聞舉直錯(cuò)諸枉能使枉者直。舉枉錯(cuò)諸直能使直者枉。此二者賞罰之源。治亂之機(jī)。莫不發(fā)乎其中矣。自生民以來淳樸未散。故三皇五帝垂拱南面。其政教不肅而成。不嚴(yán)而治。是以圣人觀天文以察時(shí)變。觀人文以化成天下也。及三代以降奸宄日萠。故圣賢間生應(yīng)時(shí)設(shè)教�；蛳粗�以道德。或封之以仁義。以防微后世之弊也。于是我釋迦大覺以周第五主昭王二十四年甲寅四月八日生于天竺。父曰凈飯皇帝。母曰大術(shù)圣后。夢感白象駕日輪忽墜于懷。覺時(shí)乃娠誕彌厥月。圣母攀枝右脅神化而生。列宿襯于紅蓮。九龍沐以香水。三十二相以嚴(yán)體。八十種好以隨形。指天地以稱尊。現(xiàn)吉祥而應(yīng)世。四門觀苦午夜逾城。六年苦行。以圓曠劫之因。萬德周身。以克多生之果。教談三百余會。化揚(yáng)八萬之門。受波旬請而入涅槃。順眾生機(jī)而示圓寂。由是道超凡圣化被人天。凡聲教所及。莫不波蕩風(fēng)靡而從之。冠其位于列圣之首也。學(xué)其道者持五戒則備于五常。修十善則杜其十惡。存者安于王道。亡者托于人天。其大則頓息生死之源。獨(dú)出圣凡之表也。繼有東夏賢者。是曰老君。以周第二十二帝定王二年丙辰九月十四日生于楚國苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里。父曰韓干。母曰精敷。孕八十一年而生于李樹下。因以姓李名耳字伯陽。身長四尺六寸。額凸眉粗反唇騫鼻。髆尖胯闊聃耳鬅頭。生而皓首故曰老聃。以疑獨(dú)之道秘于心。以三寶之德資于用。曰慈曰儉曰不敢為天下先。至簡王二年。官至守藏吏十四年遷太史。及景王二十三年己卯。以七雄分霸天下擾攘。老氏不忍坐視其弊。有紫氣浮關(guān)。欲西涉流沙。而訪至函谷得關(guān)令尹喜。授以道德二篇。深造妙道之理。已而弗克流沙。死于槐里。即而葬焉。乃京兆之興平也。后之學(xué)其道者。虛心實(shí)腹。游于道德黜于聰明。高蹈煙霞迥出塵世。聲利不能屈。刑勢莫能移。雖二圣賢時(shí)有先后教有淺深。觀其圣賢之心。未嘗有間也。自我皇朝圣祖開辟大統(tǒng)以來。兵燼之際。有學(xué)者興肇起其門。是曰全真。冠伯陽之衣冠。稱伯陽之徒黨。棄伯陽之宗廟。悖伯陽之道德。浸漫四方不可勝數(shù)。毀拆寺宇摧滅圣像。偽興圖籍妄設(shè)典章。肆其異端以干時(shí)惑眾。殘賊圣人之道。輒以無稽之言。自雕入藏目之為經(jīng)。良可笑也。如新集老氏八十一化圖化胡經(jīng)等。百端誣誕之說使識者誦之則齒寒聞之則鼻掩。圖云。老君以殷第十八王陽甲庚申歲。真妙玉女晝寢。夢日精駕九龍而下化五色流珠。吞之而孕。八十一年。至二十一王武丁庚辰二月十五日。其母攀李樹剖左脅而生。九步生蓮四方乘足。日童揚(yáng)輝月妃散華。七元流景祥云蔭庭。四靈翊衛(wèi)玉女捧接。其母攀枝。萬鶴翔空九龍吐水。七十二相八十一好。指天指地唯道獨(dú)尊。及長為文王守藏吏。至成康為柱下史而棄周爵。不知此語何從所出也。又云。老君以周昭王二十四年四月八日上升太微。復(fù)生于成都李氏家。與尹喜會。復(fù)上升適西竺。使尹喜作佛以化胡人。剃須發(fā)為僧。誓而歸之。如此謬妄數(shù)端皆兒戲之語也。嘻噫佛生周昭。老生于定。尹喜受道德于景王之己卯。相去五百有七年。何尹喜之為佛耶。是今日適越而昔至也。無乃太誕乎。夫老氏之首末具載周史而今以為殷陽甲真妙玉女所生者。然則真妙者凡耶圣耶。若圣則老氏豈復(fù)仕周為吏耶。若凡則何族耶。況老氏之圣也。有萬種禎祥。而世人豈不知。復(fù)以為吏耶。何舍明趣味如此。可不愧歟。況今槐里冢墓在焉。其徒以為老氏白日上升。何冢墓之有哉。乃棄于荊棘之間而不祀。此皆具人眉目者之所不為也。其莊列氏亦伯陽之命世亞圣也。而子莊子言老聃死。秦佚吊之三號而出。獨(dú)不言上升太微之事乎。子列子雖關(guān)尹喜一言之善又嘗舍之。又喜仲尼答西方有大圣人。以為至言。獨(dú)不言化胡之事乎。略舉其兩端則眾謬斯釋矣。以前后所說。全與本史相違。似非老聃者也。然則老聃外別有太上老君者成圣耶。何設(shè)偽以非圣人者如此。且夫世亦有至不肖者。然樵牧之豎安敢輒欺之。況大圣人乎。仲尼曰。非圣人者無法。此大亂之道也。又許昌新作三教碑。以老氏正席佛儒翼之。亦不稽古之甚也。且三教之位。自漢至今千有余載。如指之據(jù)于掌。短長左右固有定處。豈匹夫匹婦能異哉。觀此效顰忘本之徒。必欲毀滅大覺之道。非毀而能滅。惜乎伯陽之道掃地矣。何哉猶藤蘿倚于喬松枝葉繁榮蔭及頃畝。樵牧過之仰而嘆曰。大哉郁郁乎。藤之茂且盛矣。如此而不言松柏之大本也。既而松無以施其枝葉則枯。枯則絕藤蘿委地。靡所不致。雖深根固蔕。而復(fù)欲望之于云漢。不亦遠(yuǎn)乎。於戲伯陽之道。其若是而已矣。幸遇主上英雄。紹圣聰哲御天。軒鑒洞乎八方。舜日照于四海。察纖毫而莫隱。臨大統(tǒng)以無私。仰愿正三教之典謨訓(xùn)誥保合大和。為萬世之規(guī)矩準(zhǔn)繩固非小補(bǔ)。但野人福裕無任瞻天望圣。誠惶誠恐頓首頓首謹(jǐn)言。即乙卯年八月也。帝既目覽是非具知臧否。乃傳圣旨曰。那摩大師少林長老奏來。先生毀壞了釋迦牟尼佛底經(jīng)教。做出假經(jīng)來有。毀壞了釋迦牟尼佛底圣像塑。著老君來有。把釋迦牟尼佛塑。在老君下面坐有。共李真人一處對證問來。李真人道我并不理會得來。今委布只兒眾斷事官。那造假經(jīng)人及印板木。不揀是誰根的有。呵與對證過。若實(shí)新造此說謊經(jīng)。分付那摩大師者。那造假經(jīng)底先生。布只兒為頭眾斷事官。一處當(dāng)面對證倒時(shí)。決斷罪過。要輕重那摩大師識者。又毀壞釋迦佛像及觀音像。改塑李老君底卻。教那先生依前舊塑釋迦觀音之像。改塑功了卻分付與和尚每者。那壞佛的先生依理要罪過者。斷事宮前立下證見交那摩大師識者若。是和尚每壞了老子塑著佛像。亦依前體例要罪過者。即乙卯年九月二十九日。君腦兒里行此圣旨。那摩大師緣此圣旨。見奉福寺先生侵了余占寺院。先生不肯分付。及玉泉山白玉觀音。先生打了不肯陪還。使少林長老金燈長老。就德興府對今上皇帝。宣前圣旨即要陪償。少林長老先與執(zhí)結(jié)。而張權(quán)教志敬。妄欲支吾不肯分付。今上大怒令劉侍中活者思?xì)W擊罵之。頭面流血全無愧恥。明年遣使胡睹孫下來。依著皇帝圣旨本意。盡行歸斷時(shí)筑界墻。分付奉福寺。家初蒙哥皇帝圣旨里。委付布只兒為頭眾斷事官。隨路合退。先生住著寺院地面三十七處并令分付釋門而李志常不依歸斷。差道士樊道錄。再奏圣旨別生情見依著胡睹虎那演。抄數(shù)已后不許改正。雖如是奏上未允許。而道士樊志應(yīng)但向乞臺普花處說。便詐傳皇帝圣旨。一面卻都奪了。復(fù)推界墻。丙辰年五月。那摩大師再共少林長老。奉福亨長老。統(tǒng)攝溫庵主。開覺邁長老。大名津長老。上方云長老。資福朗講主。塔必小大師蘇摩室利。中山提領(lǐng)要阿失真定譯言蒙古歹并上合刺。鶻林預(yù)待李志常等。共對朝廷。與先生每大行辯論。以七月十六日。覲帝于鶻林城之南昔刺行宮。帝引諸師入內(nèi)。溫顏接話。并賜金帛。專待道士辯明真?zhèn)�。而李志常怯不敢去。自念前對天子唯推不知。今更相抗慮恐墮負(fù)。乃使權(quán)教張志敬(字義卿)魏仲平溫的罕等遷延緩進(jìn)。狙僧遠(yuǎn)近竟不面會。覘聞諸師退朝即復(fù)趨程。天子阿里不哥大王知此道士無理。雖復(fù)多語竟不與言。而李志常見僧上行。進(jìn)退狼狽愁思內(nèi)郁。變成腦疽。股栗魂驚。又感雷震。因而殂焉。故常時(shí)之人。為詩詠云。[楂-旦+且]子店前不死方。老丘傳與李真常。三千王女長春館。十二瓊樓偃月堂。服氣變?yōu)樾菹⒘　Ｍ滔蓟�作腦疽瘡。全真業(yè)貫?zāi)陙頋M。霹靂掀檐罪玉皇。聞?wù)咭詾閷?shí)言(即戊午年六月日也)帝以諸王大會封賞事殷僧道對辯之事。且令阿里不哥大王替行問當(dāng)所有事件一一奏聞。初盤山中盤法興寺。亥子年間天兵始過。罕有僧人。海山本無老師之嗣。振公長老首居上方。橡栗充糧。以度朝夕。全真之徒挾丘公之力。謀占中盤。乃就振公假言借住。振公以謂道人棲宿猶勝荒涼。且令權(quán)止占居既久遂規(guī)永定王道政陳知觀吳先生等。乃改拆殿宇打損佛像。又冒奏國母太后娘娘。立碑改額為棲云觀院。內(nèi)古佛舍利寶塔高二百尺。又復(fù)平蕩。影堂正殿三門云堂。悉皆拆壞。屢僧爭奪而不能革。乙卯年圣旨斷與和尚。不肯分付。后上方長老云公忿其無理。破碎其碑。奏告今上皇帝。又共那摩大師少林長老朝覲蒙哥皇帝具陳其事。圣旨委付今上皇帝。改正其弊卻為僧院。即戊午年九月初四日也。德興府水谷寺舊來佛像及十六羅漢。并是石作。妙盡奇功。兵火之后無僧看守。有諸道士竊而居之。日久綿遠(yuǎn)恐僧爭奪。故泯其跡遂毀諸像填于水塹。后僧爭之諱本道院僧搜刷像出道士乃伏。上方提領(lǐng)云長老負(fù)壞像首上奏朝廷。阿里不哥大王。見而悲感。即喚金坡王先生道人右法箓。鳴鏑射之。以石打之。道士頭皆流血。謂道士曰。佛之真身杳然絕朕。猶如虛空不可破壞。眼尚不睹豈能損耶。但汝無知作地獄種子。縱汝邪愚世中有底汝能壞了。還曾損著真佛身耶。明知道士侵占佛寺壞了佛像。故不虛語。又燕北玉泉山舊有白玉石觀音像。被道士打壞。身首分離。擊碎石塔穿石作洞。內(nèi)刻道像。上諂朝廷為國家修善之所。投簡福地欲永占定。恐后爭奪。李志常后腦疽既發(fā)。雷震而卒。遂假葬棺柩內(nèi)盛笠。子柱杖埋于玉泉。而實(shí)尸葬于五華觀中。圖欲移年遷葬。但顯空棺妄待傳播。效他達(dá)磨尸解仙去。而神不容奸欲隱彌露。因賽典赤使人貢傘具陳其事。蕃漢聞之哂其奸佞�；实艽笸趼勊钩C詐。乃訴于帝曰。道士從來欺謾國家。昔年說為投簡福地。今日返葬浩然臭身。若實(shí)如此不可輕赦。乃遣驛使何會必阇赤及阿斯蘭下來發(fā)掘。果掊出空棺。鞫問實(shí)尸埋在五華觀內(nèi)。剖而視之已成腐爛。如此偽妄天下共知。而道士刻圖出神上升。而天長觀內(nèi)千片云板自破無聲。萬人之鑊不覺罅裂。琉璃巨閣忽爾崩摧。不祥之事難以具數(shù)。斯亦積偽謾之所致也。而玉泉山水地土圣旨盡付那摩國師�？缪�?lián)�泉上蓋。觀音重閣內(nèi)塑其像。金涂彩繪巧妙丹青卻為釋有。帝對諸師曰。我國家依著佛力光闡洪基。佛之圣旨敢不隨奉。而先生每見俺皇帝人家歸依佛法。起憎嫉心。橫欲遮當(dāng)佛之道子。這釋道兩路各不相妨。只欲專擅自家遏他門戶。非通論也。今先生言道門最高。秀才人言儒門第一。迭屑人奉彌失。訶言得生天。達(dá)失蠻叫空謝天賜與。細(xì)思根本皆難與佛齊。帝時(shí)舉手而喻之曰。譬如五指皆從掌出。佛門如掌。余皆如指。不觀其本各自夸炫。皆是群盲摸象之說也。時(shí)逼冬寒而先生每終不肯到路上淹留。帝謂諸師曰。道家既不肯來。必是理短不敢持論。卻令僧眾乘驛還燕。乃丙辰年九月十日也。丁巳年秋八月少林長老金燈長老再上朝廷。阿里不哥大王特傳圣旨。道家前來做下八十一化圖。破壞佛法并余謗佛文字有底板木。燒毀了者。有塑著底畫著底。石頭上刻著底。先生每不依舊時(shí)體例里底。并與壞了者刷洗了者。磨了者委付今上皇帝如法行了者。帝念此處已定漢地不知若不就彼廣集對辯辭窮自屈。乃訟國家強(qiáng)抑折伏時(shí)今上皇帝建城上都。為國東藩皇帝圣旨。倚付將來。令大集九流名士。再加考論。俾僧道兩路邪正分明。今上皇帝承前圣旨事意。普召釋道兩宗。少林長老為頭眾。和尚每張真人為頭眾。先生每就上都宮中大閣之下。座前對論內(nèi)眾即有那摩國師。拔合斯八國師。西蕃國師。河西國僧。外五路僧。大理國僧。漢地中都圓福超長老。奉福亨長老。平灤路開覺邁長老。大名津長老。塔必小大師。提點(diǎn)蘇摩室利譯言真定。蒙古歹北京詢講主。大名圭講主。中都壽僧錄。資福朗講主。龍門育講主。太保聰公等三百余僧。儒士竇漢卿姚公茂等。丞相蒙速速廉平章。丞相沒魯花赤。張仲謙等。二百余人共為證義。道士張真人蠻子王。先生道錄樊志應(yīng)。道判魏志陽。講師周志立等。二百余人共僧抗論。今上問曰。道家所造八十一化圖。并余謗佛文字。李志常先于蒙哥皇帝面前。共少林辯論。已屈伏了。招承燒卻。