第十卷 經(jīng)律異相

第十卷 經(jīng)律異相(隨機(jī)現(xiàn)身上菩薩部第十之一)

能仁為帝釋身度先友人一 能仁為淫女身轉(zhuǎn)身作國(guó)王舍飴鳥(niǎo)獸二 釋迦為薩婆達(dá)王割肉貿(mào)鷹三 文殊為少年身化金首女四 一切妙見(jiàn)為盲父母子遇王獵所射五 曠野等為殊形化諸異類(lèi)六 婆藪為仙人身度六百二十萬(wàn)估客七 為轉(zhuǎn)輪王身發(fā)愿布施八 為國(guó)王身以眼施病人九 為國(guó)王身治梵志罪十 為國(guó)王身舍國(guó)城妻子十一 為國(guó)王身化濟(jì)危厄十二 為蓮花太子身以髓施病人十三 為王太子身出血施病人十四

能仁為帝釋身度先友人第一

菩薩為天帝釋。志存苦空非身之相。坐則思惟。游則教化。愍愚愛(ài)智精進(jìn)無(wú)休。睹其宿友受婦人身。為富姓妻惑乎財(cái)色。不覺(jué)無(wú)常居市坐肆。帝釋化為。商人婦人要坐。商人熟視而笑。婦乃怪之。側(cè)有一兒播[鞁/兆]躍戲。商人復(fù)笑。有人父病子以牛祠。商人亦笑。有一婦人抱兒。兒刮母頰血流交頸。商人復(fù)笑。是富姓妻問(wèn)曰。君住吾前含笑不止。屬吾搏兒何以見(jiàn)笑。商人答曰。卿吾良友今相忘乎。婦人悵然意益不悅。怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿先父�；晟窠駷榍渥髯�。一世之間有父不識(shí)何況長(zhǎng)久乎。播[鞁/兆]兒者生本是牛。牛死還為主作子。家以牛皮用貫此[鞁/兆]。兒今播打不識(shí)故體。用牛祭者父病請(qǐng)愈。猶服鴆毒以救疾也。父終為牛累世屠戮。今此祭牛還受人體。刮母而兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情妒嫉常加酷暴。妾含怨恨。妻終為嫡妻子。[打-丁+瞿]面?zhèn)�體故不敢怨。夫心無(wú)恒。昔憎今愛(ài)何常之有。一世不知豈況累劫。經(jīng)曰。以色自壅盲于大道。專(zhuān)邪聲者不聞佛音。吾是以笑之耳。世榮若電恍惚即滅。當(dāng)覺(jué)非常莫與愚并。崇德六度。吾今反居后日必造子門(mén)。言竟不現(xiàn)。婦悵而歸。齋心敬望。后果在門(mén)。狀丑衣弊。曰吾友在內(nèi)。爾呼之來(lái)。門(mén)人入告具以狀言。婦人出曰。爾非吾友。釋笑而云。變形易服子尚不識(shí)。豈況異世。重曰。爾勤奉佛。佛時(shí)難值。高行比丘難得供養(yǎng)。命在呼吸無(wú)墮世惑。言畢不現(xiàn)。舉國(guó)歡嘆。各執(zhí)六度高妙之行。佛告秋露子。婦人彌勒是也。天帝釋吾身是也(出彌勒為女身經(jīng))

能仁為淫女身轉(zhuǎn)身作國(guó)王舍飴鳥(niǎo)獸第二

過(guò)去世時(shí)優(yōu)波羅越國(guó)。五谷豐熟人民眾多。國(guó)中有王名波羅。先時(shí)有淫女容色姝麗。遇往他舍值其生男欲啖其子。淫女問(wèn)之。報(bào)言我饑。淫女言。且待我為汝覓食。答言。饑急。卿未出門(mén)我當(dāng)餓死。那能待卿。淫女念言。若持兒去母便餓死。若置便啖要令俱濟(jì)。淫女自割兩乳與之令啖。其母便食。淫女問(wèn)言。卿為飽未。報(bào)言已飽。淫女還家。有一男子至淫女舍。見(jiàn)之便言。誰(shuí)割汝乳。便有悲意不復(fù)起欲。男子問(wèn)言。姊當(dāng)為我現(xiàn)此至誠(chéng)。淫女言。實(shí)誠(chéng)至者令乳平復(fù)。應(yīng)時(shí)兩乳平復(fù)如故。釋提桓因見(jiàn)此淫女布施之福�？謯Z其座。作婆羅門(mén)往至其家。淫女便以金缽盛飯與婆羅門(mén)。時(shí)婆羅門(mén)卻不肯受。女問(wèn)道人何為不受。報(bào)言。我不用食。聞汝布施乳為審爾不。報(bào)言實(shí)然。婆羅門(mén)言。汝持乳施意寧悔不。女曰。若我至誠(chéng)持乳布施意無(wú)異者。令我轉(zhuǎn)身得作男子。言竟即轉(zhuǎn)。時(shí)優(yōu)波羅越王。治國(guó)已五十歲。壽盡終亡。傍臣左右聞淫女人轉(zhuǎn)身作男。念言。正當(dāng)立之作王。便共請(qǐng)立。既立之后好喜布施。隨其所須皆給與之。教一天下持八關(guān)齋。如是國(guó)治人民歡樂(lè)壽算延長(zhǎng)。王乃念言。我雖布施未以身施。以身施者爾乃為難。時(shí)王即以蘇香涂身。便入空山臥巖石上。是諸百鳥(niǎo)皆來(lái)生啖。命過(guò)之后生婆羅門(mén)家。端正妍好。至年長(zhǎng)大竊出向市。觀見(jiàn)販賣(mài)貧窮乞者即悲哀之言。此人民若使富樂(lè)則不販賣(mài)。馳白父母乞?yàn)?a href="/remen/shamen.html" class="keylink" target="_blank">沙門(mén)。父母不許。便不食五日。諸親知來(lái)咸相曉諫。童子不應(yīng)。諸親喻其父母勸聽(tīng)學(xué)道。父母相看悲泣聽(tīng)之。子供養(yǎng)父母六七日中。又復(fù)圍繞三匝作禮便去。至叢樹(shù)間見(jiàn)兩道人。得五神通露坐念道。為人民故作勤苦行。童子即便坐叢樹(shù)下。禪思苦行即得五通。精進(jìn)勇猛踰二道人。諸道人法樹(shù)果自墮乃取食之不從樹(shù)擿。道人共行求諸果蓏。見(jiàn)妊身虎。童子道人語(yǔ)兩道人�；⒔癫痪卯�(dāng)產(chǎn)。饑餓經(jīng)日恐自啖子。誰(shuí)能持身食之。彌勒言曰。我當(dāng)持身食之。采果適還見(jiàn)虎已產(chǎn)。甚大饑餓欲食其子。童子道人語(yǔ)兩道人�；⒁旬a(chǎn)乳饑欲啖子。誰(shuí)能持身救其饑苦共至虎所�；㈤_(kāi)目張口向兩道人。道人畏懼便飛虛空。其一人言。卿之至誠(chéng)為如是耶。屬身食虎今何故飛。其一道人哀之淚出。左右顧視并無(wú)所有。童子道人即取利刀刺臂流血。如是七處血入虎口因以飲之自投虎前以身食虎。佛語(yǔ)阿難。欲知爾時(shí)淫女及立為王并婆羅門(mén)子投身餧虎悉是我身。時(shí)道人者是迦葉彌勒二菩薩也。我勤精進(jìn)六十劫中以身布施。超越九劫出彌勒前得成為佛(出前世三轉(zhuǎn)經(jīng))

釋迦為薩婆達(dá)王身割肉貿(mào)鷹第三

昔者釋迦菩薩為大國(guó)王。號(hào)薩婆達(dá)。普施眾生恣其所索愍濟(jì)厄難。天神鬼龍僉然而曰。天帝位尊初無(wú)常人。識(shí)其行高慈慧福隆。死則為之。懼王奪其天位往而試之以照真?zhèn)巍５坩尙F(xiàn)之命邊王曰。今彼人王慈潤(rùn)滂沛福德巍巍�？制渲厩髪Z吾帝位。即化為鷹。邊王作鴿。鴿趣王足下恐怖而云。大王哀哉吾命窮矣。王曰。莫恐吾今活汝。鷹尋后至云。吾鴿向來(lái)。鴿是吾食愿王相還。王曰。鴿來(lái)活命終始無(wú)違。爾茍欲得肉令重百倍。鷹曰。唯愿得鴿不用余肉。王曰。以何物令爾置鴿歡喜去耶。鷹曰。若王慈惠必愍眾生者割王肌肉而以易鴿吾當(dāng)欣受。王乃大喜。自割髀肉對(duì)鴿稱(chēng)之令與鴿等。鴿逾自重割身肉盡。故未能敵瘡?fù)礋o(wú)量。王以慈忍又命近臣曰。爾殺我稱(chēng)髓令與鴿等。吾奉佛重誡濟(jì)眾危厄。雖有眾惱猶如微風(fēng)焉能動(dòng)太山乎。鷹照王懷各復(fù)本身。稽首于地曰。大王欲何志尚惱苦若茲。曰吾不志天帝釋及飛行皇帝。吾觀眾生沒(méi)于盲冥不睹三尊。恣行兇禍投身無(wú)擇之獄。為之惻愴。誓愿求佛。拔濟(jì)眾生令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。是以相擾將何可悔。王曰。使吾身瘡瘳復(fù)如舊志常布施。帝釋使天醫(yī)神藥傅之。瘡痍即愈色力踰前。帝釋稽首繞王三匝歡喜而去(出度無(wú)極集第一卷)

文殊為年少身化上金光首女第四

佛游王舍城。有逸女人。名曰上金光首。端正姝妙紫磨金色。國(guó)王太子大臣長(zhǎng)者等興愛(ài)染心隨其所游便就從之。男女大小悉追其后。時(shí)上金光首在于異日。與畏聞長(zhǎng)者子至市買(mǎi)物。以相貢上供辦美食共至觀園。文殊師利于時(shí)從燕室出。發(fā)大慈愍傷于群生。何所人者可以勸化令發(fā)大乘。見(jiàn)上金光首。與畏聞長(zhǎng)者子共載一乘行詣?dòng)^園應(yīng)可化之。文殊師利尋時(shí)變身化為少年。端正絕妙顏貌踰天見(jiàn)者喜悅。其所被服照四十里。觀察逸女所游之路而于前立。其長(zhǎng)者子及上金光首車(chē)馬被服。比于文殊師利。猶如聚墨在明珠邊。上金光首見(jiàn)文殊師利顏貌英妙猶如天子。身體之明煒煒難及。貪其被服光耀。心自念言。今欲舍此長(zhǎng)者之子。下車(chē)棄去與斯相娛。得是衣服。這念此已。文殊師利建立威神令息意。天王化作男子。謂彼女曰。且止且止。用為發(fā)是游逸之心。所以者何。如斯人者不志色欲。女曰何故。天王報(bào)言。是人者名為文殊師利菩薩。皆能充足一切人愿。見(jiàn)眾生心有所求索不逆人意。女心念言。如今所聞必當(dāng)施我妙好之服。下車(chē)白言。仁者。愿以此衣而見(jiàn)惠施。文殊師利答曰。大姊。若能發(fā)無(wú)上正真道意。吾乃以衣相惠。女言唯然。即發(fā)無(wú)上道心奉持五戒(出大凈法門(mén)品經(jīng))

一切妙見(jiàn)為盲父母子遇王獵所射第五

過(guò)去世時(shí)。迦夷國(guó)中有一長(zhǎng)者。無(wú)有兒子。夫妻喪明。心愿入山求無(wú)上決。修清凈志信樂(lè)空閑。時(shí)有菩薩名一切妙見(jiàn)。心作念言。此人發(fā)意微妙眼無(wú)所見(jiàn)。若入山者必遇拄害。菩薩壽終愿生長(zhǎng)者家名之為睒。至孝仁慈奉行十善。晝夜精進(jìn)奉事父母。如人事天。年過(guò)十歲。睒長(zhǎng)跪白父母。本發(fā)大意欲入深山。求志空寂無(wú)上正真。豈以子故而絕本愿。人在世間無(wú)常百變。命非金石對(duì)至無(wú)期。愿如本意宜及上時(shí)入山清凈。我自供養(yǎng)不失時(shí)節(jié)。父母便即入山。睒以家中財(cái)物皆施國(guó)中諸貧窮者。便與父母俱共入山。睒至山中以蒲為屋施作床蓐不寒不熱恒得其宜。入山一年眾果豐美食之香甘。泉水踴出清而且涼。池中蓮華五色清明。栴檀雜樹(shù)芬芳倍常。異類(lèi)眾鳥(niǎo)作音樂(lè)聲。師子熊羆虎狼毒狩。慈心相向無(wú)復(fù)害意。食草啖果不生恐懼。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿眾鳥(niǎo)亦復(fù)往飲不相畏難。時(shí)有迦夷國(guó)王入山射獵。王見(jiàn)水邊有群鳥(niǎo)鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被毒箭。舉聲便大呼言。誰(shuí)持一箭射殺三道人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠為毛死。麋鹿為皮肉死。我今正坐何等死耶。王問(wèn)睒言。卿是何等人。披鹿皮衣與禽狩無(wú)異。睒言。我是王國(guó)人。與盲父母俱來(lái)學(xué)道二十余年。未曾為虎狼毒蟲(chóng)所見(jiàn)抂害。今我更為王所射殺。登爾之時(shí)山中暴風(fēng)切起吹折樹(shù)木。百鳥(niǎo)悲鳴師子熊羆走狩之輩皆大號(hào)呼。日無(wú)精光流泉為竭。眾華萎死雷電動(dòng)地。時(shí)盲父母驚起相謂。睒行取水經(jīng)久不還。將無(wú)為毒蟲(chóng)所害。[狂-王+禽]狩飛鳥(niǎo)音聲號(hào)呼不如常時(shí)。四面風(fēng)起樹(shù)木摧折。必有災(zāi)異。王時(shí)怖懼大自悔責(zé)。我所作無(wú)狀。我本射鹿。箭誤相中射殺道人其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國(guó)珍寶庫(kù)藏之物。宮殿伎女丘郭城邑以救子命。時(shí)王便前以手挽拔睒胸箭。深不可得出。飛鳥(niǎo)走狩四面云集號(hào)呼動(dòng)山。王益惶怖。三百六十節(jié)節(jié)節(jié)皆動(dòng)。睒語(yǔ)王言。非王之過(guò)自我宿罪所致。我不惜身命。但憐。我盲父母既年衰老兩目復(fù)盲。一旦無(wú)我亦當(dāng)終沒(méi)無(wú)瞻視者。以是之故用自懊惱。非為毒痛耳。王復(fù)重言。我寧入泥梨百劫受罪使睒得活。長(zhǎng)跪向睒悔過(guò)。若子命終我當(dāng)不復(fù)還國(guó)便住山中供養(yǎng)卿父母如卿在時(shí)勿以為念。諸天龍神皆當(dāng)證知不負(fù)此誓。睒聞王誓言。雖被毒箭心喜意悅雖死不恨。以我父母仰累大王。供養(yǎng)道人現(xiàn)世罪滅得福無(wú)量。王言。卿語(yǔ)我父母處及卿未死語(yǔ)使知之。睒即指示。從此步往去此不遠(yuǎn)。自當(dāng)見(jiàn)一草屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母怖懅。以善權(quán)方便解悟其意。為我上謝父母。無(wú)常今至當(dāng)就后世。不惜我命但念父母年老兩目復(fù)盲。一且無(wú)我無(wú)所依仰。以是懊憹用自酷毒。死自常分宿罪所致無(wú)得脫者。今自懺悔于父母。從無(wú)數(shù)劫以來(lái)所行眾惡。于此罪滅福生。愿我與父母世世相值不相遠(yuǎn)離。愿父母終保年壽勿有憂(yōu)患。天龍鬼神常隨護(hù)助災(zāi)。害消滅。王便將數(shù)人往詣父母許。王去之后。睒便奄絕。鳥(niǎo)狩號(hào)呼繞睒尸上。以口舐睒胸血。盲父母聞此聲益以增怖。王行既疾觸動(dòng)草木肅有人聲。父母驚言。此是何人非我子行。王言我是迦夷國(guó)王。聞道人在山中學(xué)道故來(lái)供養(yǎng)。父母言。大王來(lái)善。勞屈威尊遠(yuǎn)臨草野。王體中安隱不。宮殿夫人太子官屬?lài)?guó)民皆安善不。風(fēng)雨和調(diào)五谷豐足鄰國(guó)不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王問(wèn)訊盲父母。來(lái)在山中勞心勤苦。樹(shù)木之間飛鳥(niǎo)走狩無(wú)有侵害道人者不。山中寒暑隨時(shí)現(xiàn)世安隱不。盲父母言。蒙大王厚恩常自安隱。我有孝子名睒。常與我取果蓏泉水恒自豐饒。山中風(fēng)雨和調(diào)無(wú)所乏短。我有草席可坐果蓏可食。睒行取水且欲來(lái)還。王聞傷心淚出。且言。我罪惡無(wú)狀入山射獵。見(jiàn)水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒故來(lái)相語(yǔ)。父母聞之舉身自撲如大山崩地乃為動(dòng)。王便自前扶牽。父母號(hào)哭仰天自說(shuō)。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。向者風(fēng)起樹(shù)木百鳥(niǎo)悲鳴。疑我子死。父母啼號(hào)。父言。且止。人生必死不可得卻。今且問(wèn)王。射睒何許今為死活。王說(shuō)睒言父母感絕。我一旦無(wú)子俱亦當(dāng)死。愿王牽我二人往臨尸上。王即牽盲父母往到尸上。父抱其腳母抱其頭仰天大呼。母便以舌舐睒胸創(chuàng)。愿毒入我口。我年已老。目無(wú)所見(jiàn)。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭當(dāng)拔出毒藥當(dāng)除睒當(dāng)更生。于是第二忉利天王坐即為動(dòng)。以天眼見(jiàn)二道人抱子號(hào)哭。乃聞第四兜術(shù)天。諸天宮皆動(dòng)。釋梵四天王即從第四天王。如人屈申臂頃來(lái)下睒前。以神藥灌睒口中。藥入睒口箭自拔出便活如故。父母驚喜。見(jiàn)睒已死更活兩目皆開(kāi)。飛鳥(niǎo)禽狩皆大歡喜。風(fēng)息云消日為重光。泉水涌出眾華五色樹(shù)木華榮倍于常時(shí)。王大歡喜不能自勝。禮天帝釋還禮父母及與子睒。愿以國(guó)財(cái)以上道人。睒曰。王欲報(bào)恩者。王且還安慰人民皆令奉戒。王勿復(fù)射獵夭傷蟲(chóng)狩�，F(xiàn)世身不安隱壽盡當(dāng)入泥梨中。人居世間恩愛(ài)暫有。別離久長(zhǎng)不可常保。王宿有功德今得為王。莫以得自在故而自放恣。王自悔責(zé)。從今已后當(dāng)如睒教。從者數(shù)百皆大踴躍奉持五戒。王還令國(guó)中諸有盲父母如睒比者。皆當(dāng)供養(yǎng)不得捐舍。犯者今加重罪。于是國(guó)中人民以睒活故。上下相教奉修五戒十善者。死得生天無(wú)入三惡道者。佛告阿難。宿命睒者我身是也。盲父者今父王閱頭檀王是。盲母者王夫人摩耶者是。迦夷國(guó)王者阿難是也。時(shí)天王釋者彌勒是。使我疾成無(wú)上正真道決者。皆是父母供養(yǎng)慈惠之恩。從死得生感動(dòng)天龍鬼神。父母恩重孝子所致。今得為佛并度國(guó)人。皆由孝從德也(出睒經(jīng))

曠野等為殊形化諸異類(lèi)第六

爾時(shí)曠野菩薩現(xiàn)為鬼身。散脂菩薩現(xiàn)為鹿身�；劬嫫兴_現(xiàn)獼猴身。離愛(ài)菩薩現(xiàn)羖羊身。盡漏菩薩現(xiàn)鵝王身。如是五百諸菩薩等。各各現(xiàn)受種種諸身。其身悉出大香光明。一一菩薩手執(zhí)燈明。為欲供養(yǎng)十方諸佛。爾時(shí)疑心菩薩觀五百人。即知悉是菩薩。語(yǔ)曠野鬼。善男子。汝等何故現(xiàn)如是身供養(yǎng)諸佛。曠野鬼言。善男子。往古過(guò)去九十一劫有佛世尊。號(hào)毗婆尸。我于爾時(shí)。與如是等同一父母共為兄弟受持五戒發(fā)菩提心。為欲調(diào)伏一切眾生。尸棄毗舍浮鳩留孫佛亦皆供養(yǎng)。散脂大士于彼佛前立大誓愿。愿我來(lái)世以鬼神身教化眾生。若有弊惡惡鬼。我當(dāng)為說(shuō)三乘而調(diào)伏之。然后乃當(dāng)成菩提道。亦有一萬(wàn)二千大鬼。于此世界發(fā)大誓愿調(diào)伏眾生。復(fù)發(fā)大誓愿。若有惡鬼欲壞正法。我當(dāng)治之。是故我受如是鬼身調(diào)伏教化令住三乘。若有眾生遠(yuǎn)離善法。行身口意不善之業(yè)。是身已生三惡道中�；蛴�善惡雜業(yè)受鬼身故。惡鬼滋多善鬼鮮少。我欲調(diào)伏現(xiàn)受是身。亦令剎利婆羅門(mén)毗舍首陀遠(yuǎn)離惡心。善男子。有金剛椎咒使一切惡鬼于彼四姓不能為惡。乃至鳥(niǎo)獸皆生善心。遠(yuǎn)離一切諸惡怖畏。我發(fā)大誓欲說(shuō)是咒(出大集經(jīng)第二十一卷)

婆藪為仙人身度六百二十萬(wàn)估客第七

佛昔在于兜率天上。時(shí)婆藪仙在閻浮提。與六百二十萬(wàn)估客常作商主入海采寶。乘于大舶欲還本國(guó)。于其中道值摩竭魚(yú)及大風(fēng)波夜叉之難。如是六百二十萬(wàn)人。即時(shí)各許摩醯首羅天。人各一牲。便離四難。還達(dá)本國(guó)。各辦一羊。欲往天祠。時(shí)婆藪默念。我今云何教諸商人作不善事。當(dāng)設(shè)方便。即化作二人。一出家沙門(mén)。二在家婆羅門(mén)時(shí)婆羅門(mén)于眾人中作是唱言。天主與六百二十萬(wàn)人欲往天祠。爾時(shí)沙門(mén)于其中路遙見(jiàn)此婆羅門(mén)。問(wèn)言。汝與是大眾欲止何方。在家人言。我往天廟而求大利。沙門(mén)答言。吾觀汝等欲得大衰。云何大利。諍訟不止。爾時(shí)眾人問(wèn)婆羅門(mén)言。此是何人。形貌如是。婆羅門(mén)言。此名沙門(mén)。諸人問(wèn)言。沙門(mén)何言。答言。殺生祠天當(dāng)?shù)么笞�。眾人語(yǔ)言。此癡沙門(mén)何用是言。速往天祠得大利也。時(shí)婆羅門(mén)言。我等大師今在天祠無(wú)事不達(dá)可共請(qǐng)問(wèn)。皆言善哉。沙門(mén)與婆羅門(mén)及諸人等到大仙所。爾時(shí)沙門(mén)問(wèn)大仙言。殺生祠天當(dāng)?shù)蒙�天�?a href="/remen/diyu.html" class="keylink" target="_blank">地獄乎。大仙答言。何癡沙門(mén)殺生祠天必墮地獄。婆藪言。不也。沙門(mén)言。若不墮者汝當(dāng)證知。爾時(shí)婆藪即時(shí)陷身入阿鼻獄。諸人見(jiàn)已嗚呼禍哉有如是事。大仙聰智今已磨滅。況復(fù)我等而得不入于地獄耶。爾時(shí)眾人各放諸羊退走四方。到諸山中推覓諸仙。既得仙已而受仙法。二十一年各各命終生閻浮提。我于爾時(shí)從兜率天下生閻浮提白凈王家。時(shí)六百二十萬(wàn)人生舍衛(wèi)國(guó)得受人身。我于昔時(shí)始到舍衛(wèi)降伏六百二十萬(wàn)人令其出家發(fā)菩提心。即往昔估客是也。善男子。婆藪仙人有如是威神之力。化如是諸人來(lái)至我所(出方等陀羅尼經(jīng)第一卷)

轉(zhuǎn)輪王身發(fā)愿布施第八

過(guò)去東方閻浮提名盧婆羅菩薩。以愿力故生于此中。作轉(zhuǎn)輪圣王王四天下。號(hào)虛空凈。語(yǔ)諸眾生。安住十善及三種乘。于爾時(shí)間布施一切無(wú)所分別。乞者無(wú)量珍寶不足。即問(wèn)大臣。如是珍寶從何處生。大臣答言。龍王雖有唯供圣王。五濁世厚重煩惱。人壽百歲時(shí)必定成阿耨多羅三藐三菩提。作大龍王示現(xiàn)種種寶藏。于選擇諸惡世界。在在處處四天下中。一一天下七反受身。一一身中示現(xiàn)無(wú)量百千萬(wàn)億那由他等珍寶之藏。如是次第周遍十方。五濁惡世時(shí)諸天人百千萬(wàn)億在虛空中雨花贊善稱(chēng)如心愿大眾聞聲。虛空凈王諸天作字號(hào)一切施。是時(shí)諸人各各從王乞夫人婇女及兒息等。王悉與之。有一乞兒名青光明。授持狗戒從王乞閻浮提。王歡喜與以香水灌頂紹圣王位。又得人民承奉此王。王壽無(wú)異。我成佛道當(dāng)與授記合一生補(bǔ)處。盧志婆羅門(mén)從乞兩足。牙婆羅門(mén)從索二目。凈堅(jiān)牢婆羅門(mén)從乞二耳。想尼干子從乞男根。蜜味婆羅門(mén)從乞二手。即皆斷挑應(yīng)時(shí)施與。時(shí)諸小王及諸大臣皆言。咄哉愚人。如何自割所余肉揣復(fù)何所直。送著曠野蟲(chóng)獸雕鷲悉來(lái)啖食。若我所愿得成就者。當(dāng)令此身作大肉山。飲血啖肉眾生悉來(lái)至此隨意飲啖身轉(zhuǎn)增大。所舍舌根以愿力故。愿我來(lái)世得廣長(zhǎng)舌。時(shí)我命終在閻浮提。以本愿力生作龍王。名曰示現(xiàn)寶藏。即于生夜示現(xiàn)百千億那由他種。種寶藏自。宣令言具諸珍異乃至摩尼珠。隨意用之。具行十善。發(fā)無(wú)上菩提心。如是七反受身。壽皆七萬(wàn)七千億那由他百千歲。無(wú)量寶藏亦復(fù)如是(出當(dāng)來(lái)選擇諸惡世界經(jīng))

為國(guó)王身以眼施病人第九

佛語(yǔ)賢者阿難。乃往過(guò)去時(shí)世有王。號(hào)日月明。端正姝好威神巍巍。從宮而出道見(jiàn)盲者。窮困饑餓隨道乞丐。往趣王所。白王言曰。王獨(dú)尊貴安隱快樂(lè)。我獨(dú)貧窮加復(fù)眼盲。王見(jiàn)哀之謂于盲者有何等藥得療卿病。盲者答曰。唯得王眼能愈我眼。時(shí)王自取兩眼持施盲者。其心清然無(wú)一悔意。月明王者即我身是。佛言須彌山尚可知斤兩。我眼布施不可稱(chēng)計(jì)(出彌勒所問(wèn)本愿經(jīng))

為國(guó)王身治梵志罪第十

昔者菩薩為大國(guó)王。歸命三尊具奉十善。兵刃不施無(wú)有牢獄。風(fēng)雨時(shí)節(jié)谷豐民富。華為小書(shū)舉國(guó)絕口。六度真化靡人不誦。時(shí)有梵志執(zhí)操清閑靜居山林不豫流俗。夜渴行飲。誤得國(guó)人所種蓮華池水。飲畢意寤。詣官自告云其犯盜。唯愿大王以法治罪。王曰。斯自然之水不實(shí)之物何罪之有。對(duì)曰。吾不告而飲。豈非盜乎。愿王處之也。王曰國(guó)事多故且坐苑中。太子令之深處苑內(nèi)。王事總猥忘之六日。忽而寤曰。梵志安在乎。疾呼之來(lái)。梵志守戒饑渴六日。厥體瘦疵起而蹌地。王睹流淚曰。吾過(guò)重矣。皇后笑之。王遣人澡浴具設(shè)肴膳自身供養(yǎng)叩頭悔過(guò)。自斯生死輪轉(zhuǎn)無(wú)際至臨得佛不食六年。佛告諸比丘。時(shí)王者是我身。夫人者俱夷是。太子者羅云是。王忘道士令餓六日受罪六年餓饉裁息。六日之后王身供養(yǎng)。故今六年殃畢道成。俱夷笑之。今懷羅云六年重病大子以梵志深著苑內(nèi)。故六年處于幽冥(出雀王經(jīng))

為國(guó)王身舍國(guó)城妻子第十一

昔者菩薩為大國(guó)王。理民以慈月月巡行。貧乏鰥寡疾療藥糜。每出巡狩命使后車(chē)具載所須衣服醫(yī)藥。死者葬之。君名被十方。帝釋見(jiàn)其德行懼奪其位思欲壞之�；癁槔翔笾緩耐跗蜚y錢(qián)一千。王即惠之。曰吾棲窘恐人盜之愿以寄王。王曰。吾國(guó)無(wú)盜重寄即受。又化為梵志。又詣宮門(mén)。王即現(xiàn)之。梵志嘆曰。大王名布八極德行希有。我生在凡庶欣慕尊榮欲乞斯國(guó)。王曰大善。即與妻子輕乘而去。天帝復(fù)化為余梵志。從王乞車(chē)。以車(chē)馬惠之。與妻子步進(jìn)依山止宿。有五通道士與王為友。忽憶王德睹之失國(guó)靖心禪息。睹天帝釋貪嫉奪國(guó)委頓瘦疵。道士以神足忽之王所曰將欲何求勞志若茲曰。吾志所存子已具知。道士即化為一轅之車(chē)以送王矣。天化梵志復(fù)乞其車(chē)。未至彼國(guó)由數(shù)千里。天復(fù)化為前梵志來(lái)求索銀錢(qián)。王曰。吾以國(guó)惠人脫忘子錢(qián)。王即以妻子質(zhì)得錢(qián)一千以還梵志。妻本侍質(zhì)家。女浴脫身珠璣眾寶。天化為鷹捄衣寶去。女云何婦盜錄之系獄。其兒與質(zhì)家兒俱臥。天夜殺質(zhì)家兒死。家取兒付獄。母子被拘。饑饉毀形呼嗟無(wú)救。銜泣終日罪成棄市。王賃得銀錢(qián)一千。行贖妻子。歷市睹之。即念諸佛自悔過(guò)曰。吾宿命要乃致茲乎。靖心入明睹天所為�？罩新曉�。何不急殺之。王曰。吾聞帝釋普濟(jì)眾生赤心惻愴育過(guò)慈母含血之類(lèi)莫不蒙祐。爾為無(wú)惡緣獲帝位。釋?xiě)阎囟緪菏熳锍�。生入太山。天人龍鬼莫不稱(chēng)善。地主之王即釋妻子之罪。二王相見(jiàn)尋問(wèn)其原。國(guó)無(wú)巨細(xì)靡不墮淚。地主之王分國(guó)而治。故國(guó)臣民尋王所在率土奉迎。二國(guó)居民一哀一喜。爾時(shí)王者吾身是。妻者裘夷是。王子羅云是。天帝調(diào)達(dá)是。山中梵志舍利弗是。彼國(guó)王者彌勒是(出度無(wú)極集第一卷)

現(xiàn)為國(guó)王身化濟(jì)危厄第十二

佛在舍衛(wèi)國(guó)告諸比丘。昔者菩薩為大國(guó)王。名曰普明。慈惠光被十方歌美。民愿其休猶孝子之寧親也。鄰國(guó)有王。名曰阿群。治法以正。力如師子走攫飛鷹。宰人求肉晨奔市索。路睹新尸取之為美味兼畜肉。后日為饌甘不如焉。王責(zé)太官。宰人歸誠(chéng)叩頭首之。王心恧然曰。人肉甘乎。點(diǎn)命宰人以斯為常矣。故曰。夫厚于味者仁道薄。仁道薄者豺狼心興。夫狼狗貪肉味。而賊物命。故天下仇焉。宰人承命默行殺人以供王食。臣民嗷嗷齊心同聲逐焉。王奔入山行伺諸王出。[仁-二+宎]眾取之。猶鷹鹯之爴燕雀。執(zhí)九十九王。時(shí)普明王出察民苦樂(lè)。道逢梵志。曰王勿出也。王曰。作命當(dāng)出信言難違。遂以出焉。為阿群所獲。王曰。不懼喪身恨毀吾信。阿群曰。何謂。王具說(shuō)之。道士見(jiàn)已出而有誡言。愿一睹之受其重誡。以實(shí)施焉。旋死不恨。阿群放之聽(tīng)其暫還。已見(jiàn)道士施以金錢(qián)受即含笑至阿群所。問(wèn)曰。命危在今何欣且笑。答曰。世尊之言三界希聞。吾今懷之何國(guó)命之可惜乎。阿群又曰。愿聞尊教。王取授之。阿群驚喜曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞睹所謂�？瘛＜唇獍偻醺髁钸�國(guó)。阿群悔過(guò)自新依樹(shù)為居日存四偈。命終神遷為王大子。納妻不男王重憂(yōu)矣。因募國(guó)女化之令男。后遂泆蕩不從貞道。王磔著四衢。命行人曰。以指琢首茍辱之矣。適九十九人而太子薨。魂靈變化輪轉(zhuǎn)無(wú)已。值佛在世生舍衛(wèi)國(guó)。早喪其考獨(dú)與母居事梵志道。性篤言信勇力躄象。師愛(ài)友敬遐爾稱(chēng)賢。師每周游輒委以居。師妻懷[薛/女]前援其手淫辭誘之。阿群辭曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。豈況師妻乎。燒身可從敢亂斯命矣。師妻惡然如道退思其變。婿謂婦曰。子嘆彼賢足照子否矣具為其過(guò)女妖似真梵志信矣。師告阿群爾欲仙乎。對(duì)曰爾。教殺百人斬取其指。令獲神仙。奉命擊劍逢人輒殺。獲九十九人指。眾奔國(guó)震。睹母欣然曰。母至數(shù)足吾今仙矣。佛念邪道惑眾普天斯禱也�；癁樯抽T(mén)在其前步。曰人數(shù)足矣。追后不屬。曰沙門(mén)可止。答曰吾止。爾不止焉。曰阿群心開(kāi)[火*霍]如云除。五體投地頓首悔過(guò)。叉手尋從將還精舍即為沙門(mén)。佛為說(shuō)宿行現(xiàn)四非常得溝港道。王欲討之聞而嘆息白佛欲一見(jiàn)之佛言。上德賢者可開(kāi)一眼相睹。如斯至三。答曰。吾之眼精耀射難當(dāng)。王稽首曰。明日設(shè)微饌愿一顧眄。答曰。于廁吾往。于殿則不。王曰。唯命。還則裂廁掘其地。則以新樟梓為之柱梁。香湯沃地栴檀蘇合郁金諸香和之為泥。栴罽雜繒以為座席。雕文刻鏤眾寶為好。韑韑晃晃有踰殿堂。明日王身捧香爐迎之。阿群就座。王褰衣膝行供養(yǎng)畢訖。即說(shuō)經(jīng)曰。廁前日之洿。豈可于上飯乎對(duì)曰不可。如今可乎。答曰可矣。阿群曰。吾未睹佛時(shí)洿其彼溷。賴(lài)蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭懷香。內(nèi)外清凈猶天真珠。飲欲歷市聞?dòng)袐D人。逆生產(chǎn)者命在呼吸。還如事啟。佛言。爾往為其產(chǎn)。阿群受教往宣佛恩。母子俱生。佛告阿群。受道之日可謂始生者也。不睹三尊未受重戒。猶兒處胎雖有耳目將何聞見(jiàn)。曰未生也。阿群心開(kāi)即得應(yīng)真道。佛告諸比丘。時(shí)普明王者是吾身也。吾前世授之四偈。壹活百王今令得道。不受眾罪矣。阿群宿命曾為比丘。荷米一斛送著寺中。上佛刀一口。歡喜嘆尊稽首而去。荷米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端正。嘆尊獲為王。作禮故為國(guó)得眾人所拜。九十九人琢其首遂至喪身。故殺前怨而斬其指。后人欲琢見(jiàn)其已喪。又睹沙門(mén)更有慈心。后人即其母。始有惡意故阿群如意亦惡。睹沙門(mén)更慈故見(jiàn)佛即孝。種淳得淳。種雜得雜。善怨已施禍福尋之。影追響應(yīng)皆有所由。非從自然也。

為蓮華王太子身以髓施病人第十三

阿難。乃往過(guò)世。有王太子。號(hào)曰蓮華王。端正姝好威神巍巍。出游道見(jiàn)一人。身體病癩。見(jiàn)已悲念。問(wèn)于病者何藥能療。答曰。得王身髓以涂我身其病乃愈。是時(shí)太子即破身骨髓與病者歡喜惠施心無(wú)悔恨。爾時(shí)太子即我身是。大海水尚可斗量。身髓布施不可稱(chēng)計(jì)(出彌勒所問(wèn)本愿經(jīng))

為王太子身出血施病人第十四

阿難。我本求道時(shí)勤苦無(wú)數(shù)。過(guò)世為王太子。號(hào)曰現(xiàn)眾。儀端正姝好。從園觀出。道見(jiàn)一人。得困篤病。見(jiàn)問(wèn)病人。以何等藥療卿病。病者答曰。唯王身血得療我病。太子即以利刀刺身出血以與病者。至心施與意無(wú)悔恨。太子即我身是。阿難。四大海水尚可斗量。我身血施不可稱(chēng)限。求正覺(jué)故(出彌勒所問(wèn)本愿經(jīng))