第二卷 成實(shí)論

第二卷 成實(shí)論

吉祥品第十二

以是三寶功德具足故經(jīng)初說(shuō)。又此三寶于一切世間第一吉祥。如吉祥偈說(shuō)。佛法及眾僧是名最吉祥。復(fù)有諸經(jīng)以吉祥為初學(xué)者增壽萬(wàn)歲。名聞流布。是作經(jīng)者意也。如阿陀等字貫在經(jīng)初此非吉相。后當(dāng)廣說(shuō)。若求第一最吉祥者三寶是也。應(yīng)當(dāng)歸依。如吉祥偈說(shuō)。

諸天世人中無(wú)上尊導(dǎo)師

佛為大覺(jué)者是名最吉祥

若人于佛所安信心不動(dòng)

奉持清凈戒是名最吉祥

遠(yuǎn)離愚癡人親近有智者

可敬者則敬是為最吉祥

是故應(yīng)禮三寶。以最吉祥故。我經(jīng)初說(shuō)。

立論品第十三

今欲論佛法饒益于世間。佛以大悲心為廣利益一切世間故說(shuō)是法無(wú)所齊限。如或有人但為婆羅門故說(shuō)解脫經(jīng)。佛所說(shuō)經(jīng)皆為度脫四品眾生乃至畜生亦不限礙。問(wèn)曰。不應(yīng)造論論佛語(yǔ)也。所以者何。若佛自論可名為論。若佛不論余不能論。所以者何。一切智人意趣難解。不知何所為故而說(shuō)是事。若不得佛意妄有所說(shuō)則為自傷。如經(jīng)中說(shuō)。二人謗佛。一以不信憎惡故謗。二雖有信于佛所說(shuō)不能諦受亦名謗佛。設(shè)有真智不知佛意。尚不能得論佛所言。況未得者而欲造論論佛意耶。所以者何。如異論經(jīng)中。佛為觸故說(shuō)如是事。諸比丘等種種異論皆不得佛意。又如長(zhǎng)老摩訶迦旃延語(yǔ)諸比丘。如伐大樹(shù)棄舍根莖但取枝葉。汝等亦爾。舍離如來(lái)而問(wèn)我耶。若摩訶迦旃延于論議中自喻枝葉。何況余人能解佛語(yǔ)。又佛問(wèn)舍利弗。云何學(xué)人云何數(shù)法人。三問(wèn)不答。又佛為一切諸法根本。唯佛能解。余人不能。又阿難白佛。遇善知識(shí)于得道中則為半利。亦有道理。所以者何。以二因緣正見(jiàn)得生。一從他聞。二自正念。佛語(yǔ)阿難。但善知識(shí)則為具足得道利己。又如佛言。若我為人有所說(shuō)法。是人不得我意故生諍訟。今諸論師各有所執(zhí)�；蜓赃^(guò)去未來(lái)有法�；蛴醒詿o(wú)。當(dāng)知如是諸論師等不解如來(lái)隨宜所說(shuō)故生諍訟。又如阿難為三摩提說(shuō)諸所受皆名為苦。爾時(shí)佛語(yǔ)諸比丘言。汝觀阿難仿像是義。

又諸論者謂。阿羅漢應(yīng)先受供養(yǎng)。比丘不知。便往問(wèn)佛。佛言。于我法中前出家者應(yīng)先受供養(yǎng)。飲食粗事。猶尚不能知。況如來(lái)意說(shuō)微妙法。以此等故不應(yīng)造論。答曰不然。所以者何。有因緣故能知他意。如偈中說(shuō)。能知說(shuō)者意所趣向亦知說(shuō)者欲說(shuō)何事。有二種道圣道世間道。后當(dāng)廣說(shuō)。以此道故知說(shuō)者意。又異論經(jīng)中。佛亦盡聽(tīng)。又迦旃延等大論議師。得佛意故佛皆贊善。又優(yōu)陀夷比丘曇摩塵那比丘尼等造佛法論。佛聞即聽(tīng)。又佛法深妙。解者造論。不解則止。如是其余佛為諸法根本等問(wèn)。悉以通答。又應(yīng)造論。所以者何。若經(jīng)造論。義則易解法則久住。又佛聽(tīng)造論。如經(jīng)中說(shuō)。佛語(yǔ)比丘。隨所造論應(yīng)善受持。是故于修多羅中取義立論別為異部。故應(yīng)造論。又佛為種種可度眾生。說(shuō)世間等諸論議門。如莎提等不能解故其心迷亂。莎提等比丘。說(shuō)生死往來(lái)常是一識(shí)。佛如是等種種說(shuō)法。若無(wú)論議云何可解。以是等緣故應(yīng)造論。

論門品第十四

論有二門。一世界門。二第一義門。以世界門故說(shuō)有我。如經(jīng)中說(shuō)。我常自防獲。為善自得善。為惡自得惡。又經(jīng)中說(shuō)。心識(shí)是常。又言。長(zhǎng)夜修心。死得上生。又說(shuō)。作者起業(yè)。作者自受。又說(shuō)。某眾生生某處等。如是皆以世界門說(shuō)。第一義門者。皆說(shuō)空無(wú)。如經(jīng)中說(shuō)。此五陰中無(wú)我我所。心如風(fēng)焰念念生滅。雖有諸業(yè)及業(yè)果報(bào)作者受者皆不可得。如佛以五陰相續(xù)因緣說(shuō)有生死。又有二種論門。一世俗門。二賢圣門。世俗門者。以世俗故說(shuō)言月盡。月實(shí)不盡。如摩伽羅母說(shuō)兒婦為母其實(shí)非母。如經(jīng)中說(shuō)舌能知味。以舌識(shí)知味。舌不能知。如槊刺人言人得苦。是識(shí)知苦非人受苦。如貧賤人字為富貴。佛亦隨人名為富貴。又佛呼外道名婆羅門。亦名沙門。又如剎利婆羅門等。佛亦隨俗稱為尊貴。又如一器隨國(guó)異名。佛亦隨名。又如佛言是吾最后觀毗耶離。諸如是等隨世語(yǔ)言名世俗門。賢圣門者。如經(jīng)中說(shuō)。因緣生識(shí)眼等諸根猶如大海。又如經(jīng)說(shuō)。但陰界入眾緣和合。無(wú)有作者。亦無(wú)受者。又說(shuō)一切苦。如經(jīng)中說(shuō)世間言樂(lè)。圣人說(shuō)苦。圣人說(shuō)苦。世間言樂(lè)。又諸所說(shuō)空無(wú)相等名賢圣門。又有三時(shí)論門。若于此事中說(shuō)名為色。若色曾有當(dāng)有今有皆名為色。識(shí)亦如是。若識(shí)曾知當(dāng)知今知皆名為識(shí)。如此等名三時(shí)論門。又有若有論門。苦有觸必因六入。非一切六入盡為觸因。若有愛(ài)必因于受。非一切受盡為愛(ài)因。或說(shuō)具足因。如觸因緣受�；蛘f(shuō)不具足因。如受因緣愛(ài)不說(shuō)無(wú)明�；驈�(fù)異說(shuō)。如經(jīng)中說(shuō)心歡喜身得猗。三禪無(wú)喜亦有身猗。又說(shuō)猗者受樂(lè)。四禪有猗而無(wú)受樂(lè)。是名異說(shuō)。又有通塞二種論門。如經(jīng)中說(shuō)若人發(fā)足為供養(yǎng)塔中間命終。皆生天上。是名為通。又余經(jīng)說(shuō)作逆罪者不得生天。是名為塞。又經(jīng)中說(shuō)受諸欲者無(wú)惡不造。是名為通。須陀洹人雖受諸欲。亦不能起墮惡道業(yè)。是名為塞。又經(jīng)中說(shuō)因眼緣色而生眼識(shí)。是名為通。若爾。應(yīng)緣一切色皆生眼識(shí)。而不然。

又經(jīng)中說(shuō)因耳緣聲生耳識(shí)等不生眼識(shí)。是名為塞。又所言通塞皆有道理不壞法相。又有二種論門。一決定。二不決定。決定者。如說(shuō)佛為一切智人。佛之所說(shuō)名真妙法。佛弟子眾名正行者。又言一切有為皆悉無(wú)常苦空無(wú)我寂滅涅槃。如是等門是名決定。不決定者。若言死者皆生是則不定。有愛(ài)則生。愛(ài)盡則滅。又經(jīng)中說(shuō)若得心定皆生實(shí)智。是亦不定。圣人得定能生實(shí)智。外道得定則不能生。又如經(jīng)說(shuō)所求皆得。是亦不定�；虻没虿坏�。若言六入必能生觸。是亦不定�；蛴心苌��；蛴胁簧�。如是等名不定門。又有為不為論門。如說(shuō)奇草芳花不逆風(fēng)熏。又說(shuō)拘毗羅花能逆風(fēng)聞。為人花故說(shuō)不逆風(fēng)聞。為天花故說(shuō)逆風(fēng)熏。又說(shuō)三受�？嗍軜�(lè)受不苦不樂(lè)受。又余經(jīng)說(shuō)所有諸受皆名為苦。有三種苦。苦苦、壞苦、行苦。為此故說(shuō)所有諸受一切皆苦。又說(shuō)。是苦三種有新故中。新受名樂(lè)。久厭則苦。中名為舍。又說(shuō)。為得道故名為道人。未得道者亦名道人。有如是等相因得名。又有近論門。如佛語(yǔ)比丘汝斷戲論則得泥洹。雖未便得但以近故亦名為得。又有同相論門。如說(shuō)一事余同相事皆名已說(shuō)。又如佛說(shuō)心為輕躁。則為已說(shuō)余心數(shù)法。又有從多論門。如佛言。若人不知二見(jiàn)生滅相者皆名有欲。若能知者皆名得離。須陀洹人亦知二見(jiàn)生滅之相而有貪欲。但以知者多是離欲人。又有因中說(shuō)果論門。如說(shuō)施食則與五事。命色力樂(lè)辯才。而實(shí)不與命等五事。但與其因。又如說(shuō)食錢。錢不可食。因錢得食故名食錢。又如經(jīng)說(shuō)女人為垢。實(shí)非垢也。是貪著等煩惱垢因故名為垢。又說(shuō)五塵名欲。實(shí)非欲也。能生欲故名之為欲。又樂(lè)因緣說(shuō)名為樂(lè)。如說(shuō)以法集人是人為樂(lè)。又苦因緣說(shuō)名為苦。如說(shuō)與愚同止是名為苦。如說(shuō)火苦火樂(lè)。又說(shuō)命因?yàn)槊�。如偈中說(shuō)。資生之具皆是外命。如奪人物名為奪命。又說(shuō)漏因?yàn)槁�。如七漏�?jīng)說(shuō)。此中二是實(shí)漏。其余五事是漏因緣。又有果中說(shuō)因。如佛言我應(yīng)受宿業(yè)。謂受業(yè)果。如是等眾多論門。盡應(yīng)當(dāng)知。

贊論品第十五

應(yīng)習(xí)此論。所以者何。學(xué)習(xí)此論得智人法。如經(jīng)中說(shuō)。世有二人。一謂智人。一謂愚人。若不善分別陰界諸入十二因緣因果等法是名愚人。若善分別陰界入等是名智人。今此論中正分別解陰界入等。故因此論得智人法。是以應(yīng)學(xué)。又習(xí)此論故不名凡夫。又有二人。一是凡夫。一非凡夫。如說(shuō)雖剃須發(fā)被服法衣受佛威儀。猶遠(yuǎn)佛法以不成就信等根故。若能成就信等根者雖處居家不名凡夫。如經(jīng)中說(shuō)。有四種人。有入僧威儀不入僧?dāng)?shù)。有在僧?dāng)?shù)非僧威儀。有入僧威儀亦入僧?dāng)?shù)。有非僧威儀亦非僧?dāng)?shù)。初名出家凡夫。次名在家圣人。三名出家圣人。四名在家凡夫。以此故知。離信等根則不入僧?dāng)?shù)。是故當(dāng)為信等諸根勤行精進(jìn)。欲得信等。當(dāng)于佛法聽(tīng)受誦讀如說(shuō)修行。是故應(yīng)習(xí)此佛法論。又從此論得二種利。自利利他。如經(jīng)中說(shuō)。有四種人有能自利不能利他有能利他不能自利。有能俱利。有俱不利。若能自具戒等功德不能令他住戒等中是名自利。如是四種。若人雖能自利令他施等得大果故亦名利他。此中佛意不說(shuō)此利。若人但能為他說(shuō)法是名利他。是人雖不自隨法行。為他說(shuō)故自亦得利。如經(jīng)中說(shuō)為人說(shuō)法得五種利。此中佛意亦不說(shuō)此。此中但說(shuō)最第一利。謂如說(shuō)行得盡諸漏。是故說(shuō)法能利他人。以兼利故名人中最。猶眾味中之醍醐也。復(fù)次是人今處明中。后亦入明。世間眾生。多從冥入冥。從明入冥。若少行佛法。是人亦能從冥入明。從明入明。所以者何。行布施等不能得如聽(tīng)佛法利。若少聽(tīng)佛語(yǔ)能得達(dá)慧。破諸衰惱獲無(wú)量利。如經(jīng)中說(shuō)。有四種人。有從冥入冥。從冥入明。從明入明。從明入冥。又四種人。有順流者。有逆流者。有中住者。有得度者。若人一心聽(tīng)佛法者。是人即能除滅五蓋修七覺(jué)意。是故此人截生死流名逆流者。亦名為住。亦名得度。復(fù)有四種人。有常沒(méi)者。有暫出還沒(méi)者。有出觀者。有得度者。若不能生隨順泥洹信等功德是名常沒(méi)。或生世間信等功德不能堅(jiān)固。還復(fù)退失。是名暫出還沒(méi)。起隨順泥洹信等功德分別善惡。是名出觀。具足修習(xí)隨順泥洹信等功德是名得度。若人能解佛法正義終不常沒(méi)。設(shè)復(fù)暫退亦不永失。又此人名為修功德者。若人不修身戒心慧作少惡業(yè)亦墮惡道。若人修集身戒心慧。雖多為惡不墮惡道。修身者。以聞慧修身受心法。以修身故漸次能生戒定慧品能滅諸業(yè)。滅諸業(yè)故生死亦滅。又經(jīng)中說(shuō)有四種人。有結(jié)使利而不深。有深而不利。有亦深亦利。有不深不利。初名有增上結(jié)。時(shí)時(shí)而來(lái)。次名若軟中結(jié)常來(lái)在心。三名若增上結(jié)常來(lái)在心。四名若軟中結(jié)有時(shí)而來(lái)。若人得聞佛法正論。斷二種結(jié)深而利者。又解佛法義。既不自惱亦不惱他。外道持戒即自惱身。若墮邪見(jiàn)即惱他人。謂無(wú)罪福業(yè)果報(bào)故。若行布施。亦是自惱亦名惱他。如天祠中多殺牛羊。若解佛法義者但為得利。不自惱身亦不惱他。如得禪定行慈悲者。是故應(yīng)習(xí)此佛法論。又習(xí)此論者名可與言。解正義故。如經(jīng)中說(shuō)。若論議時(shí)。應(yīng)當(dāng)分別是可與言。是不可與言。若人不住智者法中處非處中若分別中及道中者。是人皆名不可與言。與此相違名可與言。不住智者法中者。論者以正智慧善解義趣。然后執(zhí)用。此人不知。是故不執(zhí)。如尼延子等自言我?guī)熓强尚湃说�隨其語(yǔ)。不住處非處者。不住用因中。諸外道等于二種因共因異因。若他說(shuō)共因答以異因。他說(shuō)異因答以共因。不住如是二種因中。不住分別中者不住譬喻中。不住道中者不住論道中。如說(shuō)論者莫出惡言勿舍義宗。但說(shuō)實(shí)利方便勸誨令得解悟自心歡喜名圣語(yǔ)法。是中若人正知佛法論者乃可與言。非余人也。又不可與言者。有應(yīng)定答問(wèn)以不定答。應(yīng)分別答問(wèn)以不分別答。應(yīng)反質(zhì)答問(wèn)以不反質(zhì)答。有應(yīng)置答問(wèn)而不置答。與此相違名可與言。應(yīng)定答問(wèn)者唯有一因。如佛世尊。世間無(wú)等。如此比也。應(yīng)分別答問(wèn)者。更有因緣。如死相續(xù)等。應(yīng)反質(zhì)答問(wèn)者。如有人問(wèn)還問(wèn)令答。應(yīng)置答問(wèn)者。若法無(wú)實(shí)體但有假名。若問(wèn)此法為一為異常無(wú)常等。是不答義唯解佛法者乃能知耳。是故應(yīng)習(xí)此佛法論。又有三種人。正定、邪定、不定。正定者。必入泥洹。邪定者必不入泥洹。余名不定。若人能解佛法義者必入正定。又有四種人。純罪多罪少罪無(wú)罪。純罪者若人但有不善無(wú)一善法。多罪者多惡少善。少罪者多善少惡。無(wú)罪者但有善法無(wú)有不善。若人能解佛法正義。必入二種少罪無(wú)罪。又若人解佛法義。則受苦有量。以必當(dāng)?shù)弥聊鶚劰省?/p>

四法品第十六

若習(xí)此論得上攝法。如經(jīng)中說(shuō)。有四攝法布施、愛(ài)語(yǔ)、利行.同利。布施者衣食等物。以此財(cái)施攝取眾生。還可敗壞。愛(ài)語(yǔ)者隨意語(yǔ)言。是亦有咎取彼意故。利行者為他求利。若有因緣助他成事。是亦可壞。同利者如共一船。憂喜是同。是或可壞。若人以法布施愛(ài)語(yǔ)利行同利攝取眾生。則不可壞。以法攝者謂習(xí)此論。又習(xí)此論得上依止。如經(jīng)中說(shuō)依法不依人。有人雖言我從佛聞。若從多識(shí)比丘所聞。若從二三比丘所聞。若眾中聞。若從大德長(zhǎng)宿邊聞。不以信此人故便受其語(yǔ)。是語(yǔ)若入修多羅中不違法相隨順比尼。然后應(yīng)受。入修多羅者謂入了義修多羅中。了義修多羅者謂是義趣不違法相。法相者隨順比尼。比尼名滅。如觀有為法常樂(lè)我凈則不滅貪等。若觀有為法無(wú)�？嗫諢o(wú)我則滅貪等。知無(wú)常等名為法相。是應(yīng)依法不依于人。若說(shuō)依法則總一切法。是故次說(shuō)依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。了義經(jīng)者即第三依。謂依于義不依語(yǔ)也。若此語(yǔ)義入修多羅中不違法相隨順比尼。是則依止。依智不依識(shí)者識(shí)名識(shí)色等法。如經(jīng)中說(shuō)。能識(shí)故識(shí)智名通達(dá)實(shí)法。如經(jīng)中說(shuō)。如實(shí)知色受想行識(shí)故名為智。如實(shí)即空。是故識(shí)有所得。不應(yīng)依也。若依于智即是依空。欲通達(dá)此上依止故。當(dāng)習(xí)此論。又經(jīng)中說(shuō)天人四輪能增善法。一住善處。二依善人。三自發(fā)正愿。四宿殖善根。住善處者謂處中國(guó)離于五難。依善人者生值佛世。宿殖善根者不聾啞等。自發(fā)正愿者是謂正見(jiàn)。正見(jiàn)必從聞佛法生。是故應(yīng)習(xí)此佛法正論。又誦習(xí)此論者于壽命中得大堅(jiān)利。謂通達(dá)諦。如經(jīng)中說(shuō)。有四堅(jiān)法說(shuō)堅(jiān).定堅(jiān).見(jiàn)堅(jiān).解脫堅(jiān)。說(shuō)堅(jiān)者若說(shuō)一切有為皆無(wú)常苦一切無(wú)我寂滅泥洹是名說(shuō)堅(jiān)。是聞慧滿。因此得定名思慧滿。因此定故觀有為法無(wú)常苦等。能得正見(jiàn)名修慧滿。三慧得果名解脫堅(jiān)。又若聞佛法正論則得大利。如經(jīng)中說(shuō)四大利法。親近善人聽(tīng)聞正法。自正憶念。隨順?lè)ㄐ�。若近善人則聞?wù)�法。以此正法在善人故。聞�(wù)�法已則生正念。以無(wú)常等正觀諸法。從是正觀能隨法行。謂無(wú)漏見(jiàn)也。又聞此論則具四德處慧德處.實(shí)德處.舍德處.寂滅德處。聞法生慧是慧德處。以是智慧見(jiàn)真諦空名實(shí)德處。見(jiàn)真空故得離煩惱名舍德處。煩惱盡故心得寂滅是寂滅德處。又人得聞佛法正論。能種隨順泥洹四種善根。所謂暖法.頂法.忍法.世間第一法。以無(wú)常等行觀五陰時(shí)。生順泥洹下軟善根能令心熱。是名暖法。暖法增長(zhǎng)成中善根。名為頂法。頂法增長(zhǎng)成上善根。名為忍法。忍法增長(zhǎng)成上上善根。名世間第一法。又有四種善根。退分.住分.增分.達(dá)分。離諸禪定。禮敬誦讀是等善根名為退分。得定等善根是名住分。從聞思等生諸善根是名增分。無(wú)漏善根是名達(dá)分。若聞佛法永離退分得三分善根。

四諦品第十七

若人聞佛法義。則能善知分別四諦苦諦、集諦、滅諦.道諦.苦諦者謂三界也。欲界者從阿鼻地獄至他化自在。色界者從梵世至阿迦尼吒。無(wú)色界者四無(wú)色也。又有四識(shí)處色受想行。外道或謂識(shí)依神住。故佛說(shuō)識(shí)依此四處。又有四生。卵生.胎生.濕生.化生。諸天地獄一切化生。餓鬼二種胎生化生。余殘四生。又有四食。揣食者若粗若細(xì)。飯等名粗。酥油香氣及諸飲等是名為細(xì)。觸食者冷暖風(fēng)等。意思食者。或有人以思愿活命。識(shí)食者中陰地獄無(wú)色眾生。入滅定者雖無(wú)現(xiàn)識(shí)識(shí)得在故亦名識(shí)食。又有六道。上罪地獄。中罪畜生。下罪餓鬼。上善天道。中善人道。下善阿修羅道。又有六種。地水火風(fēng)空識(shí)。四大圍空有識(shí)在中數(shù)名為人。又六觸入。眼等六根與識(shí)和合名為觸入。又七識(shí)處。于是處中以顛倒力故識(shí)貪樂(lè)住。又世八法。利衰稱譏毀譽(yù)苦樂(lè)。人在世間必受此事故名世法。九眾生居。眾生皆以顛倒力故能處此中。又有諸法五種分別。五陰.十二入.十八界.十二因緣.二十二根。五陰者。眼色為色陰。依此生識(shí)能取前色是名識(shí)陰。即時(shí)心生男女怨親等想名為想陰。若分別知怨親中人生三種受是名受陰。是三受中生三種煩惱是名行陰。以此事起受身因緣名五受陰。以四緣識(shí)生。所謂因緣.次第緣.緣緣.增上緣。以業(yè)為因緣。識(shí)為次第緣。以識(shí)次第生識(shí)故色為緣緣。眼為增上緣。此中識(shí)從二因緣生。所謂眼色乃至意法名十二入。是中加識(shí)名十八界。謂眼界.色界.眼識(shí)界等。是陰等法。云何當(dāng)生。在十二時(shí)中故名十二因緣。是中無(wú)明是煩惱。行名為業(yè)。因此二事。次第生識(shí)名色六入觸受。愛(ài)取二法是名煩惱。有名為業(yè)。未來(lái)世中初受身識(shí)名之為生。余名老死。是十二因緣示有過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。但眾緣生無(wú)有我也。又為生死往來(lái)還滅。故說(shuō)二十二根。一切眾生初受身時(shí)以識(shí)為本。是識(shí)六種。從眼等生故說(shuō)六根。所謂眼根乃至意根。能生六識(shí)故名六根�？梢苑謩e男女相故名男女根。有人名為身根少分。此六根或名六入。從是六事生六種識(shí)故名為壽。所以者何。是六入六識(shí)得相續(xù)生故名為壽。是相續(xù)斷故名為死。是故此事名之曰命。是中何等是根。所謂業(yè)也。以因業(yè)故六入六識(shí)得相續(xù)生。是命中業(yè)名為命根。是業(yè)從諸受生。諸受即名樂(lè)等五根。從此五根生貪愛(ài)等一切煩惱及身口業(yè)。此業(yè)因緣還受生死。是為垢法。能令生死因緣相續(xù)。以何因緣能生凈法。必因信等。信等四法因緣成慧�；塾腥龝r(shí)。謂未知.欲知.知已。修習(xí)所作辦時(shí)。此根皆是智慧差別。佛以生死往來(lái)還滅垢凈故說(shuō)二十二根。如是等法苦諦所攝。能知此者是名善知苦諦。集諦者業(yè)及煩惱。業(yè)者業(yè)品中當(dāng)說(shuō)。煩惱者煩惱品中當(dāng)說(shuō)。諸業(yè)煩惱是后身因緣故名集諦。滅諦者后滅諦聚中當(dāng)廣說(shuō)。謂假名心法心空心。滅此三心故名滅諦。道諦者謂三十七助菩提法。四念處.四正勤.四如意足.五根.五力.七菩提分.八圣道分。四念處者身受心法。中正安念及從念生慧觀身無(wú)常等安住緣中名身念處。是念及慧漸次轉(zhuǎn)增能分別受名受念處。又轉(zhuǎn)清凈能分別心名心念處。能以正行分別諸法名法念處。四正勤者。若生惡不善法見(jiàn)其過(guò)患為斷故生欲勤精進(jìn)。斷方便謂知見(jiàn)。緣未生惡不善法為不生故生欲勤精進(jìn)。不生方便謂知見(jiàn)。緣未生善法為生故生欲勤精進(jìn)。生方便謂知見(jiàn)緣已生善法為增長(zhǎng)故生欲勤精進(jìn)。以上中下次第方便及不退轉(zhuǎn)故。四如意足者。欲三昧妙行成就。修如意分。因欲生三昧名欲三昧。欲精進(jìn)信猗憶念安慧思舍等妙法共成名妙行成就。功德增長(zhǎng)故名如意足。是欲增長(zhǎng)名為精進(jìn)。是名第二。行者有欲有精進(jìn)故修習(xí)定慧得心三昧。所謂定也。思惟三昧所謂慧也。五根者。聞法生信是名信根。信已為斷垢法證凈法故勤發(fā)精進(jìn)是名精進(jìn)根。修四念處是名念根。因念能成三昧。是名定根。因定生慧是名慧根。是五根增長(zhǎng)有力故名五力。八圣道分者。從聞生慧能信五陰無(wú)�？嗟�。是名正見(jiàn)。是慧若從思生名正思惟。以正思惟斷諸不善修集諸善發(fā)行精進(jìn)。從此漸次出家受戒得三道分正語(yǔ).正業(yè).正命。從此正戒次成念處及諸禪定。因此念定得如實(shí)智。名八道分。如是次第。又八道分中戒應(yīng)在初。所以者何。戒定慧品義次第故。正念正定是名定品。精進(jìn)常遍一切處行。慧品近道故在后說(shuō)。是慧二種若粗若妙。粗者聞慧思慧名正思惟。妙者修慧謂入暖等法中。能破假名及五陰法是名正見(jiàn)。以此正見(jiàn)見(jiàn)五陰滅名初入道。從是次得七菩提分。念菩提分者。學(xué)人失念則起煩惱故。系念善處系念先來(lái)所得正見(jiàn)是名擇法。不舍擇法故名精進(jìn)。行精進(jìn)時(shí)煩惱減少心生歡喜故名為喜。以心喜故則身得猗是名為猗。身猗得樂(lè)樂(lè)則心定。是定難得名為金剛。得無(wú)著果斷憂喜等故名為舍。是名上行。又不沒(méi)不發(fā)其心平等故名為舍。菩提名無(wú)學(xué)智。修此七法能得菩提名菩提分。是三十七品得四沙門果。須陀洹果者謂通達(dá)空以此空智能斷三結(jié)。斯陀含果者即修此道能薄煩惱于欲界中余有二生。阿那含果者能斷欲界一切煩惱。阿羅漢者斷一切煩惱。若能修習(xí)此佛法論。則能通達(dá)四諦。得四沙門果。故應(yīng)修習(xí)此正法論。

法聚品第十八

習(xí)此論者。則能通達(dá)可知等法聚。以通達(dá)故。外道邪論不能制伏。亦能速滅煩惱。自能離苦亦能濟(jì)人�？芍�等法聚者。謂可知法、可識(shí)法。色法、無(wú)色法�？梢�(jiàn)法.不可見(jiàn)法。有對(duì)法.無(wú)對(duì)法。有漏法.無(wú)漏法。有為法.無(wú)為法。心法.非心法。心數(shù)法.非心數(shù)法。心相應(yīng)法.心不相應(yīng)法。心共有法.心不共有法。隨心行法.不隨心行法。內(nèi)法.外法。粗法.細(xì)法。上法.下法。近法.遠(yuǎn)法。受法.非受法。出法.非出法。共凡夫法.不共凡夫法。次第法.非次第法。有次第法.無(wú)次第法。如是等二法。又有三法。色法.心法.心不相應(yīng)法。過(guò)去法.未來(lái)法.現(xiàn)在法。善法.不善法.無(wú)記法。學(xué)法.無(wú)學(xué)法.非學(xué)非無(wú)學(xué)法。見(jiàn)諦斷法.思惟斷法.無(wú)斷法。如是等三法。又有四法。欲界系法.色界系法.無(wú)色界系法.不系法。又有四道�？嚯y行道.苦易行道.樂(lè)難行道.樂(lè)易行道。又有四味。出味.離味.寂滅味.正智味。又有四證法。身證法.念證法.眼證法.慧證法。四受身。四入胎。四緣。四信。四圣種。四惡行。如是等。四法。五陰。六種。六內(nèi)入。六外入。六生性。六喜行。六憂行。六舍行。六妙行。七凈。八福生。九次第滅。十圣處。十二因緣。如是可知等法聚無(wú)量無(wú)邊不可說(shuō)盡。我今略舉其要�？芍�法者第一義諦也。可識(shí)法者謂世諦也。色法者色聲香味觸也。無(wú)色法者心及無(wú)作法也�？梢�(jiàn)法者謂色入也。有對(duì)法者色法是也。有漏法者若法能生諸漏。如非阿羅漢假名法中心是也。與上相違名無(wú)漏法也。有為法者從眾緣生。五陰是也。無(wú)為法者五陰盡滅是也。心法者能緣是也。心數(shù)法者若識(shí)得緣即次第生想等是也。心相應(yīng)法者謂識(shí)得緣次第必生如想等是也。心共有法者謂法心共有如色心不相應(yīng)行是也。隨心行法者若法有心則生無(wú)心不生。如身口無(wú)作業(yè)也。內(nèi)法者己身內(nèi)六入也。粗細(xì)法者相待有也。如觀五欲色定為細(xì)。觀無(wú)色定色定為粗也。上下法者亦如是也。近遠(yuǎn)法者或異方故遠(yuǎn)。或不相似故遠(yuǎn)也。受法者從身生法也。出法者謂善法也。共凡夫法者有漏法也。次第法者從他次第生也。有次第法者能生次第也。色法者色等五法也。心法者如上說(shuō)也。心不相應(yīng)行者無(wú)作業(yè)也。過(guò)去法者已滅法也。未來(lái)法者當(dāng)生法也�，F(xiàn)在法者生而未滅也。善法者為利益他眾生及真實(shí)智也。與上相違名不善法也。二俱相違名無(wú)記法也。學(xué)法者學(xué)人無(wú)漏心法也。無(wú)學(xué)法者無(wú)學(xué)人在第一義心也。余名非學(xué)非無(wú)學(xué)也。見(jiàn)諦斷法者謂須陀洹所斷示相我慢及從此生法也。思惟斷法者。謂須陀洹斯陀含阿那含所斷不示相我慢及從此生法也。無(wú)斷法者謂無(wú)漏也。欲界系法者若法報(bào)得阿鼻地獄乃至他化自在天也。色界系法者從梵世乃至阿迦尼吒天也。無(wú)色界系法者四無(wú)色也。不系法者無(wú)漏法也�？嚯y行道者鈍根得定行道者是也。苦易行道者利根得定行道者是也。樂(lè)難行道者鈍根得慧行道者是也。樂(lè)易行道者利根得慧行道者是也。出味者出家求道也。離味者身心遠(yuǎn)離也。寂滅味者得禪定也。正智味者通達(dá)四諦也。念證法者四念處也。因是念處能生四禪是名身證。因四禪故能生三明名為眼證。通達(dá)四諦名為慧證。四受身。有能自害他不能害。有為他害不能自害。有能自害他亦能害。有不自害不為他害。四入胎者。有不自念入胎亦不自念住胎出胎。有自念入胎而不自念住胎出胎。有自念入胎住胎而不自念出胎。有自念入胎住胎出胎。以顛倒心亂故不自念。心正不亂故能自念。四緣。因緣者。生因.習(xí)因.依因。生因者若法生時(shí)能與作因。如業(yè)為報(bào)因。習(xí)因者如習(xí)貪欲貪欲增長(zhǎng)。依因者如心心數(shù)法依色香等。是名因緣。次第緣者如以前心法滅故后心得次第生。緣緣者若從緣生法如色能生眼識(shí)。增上緣者謂法生時(shí)諸余緣也。信佛者謂得真智于佛生清凈心決定知佛于眾生中尊。信此真智即是信法。得是智者一切眾中最為第一。是名信僧。得圣所愛(ài)戒。謂以深心不造諸惡。知我因是戒能信三寶。信是戒力故名信戒也。以四圣種故不為衣服愛(ài)之所染。不為飲食臥具從身愛(ài)之所染。故名四圣種。四惡行以貪故嗔故怖畏故癡故墮惡道中。色陰者色等五法也。受陰者能緣法也。想陰者能分別假名法也。行陰者能生后身法也。識(shí)陰者唯能識(shí)塵法也。地種者色香味觸和合。堅(jiān)相多者名為地種。濕相多者名為水種。熱相多者名為火種。輕相多者名為風(fēng)種。色相無(wú)故說(shuō)名空種。能緣法故名為識(shí)種。眼入者四大和合眼識(shí)所依故名眼入。耳鼻舌身入亦如是。意入者謂心也。色入者眼識(shí)所緣法也。聲香味觸法入亦如是。六生性者。謂黑性人能習(xí)黑法。亦習(xí)白法及黑白法。白性人亦如是也。六喜行者依貪心也。六憂行者依嗔心也。六舍行者依癡心也。六妙行者實(shí)智慧也。七凈戒凈者戒律儀也。心凈者得禪定也。見(jiàn)凈者斷身見(jiàn)也。度疑凈者斷疑結(jié)也。道非道知見(jiàn)凈者斷戒取也。行知見(jiàn)凈者思惟道也。行斷知見(jiàn)凈者無(wú)學(xué)道也。八福生者人中富貴乃至梵世也。諸福報(bào)樂(lè)此中最多故說(shuō)此八也。九次第滅者入初禪滅語(yǔ)言。二禪滅覺(jué)觀。三禪滅喜。四禪滅出入息。虛空處滅色相。識(shí)處滅無(wú)邊虛空相。無(wú)所有處滅無(wú)邊識(shí)相。非想非非想處滅無(wú)所有想入滅盡定滅受及想也。十圣處者圣人斷五法成六法。守一法依四法。滅偽諦舍諸求。不濁思惟離諸身行。善得心解脫。善得慧解脫。所作已辦。獨(dú)而無(wú)侶。斷五法者斷五上結(jié)得阿羅漢一切結(jié)盡。行六妙法。眼等諸情于色等塵不憂不喜亦不癡故。守一法者系念身也。依四法者謂乞食等四依法也。復(fù)有人言。依四法者圣人有法遠(yuǎn)離。有法親近。有法除滅。有法忍受。凈持戒故能達(dá)實(shí)相名離偽諦。斷一切見(jiàn)名得初果。舍諸求者謂欲求.有求.及梵行求。得初果故知有為法皆是虛誑。欲舍三求。得金剛?cè)�昧已。舍于學(xué)道。爾時(shí)能盡名舍諸求。不濁思惟者滅六種覺(jué)心得清凈。能薄三毒得第二果。滅除貪憂得第三果名不濁思惟。離身行者除欲界結(jié)得四禪故名離身行。得盡智故名善得心解脫。得無(wú)生智故名善得慧解脫。諸圣人心住此十處故名圣處。佛法所作必應(yīng)盡苦故曰所作已辦。遠(yuǎn)離凡夫及諸學(xué)人故曰無(wú)侶。心離諸法住畢竟空故名為獨(dú)。十二因緣。無(wú)明者謂隨假名心。因此倒心能集諸業(yè)故曰無(wú)明緣行。識(shí)隨業(yè)故能受有身。故曰行緣識(shí)也。受有身已。名為名色六入觸受。此諸分等隨時(shí)漸增。受諸受時(shí)依止假名故能生愛(ài)。因愛(ài)生余煩惱故名為取。愛(ài)取因緣有。是名三分。從是諸業(yè)煩惱因緣后世中生。從生因緣有老死等。是中若說(shuō)無(wú)明諸行則明過(guò)去世有。令斷常見(jiàn)知從無(wú)始生死往來(lái)從業(yè)煩惱因緣受身。若說(shuō)生死則明未來(lái)世有。令斷斷見(jiàn)。若不得真智則生死無(wú)邊。但有苦果。若說(shuō)中間八分。明現(xiàn)在法。但從眾緣相續(xù)故生無(wú)有真實(shí)。此中無(wú)明諸行是先世因緣。此因緣果謂識(shí)名色六入觸受。從此五事起愛(ài)取有。是未來(lái)世因。此因緣果謂生老死。若受諸受時(shí)還生愛(ài)取。是故此十二分輪轉(zhuǎn)無(wú)窮。能得真智則不集諸業(yè)。諸業(yè)不集則無(wú)有生。生名起成。若人習(xí)此正論。則知諸法皆自相空不集諸業(yè)。諸業(yè)不集則無(wú)有生。無(wú)有生故老死憂悲苦惱都滅。故欲自利兼利眾生漸成佛道。熾然自法。滅他法者。當(dāng)習(xí)此論。

十論初有相品第十九

問(wèn)曰。汝經(jīng)初言廣習(xí)諸異論。欲論佛法義。何等是諸異論。答曰。于三藏中多諸異論。但人多喜起諍論者。所謂二世有、二世無(wú)。一切有、一切無(wú)。中陰有.中陰無(wú)。四諦次第得.一時(shí)得。有退.無(wú)退。使與心相應(yīng).心不相應(yīng)。心性本凈.性本不凈。已受報(bào)業(yè)或有或無(wú)。佛在僧?dāng)?shù)不在僧?dāng)?shù)。有人無(wú)人。有人言二世法有或有言無(wú)。問(wèn)曰。何因緣故說(shuō)有。何因緣故說(shuō)無(wú)。答曰。有者。若有法是中生心。二世法中能生心故。當(dāng)知是有。問(wèn)曰。汝當(dāng)先說(shuō)有相。答曰。知所行處名曰有相。難曰。知亦行于無(wú)所有處。所以者何。如信解觀非青見(jiàn)青。又所作幻事亦無(wú)而見(jiàn)有。又以知無(wú)所有故名入無(wú)所有處定。又以指按目則見(jiàn)二月。又經(jīng)中說(shuō)。我知內(nèi)無(wú)貪欲。又經(jīng)中說(shuō)。知色中貪斷。名為色斷。又如夢(mèng)中無(wú)而妄見(jiàn)。以是等緣知亦行于無(wú)所有處。不可以知所行處故名為有。答曰。無(wú)有知行無(wú)所有處。所以者何。要以二法因緣故識(shí)得生。一依二緣。若當(dāng)無(wú)緣而識(shí)生者亦應(yīng)無(wú)依而識(shí)得生。然則二法無(wú)用。如是亦無(wú)解脫。識(shí)應(yīng)常生。是故知識(shí)不行于無(wú)。又以有所識(shí)故名為識(shí)。若無(wú)所識(shí)則亦無(wú)識(shí)。又說(shuō)識(shí)能識(shí)塵。謂眼識(shí)識(shí)色。乃至意識(shí)識(shí)法。若言有無(wú)緣識(shí)。此識(shí)何所識(shí)耶。又若言有無(wú)緣識(shí)是則錯(cuò)謬。如有人言我狂心亂世間所無(wú)而我皆見(jiàn)。又若知無(wú)所有不應(yīng)生疑。以有所知故得生疑。又經(jīng)中說(shuō)。若世間所無(wú)我知見(jiàn)者。無(wú)有是處。又汝言自相違。若無(wú)何所知耶。又經(jīng)中說(shuō)。能緣法者是心心數(shù)法。亦說(shuō)一切諸法皆是所緣。此中不說(shuō)無(wú)法為緣。又諸塵是生識(shí)因。若無(wú)以何為因。又經(jīng)中說(shuō)。三事和合故名為觸。若法無(wú)者何所和合。又無(wú)緣之知云何可得。若知?jiǎng)t不無(wú)。若無(wú)則不知。是故無(wú)無(wú)緣知。又汝言知行無(wú)所有處如信解觀非青見(jiàn)青者無(wú)有是處。所以者何。是非青中實(shí)有青性。如經(jīng)中說(shuō)。是木中有凈性。又取青相心力轉(zhuǎn)廣。一切盡青。非無(wú)青相。又幻網(wǎng)經(jīng)說(shuō)。有幻幻事者無(wú)眾生中見(jiàn)似眾生。故名為幻。又汝言以知無(wú)所有故名入。無(wú)所有處定者。以三昧力故生此無(wú)相。非是無(wú)也。如實(shí)有色壞為空相。又入是三昧所見(jiàn)法少故名為無(wú)。如鹽少故名無(wú)鹽�；凵俟拭麩o(wú)慧。又如說(shuō)非有想非無(wú)想處。是中雖實(shí)有想。亦說(shuō)非有非無(wú)。又汝言以指按目見(jiàn)二月者。見(jiàn)不審故以一為二。若合一眼則不見(jiàn)二。又汝言我知內(nèi)無(wú)欲者。是人見(jiàn)五蓋相違七覺(jué)法故。便生念言我知無(wú)欲。非知無(wú)也。又汝言知色中貪斷名色斷者。見(jiàn)真實(shí)慧與妄解相違故名貪斷。又汝言夢(mèng)中無(wú)而見(jiàn)者。因先見(jiàn)聞憶念分別及所修習(xí)故夢(mèng)中見(jiàn)。又冷熱氣盛故隨夢(mèng)見(jiàn)�；蛞詷I(yè)緣故夢(mèng)。如菩薩有諸大夢(mèng)�；蛱焐竦葋�(lái)為現(xiàn)夢(mèng)。是故夢(mèng)中見(jiàn)有。非知無(wú)也。難曰。汝言要以二法因緣識(shí)得生者。是事不然。佛破神我故說(shuō)二法因緣生識(shí)。非盡然也。又汝言以有所識(shí)故名識(shí)者。識(shí)法有則知有。無(wú)則知無(wú)。若此事無(wú)。以無(wú)此事故名為見(jiàn)空。又三心滅故名為滅諦。若無(wú)空心何所滅耶。又汝言眼識(shí)識(shí)色乃至意識(shí)識(shí)法者。是識(shí)但能識(shí)塵不辯有無(wú)。又汝言若有無(wú)緣識(shí)是則錯(cuò)亂者。則有知無(wú)之知。如狂病人見(jiàn)所無(wú)者。又汝言若知無(wú)不應(yīng)生疑者。若疑為有為無(wú)。則有無(wú)緣知也。又汝言如經(jīng)中說(shuō)若世間所無(wú)我若知見(jiàn)無(wú)是處者。是經(jīng)不順?lè)ㄏ�。似非佛語(yǔ)�；蛉�昧如是。入此三昧所見(jiàn)盡有。為是三昧故如是說(shuō)。又汝言汝言自相違者。我言緣無(wú)非相違也。又汝言心心數(shù)法能緣一切法。是緣者有心心數(shù)法。而無(wú)所緣。亦心心數(shù)法不能實(shí)緣。故不名緣。又諸法實(shí)相。離諸相故不名為緣。又汝言諸塵是生識(shí)因若無(wú)以何為因者。即以無(wú)為因。又汝言三事和合名為觸者。若三事可得則有和合。非一切處盡有三事。又汝言若知不無(wú)若無(wú)不知者。若有緣知亦同是過(guò)。又汝言如木中有凈性者。是事不然。有因中有果過(guò)故。又汝言取相心轉(zhuǎn)廣者。是亦不然。本青相少。而見(jiàn)大地一切皆青則是妄見(jiàn)。如是觀少青故。能見(jiàn)閻浮提盡皆是青非妄見(jiàn)耶。又汝言幻網(wǎng)經(jīng)說(shuō)有幻幻事者無(wú)眾生中見(jiàn)似眾生為眾生事。此事實(shí)無(wú)而見(jiàn)。則是無(wú)緣知也。又汝言以三昧力故生此無(wú)相如實(shí)有色壞為空者。若色實(shí)有而壞為空則是顛倒。又少而言無(wú)亦無(wú)顛倒。又汝言見(jiàn)不審者。是事不然。如眼氣病人見(jiàn)空中有毛其實(shí)無(wú)也。又汝言見(jiàn)五蓋相違七覺(jué)法故便生念言我知無(wú)者。七覺(jué)法異。無(wú)貪亦異。云何為一。又汝言見(jiàn)真實(shí)慧與妄解相違名貪斷者。妄解名虛妄觀。是故說(shuō)知欲斷故色斷真實(shí)慧者。無(wú)常觀也。又汝言夢(mèng)中見(jiàn)實(shí)者。是事不然。如夢(mèng)墮舍而實(shí)不墮。是故有知無(wú)之知。不以知行故名有相。

無(wú)相品第二十

問(wèn)曰。若此非有相。今陰界入所攝法應(yīng)當(dāng)是有。答曰。此亦不然。所以者何。是人說(shuō)凡夫法陰界入攝。是事不順?lè)ㄏ�。若然者有說(shuō)如等諸無(wú)為法亦應(yīng)是有。而此實(shí)無(wú)。故知陰界入所攝法非是有相。問(wèn)曰。若人以現(xiàn)知等信有所得。名為有相。答曰。此亦非有相。是可信法。決定分別不可得說(shuō)。又有經(jīng)說(shuō)應(yīng)依于智不應(yīng)依識(shí)。以性得故。色等諸塵不可得。后當(dāng)廣說(shuō)。此無(wú)相不壞。有所得相云何可立。問(wèn)曰。有與法合故名為有。答曰。有后當(dāng)破。又有中無(wú)有。云何有與法合故名有耶。以是因緣。有相決定分別不可得說(shuō)。但以世諦故有。非第一義。問(wèn)曰。若以世諦有者。今還以世諦故。說(shuō)過(guò)去未來(lái)為有為無(wú)。答曰。無(wú)也。所以者何。若色等諸陰在現(xiàn)在世能有所作。可得見(jiàn)知。如經(jīng)中說(shuō)。惱壞是色相。若在現(xiàn)在則可惱壞。非去來(lái)也。受等亦然。故知但有現(xiàn)在五陰。二世無(wú)也。

復(fù)次若法無(wú)作則無(wú)自相。若過(guò)去火不能燒者不名為火。識(shí)亦如是。若在過(guò)去不能識(shí)者則不名識(shí)。復(fù)次若無(wú)因而有。是事不然。過(guò)去法無(wú)因可有。是故不然。復(fù)次凡所有法皆眾緣生。如有地有種水等因緣則牙等生。有紙筆人功則字得成。二法等合則有識(shí)生。未來(lái)世中牙字識(shí)等因緣未會(huì)。云何得有。是故二世不應(yīng)有也。復(fù)次若未來(lái)法有。是則為常。以從未來(lái)至現(xiàn)在故。如從舍至舍則無(wú)無(wú)常。是事不可。又經(jīng)中說(shuō)。眼生無(wú)所從來(lái)。滅無(wú)所至。是故不應(yīng)分別去來(lái)法也。復(fù)次若未來(lái)有眼色識(shí)者則應(yīng)有作。過(guò)去亦爾。而實(shí)不然。是故知無(wú)去來(lái)法也。又去來(lái)色有則應(yīng)有對(duì)有礙。而實(shí)不然。是故無(wú)也。復(fù)次若瓶等物未來(lái)有者。則陶師等不應(yīng)有作。而現(xiàn)有作故。無(wú)未來(lái)有。又佛說(shuō)有為法三相可得。生滅住異。生者若法先無(wú)今現(xiàn)有作。滅者作已還無(wú)。住異者相續(xù)故住變故名異。是三有為相皆在現(xiàn)在。非過(guò)去未來(lái)。