宋天竺三藏求那跋陀羅 譯

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)序

朝議大夫直龍圖閣權(quán)江淮荊浙等路制置鹽

礬兼發(fā)運(yùn)副使上護(hù)軍賜紫金魚(yú)袋蔣之奇撰

之奇嘗苦楞伽經(jīng)難讀。又難得善本。會(huì)南都太子太保致政張公施此經(jīng)。而眉山蘇子瞻為書(shū)而刻之板。以為金山常住。金山長(zhǎng)老佛印大師了元持以見(jiàn)寄。之奇為之言曰。佛之所說(shuō)經(jīng)總十二部。而其多至于五千卷。方其正法流行之時(shí)。人有聞半偈得一句而悟入者。蓋不可為量數(shù)。至于像法末法之后。去圣既遠(yuǎn)。人始溺于文字。有入海算沙之困。而于一真之體乃漫不省解。于是有祖師出焉。直指人心見(jiàn)性成佛。以為教外別傳。于動(dòng)容發(fā)語(yǔ)之頃。而上根利器之人已目擊而得之矣。故云門至于罵佛。而藥山至戒人不得讀經(jīng)。皆此意也。由是去佛而謂之禪。離義而謂之玄。故學(xué)佛者必詆禪。而諱義者亦必宗玄。二家之徒更相非而不知其相為用也。且禪者六度之一也顧豈異于佛哉。之奇以為禪出于佛而玄出于義。不以佛廢禪。不以玄廢義。則其近之矣。冉求問(wèn)聞斯行諸�？鬃釉宦勊剐兄�。子路問(wèn)聞斯行諸。曰有父兄在如之何其聞斯行之。求也退故進(jìn)之。由也兼人故退之說(shuō)豈有常哉。救其偏而已。學(xué)佛之敝。至于溺經(jīng)文惑句義而人不體玄。則言禪以救之。學(xué)禪之敝至于馳空言玩琦辯而人不了義。則言佛以救之。二者更相救。而佛法完矣。昔達(dá)磨西來(lái)。既已傳心印于二祖。且云吾有楞伽經(jīng)四卷亦用付汝。即是如來(lái)心地要門。令諸眾生開(kāi)示悟入。此亦佛與禪并傳。而玄與義俱付也。至五祖始易以金剛經(jīng)傳授。故六祖聞客讀金剛經(jīng)而問(wèn)其所從來(lái)�？驮莆覐奶I州黃梅縣東五祖山來(lái)。五祖大師常勸僧俗但持金剛經(jīng)即自見(jiàn)性成佛矣。則是持金剛經(jīng)者始于五祖。故金剛以是盛行于世。而楞伽遂無(wú)傳焉。今之傳者寔?zhàn)詮埞�倡之之奇過(guò)南都謁張公。親聞公說(shuō)楞伽因緣。始張公自三司使翰林學(xué)士出守滁。一日入瑯玡僧舍。見(jiàn)一經(jīng)函。發(fā)而視之。乃楞伽經(jīng)也。恍然覺(jué)其前生之所書(shū)。筆畫宛然。其殆神先受之。甚明也。之奇聞羊叔子五歲時(shí)令乳母取所弄金镮。乳母謂之汝初無(wú)是物。祜即自詣鄰人李氏東垣桑木中探得之。主人驚曰。此吾亡兒所失物也。云何持去。乳母具言之。知祜之前身為李氏子也。白樂(lè)天始生七月。姆指之無(wú)兩字。雖試百數(shù)不差。九歲諳識(shí)聲律。史氏以為篤于才章。蓋天稟然。而樂(lè)天固自以為宿習(xí)之緣矣。人之以是一真不滅之性。而死生去來(lái)于天地之間。其為世數(shù)。雖折天下之草木以為籌箸。不能算之矣。然以淪于死生。神識(shí)疲耗。不能復(fù)記。惟圓明不昧之人知焉。有如張公以高文大冊(cè)。再中制舉。登侍從。秉鈞軸。出入朝廷逾四十年。風(fēng)烈事業(yè)播人耳目。則其前身嘗為大善知識(shí)。無(wú)足疑者。其能記憶前世之事。豈不謂信然哉。故因讀楞伽新經(jīng)。而記其因緣于經(jīng)之端云。

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)序

朝奉郎新差知登州軍州兼管

內(nèi)勸農(nóng)事騎都尉借緋蘇軾書(shū)

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)。先佛所說(shuō)微妙第一真實(shí)了義。故謂之佛語(yǔ)心品。祖師達(dá)磨以付二祖曰。吾觀震旦所有經(jīng)教。惟楞伽四卷可以印心。祖祖相授以為心法。如醫(yī)之難經(jīng)。句句皆理。字字皆法。后世達(dá)者神而明之。如盤走珠。如珠走盤。無(wú)不可者。若出新意。而棄舊學(xué)以為無(wú)用。非愚無(wú)知。則狂而已。近歲學(xué)者各宗其師。務(wù)從簡(jiǎn)便。得一句一偈。自謂子證。至使婦人孺子抵掌嬉笑。爭(zhēng)談禪悅高者為名。下者為利。余波末流。無(wú)所不至。而佛法微矣。譬如俚俗醫(yī)師。不由經(jīng)論。直授方藥。以之療病。非不或中。至于遇病輒應(yīng)。懸斷死生。則與知經(jīng)學(xué)古者。不可同日語(yǔ)矣。世人徒見(jiàn)其有一至之功�；蚪萦诠湃恕Ｒ蛑^難經(jīng)不學(xué)而可。豈不誤哉。楞伽義輒幽眇。文字簡(jiǎn)古。讀者或不能句。而況遺文以得義。忘義以了心者乎。此其所以寂寥于世。幾廢而僅存也。太子太保樂(lè)全先生張公安道。以廣大心。得清凈覺(jué)。慶歷中嘗為滁州。至一僧舍。偶見(jiàn)此經(jīng)。入手恍然。如獲舊物。開(kāi)卷未終。夙障冰解。細(xì)視筆畫。手跡宛然。悲喜太息。從是悟入。常以經(jīng)首四偈。發(fā)明心要。軾游于公之門三十年矣。今年二月過(guò)南都。見(jiàn)公于私第。公時(shí)年七十九�；脺缍急M�；莨鉁嗋�。而軾亦老于憂患。百念灰冷。公以為可教者。乃授此經(jīng)。且以錢三十萬(wàn)。使印施于江淮間。而金山長(zhǎng)老佛印大師了元曰。印施有盡。若書(shū)而刻之則無(wú)盡。軾乃為書(shū)之。而元使其侍者曉機(jī)。走錢塘求善工刻之板。遂以為金山常住。

元豐八年九月九日

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)卷第一

宋天竺三藏求那跋陀羅 譯

一切佛語(yǔ)心品第一之一

如是我聞。一時(shí)佛住南海濱楞伽山頂。種種寶華以為莊嚴(yán)。與大比丘僧。及大菩薩眾俱。從彼種種異佛剎來(lái)。是諸菩薩摩訶薩。無(wú)量三昧自在之力。神通游戲。大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂。自心現(xiàn)境界。善解其義。種種眾生。種種心色。無(wú)量度門。隨類普現(xiàn)。于五法自性識(shí)二種無(wú)我。究竟通達(dá)。爾時(shí)大慧菩薩與摩帝菩薩。俱游一切諸佛剎土。承佛神力。從坐而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。以偈贊曰。

世間離生滅 猶如虛空華 智不得有無(wú) 而興大悲心

一切法如幻 遠(yuǎn)離于心識(shí) 智不得有無(wú) 而興大悲心

遠(yuǎn)離于斷常 世間恒如夢(mèng) 智不得有無(wú) 而興大悲心

知人法無(wú)我 煩惱及爾炎 常清凈無(wú)相 而興大悲心

一切無(wú)涅槃 無(wú)有涅槃佛 無(wú)有佛涅槃 遠(yuǎn)離覺(jué)所覺(jué)

若有若無(wú)有 是二悉俱離 牟尼寂靜觀 是則遠(yuǎn)離生

是名為不取 今世后世凈

爾時(shí)大慧菩薩偈贊佛已。自說(shuō)姓名。

我名為大慧 通達(dá)于大乘 今以百八義 仰咨尊中上

世間解之士 聞彼所說(shuō)偈 觀察一切眾 告諸佛子言

汝等諸佛子 今皆恣所問(wèn) 我當(dāng)為汝說(shuō) 自覺(jué)之境界

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。承佛所聽(tīng)。頂禮佛足。合掌恭敬。以偈問(wèn)曰。

云何凈其念 云何念增長(zhǎng) 云何見(jiàn)癡惑 云何惑增長(zhǎng)

何故剎土化 相及諸外道 云何無(wú)受欲 何故名無(wú)受

何故名佛子 解脫至何所 誰(shuí)縛誰(shuí)解脫 何等禪境界

云何有三乘 唯愿為解說(shuō) 緣起何所生 云何作所作

云何俱異說(shuō) 云何為增長(zhǎng) 云何無(wú)色定 及以滅正受

云何為想滅 何因從定覺(jué) 云何所作生 進(jìn)去及持身

云何現(xiàn)分別 云何生諸地 破三有者誰(shuí) 何處身云何

往生何所至 云何最勝子 何因得神通 及自在三昧

云何三昧心 最勝為我說(shuō) 云何名為藏 云何意及識(shí)

云何生與滅 云何見(jiàn)已還 云何為種姓 非種及心量

云何建立相 及與非我義 云何無(wú)眾生 云何世俗說(shuō)

云何為斷見(jiàn) 及常見(jiàn)不生 云何佛外道 其相不相違

云何當(dāng)來(lái)世 種種諸異部 云何空何因 云何剎那壞

云何胎藏生 云何世不動(dòng) 何因如幻夢(mèng) 及揵闥婆城

世間熱時(shí)炎 及與水月光 何因說(shuō)覺(jué)支 及與菩提分

云何國(guó)土亂 云何作有見(jiàn) 云何不生滅 世如虛空華

云何覺(jué)世間 云何說(shuō)離字 離妄想者誰(shuí) 云何虛空譬

如實(shí)有幾種 幾波羅蜜心 何因度諸地 誰(shuí)至無(wú)所受

何等二無(wú)我 云何爾炎凈 諸智有幾種 幾戒眾生性

誰(shuí)生諸寶性 摩尼真珠等 誰(shuí)生諸語(yǔ)言 眾生種種性

明處及伎術(shù) 誰(shuí)之所顯示 伽陀有幾種 長(zhǎng)頌及短頌

成為有幾種 云何名為論 云何生飲食 及生諸愛(ài)欲

云何名為王 轉(zhuǎn)輪及小王 云何守護(hù)國(guó) 諸天有幾種

云何名為地 星宿及日月 解脫修行者 是各有幾種

弟子有幾種 云何阿阇梨 佛復(fù)有幾種 復(fù)有幾種生

魔及諸異學(xué) 彼各有幾種 自性及與心 彼復(fù)各幾種

云何施設(shè)量 唯愿最勝說(shuō) 云何空風(fēng)云 云何念聰明

云何為林樹(shù) 云何為蔓草 云何象馬鹿 云何而捕取

云何為卑陋 何因而卑陋 云何六師攝 云何一闡提

男女及不男 斯皆云何生 云何修行退 云何修行生

禪師以何法 建立何等人 眾生生諸趣 何相何像類

云何為財(cái)富 何因致財(cái)富 云何為釋種 何因有釋種

云何甘蔗種 無(wú)上尊愿說(shuō) 云何長(zhǎng)苦仙 彼云何教授

如來(lái)云何于 一切時(shí)剎現(xiàn) 種種名色類 最勝子圍繞

云何不食肉 云何制斷肉 食肉諸種類 何因故食肉

云何日月形 須彌及蓮華 師子勝相剎 側(cè)住覆世界

如因陀羅網(wǎng) 或悉諸珍寶 箜篌細(xì)腰鼓 狀種種諸華

或離日月光 如是等無(wú)量 云何為化佛 云何報(bào)生佛

云何如如佛 云何智慧佛 云何于欲界 不成等正覺(jué)

何故色究竟 離欲得菩提 善逝般涅槃 誰(shuí)當(dāng)持正法

天師住久如 正法幾時(shí)住 悉檀及與見(jiàn) 各復(fù)有幾種

毗尼比丘分 云何何因緣 彼諸最勝子 緣覺(jué)及聲聞

何因百變易 云何百無(wú)受 云何世俗通 云何出世間

云何為七地 唯愿為演說(shuō) 僧伽有幾種 云何為壞僧

云何醫(yī)方論 是復(fù)何因緣 何故大牟尼 唱說(shuō)如是言

迦葉拘留孫 拘那含是我 何故說(shuō)斷常 及與我無(wú)我

何不一切時(shí) 演說(shuō)真實(shí)義 而復(fù)為眾生 分別說(shuō)心量

何因男女林 訶梨阿摩勒 雞羅及鐵圍 金剛等諸山

無(wú)量寶莊嚴(yán) 仙闥婆充滿 無(wú)上世間解 聞彼所說(shuō)偈

大乘諸度門 諸佛心第一(此心如樹(shù)木堅(jiān)實(shí)心非念慮心也)

善哉善哉問(wèn) 大慧善諦聽(tīng)

我今當(dāng)次第 如汝所問(wèn)說(shuō) 生及與不生 涅槃空剎那

趣至無(wú)自性 佛諸波羅蜜 佛子與聲聞 緣覺(jué)諸外道

及與無(wú)色行 如是種種事 須彌巨海山 洲渚剎土地

星宿及日月 外道天修羅 解脫自在通 力禪三摩提

滅及如意足 覺(jué)支及道品 諸禪定無(wú)量 諸陰身往來(lái)

正受滅盡定 三昧起心說(shuō) 心意及與識(shí) 無(wú)我法有五

自性想所想 及與現(xiàn)二見(jiàn) 乘及諸種性 金銀摩尼等

一闡提大種 荒亂及一佛 智爾焰得向 眾生有無(wú)有

象馬諸禽獸 云何而捕取 譬因成悉檀 及與作所作

郁林迷惑通 心量不現(xiàn)有 諸地不相至 百變百無(wú)受

醫(yī)方工巧論 伎術(shù)諸明處 諸山須彌地 巨海日月量

下中上眾生 身各幾微塵 一一剎幾塵 弓弓數(shù)有幾

肘步拘樓舍 半由延由延 兔毫窗塵蟻 羊毛穬麥塵

缽他幾穬麥 阿羅穬麥幾 獨(dú)籠那佉梨 勒叉及舉利

乃至頻婆羅 是各有幾數(shù) 為有幾阿[少/兔] 名舍梨沙婆

幾舍梨沙婆 名為一賴提 幾賴提摩沙 為摩沙陀那

幾摩沙陀那 名為陀那羅 復(fù)幾陀那羅 為迦梨沙那

幾迦梨沙那 為成一波羅 此等積聚相 幾波羅彌樓

是等所應(yīng)請(qǐng) 何須問(wèn)余事 聲聞辟支佛 佛及最勝子

身各有幾數(shù) 何故不問(wèn)此 火焰幾阿[少/兔] 風(fēng)阿[少/兔]復(fù)幾

根根幾阿[少/兔] 毛孔眉毛幾 護(hù)財(cái)自在王 轉(zhuǎn)輪圣帝王

云何王守護(hù) 云何為解脫 廣說(shuō)及句說(shuō) 如汝之所問(wèn)

眾生種種欲 種種諸飲食 云何男女林 金剛堅(jiān)固山

云何如幻夢(mèng) 野鹿渴愛(ài)譬 云何山天仙 犍闥婆莊嚴(yán)

解脫至何所 誰(shuí)縛誰(shuí)解脫 云何禪境界 變化及外道

云何無(wú)因作 云何有因作 有因無(wú)因作 及非有無(wú)因

云何現(xiàn)已滅 云何凈諸覺(jué) 云何諸覺(jué)轉(zhuǎn) 及轉(zhuǎn)諸所作

云何斷諸想 云何三昧起 破三有者誰(shuí) 何處為何身

云何無(wú)眾生 而說(shuō)有吾我 云何世俗說(shuō) 唯愿廣分別

所問(wèn)相云何 及所問(wèn)非我 云何為胎藏 及種種異身

云何斷常見(jiàn) 云何心得定 言說(shuō)及諸智 戒種性佛子

云何成及論 云何師弟子 種種諸眾生 斯等復(fù)云何

云何為飲食 聰明廣施設(shè) 云何樹(shù)葛縢 最勝子所問(wèn)

云何種種剎 仙人長(zhǎng)苦行 云何為族姓 從何師受學(xué)

云何為丑陋 云何人修行 欲界何不覺(jué) 阿迦膩吒成

云何俗神通 云何為比丘 云何為化佛 云何為報(bào)佛

云何為如如 平等智慧佛 云何為眾僧 佛子如是問(wèn)

箜篌腰鼓花 剎土離光明 心地者有七 所問(wèn)皆如實(shí)

此及余眾多 佛子所應(yīng)問(wèn) 一一相相應(yīng) 遠(yuǎn)離諸見(jiàn)過(guò)

悉檀離言說(shuō) 我今當(dāng)顯示 次第建立句 佛子善諦聽(tīng)

此上百八句 如諸佛所說(shuō)

不生句生句。常句無(wú)常句。相句無(wú)相句。住異句非住異句。剎那句非剎那句。自性句離自性句�？站洳豢站洹�斷句不斷句。邊句非邊句。中句非中句。常句非常句。(凡有三常此常梵音與上常音異也)緣句非緣句。因句非因句。煩惱句非煩惱句。愛(ài)句非愛(ài)句。方便句非方便句。巧句非巧句。凈句非凈句。成句非成句。譬句非譬句。弟子句非弟子句。師句非師句。種性句非種性句。三乘句非三乘句。所有句無(wú)所有句。愿句非愿句。三輪句非三輪句。相句非相句。有品句非有品句。俱句非俱句。緣自圣智現(xiàn)法樂(lè)句非現(xiàn)法樂(lè)句。剎土句非剎土句。阿[少/兔]句非阿[少/兔]句。水句非水句。弓句非弓句。實(shí)句非實(shí)句。數(shù)句非數(shù)句。(此物之?dāng)?shù)也)數(shù)句非數(shù)句。(此數(shù)霜縷反)明句非明句。虛空句非虛空句。云句非云句。工巧伎術(shù)明處句非工巧伎術(shù)明處句。風(fēng)句非風(fēng)句。地句非地句。心句非心句。施設(shè)句非施設(shè)句。自性句非自性句。陰句非陰句。眾生句非眾生句。慧句非慧句。涅槃句非涅槃句。爾焰句非爾焰句。外道句非外道句�；膩y句非荒亂句�；镁浞腔镁洹�夢(mèng)句非夢(mèng)句。焰句非焰句。像句非像句。輪句非輪句。揵闥婆句非揵闥婆句。天句非天句。飲食句非飲食句。淫欲句非淫欲句。見(jiàn)句非見(jiàn)句。波羅蜜句非波羅蜜句。戒句非戒句。日月星宿句非日月星宿句。諦句非諦句。果句非果句。滅起句非滅起句。治句非治句。相句非相句。支句非支句。巧明處句非巧明處句。禪句非禪句。迷句非迷句�，F(xiàn)句非現(xiàn)句。護(hù)句非護(hù)句。族句非族句。仙句非仙句。王句非王句。攝受句非攝受句。實(shí)句非實(shí)句。記句非記句。一闡提句非一闡提句。女男不男句非女男不男句。味句非味句。事句非事句。身句非身句。覺(jué)句非覺(jué)句。動(dòng)句非動(dòng)句。根句非根句。有為句非有為句。無(wú)為句非無(wú)為句。因果句非因果句。色究竟句非色究竟句。節(jié)句非節(jié)句。郁樹(shù)藤句非郁樹(shù)藤句。雜句非雜句。說(shuō)句非說(shuō)句。毗尼句非毗尼句。比丘句非比丘句。處句非處句。字句非字句。大慧。是百八句。先佛所說(shuō)。汝及諸菩薩摩訶薩。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。諸識(shí)有幾種生住滅。佛告大慧。諸識(shí)有二種生住滅。非思量所知。諸識(shí)有二種生。謂流注生。及相生。有二種住。謂流注住。及相住。有二種滅。謂流注滅。及相滅。諸識(shí)有三種相。謂轉(zhuǎn)相。業(yè)相。真相。大慧。略說(shuō)有三種識(shí)。廣說(shuō)有八相。何等為三。謂真識(shí)�，F(xiàn)識(shí)。及分別事識(shí)。大慧。譬如明鏡。持諸色像�，F(xiàn)識(shí)處現(xiàn)。亦復(fù)如是。大慧�，F(xiàn)識(shí)。及分別事識(shí)。此二壞不壞。相展轉(zhuǎn)因。大慧。不思議薰。及不思議變。是現(xiàn)識(shí)因。大慧。取種種塵。及無(wú)始妄想薰。是分別事識(shí)因。大慧。若覆彼真識(shí)。種種不實(shí)諸虛妄滅。則一切根識(shí)滅。大慧。是名相滅。大慧。相續(xù)滅者。相續(xù)所因滅。則相續(xù)滅。所從滅。及所緣滅。則相續(xù)滅。大慧。所以者何。是其所依故。依者。謂無(wú)始妄想薰。緣者。謂自心見(jiàn)等識(shí)境妄想。大慧。譬如泥團(tuán)微塵。非異非不異。金莊嚴(yán)具。亦復(fù)如是。大慧。若泥團(tuán)微塵異者。非彼所成。而實(shí)彼成。是故不異。若不異者。則泥團(tuán)微塵。應(yīng)無(wú)分別。如是大慧。轉(zhuǎn)識(shí)藏識(shí)真相若異者。藏識(shí)非因。若不異者。轉(zhuǎn)識(shí)滅。藏識(shí)亦應(yīng)滅。而自真相實(shí)不滅。是故大慧。非自真相識(shí)滅。但業(yè)相滅。若自真相滅者。藏識(shí)則滅。大慧。藏識(shí)滅者。不異外道斷見(jiàn)論議。大慧。彼諸外道作如是論。謂攝受境界滅。識(shí)流注亦滅。若識(shí)流注滅者。無(wú)始流注應(yīng)斷。大慧。外道說(shuō)流注生因。非眼識(shí)色明集會(huì)而生。更有異因。大慧。彼因者。說(shuō)言若勝妙。若士夫。若自在。若時(shí)。若微塵。復(fù)次大慧。有七種性自性。所謂集性自性。性自性。相性自性。大種性自性。因性自性。緣性自性。成性自性。復(fù)次大慧。有七種第一義。所謂心境界�；劬辰�。智境界。見(jiàn)境界。超二見(jiàn)境界。超子地境界。如來(lái)自到境界。大慧。此是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。性自性第一義心。(此心梵音肝栗大。肝栗大宋言心。謂如樹(shù)木心。非念盧心。念盧心梵音云質(zhì)多也。)以性自性第一義心。成就如來(lái)世間出世間出世間上上法。圣慧眼。入自共相建立。如所建立。不與外道論惡見(jiàn)共。大慧。云何外道論惡見(jiàn)共。所謂自境界妄想見(jiàn)。不覺(jué)識(shí)自心所現(xiàn)。分齊不通。大慧。愚癡凡夫性。無(wú)性自性第一義。作二見(jiàn)論。復(fù)次大慧。妄想三有苦滅。無(wú)知愛(ài)業(yè)緣滅。自心所現(xiàn)幻境隨見(jiàn)。今當(dāng)說(shuō)。大慧。若有沙門。婆羅門。欲令無(wú)種有種因果現(xiàn)。及事時(shí)住。緣陰界入生住�；蜓陨�已滅。大慧。彼若相續(xù)。若事。若生。若有。若涅槃。若道。若業(yè)。若果。若諦。破壞斷滅論。所以者何。以此現(xiàn)前不可得。及見(jiàn)始非分故。大慧。譬如破瓶。不作瓶事。亦如焦種。不作牙事。如是大慧。若陰界入性。已滅今滅當(dāng)滅。自心妄想見(jiàn)。無(wú)因故。彼無(wú)次第生。大慧。若復(fù)說(shuō)無(wú)種有種識(shí)。三緣合生者。龜應(yīng)生毛。沙應(yīng)出油。汝宗則壞。違決定義。有種無(wú)種說(shuō)。有如是過(guò)。所作事業(yè)。悉空無(wú)義。大慧。彼諸外道說(shuō)有三緣合生者。所作方便因果自相。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。有種無(wú)種相。從本已來(lái)成事。相承覺(jué)想地轉(zhuǎn)。自見(jiàn)過(guò)習(xí)氣。作如是說(shuō)。如是大慧。愚癡凡夫。惡見(jiàn)所害。邪曲迷醉無(wú)智。妄稱一切智說(shuō)。大慧。若復(fù)諸余沙門。婆羅門。見(jiàn)離自性。浮云火輪。揵闥婆城。無(wú)生�；醚嫠�月及夢(mèng)。內(nèi)外心現(xiàn)。妄想無(wú)始虛偽。不離自心。妄想因緣滅盡。離妄想。說(shuō)所說(shuō)。觀所觀。受用。建立身之藏識(shí)。于識(shí)境界。攝受。及攝受者。不相應(yīng)。無(wú)所有境界。離生住滅。自心起。隨入分別。大慧。彼菩薩不久當(dāng)?shù)?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死涅槃平等。大悲巧方便。無(wú)開(kāi)發(fā)方便。大慧。彼一切眾生界。皆悉如幻。不勤因緣。遠(yuǎn)離內(nèi)外境界。心外無(wú)所見(jiàn)。次第隨入無(wú)相處。次第隨入從地至地三昧境界。解三界如幻。分別觀察。當(dāng)?shù)萌缁萌�昧。度自心現(xiàn)。無(wú)所有。得住般若波羅蜜。舍離彼生所作方便。金剛喻三摩提。隨入如來(lái)身。隨入如如化。神通自在。慈悲方便。具足莊嚴(yán)。等入一切佛剎。外道入處。離心意意識(shí)。是菩薩漸次轉(zhuǎn)身。得如來(lái)身。大慧。是故欲得如來(lái)隨入身者。當(dāng)遠(yuǎn)離陰界入心。因緣所作方便。生住滅妄想虛偽。唯心直進(jìn)。觀察無(wú)始虛偽過(guò)。妄想習(xí)氣因。三有。思惟無(wú)所有。佛地?zé)o生。到自覺(jué)圣趣。自心自在。到無(wú)開(kāi)發(fā)行。如隨眾色摩尼。隨入眾生微細(xì)之心。而以化身隨心量度。諸地漸次。相續(xù)建立。是故大慧。自悉檀善。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。所說(shuō)心意意識(shí)五法自性相。一切諸佛菩薩所行。自心見(jiàn)等所緣境界。不和合。顯示一切說(shuō)。成真實(shí)相。一切佛語(yǔ)心。為楞伽國(guó)摩羅耶山。海中住處諸大菩薩。說(shuō)如來(lái)所嘆。海浪藏識(shí)境界法身。爾時(shí)世尊告大慧菩薩言。四因緣故。眼識(shí)轉(zhuǎn)。何等為四。謂自心現(xiàn)攝受不覺(jué)。無(wú)始虛偽過(guò)色習(xí)氣。計(jì)著識(shí)性自性。欲見(jiàn)種種色相。大慧。是名四種因緣。水流處。藏識(shí)轉(zhuǎn)識(shí)浪生。大慧。如眼識(shí)。一切諸根微塵毛孔俱生。隨次境界生。亦復(fù)如是。譬如明鏡�，F(xiàn)眾色像。大慧。猶如猛風(fēng)。吹大海水。外境界風(fēng)。飄蕩心海。識(shí)浪不斷。因所作相。異不異。合業(yè)生相。深入計(jì)著。不能了知色等自性。故五識(shí)身轉(zhuǎn)。大慧。即彼五識(shí)身俱。因差別分段相知。當(dāng)知是意識(shí)因。彼身轉(zhuǎn)。彼不作是念。我展轉(zhuǎn)相因。自心現(xiàn)。妄想計(jì)著轉(zhuǎn)。而彼各各壞相俱轉(zhuǎn)。分別境界。分段差別。謂彼轉(zhuǎn)。如修行者入禪三昧。微細(xì)習(xí)氣轉(zhuǎn)而不覺(jué)知。而作是念。識(shí)滅然后入禪正受。實(shí)不識(shí)滅而入正受。以習(xí)氣種子不滅。故不滅。以境界轉(zhuǎn)。攝受不具。故滅。大慧。如是微細(xì)藏識(shí)究竟邊際。除諸如來(lái)。及住地菩薩。諸聲聞緣覺(jué)外道修行。所得三昧智慧之力。一切不能測(cè)量決了。余地相智慧。巧便分別。決斷句義。最勝無(wú)邊。善根成熟。離自心現(xiàn)妄想虛偽。宴坐山林。下中上修。能見(jiàn)自心妄想流注。無(wú)量剎土。諸佛灌頂。得自在力。神通三昧。諸善知識(shí)。佛子眷屬。彼心意意識(shí)。自心所現(xiàn)自性境界虛妄之想。生死有海。業(yè)愛(ài)無(wú)知。如是等因。悉以超度。是故大慧。諸修行者。應(yīng)當(dāng)親近最勝知識(shí)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

譬如巨海浪 斯由猛風(fēng)起 洪波鼓冥壑 無(wú)有斷絕時(shí)

藏識(shí)海常住 境界風(fēng)所動(dòng) 種種諸識(shí)浪 騰躍而轉(zhuǎn)生

青赤種種色 珂乳及石蜜 淡味眾華果 日月與光明

非異非不異 海水起波浪 七識(shí)亦如是 心俱和合生

譬如海水變 種種波浪轉(zhuǎn) 七識(shí)亦如是 心俱和合生

謂彼藏識(shí)處 種種諸識(shí)轉(zhuǎn) 謂以彼意識(shí) 思惟諸相義

不壞相有八 無(wú)相亦無(wú)相 譬如海波浪 是則無(wú)差別

諸識(shí)心如是 異亦不可得 心名采集業(yè) 意名廣采集

諸識(shí)識(shí)所識(shí) 現(xiàn)等境說(shuō)五

爾時(shí)大慧菩薩。以偈問(wèn)曰。

青赤諸色像 眾生發(fā)諸識(shí) 如浪種種法 云何唯愿說(shuō)

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

青赤諸雜色 波浪悉無(wú)有 采集業(yè)說(shuō)心 開(kāi)悟諸凡夫

彼業(yè)悉無(wú)有 自心所攝離 所攝無(wú)所攝 與彼波浪同

受用建立身 是眾生現(xiàn)識(shí) 于彼現(xiàn)諸業(yè) 譬如水波浪

爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)說(shuō)偈言。

大海波浪性 鼓躍可分別 藏與業(yè)如是 何故不覺(jué)知

爾時(shí)世尊。以偈答曰。

凡夫無(wú)智慧 藏識(shí)如巨海 業(yè)相猶波浪 依彼譬類通

爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)說(shuō)偈言。

日出光等照 下中上眾生 如來(lái)照世間 為愚說(shuō)真實(shí)

已分部諸法何故不說(shuō)實(shí)

爾時(shí)世尊。以偈答曰

若說(shuō)真實(shí)者 彼心無(wú)真實(shí) 譬如海波浪 鏡中像及夢(mèng)

一切俱時(shí)現(xiàn) 心境界亦然 境界不具故 次第業(yè)轉(zhuǎn)生

識(shí)者識(shí)所識(shí) 意者意謂然 五則以顯現(xiàn) 無(wú)有定次第

譬如工畫師 及與畫弟子 布彩圖眾形 我說(shuō)亦如是

彩色本無(wú)文 非筆亦非素 為悅眾生故 綺錯(cuò)繢眾像

言說(shuō)別施行 真實(shí)離名字 分別應(yīng)初業(yè) 修行示真實(shí)

真實(shí)自悟處 覺(jué)想所覺(jué)離 此為佛子說(shuō) 愚者廣分別

種種皆如幻 雖現(xiàn)無(wú)真實(shí) 如是種種說(shuō) 隨事別施設(shè)

所說(shuō)非所應(yīng) 于彼為非說(shuō) 彼彼諸病人 良醫(yī)隨處方

如來(lái)為眾生 隨心應(yīng)量說(shuō) 妄想非境界 聲聞亦非分

哀愍者所說(shuō) 自覺(jué)之境界

復(fù)次大慧。若菩薩摩訶薩。欲知自心現(xiàn)量。攝受及攝受者。妄想境界。當(dāng)離群聚習(xí)俗睡眠。初中后夜。常自覺(jué)悟修行方便。當(dāng)離惡見(jiàn)經(jīng)論言說(shuō)。及諸聲聞緣覺(jué)乘相。當(dāng)通達(dá)自心現(xiàn)妄想之相。復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩建立智慧相住已。于上圣智三相。當(dāng)勤修學(xué)。何等為圣智三相當(dāng)勤修學(xué)。所謂無(wú)所有相。一切諸佛自愿處相。自覺(jué)圣智究竟之相。修行得此已。能舍跛驢心慧智相。得最勝子第八之地。則于彼上三相修生。大慧。無(wú)所有相者。謂聲聞緣覺(jué)。及外道相。彼修習(xí)生。大慧。自愿處相者。謂諸先佛自愿處修生。大慧。自覺(jué)圣智究竟相者。一切法相無(wú)所計(jì)著。得如幻三昧身。諸佛地處進(jìn)趣行生。大慧。是名圣智三相。若成就此圣智三相者。能到自覺(jué)圣智境界。是故大慧。圣智三相。當(dāng)勤修學(xué)。爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。知大菩薩眾心之所念。名圣智事分別自性經(jīng)。承一切佛威神之力而白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)圣智事分別自性經(jīng)。百八句分別所依。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。依此分別說(shuō)菩薩摩訶薩。入自相共相妄想自性。以分別說(shuō)妄想自性故。則能善知周遍觀察人法無(wú)我。凈除妄想。照明諸地。超越一切聲聞緣覺(jué)。及諸外道諸禪定樂(lè)。觀察如來(lái)不可思議所行境界。畢定舍離五法自性。諸佛如來(lái)法身智慧。善自莊嚴(yán)。超幻境界。升一切佛剎兜率天宮。乃至色究竟天宮。逮得如來(lái)常住法身。佛告大慧。有一種外道。作無(wú)所有妄想計(jì)著。覺(jué)知因盡。兔無(wú)角想。如兔無(wú)角。一佛法亦復(fù)如是。大慧。復(fù)有余外道。見(jiàn)種。求那。極微。陀羅驃。形處。橫法各各差別。見(jiàn)已計(jì)著。無(wú)兔角橫法。作牛有角想。大慧。彼墮二見(jiàn)。不解心量。自心境界。妄想增長(zhǎng)。身受用建立。妄想限量。大慧。一切法性。亦復(fù)如是。離有無(wú)不應(yīng)作想。大慧。若復(fù)離有無(wú)而作兔無(wú)角想。是名邪想。彼因待觀。故兔無(wú)角。不應(yīng)作想。乃至微塵分別事性。悉不可得。大慧。圣境界離。不應(yīng)作牛有角想。爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。得無(wú)妄想者。見(jiàn)不生想已。隨比思量觀察不生妄想。言無(wú)耶。佛告大慧。非觀察不生妄想言無(wú)。所以者何。妄想者。因彼生故。依彼角生妄想。以依角生妄想。是故言依因故。離異不異。故非觀察不生妄想言無(wú)角。大慧。若復(fù)妄想異角者。則不因角生。若不異者。則因彼故。乃至微塵分析推求。悉不可得。不異角故。彼亦非性。二俱無(wú)性者。何法何故而言無(wú)耶。大慧。若無(wú)故無(wú)角。觀有故言兔無(wú)角者。不應(yīng)作想。大慧。不正因故。而說(shuō)有無(wú)。二俱不成。大慧。復(fù)有余外道。見(jiàn)計(jì)著色空事。形處橫法。不能善知虛空分齊。言色離虛空。起分齊見(jiàn)妄想。大慧。虛空是色。隨入色種。大慧色是虛空。持所持處所建立。性色空事。分別當(dāng)知。大慧。四大種生時(shí)。自相各別。亦不住虛空。非彼無(wú)虛空。如是大慧。觀牛有角。故兔無(wú)角。大慧。有牛角者。析為微塵。又分別微塵。剎那不住。彼何所觀故而言無(wú)耶。若言觀余物者。彼法亦然。爾時(shí)世尊告大慧菩薩摩訶薩言。當(dāng)離兔角牛角。虛空形色。異見(jiàn)妄想。汝等諸菩薩摩訶薩。當(dāng)思惟自心現(xiàn)妄想。隨入為一切剎土最勝子。以自心現(xiàn)方便而教授之。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

色等及心無(wú) 色等長(zhǎng)養(yǎng)心 身受用安立 識(shí)藏現(xiàn)眾生

心意及與識(shí) 自性法有五 無(wú)我二種凈 廣說(shuō)者所說(shuō)

長(zhǎng)短有無(wú)等 展轉(zhuǎn)互相生 以無(wú)故成有 以有故成無(wú)

微塵分別事 不起色妄想 心量安立處 惡見(jiàn)所不樂(lè)

覺(jué)想非境界 聲聞亦復(fù)然 救世之所說(shuō) 自覺(jué)之境界

爾時(shí)大慧菩薩。為凈自心現(xiàn)流故。復(fù)請(qǐng)如來(lái)。白佛言世尊。云何凈除一切眾生自心現(xiàn)流。為頓為漸耶。佛告大慧。漸凈非頓。如庵羅果。漸熟非頓。如來(lái)凈除一切眾生自心現(xiàn)流。亦復(fù)如是。漸凈非頓。譬如陶家造作諸器。漸成非頓。如來(lái)凈除一切眾生自心現(xiàn)流。亦復(fù)如是。漸凈非頓。譬如大地漸生萬(wàn)物。非頓生也。如來(lái)凈除一切眾生自心現(xiàn)流。亦復(fù)如是。漸凈非頓。譬如人學(xué)音樂(lè)書(shū)畫種種技術(shù)。漸成非頓。如來(lái)凈除一切眾生自心現(xiàn)流。亦復(fù)如是。漸凈非頓。譬如明鏡。頓現(xiàn)一切無(wú)相色像。如來(lái)凈除一切眾生自心現(xiàn)流。亦復(fù)如是。頓現(xiàn)無(wú)相。無(wú)有所有清凈境界。如日月輪。頓照顯示一切色像。如來(lái)為離自心現(xiàn)習(xí)氣過(guò)患眾生。亦復(fù)如是。頓為顯示不思議智最勝境界。譬如藏識(shí)。頓分別知自心現(xiàn)。及身安立受用境界。彼諸依佛。亦復(fù)如是。(依者胡本云。津膩謂化佛是真佛氣分也。)頓熟眾生所處境界。以修行者。安處于彼色究竟天。譬如法佛。所作依佛。光明照曜。自覺(jué)圣趣。亦復(fù)如是。彼于法相有性無(wú)性惡見(jiàn)妄想。照令除滅。大慧。法依佛。說(shuō)一切法。入自相共相自心現(xiàn)習(xí)氣因。相續(xù)妄想自性計(jì)著因。種種無(wú)實(shí)幻。種種計(jì)著。不可得。復(fù)次大慧。計(jì)著緣起自性。生妄想自性相。大慧。如工幻師。依草木瓦石作種種幻。起一切眾生若干形色。起種種妄想。彼諸妄想。亦無(wú)真實(shí)。如是大慧。依緣起自性。起妄想自性。種種妄想心。種種想行事妄想相。計(jì)著習(xí)氣妄想。大慧。是為妄想自性相生大慧是名依佛說(shuō)法。大慧。法佛者。離心自性相自覺(jué)圣所緣境界。建立施作。大慧�；�佛者。說(shuō)施戒忍精進(jìn)禪定。及心智慧離陰界入解脫識(shí)相分別。觀察建立。超外道見(jiàn)。無(wú)色見(jiàn)。大慧。又法佛者。離攀緣所緣離。一切所作根量相滅。非諸凡夫聲聞緣覺(jué)外道。計(jì)著我相所著境界。自覺(jué)圣究竟差別相建立。是故大慧。自覺(jué)圣差別相。當(dāng)勤修學(xué)。自心現(xiàn)見(jiàn)。應(yīng)當(dāng)除滅。復(fù)次大慧。有二種聲聞乘通分別相。謂得自覺(jué)圣差別相。及性妄想自性計(jì)著相。云何得自覺(jué)圣差別相聲聞。謂無(wú)常�？��？�。無(wú)我。境界。真諦。離欲寂滅。息陰界入自共相。外不壞相如實(shí)知。心得寂止。心寂止已。禪定解脫。三昧道果。正受解脫。不離習(xí)氣。不思議變易死。得自覺(jué)圣樂(lè)住聲聞。是名得自覺(jué)圣差別相聲聞。大慧。得自覺(jué)圣差別樂(lè)住菩薩摩訶薩。非滅門樂(lè)正受樂(lè)。顧愍眾生及本愿。不作證。大慧。是名聲聞得自覺(jué)圣差別相樂(lè)。菩薩摩訶薩。于彼得自覺(jué)圣差別相樂(lè)。不應(yīng)修學(xué)。大慧。云何性妄想自性計(jì)著相聲聞。所謂大種青黃赤白。堅(jiān)濕暖動(dòng)。非作生自相共相。先勝善說(shuō)。見(jiàn)已。于彼起自性妄想。菩薩摩訶薩。于彼應(yīng)知應(yīng)舍。隨入法無(wú)我想。滅人無(wú)我相見(jiàn)漸次諸地。相續(xù)建立是名諸聲聞性妄想自性計(jì)著相。爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊所說(shuō)常及不思議。自覺(jué)圣趣境界。及第一義境界。世尊非諸外道所說(shuō)常不思議因緣耶。佛告大慧。非諸外道因緣。得常不思議。所以者何。諸外道常不思議。不因自相成。若常不思議不因自相成者。何因顯現(xiàn)常不思議。復(fù)次大慧。不思議若因自相成者。彼則應(yīng)常。由作者因相故。常不思議不成。大慧。我第一義常不思議。第一義因相成。離性非性得。自覺(jué)性故有相。第一義智因故有因離性非性故。譬如無(wú)作虛空。涅槃滅盡故常。如是大慧。不同外道常不思議論。如是大慧。此常不思議。諸如來(lái)自覺(jué)圣智。所得是。故常不思議自覺(jué)圣智所得。應(yīng)得修學(xué)。復(fù)次大慧。外道常不思議。無(wú)常性。異相因故。非自作因相力故常。復(fù)次大慧。諸外道常不思議。于所作。性非性無(wú)常。見(jiàn)已思量計(jì)常。大慧。我亦以如是因緣。所作者。性非性無(wú)常見(jiàn)已。自覺(jué)圣境界。說(shuō)彼常無(wú)因。大慧。若復(fù)諸外道因相。成常不思議。因自相性非性。同于兔角。此常不思議。但言說(shuō)妄想。諸外道輩。有如是過(guò)。所以者何。謂但言說(shuō)妄想。同于兔角。自因相非分。大慧。我常不思議。因自覺(jué)得相故。離所作性非性故常。非外性非性無(wú)常。思量計(jì)常。大慧。若復(fù)外性非性無(wú)常思量計(jì)常。不思議常。而彼不知常不思議自因之相。去得自覺(jué)圣智境界相遠(yuǎn)。彼不應(yīng)說(shuō)。復(fù)次大慧。諸聲聞畏生死妄想苦。而求涅槃。不知生死涅槃差別一切性。妄想非性。未來(lái)諸根境界休息。作涅槃想。非自覺(jué)圣智趣。藏識(shí)轉(zhuǎn)。是故凡愚說(shuō)有三乘。說(shuō)心量趣無(wú)所有。是故大慧。彼不知過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸如來(lái)自心現(xiàn)境界。計(jì)著外心現(xiàn)境界。生死輪常轉(zhuǎn)。復(fù)次大慧。一切法不生。是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸如來(lái)所說(shuō)。所以者何。謂自心現(xiàn)。性非性。離有非有生故。大慧。一切性不生。一切法如兔馬等角。愚癡凡夫不實(shí)妄想。自性妄想故。大慧。一切法不生。自覺(jué)圣智趣境界者。一切性自性相不生。非彼愚夫妄想二境界。自性身財(cái)建立趣自性相。大慧。藏識(shí)攝所攝相轉(zhuǎn)。愚夫墮生住滅二見(jiàn)。悕望一切性生。有非有妄想生。非賢圣也。大慧。于彼應(yīng)當(dāng)修學(xué)。復(fù)次大慧。有五無(wú)間種性。云何為五。謂聲聞乘無(wú)間種性。緣覺(jué)乘無(wú)間種性。如來(lái)乘無(wú)間種性。不定種性。各別種性。云何知聲聞乘無(wú)間種性。若聞?wù)f得陰界入自共相斷知時(shí)。舉身毛孔。熙怡欣悅。及樂(lè)修相智。不修緣起發(fā)悟之相。是名聲聞乘無(wú)間種性。聲聞無(wú)間。見(jiàn)第八地。起煩惱斷。習(xí)氣煩惱不斷。不度不思議變易死。度分段死。正師子吼。我生已盡。梵行已立。不受后有。如實(shí)知。修習(xí)人無(wú)我。乃至得般涅槃?dòng)X。大慧。各別無(wú)間者。我人。眾生。壽命長(zhǎng)養(yǎng)。士夫。彼諸眾生作如是覺(jué)。求般涅槃。復(fù)有異外道說(shuō)。悉由作者。見(jiàn)一切性已。言此是般涅槃。作如是覺(jué)。法無(wú)我見(jiàn)非分。彼無(wú)解脫。大慧。此諸聲聞乘無(wú)間外道種性。不出出覺(jué)。為轉(zhuǎn)彼惡見(jiàn)故。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。大慧。緣覺(jué)乘無(wú)間種性者。若聞?wù)f各別緣無(wú)間。舉身毛豎。悲泣流淚。不相近緣。所有不著。種種自身。種種神通。若離若合。種種變化。聞?wù)f是時(shí)。其心隨入。若知彼緣覺(jué)乘無(wú)間種性已。隨順為說(shuō)緣覺(jué)之乘。是名緣覺(jué)乘無(wú)間種性相。大慧。彼如來(lái)乘無(wú)間種性。有四種。謂自性法無(wú)間種性。離自相法無(wú)間種性。得自覺(jué)圣無(wú)間種性。外剎殊勝無(wú)間種性。大慧。若聞此四事一一說(shuō)時(shí)。及說(shuō)自心現(xiàn)身財(cái)建立不思議境界時(shí)。心不驚怖者。是名如來(lái)乘無(wú)間種性相。大慧。不定種性者。謂說(shuō)彼三種時(shí)。隨說(shuō)而入。隨彼而成。大慧。此是初治地者。謂種性建立。為超入無(wú)所有地故。作是建立。彼自覺(jué)藏者。自煩惱習(xí)凈。見(jiàn)法無(wú)我。得三昧樂(lè)住聲聞。當(dāng)?shù)萌鐏?lái)最勝之身。爾時(shí)世尊欲重宣此義。說(shuō)偈言。

須陀槃那果 往來(lái)及不還 逮得阿羅漢 是等心惑亂

三乘與一乘 非乘我所說(shuō) 愚夫少智慧 諸圣遠(yuǎn)離寂

第一義法門 遠(yuǎn)離于二教 住于無(wú)所有 何建立三乘

諸禪無(wú)量等 無(wú)色三摩提 受想悉寂滅 亦無(wú)有心量

大慧。彼一闡提。非一闡提。世間解脫誰(shuí)轉(zhuǎn)。大慧。一闡提有二種。一者舍一切善根。及于無(wú)始眾生發(fā)愿。云何舍一切善根。謂謗菩薩藏。及作惡言。此非隨順修多羅毗尼解脫之說(shuō)。舍一切善根故。不般涅槃。二者菩薩本自愿方便故。非不般涅槃一切眾生。而般涅槃。大慧。彼般涅槃。是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。大慧白佛言。世尊。此中云何畢竟不般涅槃。佛告大慧。菩薩一闡提者。知一切法本來(lái)般涅槃已。畢竟不般涅槃。而非舍一切善根一闡提也。大慧。舍一切善根一闡提者。復(fù)以如來(lái)神力故�；驎r(shí)善根生。所以者何。謂如來(lái)不舍一切眾生故。以是故。菩薩一闡提。不般涅槃。復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩。當(dāng)善三自性。云何三自性。謂妄想自性。緣起自性。成自性。大慧。妄想自性。從相生。大慧白佛言。世尊。云何妄想自性從相生。佛告大慧。緣起自性事相相。行顯現(xiàn)事相相。計(jì)著有二種妄想自性。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)之所建立。謂名相計(jì)著相。及事相計(jì)著相。名相計(jì)著相者。謂內(nèi)外法計(jì)著。事相計(jì)著相者。謂即彼如是內(nèi)外自共相計(jì)著。是名二種妄想自性相。若依若緣生。是名緣起。云何成自性。謂離名相事相妄想。圣智所得。及自覺(jué)圣智趣所行境界。是名成自性。如來(lái)藏心。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

名相覺(jué)想 自性二相 正智如如 是則成相

大慧。是名觀察五法自性相經(jīng)。自覺(jué)圣智趣所行境界。汝等諸菩薩摩訶薩。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩。善觀二種無(wú)我相。云何二種無(wú)我相。謂人無(wú)我。及法無(wú)我。云何人無(wú)我。謂離我我所。陰界入聚。無(wú)知業(yè)愛(ài)生。眼色等攝受。計(jì)著生識(shí)。一切諸根。自心現(xiàn)器身等藏。自妄想相。施設(shè)顯示。如河流。如種子。如燈。如風(fēng)。如云。剎那展轉(zhuǎn)壞。躁動(dòng)如猿猴。樂(lè)不凈處如飛蠅。無(wú)厭足如風(fēng)火。無(wú)始虛偽習(xí)氣因。如汲水輪。生死趣有輪。種種身色�；眯g(shù)神咒。機(jī)發(fā)像起。善彼相知。是名人無(wú)我智。云何法無(wú)我智。謂覺(jué)陰界入妄想相自性。如陰界入離我我所。陰界入積聚。因業(yè)愛(ài)繩縛。展轉(zhuǎn)相緣生。無(wú)動(dòng)搖。諸法亦爾。離自共相。不實(shí)妄想相。妄想力。是凡夫生。非圣賢也。心意識(shí)五法。自性離故。大慧。菩薩摩訶薩。當(dāng)善分別一切法無(wú)我。善法無(wú)我菩薩摩訶薩。不久當(dāng)?shù)贸醯仄兴_。無(wú)所有觀地相。觀察開(kāi)覺(jué)歡喜。次第漸進(jìn)。超九地相。得法云地。于彼建立無(wú)量寶莊嚴(yán)。大寶蓮華王像。大寶宮殿。幻自性境界修習(xí)生。于彼而坐。同一像類。諸最勝子眷屬圍繞。從一切佛剎來(lái)。佛手灌頂。如轉(zhuǎn)輪圣王太子灌頂。超佛子地。到自覺(jué)圣法趣。當(dāng)?shù)萌鐏?lái)自在法身。見(jiàn)法無(wú)我故。是名法無(wú)我相。汝等諸菩薩摩訶薩。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。建立誹謗相。唯愿說(shuō)之。令我及諸菩薩摩訶薩。離建立誹謗二邊惡見(jiàn)。疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺(jué)已。離常建立。斷誹謗見(jiàn)。不謗正法。爾時(shí)世尊受大慧菩薩請(qǐng)已。而說(shuō)偈言。

建立及誹謗 無(wú)有彼心量 身受用建立 及心不能知

愚癡無(wú)智慧 建立及誹謗

爾時(shí)世尊于此偈義。復(fù)重顯示。告大慧言。有四種非有有建立。云何為四。謂非有相建立。非有見(jiàn)建立。非有因建立。非有性建立。是名四種建立。又誹謗者。謂于彼所立無(wú)所得。觀察非分而起誹謗。是名建立誹謗相。復(fù)次大慧。云何非有相建立相。謂陰界入。非有自共相而起計(jì)著。此如是。此不異。是名非有相建立相。此非有相建立妄想。無(wú)始虛偽過(guò)。種種習(xí)氣計(jì)著生。大慧。非有見(jiàn)建立相者。若彼如是陰界入。我人。眾生。壽命。長(zhǎng)養(yǎng)。士夫見(jiàn)建立。是名非有見(jiàn)建立相。大慧。非有因建立相者。謂初識(shí)無(wú)因生。后不實(shí)如幻。本不生。眼色眼界念前生。生已實(shí)已還壞。是名非有因建立相。大慧。非有性建立相者。謂虛空。滅。般涅槃。非作。計(jì)性建立。此離性非性。一切法如兔馬等角。如垂發(fā)現(xiàn)。離有非有。。建立及誹謗。愚夫妄想。不善觀察自心現(xiàn)量。非賢圣也。是名非有性建立相。是故離建立誹謗惡見(jiàn)。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩。善知心意意識(shí)。五法自性。二無(wú)我相。趣究竟。為安眾生故。作種種類像。如妄想自性處。依于緣起。譬如眾色如意寶珠。普現(xiàn)一切諸佛剎土。一切如來(lái)大眾集會(huì)。悉于其中聽(tīng)受經(jīng)法。所謂一切法。如幻如夢(mèng)。光影水月。于一切法。離生滅斷常。及離聲聞緣覺(jué)之法。得百千三昧。乃至百千億那由他三昧。得三昧已。游諸佛剎。供養(yǎng)諸佛。生諸天宮。宣揚(yáng)三寶。示現(xiàn)佛身。聲聞菩薩大眾圍繞。以自心現(xiàn)量度脫眾生。分別演說(shuō)外性無(wú)性。悉令遠(yuǎn)離有無(wú)等見(jiàn)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

心量世間 佛子觀察 種類之身 離所作行 得力神通 自在成就

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)請(qǐng)佛言。唯愿世尊。為我等說(shuō)一切法空。無(wú)生無(wú)二。離自性相。我等及余諸菩薩眾。覺(jué)悟是空無(wú)生無(wú)二離自性相已。離有無(wú)妄想。疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)世尊告大慧菩薩摩訶薩言。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。今當(dāng)為汝廣分別說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。空空者。即是妄想自性處。大慧。妄想自性計(jì)著者。說(shuō)空無(wú)生無(wú)二。離自性相。大慧。彼略說(shuō)七種空。謂相空。性自性空。行空。無(wú)行空。一切法離言說(shuō)空。第一義圣智大空。彼彼空。云何相空。謂一切性自共相空。觀展轉(zhuǎn)積聚故。分別無(wú)性自共相不生。自他俱性無(wú)性。故相不住。是故說(shuō)一切性相空。是名相空。云何性自性空。謂自己性自性不生。是名一切法性自性空。是故說(shuō)性自性空。云何行空。謂陰離我我所。因所。成所作業(yè)。方便生。是名行空。大慧。即此如是行空。展轉(zhuǎn)緣起。自性無(wú)性。是名無(wú)行空。云何一切法離言說(shuō)空。謂妄想自性無(wú)言說(shuō)。故一切法離言說(shuō)。是名一切法離言說(shuō)空。云何一切法第一義圣智大空。謂得自覺(jué)圣智。一切見(jiàn)過(guò)習(xí)氣空。是名一切法第一義圣智大空。云何彼彼空。謂于彼。無(wú)彼空。是名彼彼空。大慧。譬如鹿子母舍。無(wú)象馬牛羊等。非無(wú)比丘眾而說(shuō)彼空。非舍舍性空。亦非比丘比丘性空。非余處無(wú)象馬。是名一切法自相。彼于彼無(wú)彼。是名彼彼空。是名七種空。彼彼空者。是空最粗。汝等遠(yuǎn)離。大慧。不自生。非不生。除住三昧。是名無(wú)生。離自性即是無(wú)生。離自性剎那相續(xù)流注。及異性。現(xiàn)一切性離自性。是故一切性離自性。云何無(wú)二。謂一切法。如冷熱。如長(zhǎng)短。如黑白。大慧。一切法無(wú)二。非于涅槃彼生死。非于生死彼涅槃。異相因有性故。是名無(wú)二。如涅槃生死。一切法亦如是。是故空。無(wú)生。無(wú)二。離自性相。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

我常說(shuō)空法 遠(yuǎn)離于斷常 生死如幻夢(mèng) 而彼業(yè)不壞

虛空及涅槃 滅二亦如是 愚夫作妄想 諸圣離有無(wú)

爾時(shí)世尊復(fù)告大慧菩薩摩訶薩言。大慧�？�。無(wú)生。無(wú)二。離自性相。普入諸佛一切修多羅。凡所有經(jīng)。悉說(shuō)此義。諸修多羅。悉隨眾生悕望心故。為分別說(shuō)顯示其義。而非真實(shí)在于言說(shuō)。如鹿渴想。誑惑群鹿。鹿于彼相計(jì)著水性。而彼水無(wú)。如是一切修多羅所說(shuō)諸法。為令愚夫發(fā)歡喜故。非實(shí)圣智在于言說(shuō)。是故當(dāng)依于義。莫著言說(shuō)。

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)卷第一

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)卷第二

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

一切佛語(yǔ)心品之二

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊修多羅說(shuō)。如來(lái)藏自性清凈。轉(zhuǎn)三十二相入于一切眾生身中。如大價(jià)寶垢衣所纏。如來(lái)之藏常住不變。亦復(fù)如是。而陰界入垢衣所纏。貪欲恚癡不實(shí)妄想塵勞所污。一切諸佛之所演說(shuō)。云何世尊同外道說(shuō)我。言有如來(lái)藏耶。世尊。外道亦說(shuō)有常作者。離于求那。周遍不滅。世尊。彼說(shuō)有我。佛告大慧。我說(shuō)如來(lái)藏。不同外道所說(shuō)之我。大慧。有時(shí)說(shuō)空。無(wú)相。無(wú)愿。如實(shí)際。法性。法身。涅槃。離自性。不生不滅。本來(lái)寂靜。自性涅槃。如是等句。說(shuō)如來(lái)藏已。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。為斷愚夫畏無(wú)我句。故說(shuō)離妄想無(wú)所有境界如來(lái)藏門。大慧。未來(lái)現(xiàn)在菩薩摩訶薩。不應(yīng)作我見(jiàn)計(jì)著。譬如陶家。于一泥聚。以人工水木輪繩方便。作種種器。如來(lái)亦復(fù)如是。于法無(wú)我。離一切妄想相。以種種智慧善巧方便�；蛘f(shuō)如來(lái)藏�；蛘f(shuō)無(wú)我。以是因緣故。說(shuō)如來(lái)藏。不同外道所說(shuō)之我。是名說(shuō)如來(lái)藏。開(kāi)引計(jì)我諸外道故。說(shuō)如來(lái)藏。令離不實(shí)我見(jiàn)妄想。入三解脫門境界。悕望疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。作如是說(shuō)如來(lái)之藏。若不如是。則同外道。所說(shuō)之我。是故大慧。為離外道見(jiàn)故。當(dāng)依無(wú)我如來(lái)之藏。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

人相續(xù)陰 緣與微塵 勝自在作 心量妄想

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。觀未來(lái)眾生。復(fù)請(qǐng)世尊。唯愿為說(shuō)修行無(wú)間。如諸菩薩摩訶薩修行者。大方便。佛告大慧。菩薩摩訶薩。成就四法。得修行者大方便。云何為四。謂善分別自心現(xiàn)。觀外性非性。離生住滅見(jiàn)。得自覺(jué)圣智善樂(lè)。是名菩薩摩訶薩成就四法。得修行者大方便。云何菩薩摩訶薩。善分別自心現(xiàn)。謂如是觀三界唯心分齊。離我我所。無(wú)動(dòng)搖。離去來(lái)。無(wú)始虛偽習(xí)氣所熏。三界種種色行系縛。身財(cái)建立。妄想隨入現(xiàn)。是名菩薩摩訶薩。善分別自心現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩。善觀外性非性。謂炎夢(mèng)等一切性。無(wú)始虛偽妄想習(xí)因。觀一切性自性。菩薩摩訶薩。作如是善觀外性非性。是名菩薩摩訶薩。善觀外性非性。云何菩薩摩訶薩。善離生住滅見(jiàn)。謂如幻夢(mèng)一切性。自他俱性不生。隨入自心分齊。故見(jiàn)外性非性。見(jiàn)識(shí)不生。及緣不積聚。見(jiàn)妄想緣。生于三界。內(nèi)外一切法不可得。見(jiàn)離自性。生見(jiàn)悉滅。知如幻等諸法自性。得無(wú)生法忍。得無(wú)生法忍已。離生住滅見(jiàn)。是名菩薩摩訶薩。善分別離生住滅見(jiàn)。云何菩薩摩訶薩。得自覺(jué)圣智善樂(lè)。謂得無(wú)生法忍。住第八菩薩地。得離心意意識(shí)。五法自性。二無(wú)我相。得意生身。世尊。意生身者。何因緣。佛告大慧。意生者。譬如意去。迅疾無(wú)礙。故名意生。譬如意去。石壁無(wú)礙。于彼異方無(wú)量由延。因先所見(jiàn)。憶念不忘。自心流注不絕。于身無(wú)障礙生。大慧。如是意生身。得一時(shí)俱。菩薩摩訶薩意生身。如幻三昧力自在神通。妙相莊嚴(yán)圣種類身。一時(shí)俱生。猶如意生。無(wú)有障礙。隨所憶念本愿境界。為成熟眾生。得自覺(jué)圣智善樂(lè)。如是菩薩摩訶薩。得無(wú)生法忍。住第八菩薩地。轉(zhuǎn)舍心意意識(shí)。五法自性。二無(wú)我相身。及得意生身。得自覺(jué)圣智善樂(lè)。是名菩薩摩訶薩。成就四法。得修行者大方便。當(dāng)如是學(xué)。爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)請(qǐng)世尊。唯愿為說(shuō)一切諸法緣因之相。以覺(jué)緣因相故。我及諸菩薩離一切性。有無(wú)妄見(jiàn)。無(wú)妄想見(jiàn)。漸次俱生。佛告大慧。一切法二種緣相。謂外及內(nèi)。外緣者。謂泥團(tuán)。柱輪繩水木人工諸方便緣。有瓶生。如泥瓶�？|疊草席。種芽。酪酥等。方便緣生亦復(fù)如是。是名外緣前后轉(zhuǎn)生。云何內(nèi)緣。謂無(wú)明愛(ài)業(yè)等法。得緣名。從彼生陰界入法。得緣所起名。彼無(wú)差別。而愚夫妄想。是名內(nèi)緣法。大慧。彼因者。有六種。謂當(dāng)有因。相續(xù)因。相因。作因。顯示因。待因。當(dāng)有因者。作因已。內(nèi)外法生。相續(xù)因者。作攀緣已。內(nèi)外法生陰種子等。相因者。作無(wú)間相。相續(xù)生。作因者。作增上事。如轉(zhuǎn)輪王。顯示因者。妄想事生已。相現(xiàn)作所作。如燈照色等。待因者。滅時(shí)作相續(xù)斷。不妄想性生。大慧。彼自妄想相愚夫。不漸次生。不俱生。所以者何。若復(fù)俱生者。作所作。無(wú)分別。不得因相故。若漸次生者。不得我相故。漸次生不生。如不生子。無(wú)父名。大慧。漸次生。相續(xù)。方便。不然。但妄想耳。因攀緣。次第。增上緣等。生所生故。大慧。漸次生不生。妄想自性計(jì)著相故。漸次俱不生。自心現(xiàn)受用故。自相共相。外性非性。大慧。漸次俱不生。除自心現(xiàn)。不覺(jué)妄想故相生。是故因緣作事方便相。當(dāng)離漸次俱見(jiàn)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

一切都無(wú)生 亦無(wú)因緣滅 于彼生滅中 而起因緣想

非遮滅復(fù)生 相續(xù)因緣起 唯為斷凡愚 癡惑妄想緣

有無(wú)緣起法 是悉無(wú)有生 習(xí)氣所迷轉(zhuǎn) 從是三有現(xiàn)

真實(shí)無(wú)生緣 亦復(fù)無(wú)有滅 觀一切有為 猶如虛空華

攝受及所攝 舍離惑亂見(jiàn) 非已生當(dāng)生 亦復(fù)無(wú)因緣

一切無(wú)所有 斯皆是言說(shuō)

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)言說(shuō)妄想相心經(jīng)。(此同上佛語(yǔ)心也)世尊。我及余菩薩摩訶薩。若善知言說(shuō)妄想相心經(jīng)。則能通達(dá)言說(shuō)所說(shuō)二種義。疾得阿耨多羅三藐三菩提。以言說(shuō)所說(shuō)二種趣。凈一切眾生。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有四種言說(shuō)妄想相。謂相言說(shuō)。夢(mèng)言說(shuō)。過(guò)妄想計(jì)著言說(shuō)。無(wú)始妄想言說(shuō)。相言說(shuō)者。從自妄想色相計(jì)著生。夢(mèng)言說(shuō)者。先所經(jīng)境界。隨憶念生。從覺(jué)已。境界無(wú)性生。過(guò)妄想計(jì)著言說(shuō)者。先怨所作業(yè)。隨憶念生。無(wú)始妄想言說(shuō)者。無(wú)始虛偽計(jì)著過(guò)。自種習(xí)氣生。是名四種言說(shuō)妄想相。爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)以此義。勸請(qǐng)世尊。唯愿更說(shuō)言說(shuō)妄想。所現(xiàn)境界。世尊。何處何故。云何何因。眾生妄想言說(shuō)生。佛告大慧。頭胸喉鼻。唇舌龂齒。和合出音聲。大慧白佛言。世尊。言說(shuō)妄想。為異為不異。佛告大慧。言說(shuō)妄想。非異非不異。所以者何。謂彼因生相故。大慧。若言說(shuō)妄想異者。妄想不應(yīng)是因。若不異者。語(yǔ)不顯義。而有顯示。是故非異非不異。大慧復(fù)白佛言。世尊。為言說(shuō)即是第一義。為所說(shuō)者是第一義。佛告大慧。非言說(shuō)是第一義。亦非所說(shuō)是第一義。所以者何。謂第一義圣樂(lè)。言說(shuō)所入是第一義。非言說(shuō)是第一義。第一義者。圣智自覺(jué)所得。非言說(shuō)妄想覺(jué)境界。是故言說(shuō)妄想。不顯示第一義。言說(shuō)者。生滅動(dòng)搖展轉(zhuǎn)因緣起。若展轉(zhuǎn)因緣起者。彼不顯示第一義。大慧。自他相無(wú)性故。言說(shuō)相不顯示第一義。復(fù)次大慧。隨入自心現(xiàn)量。故種種相外性非性。言說(shuō)妄想不顯示第一義。是故大慧。當(dāng)離言說(shuō)諸妄想相。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

諸性無(wú)自性 亦復(fù)無(wú)言說(shuō) 甚深空空義 愚夫不能了

一切性自性 言說(shuō)法如影 自覺(jué)圣智子 實(shí)際我所說(shuō)

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)離有無(wú)一異俱不俱。非有非無(wú)。常無(wú)常。一切外道所不行。自覺(jué)圣智所行。離妄想自相共相。入于第一真實(shí)之義。諸地相續(xù)漸次。上上增進(jìn)清凈之相。隨入如來(lái)地相。無(wú)開(kāi)發(fā)本愿。譬如眾色摩尼境界。無(wú)邊相行。自心現(xiàn)趣。部分之相。一切諸法。我及余菩薩摩訶薩。離如是等妄想自性。自共相見(jiàn)。疾得阿耨多羅三藐三菩提。令一切眾生。一切安樂(lè)。具足充滿。佛告大慧。善哉善哉。汝能問(wèn)我如是之義。多所安樂(lè)。多所饒益。哀愍一切諸天世人。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。不知心量愚癡凡夫。取內(nèi)外性。依于一異俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常。自性習(xí)因。計(jì)著妄想。譬如群鹿。為渴所逼。見(jiàn)春時(shí)炎。而作水想。迷亂馳趣。不知非水。如是愚夫。無(wú)始虛偽妄想所熏。三毒燒心。樂(lè)色境界。見(jiàn)生住滅。取內(nèi)外性。墮于一異俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常想。妄見(jiàn)攝受。如乾闥婆城。凡愚無(wú)智。而起城想。無(wú)始習(xí)氣計(jì)著想現(xiàn)。彼非有城非無(wú)城。如是外道。無(wú)始虛偽習(xí)氣計(jì)著。依于一異俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常見(jiàn)。不能了知自心現(xiàn)量。譬如有人。夢(mèng)見(jiàn)男女。為馬車步。城邑園林。山河浴池。種種莊嚴(yán)。自身入中。覺(jué)已憶念。大慧。于意云何。如是士夫。于前所夢(mèng)憶念不舍。為黠慧不。大慧白佛言。不也世尊。佛告大慧。如是凡夫。惡見(jiàn)所噬。外道智慧。不知如夢(mèng)。自心現(xiàn)量。依于一異俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常見(jiàn)。譬如畫像。不高不下。而彼凡愚作高下想。如是未來(lái)外道。惡見(jiàn)習(xí)氣充滿。依于一異俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常見(jiàn)。自壞壞他。余離有無(wú)。無(wú)生之論。亦說(shuō)言無(wú)。謗因果見(jiàn)。拔善根本。壞清凈因。勝求者。當(dāng)遠(yuǎn)離去。作如是說(shuō)。彼墮自他俱見(jiàn)。有無(wú)妄想已。墮建立誹謗。以是惡見(jiàn)。當(dāng)墮地獄。譬如翳目。見(jiàn)有垂發(fā)。謂眾人言。汝等觀此。而是垂發(fā)。畢竟非性非無(wú)性。見(jiàn)不見(jiàn)故。如是外道。妄見(jiàn)悕望。依于一異俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常見(jiàn)。誹謗正法。自陷陷他。譬如火輪非輪。愚夫輪想。非有智者。如是外道。惡見(jiàn)悕望。依于一異俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常想。一切性生。譬如水泡。似摩尼珠。愚小無(wú)智。作摩尼想。計(jì)著追逐。而彼水泡。非摩尼非非摩尼。取不取故。如是外道。惡見(jiàn)妄想習(xí)氣所熏。于無(wú)所有說(shuō)有生。緣有者言滅。復(fù)次大慧。有三種量。五分論。各建立已。得圣智自覺(jué)。離二自性事。而作有性妄想計(jì)著。大慧。心意意識(shí)。身心轉(zhuǎn)變。自心現(xiàn)攝所攝。諸妄想斷。如來(lái)地自覺(jué)圣智修行者。不應(yīng)于彼作性非性想。若復(fù)修行者。如是境界。性非性攝取想生者。彼即取長(zhǎng)養(yǎng)。及取我人大慧。若說(shuō)彼性自性。共相。一切皆是化佛所說(shuō)。非法佛說(shuō)。又諸言說(shuō)。悉由愚夫悕望見(jiàn)生。不為別建立趣自性法。得圣智自覺(jué)三昧樂(lè)住者。分別顯示。譬如水中有樹(shù)影現(xiàn)。彼非影非非影。非樹(shù)形非非樹(shù)形。如是外道。見(jiàn)習(xí)所熏。妄想計(jì)著。依于一異俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常想。而不能知自心現(xiàn)量。譬如明鏡。隨緣顯現(xiàn)一切色像。而無(wú)妄想。彼非像非非像。而見(jiàn)像非像。妄想愚夫。而作像想。如是外道惡見(jiàn)。自心像現(xiàn)妄想計(jì)著。依于一異俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常見(jiàn)。譬如風(fēng)水。和合出聲。彼非性非非性。如是外道。惡見(jiàn)妄想。依于一異俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常見(jiàn)。譬如大地。無(wú)草木處。熱炎川流。洪浪云踴。彼非性非非性。貪無(wú)貪故。如是愚夫。無(wú)始虛偽習(xí)氣所熏。妄想計(jì)著。依生住滅。一異俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)常無(wú)常。緣自住事門。亦復(fù)如彼熱炎波浪。譬如有人。咒術(shù)機(jī)發(fā)。以非眾生數(shù)。毗舍阇鬼。方便合成。動(dòng)搖云為。凡愚妄想計(jì)著往來(lái)。如是外道惡見(jiàn)悕望。依于一異俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常見(jiàn)。戲論計(jì)著。不實(shí)建立。大慧。是故欲得自覺(jué)圣智事。當(dāng)離生住滅。一異俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常等。惡見(jiàn)妄想。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

幻夢(mèng)水樹(shù)影 垂發(fā)熱時(shí)炎 如是觀三有 究竟得解脫

譬如鹿渴想 動(dòng)轉(zhuǎn)迷亂心 鹿想謂為水 而實(shí)無(wú)水事

如是識(shí)種子 動(dòng)轉(zhuǎn)見(jiàn)境界 愚夫妄想生 如為翳所翳

于無(wú)始生死 計(jì)著攝受性 如逆楔出楔 舍離貪攝受

如幻咒機(jī)發(fā) 浮云夢(mèng)電光 觀是得解脫 永斷三相續(xù)

于彼無(wú)有作 猶如炎虛空 如是知諸法 則為無(wú)所知

言教唯假名 彼亦無(wú)有相 于彼起妄想 陰行如垂發(fā)

如畫垂發(fā)幻 夢(mèng)乾闥婆城 火輪熱時(shí)炎 無(wú)而現(xiàn)眾生

常無(wú)常一異 俱不俱亦然 無(wú)始過(guò)相續(xù) 愚夫癡妄想

明鏡水凈眼 摩尼妙寶珠 于中現(xiàn)眾色 而實(shí)無(wú)所有

一切性顯現(xiàn) 如畫熱時(shí)炎 種種眾色現(xiàn) 如夢(mèng)無(wú)所有

復(fù)次大慧。如來(lái)說(shuō)法。離如是四句。謂一異。俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常。離于有無(wú)建立誹謗。分別結(jié)集。真諦。緣起。道。滅。解脫。如來(lái)說(shuō)法。以是為首。非性。非自在。非無(wú)因。非微塵。非時(shí)。非自性相續(xù)。而為說(shuō)法。復(fù)次大慧。為凈煩惱爾炎障故。譬如商主。次第建立百八句無(wú)所有。善分別諸乘。及諸地相。復(fù)次大慧。有四種禪。云何為四。謂愚夫所行禪。觀察義禪。攀緣如禪。如來(lái)禪。云何愚夫所行禪。謂聲聞緣覺(jué)外道修行者。觀人無(wú)我性。自相共相。骨鎖無(wú)常。苦。不凈相。計(jì)著為首。如是相不異觀。前后轉(zhuǎn)進(jìn)。想不除滅。是名愚夫所行禪。云何觀察義禪。謂人無(wú)我自相共相。外道自他俱無(wú)性已。觀法無(wú)我彼地相義。漸次增進(jìn)。是名觀察義禪。云何攀緣如禪。謂妄想。二無(wú)我妄想。如實(shí)處不生妄想。是名攀緣如禪。云何如來(lái)禪。謂入如來(lái)地。行自覺(jué)圣智相三種樂(lè)住。成辦眾生不思議事。是名如來(lái)禪。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

凡夫所行禪觀察相義禪攀緣如實(shí)禪如來(lái)清凈禪

譬如日月形缽頭摩深險(xiǎn)如虛空火燼修行者觀察

如是種種相外道道通禪亦復(fù)墮聲聞及緣覺(jué)境界

舍離彼一切則是無(wú)所有一切剎諸佛以不思議手

一時(shí)摩其頂隨順入如相

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。般涅槃?wù)�。說(shuō)何等法謂為涅槃。佛告大慧。一切自性習(xí)氣。藏意識(shí)見(jiàn)習(xí)。轉(zhuǎn)變名為涅槃。諸佛及我。涅槃自性空事境界。復(fù)次大慧。涅槃?wù)摺Ｊブ亲杂X(jué)境界。離斷常妄想性非性。云何非常。謂自相共相妄想斷。故非常。云何非斷。謂一切圣。去來(lái)現(xiàn)在得自覺(jué)。故非斷。大慧。涅槃不壞不死。若涅槃死者。復(fù)應(yīng)受生相續(xù)。若壞者。應(yīng)墮有為相。是故涅槃離壞離死。是故修行者之所歸依。復(fù)次大慧。涅槃。非舍非得。非斷非常。非一義。非種種義。是名涅槃。復(fù)次大慧。聲聞緣覺(jué)涅槃?wù)摺ＳX(jué)自相共相。不習(xí)近境界。不顛倒見(jiàn)。妄想不生。彼等于彼。作涅槃?dòng)X。復(fù)次大慧。二種自性相。云何為二。謂言說(shuō)自性相計(jì)著。事自性相計(jì)著。言說(shuō)自性相計(jì)著者。從無(wú)始言說(shuō)虛偽習(xí)氣計(jì)著生。事自性相計(jì)著者。從不覺(jué)自心現(xiàn)分齊生。復(fù)次大慧。如來(lái)以二種神力建立。菩薩摩訶薩頂禮諸佛。聽(tīng)受問(wèn)義。云何二種神力建立。謂三昧正受。為現(xiàn)一切身面言說(shuō)神力。及手灌頂神力。大慧。菩薩摩訶薩初菩薩地。住佛神力。所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已。十方世界一切諸佛。以神通力。為現(xiàn)一切身面言說(shuō)。如金剛藏菩薩摩訶薩。及余如是相功德成就菩薩摩訶薩。大慧。是名初菩薩地。菩薩摩訶薩。得菩薩三昧正受神力。于百千劫。積集善根之所成就。次第諸地對(duì)治所治相。通達(dá)究竟。至法云地。住大蓮華微妙宮殿。坐大蓮華寶師子座。同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞。眾寶瓔珞莊嚴(yán)其身。如黃金薝卜。日月光明。諸最勝手從十方來(lái)。就大蓮華宮殿坐上。而灌其頂。譬如自在轉(zhuǎn)輪圣王。及天帝釋太子灌頂。是名菩薩手灌頂神力。大慧。是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力。面見(jiàn)諸佛如來(lái)。若不如是。則不能見(jiàn)。復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩。凡所分別。三昧神足說(shuō)法之行。是等一切。悉住如來(lái)二種神力。大慧。若菩薩摩訶薩離佛神力。能辯說(shuō)者。一切凡夫亦應(yīng)能說(shuō)。所以者何。謂不住神力故。大慧。山石樹(shù)木。及諸樂(lè)器。城墎宮殿。以如來(lái)入城威神力故。皆自然出音樂(lè)之聲。何況有心者。聾盲喑啞。無(wú)量眾苦。皆得解脫。如來(lái)有如是等無(wú)量神力。利安眾生。大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。以何因緣。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。菩薩摩訶薩住三昧正受時(shí)。及勝進(jìn)地灌頂時(shí)。加其神力。佛告大慧。為離魔業(yè)煩惱故。及不墮聲聞地禪故。為得如來(lái)自覺(jué)地故。及增進(jìn)所得法故。是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)咸以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者。則墮外道惡見(jiàn)妄想。及諸聲聞。眾魔悕望。不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故。諸佛如來(lái)咸以神力攝受諸菩薩摩訶薩。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

神力人中尊 大愿悉清凈 三摩提灌頂 初地及十地

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。佛說(shuō)緣起。如是說(shuō)因緣。不自說(shuō)道。世尊。外道亦說(shuō)因緣。謂勝。自在。時(shí)。微塵生。如是諸性生。然世尊所謂因緣生諸性言說(shuō)。有間悉檀。無(wú)間悉檀。(悉檀者。譯義或言宗�；蜓猿��；蜓阅�。)世尊。外道亦說(shuō)有無(wú)有生。世尊亦說(shuō)無(wú)有生。生已滅。如世尊所說(shuō)無(wú)明緣行。乃至老死。此是世尊無(wú)因說(shuō)。非有因說(shuō)。世尊建立作如是說(shuō)。此有故彼有。非建立漸生。觀外道說(shuō)勝。非如來(lái)也。所以者何。世尊。外道說(shuō)因不從緣生。而有所生。世尊說(shuō)觀因有事。觀事有因。如是因緣雜亂。如是展轉(zhuǎn)無(wú)窮。佛告大慧。我非無(wú)因說(shuō)。及因緣雜亂說(shuō)。此有故彼有者。攝所攝非性。覺(jué)自心現(xiàn)量。大慧。若攝所攝計(jì)著。不覺(jué)自心現(xiàn)量。外境界性非性。彼有如是過(guò)。非我說(shuō)緣起。我常說(shuō)言。因緣和合而生諸法。非無(wú)因生。大慧復(fù)白佛言。世尊。非言說(shuō)有性。有一切性耶。世尊。若無(wú)性者。言說(shuō)不生。世尊。是故言說(shuō)有性。有一切性。佛告大慧。無(wú)性而作言說(shuō)。謂兔角龜毛等。世間現(xiàn)言說(shuō)。大慧。非性非非性。但言說(shuō)耳。如汝所說(shuō)。言說(shuō)自性。有一切性者。汝論則壞。大慧。非一切剎土有言說(shuō)。言說(shuō)者是作相耳。或有佛剎瞻視顯法�；蛴凶飨唷；蛴袚P(yáng)眉�；蛴袆�(dòng)睛�；蛐�或欠。或謦欬。或念剎土。或動(dòng)搖。大慧。如瞻視及香積世界。普賢如來(lái)國(guó)土。但以瞻視。令諸菩薩得無(wú)生法忍。及殊勝三昧。是故非言說(shuō)有性。有一切性。大慧。見(jiàn)此世界蚊蚋蟲(chóng)蟻。是等眾生無(wú)有言說(shuō)。而各辦事。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

如虛空兔角 及與槃大子 無(wú)而有言說(shuō) 如是性妄想

因緣和合法 凡愚起妄想 不能如實(shí)知 輪回三有宅

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。常聲者。何事說(shuō)。佛告大慧。為惑亂。以彼惑亂。諸圣亦現(xiàn)。而非顛倒。大慧。如春時(shí)炎。火輪。垂發(fā)。乾闥婆城。幻夢(mèng)鏡像。世間顛倒。非明智也。然非不現(xiàn)。大慧。彼惑亂者有種種現(xiàn)。非惑亂作無(wú)常。所以者何。謂離性非性故。大慧。云何離性非性惑亂。謂一切愚夫。種種境界故。如彼恒河餓鬼見(jiàn)不見(jiàn)故。無(wú)惑亂性。于余現(xiàn)故。非無(wú)性。如是惑亂。諸圣離顛倒。不顛倒。是故惑亂常。謂相相不壞故。大慧。非惑亂種種相。妄想相壞。是故惑亂常。大慧。云何惑亂真實(shí)。若復(fù)因緣。諸圣于此惑亂。不起顛倒覺(jué)。非不顛倒覺(jué)。大慧。除諸圣于此惑亂。有少分想。非圣智事想。大慧。凡有者愚夫妄說(shuō)。非圣言說(shuō)。彼惑亂者。倒不倒妄想。起二種種性。謂圣種性。及愚夫種性。圣種性者。三種分別。謂聲聞乘。緣覺(jué)乘。佛乘。云何愚夫妄想。起聲聞乘種性。謂自共相計(jì)著。起聲聞乘種性。是名妄想起聲聞乘種性。大慧。即彼惑亂妄想。起緣覺(jué)乘種性。謂即彼惑亂自共相不觀計(jì)著。起緣覺(jué)乘種性。云何智者即彼惑亂。想起佛乘種性。謂覺(jué)自心現(xiàn)量。外性非性。不妄想相。起佛乘種性。是名即彼惑亂起佛乘種性。又種種事性。凡夫惑想。起愚夫種性。彼非有事非無(wú)事。是名種性義。大慧。即彼惑亂不妄想。諸圣心意意識(shí)。過(guò)習(xí)氣。自性法。轉(zhuǎn)變性。是名為如。是故說(shuō)如離心。我說(shuō)此句顯示離想。即說(shuō)離一切想。大慧白佛言。世尊�；髞y為有為無(wú)。佛告大慧。如幻。無(wú)計(jì)著相。若惑亂有計(jì)著相者。計(jì)著性不可滅。緣起應(yīng)如外道。說(shuō)因緣生法。大慧白佛言。世尊。若惑亂如幻者。復(fù)當(dāng)與余惑作因。佛告大慧。非幻惑因。不起過(guò)故。大慧�；貌黄疬^(guò)。無(wú)有妄想。大慧�；谜邚乃�明處生。非自妄想過(guò)習(xí)氣處生。是故不起過(guò)。大慧。此是愚夫心惑計(jì)著。非圣賢也。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

圣不見(jiàn)惑亂 中間亦無(wú)實(shí) 中間若真實(shí) 惑亂即真實(shí)

舍離一切惑 若有相生者 是亦為惑亂 不凈猶如翳

復(fù)次大慧。非幻無(wú)有相似。見(jiàn)一切法如幻。大慧白佛言。世尊。為種種幻相計(jì)著。言一切法如幻。為異相計(jì)著。若種種幻相計(jì)著。言一切性如幻者。世尊。有性不如幻者。所以者何。謂色種種相非因。世尊。無(wú)有因色種種相現(xiàn)。如幻。世尊。是故無(wú)種種幻相計(jì)著相似。性如幻。佛告大慧。非種種幻相計(jì)著相似。一切法如幻。大慧。然不實(shí)一切法。速滅如電。是則如幻。大慧。譬如電光剎那頃現(xiàn)。現(xiàn)已即滅。非愚夫現(xiàn)。如是一切性。自妄想自共相。觀察無(wú)性。非現(xiàn)色相計(jì)著。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

非幻無(wú)有譬 說(shuō)法性如幻 不實(shí)速如電 是故說(shuō)如幻

大慧復(fù)白佛言。如世尊所說(shuō)。一切性無(wú)生。及如幻。將無(wú)世尊前后所說(shuō)。自相違耶。說(shuō)無(wú)生性如幻。佛告大慧。非我說(shuō)無(wú)生性如幻。前后相違過(guò)。所以者何。謂生無(wú)生。覺(jué)自心現(xiàn)量。有非有。外性非性。無(wú)生現(xiàn)。大慧。非我前后說(shuō)相違過(guò)。然壞外道因生。故我說(shuō)一切性無(wú)生。大慧。外道癡聚。欲令有無(wú)有生。非自妄想種種計(jì)著緣。大慧。我非有無(wú)有生。是故我以無(wú)生說(shuō)而說(shuō)。大慧。說(shuō)性者。為攝受生死故。壞無(wú)見(jiàn)斷見(jiàn)故。為我弟子攝受種種業(yè)。受生處故。以性聲說(shuō)攝受生死。大慧。說(shuō)幻性自性相。為離性自性相故。墮愚夫惡見(jiàn)相悕望。不知自心現(xiàn)量。壞因所作生。緣自性相計(jì)著。說(shuō)幻夢(mèng)自性相一切法。不令愚夫惡見(jiàn)。悕望計(jì)著。自及他一切法。如實(shí)處見(jiàn)。作不正論。大慧。如實(shí)處見(jiàn)一切法者。謂起自心現(xiàn)量。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

無(wú)生作非性 有性攝生死 觀察如幻等 于相不妄想

復(fù)次大慧。當(dāng)說(shuō)名句形身相。善觀名句形身菩薩摩訶薩。隨入義句形身。疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺(jué)已。覺(jué)一切眾生。大慧。名身者。謂若依事立名。是名名身。句身者。謂句有義身。自性決定究竟。是名句身。形身者。謂顯示名句。是名形身。(形身即字也)又形身者。謂長(zhǎng)短高下。又句身者。謂徑跡。如象馬人獸等所行徑跡。得句身名。大慧。名及形者。謂以名說(shuō)無(wú)色四陰。故說(shuō)名。自相現(xiàn)。故說(shuō)形。是名名句形身。說(shuō)名句形身相分齊。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

名身與句身 及形身差別 凡夫愚計(jì)著 如象溺深泥

復(fù)次大慧。未來(lái)世智者。當(dāng)以離一異俱不俱見(jiàn)相。我所通義。問(wèn)無(wú)智者。彼即答言。此非正問(wèn)。謂色等。常無(wú)常。為異不異。如是涅槃諸行。相所相。求那所求那。造所造。見(jiàn)所見(jiàn)。塵及微塵。修與修者。如是比展轉(zhuǎn)相。如是等問(wèn)。而言佛說(shuō)無(wú)記止論。非彼癡人之所能知。謂聞慧不具故。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。令彼離恐怖句故。說(shuō)言無(wú)記。不為記說(shuō)。又止外道見(jiàn)論故。而不為說(shuō)。大慧。外道作如是說(shuō)。謂命即是身。如是等無(wú)記論。大慧。彼諸外道愚癡。于因作無(wú)記論。非我所說(shuō)。大慧。我所說(shuō)者。離攝所攝。妄想不生。云何止彼。大慧。若攝所攝計(jì)著者。不知自心現(xiàn)量。故止彼。大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。以四種記論。為眾生說(shuō)法。大慧。止記論者。我時(shí)時(shí)說(shuō)。為根未熟。不為熟者。復(fù)次大慧。一切法。離所作因緣不生。無(wú)作者故。一切法不生。大慧。何故一切性。離自性。以自覺(jué)觀時(shí)。自共性相不可得。故說(shuō)一切法不生。何故一切法不可持來(lái)。不可持去。以自共相。欲持來(lái)無(wú)所來(lái)。欲持去無(wú)所去。是故一切法離持來(lái)去。大慧。何故一切諸法不滅。謂性自性相無(wú)故。一切法不可得。故一切法不滅。大慧。何故一切法無(wú)常。謂相起無(wú)常性。是故說(shuō)一切法無(wú)常。大慧。何故一切法常。謂相起無(wú)生性。無(wú)常常。故說(shuō)一切法常。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

記論有四種 一向及詰問(wèn) 分別及止論 以制諸外道

有及非有生 僧佉毗舍師 一切悉無(wú)記 彼如是顯示

正覺(jué)所分別 自性不可得 以離于言說(shuō) 故說(shuō)離自性

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)諸須陀洹。須陀洹趣。差別通相。若菩薩摩訶薩。善解須陀洹趣差別通相。及斯陀含。阿那含。阿羅漢。方便相。分別知已。如是如是。為眾生說(shuō)法。謂二無(wú)我相。及二障凈。度諸地相。究竟通達(dá)。得諸如來(lái)不思議究竟境界。如眾色摩尼。善能饒益一切眾生。以一切法境界無(wú)盡身財(cái)。攝養(yǎng)一切。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。今為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然聽(tīng)受。佛告大慧。有三種須陀洹。須陀洹果差別。云何為三。謂下中上。下者極七有生。中者三五有生而般涅槃。上者即彼生而般涅槃。此三種有三結(jié)。下中上。云何三結(jié)謂身見(jiàn)。疑。戒取。是三結(jié)差別。上上升進(jìn)。得阿羅漢。大慧。身見(jiàn)有二種。謂俱生。及妄想。如緣起妄想。自性妄想。譬如依緣起自性。種種妄想自性計(jì)著生。以彼非有非無(wú)。非有無(wú)。無(wú)實(shí)妄想相故。愚夫妄想。種種妄想自性相計(jì)著。如熱時(shí)炎。鹿渴水想。是須陀洹妄想身見(jiàn)。彼以人無(wú)我。攝受無(wú)性。斷除久遠(yuǎn)無(wú)知計(jì)著。大慧。俱生者。須陀洹身見(jiàn)。自他身等。四陰無(wú)色相故。色生造及所造故。展轉(zhuǎn)相因相故。大種及色不集故。須陀洹觀有無(wú)品見(jiàn)。身見(jiàn)則斷。如是身見(jiàn)斷。貪則不生。是名身見(jiàn)相。大慧。疑相者。謂得法善見(jiàn)相故。及先二種身見(jiàn)妄想斷故。疑法不生。不于余處起大師見(jiàn)。為凈不凈。是名疑相。須陀洹斷。大慧。戒取者云何。須陀洹不取戒。謂善見(jiàn)受生處苦相故。是故不取。大慧。取者謂愚夫決定受習(xí)苦行。為眾樂(lè)。具故求受生。彼則不取。除回向自覺(jué)勝。離妄想。無(wú)漏法相行方便。受持戒支。是名須陀洹。取戒相斷。須陀洹斷三結(jié)。貪癡不生。若須陀洹作是念。此諸結(jié)我不成就者。應(yīng)有二過(guò)。墮身見(jiàn)。及諸結(jié)不斷。大慧白佛言。世尊。世尊說(shuō)眾多貪欲。彼何者貪斷。佛告大慧。愛(ài)樂(lè)女人。纏綿貪著種種方便。身口惡業(yè)。受現(xiàn)在樂(lè)。種未來(lái)苦。彼則不生。所以者何。得三昧正受樂(lè)故。是故彼斷。非趣涅槃貪斷。大慧。云何斯陀含相。謂頓照色相妄想。生相見(jiàn)相不生。善見(jiàn)禪趣相故。頓來(lái)此世。盡苦際。得涅槃。是故名斯陀含。大慧。云何阿那含。謂過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在色相。性非性。生見(jiàn)過(guò)患使。妄想不生故。及結(jié)斷故。名阿那含。大慧。阿羅漢者。謂諸禪三昧解脫力明。煩惱苦妄想非性故。名阿羅漢。大慧白佛言。世尊。世尊說(shuō)三種阿羅漢。此說(shuō)何等阿羅漢。世尊。為得寂靜一乘道。為菩薩摩訶薩方便示現(xiàn)阿羅漢。為佛化化。佛告大慧。得寂靜一乘道聲聞。非余。余者行菩薩行。及佛化化。巧方便本愿故。于大眾中示現(xiàn)受生。為莊嚴(yán)佛眷屬故。大慧。于妄想處種種說(shuō)法。謂得果。得禪者入禪。悉遠(yuǎn)離故。示現(xiàn)得自心現(xiàn)量。得果相。說(shuō)名得果。復(fù)次大慧。欲超禪無(wú)量無(wú)色界者。當(dāng)離自心現(xiàn)量相。大慧。受想正受。超自心現(xiàn)量者。不然。何以故。有心量故。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。 諸禪四無(wú)量無(wú)色三摩提一切受想滅心量彼無(wú)有

須陀槃那果 往來(lái)及不還 及與阿羅漢 斯等心惑亂

禪者禪及緣 斷知是真諦 此則妄想量 若覺(jué)得解脫

復(fù)次大慧。有二種覺(jué)。謂觀察覺(jué)。及妄想相攝受計(jì)著建立覺(jué)。大慧。觀察覺(jué)者。謂若覺(jué)性自性相。選擇離四句不可得。是名觀察覺(jué)。大慧。彼四句者。謂離一異。俱不俱。有無(wú)非有非無(wú)。常無(wú)常。是名四句。大慧。此四句離。是名一切法。大慧。此四句觀察一切法。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。大慧。云何妄想相攝受計(jì)著建立覺(jué)。謂妄想相攝受計(jì)著。堅(jiān)濕暖動(dòng)不實(shí)妄想相。四大種。宗因想譬喻計(jì)著。不實(shí)建立而建立。是名妄想相攝受計(jì)著建立覺(jué)。是名二種覺(jué)相。若菩薩摩訶薩成就此二覺(jué)相。人法無(wú)我相究竟。善知方便無(wú)所有覺(jué)。觀察行地。得初地。入百三昧。得差別三昧。見(jiàn)百佛。及百菩薩。知前后際各百劫事。光照百剎土。知上上地相。大愿殊勝神力自在。法云灌頂。當(dāng)?shù)萌鐏?lái)自覺(jué)地。善系心十無(wú)盡句。成熟眾生。種種變化。光明莊嚴(yán)。得自覺(jué)圣樂(lè)三昧正受。故復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩。當(dāng)善四大造色。云何菩薩善四大造色。大慧。菩薩摩訶薩。作是學(xué)彼真諦者。四大不生。于彼四大不生。作如是觀察。觀察已。覺(jué)名相妄想分齊。自心現(xiàn)分齊。外性非性。是名自心現(xiàn)妄想分齊。謂三界觀彼四大造色性離。四句通凈。離我我所。如實(shí)相。自相分齊住。無(wú)生自相成。大慧。彼四大種。云何生造色。謂津潤(rùn)妄想大種。生內(nèi)外水界�？澳芡�想大種。生內(nèi)外火界。飄動(dòng)妄想大種。生內(nèi)外風(fēng)界。斷截色妄想大種。生內(nèi)外地界。色及虛空俱。計(jì)著邪諦。五陰集聚。四大造色生。大慧。識(shí)者。因樂(lè)種種跡境界故。余趣相續(xù)。大慧。地等四大。及造色等。有四大緣。非彼四大緣。所以者何。謂性形相。處所作方便無(wú)性。大種不生。大慧。性形相。處所作方便和合生。非無(wú)形。是故四大造色相。外道妄想。非我。復(fù)次大慧。當(dāng)說(shuō)諸陰自性相。云何諸陰自性相。謂五陰。云何五。謂色受想行識(shí)。彼四陰非色。謂受想行識(shí)。大慧。色者。四大及造色。各各異相。大慧。非無(wú)色。有四數(shù)如虛空。譬如虛空。過(guò)數(shù)相。離于數(shù)。而妄想言一虛空。大慧。如是陰。過(guò)數(shù)相。離于數(shù)。離性非性。離四句。數(shù)相者。愚夫言說(shuō)。所說(shuō)非圣賢也。大慧。圣者如幻。種種色像。離異不異施設(shè)。又如夢(mèng)影士夫身。離異不異故。大慧。圣智趣。同陰妄想現(xiàn)。是名諸陰自性相。汝當(dāng)除滅。滅已。說(shuō)寂靜法。斷一切佛剎。諸外道見(jiàn)。大慧。說(shuō)寂靜時(shí)。法無(wú)我見(jiàn)凈。及入不動(dòng)地。入不動(dòng)地已。無(wú)量三昧自在。及得意生身。得如幻三昧。通達(dá)究竟力明自在。救攝饒益一切眾生。猶如大地。載育眾生。菩薩摩訶薩。普濟(jì)眾生。亦復(fù)如是。復(fù)次大慧。諸外道有四種涅槃。云何為四。謂性自性。非性涅槃。種種相性。非性涅槃。自相自性。非性覺(jué)涅槃。諸陰自共相。相續(xù)流注斷涅槃。是名諸外道四種涅槃。非我所說(shuō)法。大慧。我所說(shuō)者。妄想識(shí)滅。名為涅槃。大慧白佛言。世尊不建立八識(shí)耶。佛言建立。大慧白佛言。若建立者。云何離意識(shí)。非七識(shí)。佛告大慧。彼因及彼攀緣故。七識(shí)不生。意識(shí)者。境界分段計(jì)著生。習(xí)氣長(zhǎng)養(yǎng)。藏識(shí)意俱。我我所計(jì)著。思惟因緣生。不壞身相。藏識(shí)因攀緣。自心現(xiàn)境界。計(jì)著心聚生。展轉(zhuǎn)相因。譬如海浪。自心現(xiàn)境界風(fēng)吹。若生若滅。亦如是。是故意識(shí)滅。七識(shí)亦滅。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

我不涅槃性 所作及與相 妄想爾炎識(shí) 此滅我涅槃

彼因彼攀緣 意趣等成身 與因者是心 為識(shí)之所依

如水大流盡 波浪則不起 如是意識(shí)滅 種種識(shí)不生

復(fù)次大慧。今當(dāng)說(shuō)妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相。善分別。汝及余菩薩摩訶薩。離妄想。到自覺(jué)圣。外道通趣善見(jiàn)。覺(jué)攝所攝妄想斷。緣起種種相。妄想自性行。不復(fù)妄想大慧。云何妄想自性分別通相。謂言說(shuō)妄想。所說(shuō)事妄想。相妄想。利妄想。自性妄想。因妄想。見(jiàn)妄想。成妄想。生妄想。不生妄想。相續(xù)妄想�？`不縛妄想。是名妄想自性分別通相。大慧。云何言說(shuō)妄想。謂種種妙音歌詠之聲。美樂(lè)計(jì)著。是名言說(shuō)妄想。大慧。云何所說(shuō)事妄想謂有所說(shuō)事自性。圣智所知。依彼而生言說(shuō)妄想。是名所說(shuō)事妄想。大慧。云何相妄想。謂即彼所說(shuō)事。如鹿渴想。種種計(jì)著而計(jì)著。謂堅(jiān)濕暖動(dòng)相。一切性妄想。是名相妄想。大慧。云何利妄想。謂樂(lè)種種金銀珍寶。是名利妄想。大慧。云何自性妄想。謂自性持此如是。不異惡見(jiàn)妄想。是名自性妄想。大慧。云何因妄想。謂若因若緣。有無(wú)分別。因相生。是名因妄想。大慧。云何見(jiàn)妄想。謂有無(wú)一異。俱不俱惡見(jiàn)。外道妄想計(jì)著妄想。是名見(jiàn)妄想。大慧。云何成妄想。謂我所想。成決定論。是名成妄想。大慧。云何生妄想。謂緣有無(wú)性生計(jì)著。是名生妄想。大慧。云何不生妄想。謂一切性。本無(wú)生無(wú)種。因緣生無(wú)因身。是名不生妄想。大慧。云何相續(xù)妄想。謂彼俱相續(xù)。如金縷。是名相續(xù)妄想。大慧。云何縛不縛妄想。謂縛因緣計(jì)著。如士夫方便。若縛若解。是名縛不縛妄想。于此妄想自性分別通相。一切愚夫。計(jì)著有無(wú)。大慧。計(jì)著緣起。而計(jì)著者。種種妄想計(jì)著自性如幻示現(xiàn)種種之身。凡夫妄想。見(jiàn)種種異幻。大慧�；门c種種。非異非不異。若異者�；梅欠N種因。若不異者�；门c種種無(wú)差別。而見(jiàn)差別。是故非異非不異。是故大慧。汝及余菩薩摩訶薩。如幻緣起妄想自性。異不異有無(wú)。莫計(jì)著。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

心縛于境界 覺(jué)想智隨轉(zhuǎn) 無(wú)所有及勝 平等智慧生

妄想自性有 于緣起則無(wú) 妄想或攝受 緣起非妄想

種種支分生 如幻則不成 彼相有種種 妄想則不成

彼相則是過(guò) 皆從心縛生 妄想無(wú)所知 于緣起妄想

此諸妄想性 即是彼緣起 妄想有種種 于緣起妄想

世諦第一義 第三無(wú)因生 妄想說(shuō)世諦 斷則圣境界

譬如修行事 于一種種現(xiàn) 于彼無(wú)種種 妄想相如是

譬如種種翳 妄想眾色現(xiàn) 翳無(wú)色非色 緣起不覺(jué)然

譬如煉真金 遠(yuǎn)離諸垢穢 虛空無(wú)云翳 妄想凈亦然

無(wú)有妄想性 及有彼緣起 建立及誹謗 悉由妄想壞

妄想若無(wú)性 而有緣起性 無(wú)性而有性 有性無(wú)性生

依因于妄想 而得彼緣起 相名常相隨 而生諸妄想

究竟不成就 則度諸妄想 然后知清凈 是名第一義

妄想有十二 緣起有六種 自覺(jué)知爾炎 彼無(wú)有差別

五法為真實(shí) 自性有三種 修行分別此 不越于如如

眾相及緣起 彼名起妄想 彼諸妄想相 從彼緣起生

覺(jué)慧善觀察 無(wú)緣無(wú)妄想 成已無(wú)有性 云何妄想覺(jué)

彼妄想自性 建立二自性 妄想種種現(xiàn) 清凈圣境界

妄想如畫色 緣起計(jì)妄想 若異妄想者 即依外道論

妄想說(shuō)所想 因見(jiàn)和合生 離二妄想者 如是則為成

大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)自覺(jué)圣智相。及一乘。若說(shuō)自覺(jué)圣智相。及一乘。我及余菩薩。善自覺(jué)圣智相。及一乘。不由于他。通達(dá)佛法。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。前圣所知。轉(zhuǎn)相傳授。妄想無(wú)性。菩薩摩訶薩。獨(dú)一靜處。自覺(jué)觀察。不由于他。離見(jiàn)妄想。上上升進(jìn)。入如來(lái)地。是名自覺(jué)圣智相。大慧。云何一乘相。謂得一乘道覺(jué)。我說(shuō)一乘。云何得一乘道覺(jué)謂攝所攝妄想。如實(shí)處不生妄想。是名一乘覺(jué)。大慧。一乘覺(jué)者。非余外道聲聞緣覺(jué)。梵天王等之所能得。唯除如來(lái)。以是故。說(shuō)名一乘。大慧白佛言。世尊。何故說(shuō)三乘。而不說(shuō)一乘。佛告大慧。不自般涅槃法。故不說(shuō)一切聲聞緣覺(jué)一乘。以一切聲聞緣覺(jué)。如來(lái)調(diào)伏。授寂靜方便而得解脫。非自己力。是故不說(shuō)一乘。復(fù)次大慧。煩惱障業(yè)習(xí)氣不斷。故不說(shuō)一切聲聞緣覺(jué)一乘。不覺(jué)法無(wú)我。不離分段死。故說(shuō)三乘。大慧。彼諸一切起煩惱過(guò)習(xí)氣斷。及覺(jué)法無(wú)我。彼一切起煩惱過(guò)習(xí)氣斷。三昧樂(lè)味著非性。無(wú)漏界覺(jué)。覺(jué)已。復(fù)入出世間。上上無(wú)漏界滿足眾具。當(dāng)?shù)萌鐏?lái)不思議自在法身。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

諸天及梵乘 聲聞緣覺(jué)乘 諸佛如來(lái)乘 我說(shuō)此諸乘

乃至有心轉(zhuǎn) 諸乘非究竟 若彼心滅盡 無(wú)乘及乘者

無(wú)有乘建立 我說(shuō)為一乘 引導(dǎo)眾生故 分別說(shuō)諸乘

解脫有三種 及與法無(wú)我 煩惱智慧等 解脫則遠(yuǎn)離

譬如海浮木 常隨波浪轉(zhuǎn) 聲聞?dòng)抟嗳?相風(fēng)所飄蕩

彼起煩惱滅 除習(xí)煩惱愚 味著三昧樂(lè) 安住無(wú)漏界

無(wú)有究竟趣 亦復(fù)不退還 得諸三昧身 乃至劫不覺(jué)

譬如昏醉人 酒消然后覺(jué) 彼覺(jué)法亦然 得佛無(wú)上身

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)卷第二

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)卷第三

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

一切佛語(yǔ)心品之三

爾時(shí)世尊告大慧菩薩摩訶薩言。意生身分別通相。我今當(dāng)說(shuō)。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有三種意生身。云何為三。所謂三昧樂(lè)正受意生身。覺(jué)法自性性意生身。種類俱生無(wú)行作意生身。修行者了知。初地上增進(jìn)相。得三種身。大慧。云何三昧樂(lè)正受意生身。謂第三第四第五地。三昧樂(lè)正受故。種種自心寂靜。安住心海。起浪識(shí)相不生。知自心現(xiàn)境界。性非性。是名三昧樂(lè)正受意生身。大慧。云何覺(jué)法自性性意生身。謂第八地觀察覺(jué)了。如幻等法悉無(wú)所有。身心轉(zhuǎn)變。得如幻三昧。及余三昧門。無(wú)量相力自在明。如妙華莊嚴(yán)迅疾如意。猶如幻夢(mèng)水月鏡像。非造非所造。如造所造。一切色種種支分。具足莊嚴(yán)。隨入一切佛剎大眾。通達(dá)自性法故。是名覺(jué)法自性性意生身。大慧。云何種類俱生無(wú)行作意生身。所謂覺(jué)一切佛法。緣自得樂(lè)相。是名種類俱生無(wú)行作意生身。大慧。于彼三種身相。觀察覺(jué)了。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

非我乘大乘 非說(shuō)亦非字 非諦非解脫 非無(wú)有境界

然乘摩訶衍 三摩提自在 種種意生身 自在華莊嚴(yán)

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。若男子女人。行五無(wú)間業(yè)。不入無(wú)擇地獄。世尊。云何男子女人行五無(wú)間業(yè)。不入無(wú)擇地獄。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。云何五無(wú)間業(yè)。所謂殺父母。及害羅漢破壞眾僧。惡心出佛身血。大慧。云何眾生母。謂愛(ài)更受生。貪喜俱。如緣母立。無(wú)明為父。生入處聚落。斷二根本。名害父母。彼諸使不現(xiàn)。如鼠毒發(fā)。諸法究竟斷彼。名害羅漢。云何破僧。謂異相諸陰和合積聚。究竟斷彼。名為破僧。大慧。不覺(jué)外自共相。自心現(xiàn)量。七識(shí)身。以三解脫無(wú)漏惡想。究竟斷彼七種識(shí)佛。名為惡心出佛身血。若男子女人。行此無(wú)間者。名五無(wú)間。事亦名無(wú)間業(yè)。復(fù)次大慧。有外無(wú)間。今當(dāng)演說(shuō)。汝及余菩薩摩訶薩聞是義已。于未來(lái)世。不墮愚癡。云何五無(wú)間。謂先所說(shuō)無(wú)間。若行此者。于三解脫。一一不得無(wú)間等法。除此法已。余化神力�，F(xiàn)無(wú)間等。謂聲聞化神力。菩薩化神力。如來(lái)化神力。為余作無(wú)間罪者。除疑悔過(guò)。為勸發(fā)故。神力變化現(xiàn)無(wú)間等。無(wú)有一向作無(wú)間事。不得無(wú)間等。法除覺(jué)自心現(xiàn)量。離身財(cái)妄想。離我我所攝受。或時(shí)遇善知識(shí)。解脫余趣相續(xù)妄想。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

貪愛(ài)名為母 無(wú)明則為父 覺(jué)境識(shí)為佛 諸使為羅漢

陰集名為僧 無(wú)間次第斷 謂是五無(wú)間 不入無(wú)擇獄

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)佛之知覺(jué)。世尊。何等是佛之知覺(jué)。佛告大慧。覺(jué)人法無(wú)我。了知二障。離二種死。斷二煩惱。是名佛之知覺(jué)。聲聞緣覺(jué)得此法者。亦名為佛。以是因緣故。我說(shuō)一乘。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

善知二無(wú)我 二障煩惱斷 永離二種死 是名佛知覺(jué)

爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。何故世尊于大眾中唱如是言。我是過(guò)去一切佛。及種種受生。我爾時(shí)作漫陀轉(zhuǎn)輪圣王。六牙大象。及鸚鵡鳥(niǎo)。釋提桓因。善眼仙人。如是等百千生經(jīng)說(shuō)。佛告大慧。以四等故。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。于大眾中唱如是言。我爾時(shí)作拘留孫。拘那含牟尼。迦葉佛。云何四等。謂字等。語(yǔ)等。法等。身等。是名四等。以四種等故。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。于大眾中唱如是言。云何字等。若字稱我為佛。彼字亦稱一切諸佛。彼字自性。無(wú)有差別。是名字等。云何語(yǔ)等。謂我六十四種梵音。言語(yǔ)相生。彼諸如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。亦如是六十四種梵音。言語(yǔ)相生。無(wú)增無(wú)減。無(wú)有差別。迦陵頻伽。梵音聲性。云何身等。謂我與諸佛法身。及色身相好。無(wú)有差別。除為調(diào)伏彼彼諸趣差別眾生故。示現(xiàn)種種差別色身是名身等。云何法等。謂我及彼佛。得三十七菩提分法。略說(shuō)佛法無(wú)障礙智。是名四等。是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。于大眾中唱如是言。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

迦葉拘留孫 拘那含是我 以此四種等 我為佛子說(shuō)

大慧復(fù)白佛言。如世尊所說(shuō)。我從某夜得最正覺(jué)。乃至某夜入般涅槃。于其中間。乃至不說(shuō)一字。亦不已說(shuō)當(dāng)說(shuō)。不說(shuō)是佛說(shuō)。大慧白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。何因說(shuō)言。不說(shuō)是佛說(shuō)。佛告大慧。我因二法故。作如是說(shuō)。云何二法。謂緣自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我如是說(shuō)。云何緣自得法。若彼如來(lái)所得。我亦得之無(wú)增無(wú)減。緣自得法。究竟境界。離言說(shuō)妄想。離字二趣。云何本住法。謂古先圣道。如金銀等性。法界常住。若如來(lái)出世。若不出世。法界常住。如趣彼成道。譬如士夫行曠野中。見(jiàn)向古城平坦正道。即隨入城。受如意樂(lè)。大慧。于意云何。彼士夫作是道。及城中種種樂(lè)耶。答言不也。佛告大慧。我及過(guò)去一切諸佛。法界常住。亦復(fù)如是。是故說(shuō)言。我從某夜得最正覺(jué)。乃至某夜入般涅槃。于其中間不說(shuō)一字。亦不已說(shuō)當(dāng)說(shuō)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

我某夜成道 至某夜涅槃 于此二中間 我都無(wú)所說(shuō)

緣自得法住 故我作是說(shuō) 彼佛及與我 悉無(wú)有差別

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)請(qǐng)世尊。唯愿為說(shuō)一切法有無(wú)有相。令我及余菩薩摩訶薩。離有無(wú)有相。疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。此世間依有二種。謂依有無(wú)。及墮性非性。欲見(jiàn)不離離相。大慧。云何世間依有。謂有世間因緣生。非不有從有生。非無(wú)有生。大慧。彼如是說(shuō)者。是說(shuō)世間無(wú)因。大慧。云何世間依無(wú)。謂受貪恚癡性已。然后妄想計(jì)著貪恚癡。性非性。大慧。若不取有性者。性相寂靜故謂諸如來(lái)聲聞緣覺(jué)。不取貪恚癡性。為有為無(wú)。大慧。此中何等為壞者。大慧白佛言。世尊。若彼取貪恚癡性。后不復(fù)取。佛告大慧。善哉善哉。汝如是解。大慧。非但貪恚癡性非性為壞者。于聲聞緣覺(jué)及佛亦是壞者。所以者何。謂內(nèi)外不可得故。煩惱性異不異故。大慧。貪恚癡。若內(nèi)若外不可得。貪恚癡性。無(wú)身故。無(wú)取故。非佛聲聞緣覺(jué)是壞者。佛聲聞緣覺(jué)自性解脫故�？`與縛因非性故。大慧。若有縛者。應(yīng)有縛是縛因故。大慧。如是說(shuō)壞者。是名無(wú)所有相。大慧。因是故。我說(shuō)寧取人見(jiàn)如須彌山。不起無(wú)所有增上慢空見(jiàn)。大慧。無(wú)所有增上慢者。是名為壞。墮自共相見(jiàn)悕望。不知自心現(xiàn)量。見(jiàn)外性。無(wú)常剎那展轉(zhuǎn)壞。陰界入相續(xù)。流注變滅。離文字相妄想。是名壞者。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

有無(wú)是二邊 乃至心境界 凈除彼境界 平等心寂滅

無(wú)取境界性 滅非無(wú)所有 有事悉如如 如賢圣境界

無(wú)種而有生 生已而復(fù)滅 因緣有非有 不住我教法

非外道非佛 非我亦非余 因緣所集起 云何而得無(wú)

誰(shuí)集因緣有 而復(fù)說(shuō)言無(wú) 邪見(jiàn)論生法 妄想計(jì)有無(wú)

若知無(wú)所生 亦復(fù)無(wú)所滅 觀此悉空寂 有無(wú)二俱離

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。唯愿為我及諸菩薩。說(shuō)宗通相。若善分別宗通相者。我及諸菩薩通達(dá)是相。通是相已。速成阿耨多羅三藐三菩提。不隨覺(jué)想。及眾魔外道。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。一切聲聞緣覺(jué)菩薩。有二種通相。謂宗通。及說(shuō)通。大慧。宗通者。謂緣自得勝進(jìn)相。遠(yuǎn)離言說(shuō)文字妄想。趣無(wú)漏界自覺(jué)地自相。遠(yuǎn)離一切虛妄覺(jué)想。降伏一切外道眾魔。緣自覺(jué)趣光明暉發(fā)。是名宗通相。云何說(shuō)通相。謂說(shuō)九部種種教法。離異不異有無(wú)等相。以巧方便隨順眾生。如應(yīng)說(shuō)法。令得度脫。是名說(shuō)通相。大慧。汝及余菩薩。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

宗及說(shuō)通相 緣自與教法 若見(jiàn)善分別 不隨諸覺(jué)想

非有真實(shí)性 如愚夫妄想 云何起欲想 非性為解脫

觀察諸有為 生滅等相續(xù) 增長(zhǎng)于二見(jiàn) 顛倒無(wú)所知

一是為真諦 無(wú)罪為涅槃 觀察世妄想 如幻夢(mèng)芭蕉

雖有貪恚癡 而實(shí)無(wú)有人 從愛(ài)生諸陰 有皆如幻夢(mèng)

爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)不實(shí)妄想相。不實(shí)妄想。云何而生。說(shuō)何等法。名不實(shí)妄想。于何等法中。不實(shí)妄想。佛告大慧。善哉善哉。能問(wèn)如來(lái)如是之義。多所饒益。多所安樂(lè)。哀愍世間一切天人。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。種種義。種種不實(shí)妄想計(jì)著。妄想生。大慧。攝所攝計(jì)著。不知自心現(xiàn)量。及墮有無(wú)見(jiàn)。增長(zhǎng)外道見(jiàn)。妄想習(xí)氣。計(jì)著外種種義。心心數(shù)妄想計(jì)著。我我所生。大慧白佛言世尊。若種種義。種種不實(shí)妄想計(jì)著。妄想生。攝所攝計(jì)著。不知自心現(xiàn)量。及墮有無(wú)見(jiàn)。增長(zhǎng)外道見(jiàn)。妄想習(xí)氣。計(jì)著外種種義。心心數(shù)妄想。我我所計(jì)著生。世尊。若如是。外種種義相。墮有無(wú)相。離性非性。離見(jiàn)相。世尊。第一義亦如是。離量限分譬喻因相。世尊。何故一處妄想不實(shí)義。種種性計(jì)著。妄想生。非計(jì)著第一義處相。妄想生。將無(wú)世尊說(shuō)邪因論邪。說(shuō)一生一不生。佛告大慧。非妄想一生一不生。所以者何。謂有無(wú)妄想不生。故外現(xiàn)性非性。覺(jué)自心現(xiàn)量妄想不生。大慧。我說(shuō)余愚夫。自心種種妄想相故。事業(yè)在前。種種妄想性想。計(jì)著生。云何愚夫。得離我我所計(jì)著見(jiàn)。離作所作因緣過(guò)覺(jué)自妄想心量。身心轉(zhuǎn)變。究竟明解一切地。如來(lái)自覺(jué)境界。離五法自性事見(jiàn)妄想。以是因緣故。我說(shuō)妄想從種種不實(shí)義計(jì)著生。知如實(shí)義。得解脫息種種妄想。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

諸因及與緣 從此生世間 妄想著四句 不知我所通

世間非有生 亦復(fù)非無(wú)生 不從有無(wú)生 亦非非有無(wú)

諸因及與緣 云何愚妄想 非有亦非無(wú) 亦復(fù)非有無(wú)

如是觀世間 心轉(zhuǎn)得無(wú)我 一切性不生 以從緣生故

一切緣所作 所作非自有 事不自生事 有二事過(guò)故

無(wú)二事過(guò)故 非有性可得 觀諸有為法 離攀緣所緣

無(wú)心之心量 我說(shuō)為心量 量者自性處 緣性二俱離

性究竟妙凈 我說(shuō)名為量 施設(shè)世諦我 彼則無(wú)實(shí)事

諸陰陰施設(shè) 無(wú)事亦復(fù)然 有四種平等 相及因性生

第三無(wú)我等 第四修修者 妄想習(xí)氣轉(zhuǎn) 有種種心生

境界于外現(xiàn) 是世俗心量 外現(xiàn)而非有 心見(jiàn)彼種種

建立于身財(cái) 我說(shuō)為心量 離一切諸見(jiàn) 及離想所想

無(wú)得亦無(wú)生 我說(shuō)為心量 非性非非性 性非性悉離

謂彼心解脫 我說(shuō)為心量 如如與空際 涅槃及法界

種種意生身 我說(shuō)為心量

爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊所說(shuō)。菩薩摩訶薩。當(dāng)善語(yǔ)義。云何為菩薩善語(yǔ)義。云何為語(yǔ)。云何為義。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。云何為語(yǔ)。謂言字妄想和合。依咽喉唇舌。齒龂頰輔。因彼我言說(shuō)。妄想習(xí)氣計(jì)著生。是名為語(yǔ)。大慧。云何為義。謂離一切妄想相。言說(shuō)相。是名為義。大慧。菩薩摩訶薩。于如是義。獨(dú)一靜處。聞思修慧。緣自覺(jué)了。向涅槃城。習(xí)氣身轉(zhuǎn)變已。自覺(jué)境界。觀地地中間。勝進(jìn)義相。是名菩薩摩訶薩善義。復(fù)次大慧。善語(yǔ)義菩薩摩訶薩。觀語(yǔ)與義。非異非不異。觀義與語(yǔ)。亦復(fù)如是。若語(yǔ)異義者。則不因語(yǔ)辯義。而以語(yǔ)入義。如燈照色。復(fù)次大慧。不生不滅。自性涅槃。三乘一乘。心自性等。如緣言說(shuō)義計(jì)著。墮建立。及誹謗見(jiàn)。異建立。異妄想。如幻種種妄想現(xiàn)。譬如種種幻。凡愚眾生作異妄想。非圣賢也。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

彼言既妄想 建立于諸法 以彼建立故 死墮泥犁中

陰中無(wú)有我 陰非即是我 不如彼妄想 亦復(fù)非無(wú)我

一切悉有性 如凡愚妄想 若如彼所見(jiàn) 一切應(yīng)見(jiàn)諦

一切法無(wú)性 凈穢悉無(wú)有 不實(shí)如彼見(jiàn) 亦非無(wú)所有

復(fù)次大慧。智識(shí)相。今當(dāng)說(shuō)。若善分別智識(shí)相者。汝及諸菩薩。則能通達(dá)智識(shí)之相。疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧。彼智有三種。謂世間。出世間。出世間上上。智云何世間智。謂一切外道凡夫。計(jì)著有無(wú)。云何出世間智。謂一切聲聞緣覺(jué)。墮自共相。悕望計(jì)著。云何出世間上上智。謂諸佛菩薩。觀無(wú)所有法。見(jiàn)不生不滅。離有無(wú)品。入如來(lái)地。人法無(wú)我。緣自得生。大慧。彼生滅者是識(shí)。不生不滅者是智。復(fù)次墮相無(wú)相。及墮有無(wú)種種相因是識(shí)。超有無(wú)相是智。復(fù)次長(zhǎng)養(yǎng)相是識(shí)。非長(zhǎng)養(yǎng)相是智。復(fù)次有三種智。謂知生滅。知自共相。知不生不滅。復(fù)次無(wú)礙相是智。境界種種礙相是識(shí)。復(fù)次三事和合生。方便相是識(shí)。無(wú)事方便自性相是智。復(fù)次得相是識(shí)。不得相是智。自得圣智境界。不出不入故。如水中月。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

采集業(yè)為識(shí) 不采集為智 觀察一切法 通達(dá)無(wú)所有

逮得自在力 是則名為慧 縛境界為心 覺(jué)想生為智

無(wú)所有及勝 慧則從是生 心意及與識(shí) 遠(yuǎn)離思惟想

得無(wú)思想法 佛子非聲聞 寂靜勝進(jìn)忍 如來(lái)清凈智

生于善勝義 所行悉遠(yuǎn)離 我有三種智 圣開(kāi)發(fā)真實(shí)

于彼想思惟 悉攝受諸性 二乘不相應(yīng) 智離諸所有

計(jì)著于自性 從諸聲聞生 超度諸心量 如來(lái)智清凈

復(fù)次大慧。外道有九種轉(zhuǎn)變論。外道轉(zhuǎn)變見(jiàn)生。所謂形處轉(zhuǎn)變。相轉(zhuǎn)變。因轉(zhuǎn)變。成轉(zhuǎn)變。見(jiàn)轉(zhuǎn)變。性轉(zhuǎn)變。緣分明轉(zhuǎn)變。所作分明轉(zhuǎn)變。事轉(zhuǎn)變。大慧。是名九種轉(zhuǎn)變見(jiàn)。一切外道。因是起有無(wú)。生轉(zhuǎn)變論。云何形處轉(zhuǎn)變。謂形處異見(jiàn)。譬如金。變作諸器物。則有種種形處顯現(xiàn)。非金性變。一切性變。亦復(fù)如是。或有外道作如是妄想。乃至事轉(zhuǎn)變妄想。彼非如非異妄想故。如是一切性轉(zhuǎn)變。當(dāng)知如乳酪酒果等熟。外道轉(zhuǎn)變妄想。彼亦無(wú)有轉(zhuǎn)變。若有若無(wú)。自心現(xiàn)。外性非性。大慧。如是凡愚眾生。自妄想修習(xí)生。大慧。無(wú)有法若生若滅。如見(jiàn)幻夢(mèng)色生。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

形處時(shí)轉(zhuǎn)變 四大種諸根 中陰漸次生 妄想非明智

最勝于緣起 非如彼妄想 然世間緣起 如乾闥婆城

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)。一切法相續(xù)義。解脫義。若善分別一切法。相續(xù)不相續(xù)相。我及諸菩薩善解一切相續(xù)巧方便。不墮如所說(shuō)義計(jì)著相續(xù)。善于一切諸法。相續(xù)不相續(xù)相。及離言說(shuō)文字妄想覺(jué)。游行一切諸佛剎土。無(wú)量大眾。力自在神通�？偝种�印。種種變化。光明照曜覺(jué)慧。善入十無(wú)盡句。無(wú)方便行。猶如日月。摩尼。四大。于一切地。離自妄想相見(jiàn)。見(jiàn)一切法如幻夢(mèng)等。入佛地身。于一切眾生界。隨其所應(yīng)而為說(shuō)法。而引導(dǎo)之。悉令安住。一切諸法如幻夢(mèng)等。離有無(wú)品。及生滅妄想。異言說(shuō)義。其身轉(zhuǎn)勝。佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。無(wú)量一切諸法。如所說(shuō)義。計(jì)著相續(xù)。所謂相計(jì)著相續(xù)。緣計(jì)著相續(xù)。性非性計(jì)著相續(xù)。生不生妄想計(jì)著相續(xù)。滅不滅妄想計(jì)著相續(xù)。乘非乘妄想計(jì)著相續(xù)。有為無(wú)為妄想計(jì)著相續(xù)。地地自相妄想計(jì)著相續(xù)。自妄想無(wú)間妄想計(jì)著相續(xù)。有無(wú)品外道依妄想計(jì)著相續(xù)。三乘一乘無(wú)間妄想計(jì)著相續(xù)。復(fù)次大慧。此及余。凡愚眾生。自妄想相續(xù)。以此相續(xù)故。凡愚妄想。如蠶作繭。以妄想絲。自纏纏他。有無(wú)相續(xù)相計(jì)著。復(fù)次大慧。彼中亦無(wú)相續(xù)。及不相續(xù)相。見(jiàn)一切法寂靜。妄想不生故。菩薩摩訶薩。見(jiàn)一切法寂靜。復(fù)次大慧。覺(jué)外性非性。自心現(xiàn)相無(wú)所有。隨順觀察自心現(xiàn)量。有無(wú)一切性無(wú)相。見(jiàn)相續(xù)寂靜故。于一切法。無(wú)相續(xù)不相續(xù)相。復(fù)次大慧。彼中無(wú)有若縛若解。余墮不如實(shí)覺(jué)知。有縛有解。所以者何。謂于一切法有無(wú)有。無(wú)眾生可得故。復(fù)次大慧。愚夫有三相續(xù)。謂貪恚癡。及愛(ài)未來(lái)。有喜愛(ài)俱。以此相續(xù)。故有趣相續(xù)。彼相續(xù)者續(xù)五趣。大慧。相續(xù)斷者。無(wú)有相續(xù)不相續(xù)相。復(fù)次大慧。三和合緣。作。方便計(jì)著。識(shí)相續(xù)無(wú)間生。方便計(jì)著。則有相續(xù)。三和合緣識(shí)斷。見(jiàn)三解脫。一切相續(xù)不生。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

不真實(shí)妄想 是說(shuō)相續(xù)相 若知彼真實(shí) 相續(xù)網(wǎng)則斷

于諸性無(wú)知 隨言說(shuō)攝受 譬如彼蠶蟲(chóng) 結(jié)網(wǎng)而自纏

愚夫妄想縛 相續(xù)不觀察

大慧復(fù)白佛言。如世尊所說(shuō)。以彼彼妄想。妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。大慧白佛言世尊。若但妄想自性。非性自性相待者。非為世尊如是說(shuō)煩惱清凈。無(wú)性過(guò)耶。一切法妄想自性。非性故。佛告大慧。如是如是。如汝所說(shuō)。大慧。非如愚夫性自性妄想真實(shí)。此妄想自性。非有性自性相然。大慧。如圣智有性自性。圣知。圣見(jiàn)。圣慧眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如圣。以圣知圣見(jiàn)圣慧眼。非天眼。非肉眼。性自性。如是知。非如愚夫妄想。世尊。云何愚夫離是妄想。不覺(jué)圣性事故。世尊。彼亦非顛倒。非不顛倒。所以者何。謂不覺(jué)圣事。性自性故。不見(jiàn)離有無(wú)相故。世尊。圣亦不如是見(jiàn)。如是妄想。不以自相境界。為境界故。世尊。彼亦性自性相。妄想自性如是現(xiàn)。不說(shuō)因無(wú)因故。謂墮性相見(jiàn)故。異境界。非如彼等。如是無(wú)窮過(guò)。世尊。不覺(jué)性自性相故。世尊。亦非妄想自性。因性自性相。彼云何妄想非妄想。如實(shí)知妄想。世尊。妄想異。自性相異。世尊。不相似因。妄想自性想。彼云何各各不妄想。愚夫不如實(shí)知。然為眾生離妄想故。說(shuō)如妄想相不如實(shí)有世尊何故遮眾生有無(wú)見(jiàn)。事自性計(jì)著圣智所行境界計(jì)著。墮有見(jiàn)。說(shuō)空法非性。而說(shuō)圣智自性事。佛告大慧。非我說(shuō)空法非性。亦不墮有見(jiàn)。說(shuō)圣智自性事。然為令眾生離恐怖句故。眾生無(wú)始已來(lái)計(jì)著性自性相。圣智事自性。計(jì)著相見(jiàn)。說(shuō)空法。大慧。我不說(shuō)性自性相。大慧。但我住自得如實(shí)空法。離惑亂相見(jiàn)。離自心現(xiàn)性非性見(jiàn)。得三解脫。如實(shí)印。所印于性自性。得緣自覺(jué)觀察住。離有無(wú)事見(jiàn)相。復(fù)次大慧。一切法不生者。菩薩摩訶薩。不應(yīng)立是宗。所以者何。謂宗一切性非性故。及彼因生相故。說(shuō)一切法不生宗。彼宗則壞。彼宗一切法不生。彼宗壞者。以宗有待而生故。又彼宗不生。入一切法故。不壞相不生故。立一切法不生宗者。彼說(shuō)則壞。大慧。有無(wú)不生宗。彼宗入一切性。有無(wú)相不可得。大慧。若使彼宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗壞。以有無(wú)性相不生故。不應(yīng)立宗。五分論多過(guò)故。展轉(zhuǎn)因異相故。及為作故。不應(yīng)立宗分。謂一切法不生。如是一切法空。如是一切法無(wú)自性。不應(yīng)立宗。大慧。然菩薩摩訶薩。說(shuō)一切法。如幻夢(mèng)。性現(xiàn)不現(xiàn)相故。及見(jiàn)覺(jué)過(guò)故。當(dāng)說(shuō)一切法。如幻夢(mèng)性。除為愚夫。離恐怖句故。大慧。愚夫墮有無(wú)見(jiàn)。莫令彼恐怖。遠(yuǎn)離摩訶衍。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈曰。

無(wú)自性無(wú)說(shuō) 無(wú)事無(wú)相續(xù) 彼愚夫妄想 如死尸惡覺(jué)

一切法不生 非彼外道宗 至竟無(wú)所生 性緣所成就

一切法不生 慧者不作想 彼宗因生故 覺(jué)者悉除滅

譬如翳目視 妄見(jiàn)垂發(fā)相 計(jì)著性亦然 愚夫邪妄想

施設(shè)于三有 無(wú)有事自性 施設(shè)事自性 思惟起妄想

相事設(shè)言教 意亂極震掉 佛子能超出 遠(yuǎn)離諸妄想

非水水相受 斯從渴愛(ài)生 愚夫如是惑 圣見(jiàn)則不然

圣人見(jiàn)清凈 三脫三昧生 遠(yuǎn)離于生死 游行無(wú)所畏

修行無(wú)所有 亦無(wú)性非性 性非性平等 從是生圣果

云何性非性 云何為平等 謂彼心不知 內(nèi)外極漂動(dòng)

若能壞彼者 心則平等見(jiàn)

爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。如攀緣事。智慧不得。是施設(shè)量。建立施設(shè)。所攝受非性。攝受亦非性。以無(wú)攝故。智則不生。唯施設(shè)名耳。云何世尊。為不覺(jué)性自相共相。異不異故。智不得耶。為自相共相。種種性自性相。隱蔽故。智不得耶。為山巖石壁。地水火風(fēng)障故。智不得耶。為極遠(yuǎn)極近故。智不得耶。為老小盲冥。諸根不具故。智不得耶。世尊。若不覺(jué)自共相異不異。智不得者。不應(yīng)說(shuō)智。應(yīng)說(shuō)無(wú)智。以有事不可得故。若復(fù)種種自共相性自性相。隱蔽故智不得者。彼亦無(wú)智。非是智。世尊。有爾炎故智生。非無(wú)性會(huì)爾炎。故名為智。若山巖石壁地水火風(fēng)。極遠(yuǎn)極近。老小盲冥。諸根不具。智不得者。此亦非智。應(yīng)是無(wú)智。以有事不可得故。佛告大慧。不如是。無(wú)智。應(yīng)是智。非非智我不如是隱覆說(shuō)攀緣事。智慧不得。是施設(shè)量建立。覺(jué)自心現(xiàn)量。有無(wú)有。外性非性。智而事不得。不得故。智于爾炎不生。順三解脫。智亦不得。非妄想者。無(wú)始性非性。虛偽習(xí)智。作如是知。是知彼不知。故于外事處所。相性作事性。妄想不斷。自心現(xiàn)量建立。說(shuō)我我所相。攝受計(jì)著。不覺(jué)自心現(xiàn)量。于智爾炎而起妄想。妄想故。外性非性。觀察不得。依于斷見(jiàn)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

有諸攀緣事 智慧不觀察 此無(wú)智非智 是妄想者說(shuō)

于不異相性 智慧不觀察 障礙及遠(yuǎn)近 是名為邪智

老小諸根冥 而智慧不生 而實(shí)有爾炎 是亦說(shuō)邪智

復(fù)次大慧。愚癡凡夫。無(wú)始虛偽。惡邪妄想之所回轉(zhuǎn)。回轉(zhuǎn)時(shí)。自宗通。及說(shuō)通。不善了知。著自心現(xiàn)。外性相故。著方便說(shuō)。于自宗四句。清凈通相。不善分別。大慧白佛言。誠(chéng)如尊教。唯愿世尊。為我分別說(shuō)通及宗通。我及余菩薩摩訶薩。善于二通。來(lái)世凡夫聲聞緣覺(jué)。不得其短。佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三世如來(lái)。有二種法通。謂說(shuō)通。及自宗通。說(shuō)通者。謂隨眾生心之所應(yīng)。為說(shuō)種種眾具契經(jīng)。是名說(shuō)通。自宗通者。謂修行者。離自心現(xiàn)。種種妄想。謂不墮一異。俱不俱品。超度一切心意意識(shí)。自覺(jué)圣境。離因成見(jiàn)相。一切外道聲聞緣覺(jué)。墮二邊者。所不能知。我說(shuō)是名自宗通法。大慧。是名自宗通。及說(shuō)通相。汝及余菩薩摩訶薩。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

謂我二種通 宗通及言說(shuō) 說(shuō)者授童蒙 宗為修行者

爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊一時(shí)說(shuō)言。世間諸論種種辯說(shuō)。慎勿習(xí)近。若習(xí)近者。攝受貪欲。不攝受法。世尊何故作如是說(shuō)。佛告大慧。世間言論。種種句味。因緣譬喻。采習(xí)莊嚴(yán)。誘引誑惑愚癡凡夫。不入真實(shí)自通。不覺(jué)一切法。妄想顛倒。墮于二邊。凡愚癡惑而自破壞。諸趣相續(xù)不得解脫。不能覺(jué)知自心現(xiàn)量。不離外性自性。妄想計(jì)著。是故世間言論。種種辯說(shuō)。不脫生老病死。憂悲苦惱。誑惑迷亂。大慧。釋提桓因廣解眾論。自造聲論。彼世論者。有一弟子。持龍形像。詣釋天宮。建立論宗。要壞帝釋千輻之輪。隨我不如。斷一一頭。以謝所屈。作是要已。即以釋法。摧伏帝釋。釋墮負(fù)處。即壞其輪。還來(lái)人間。如是大慧。世間言論。因譬莊嚴(yán)。乃至畜生。亦能以種種句味。惑彼諸天。及阿修羅。著生滅見(jiàn)。而況于人。是故大慧。世間言論。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。以能招致苦生因故。慎勿習(xí)近。大慧。世論者。惟說(shuō)身覺(jué)境界而已。大慧。彼世論者。乃有百千。但于后時(shí)后五十年。當(dāng)破壞結(jié)集。惡覺(jué)因見(jiàn)盛故。惡弟子受。如是大慧。世論破壞結(jié)集。種種句味。因譬莊嚴(yán)。說(shuō)外道事。著自因緣。無(wú)有自通。大慧。彼諸外道。無(wú)自通論。于余世論。廣說(shuō)無(wú)量百千事門。無(wú)有自通。亦不自知。愚癡世論。爾時(shí)大慧白佛言。世尊。若外道世論。種種句味因譬莊嚴(yán)。無(wú)有自通。自事計(jì)著者。世尊亦說(shuō)世論。為種種異方諸來(lái)會(huì)眾。天人阿修羅。廣說(shuō)無(wú)量種種句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧。言說(shuō)數(shù)耶。佛告大慧。我不說(shuō)世論。亦無(wú)來(lái)去。惟說(shuō)不來(lái)不去。大慧。來(lái)者趣聚會(huì)生。去者散壞。不來(lái)不去者。是不生不滅。我所說(shuō)。不墮世論妄想數(shù)中。所以者何。謂不計(jì)者外性非性。自心現(xiàn)處。二邊妄想。所不能轉(zhuǎn)。相境非性。覺(jué)自心現(xiàn)。則自心現(xiàn)妄想不生。妄想不生者�？�。無(wú)相。無(wú)作。入三脫門。名為解脫。大慧。我念一時(shí)于一處住。有世論婆羅門。來(lái)詣我所。不請(qǐng)空閑。便問(wèn)我言。瞿曇。一切所作耶。我時(shí)答言。婆羅門。一切所作。是初世論。彼復(fù)問(wèn)言。一切非所作耶。我復(fù)報(bào)言。一切非所作。是第二世論。彼復(fù)問(wèn)言。一切常耶。一切無(wú)常耶。一切生耶。一切不生耶。我時(shí)報(bào)言。是六世論。大慧。彼復(fù)問(wèn)我言。一切一耶。一切異耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因種種受生現(xiàn)耶。我時(shí)報(bào)言。是十一世論。大慧。彼復(fù)問(wèn)言。一切無(wú)記耶。一切有記耶。有我耶。無(wú)我耶。有此世耶。無(wú)此世耶。有他世耶。無(wú)他世耶。有解脫耶。無(wú)解脫耶。一切剎那耶。一切不剎那耶。虛空耶。非數(shù)滅耶。涅槃耶。瞿曇作耶。非作耶。有中陰耶。無(wú)中陰耶。大慧。我時(shí)報(bào)言。婆羅門。如是說(shuō)者。悉是世論。非我所說(shuō)。是汝世論。我唯說(shuō)無(wú)始虛偽。妄想習(xí)氣。種種諸惡。三有之因。不能覺(jué)知自心現(xiàn)量。而生妄想攀緣外性。如外道法。我諸根義。三合智生。我不如是。婆羅門。我不說(shuō)因。不說(shuō)無(wú)因。惟說(shuō)妄想攝所攝性。施設(shè)緣起。非汝所及余。墮受我相續(xù)者。所能覺(jué)知。大慧。涅槃。虛空。滅。非有三種。但數(shù)有三耳。復(fù)次大慧。爾時(shí)世論婆羅門。復(fù)問(wèn)我言。癡愛(ài)業(yè)因故。有三有耶。為無(wú)因耶。我時(shí)報(bào)言。此二者。亦是世論耳彼復(fù)問(wèn)言。一切性皆入自共相耶。我復(fù)報(bào)言。此亦世論。婆羅門。乃至意流妄計(jì)外塵。皆是世論。復(fù)次大慧。爾時(shí)世論婆羅門。復(fù)問(wèn)我言。頗有非世論者不。我是一切外道之宗。說(shuō)種種句味。因緣譬喻莊嚴(yán)。我復(fù)報(bào)言。婆羅門。有。非汝有者。非為非宗。非說(shuō)。非不說(shuō)種種句味。非不因譬莊嚴(yán)。婆羅門言。何等為非世論。非非宗。非非說(shuō)。我時(shí)報(bào)言。婆羅門。有非世論。汝諸外道所不能知。以于外性。不實(shí)妄想。虛偽計(jì)著故。謂妄想不生。覺(jué)了有無(wú)自心現(xiàn)量。妄想不生。不受外塵。妄想永息。是名非世論。此是我法。非汝有也。婆羅門。略說(shuō)彼識(shí)。若來(lái)若去。若死若生。若樂(lè)若苦。若溺若見(jiàn)。若觸若著。種種相。若和合相續(xù)。若受。若因計(jì)著。婆羅門。如是等比皆。是汝等世論。非是我有。大慧。世論婆羅門作如是問(wèn)。我如是答。彼即默然。不辭而退。思自通處。作是念言。沙門釋子。出于通外。說(shuō)無(wú)生。無(wú)相。無(wú)因。覺(jué)自妄想現(xiàn)。妄想不生。大慧。此即是汝向所問(wèn)我。何故說(shuō)習(xí)近世論。種種辯說(shuō)。攝受貪欲。不攝受法。大慧白佛言。世尊。攝受貪欲及法。有何句義。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能為未來(lái)眾生。思惟咨問(wèn)如是句義。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所謂貪者。若取若舍。若觸若味。系著外塵。墮二邊見(jiàn)。復(fù)生苦陰。生老病死。憂悲苦惱。如是諸患。皆從愛(ài)起。斯由習(xí)近世論。及世論者。我及諸佛。說(shuō)名為貪。是名攝受貪欲。不攝受法。大慧。云何攝受法。謂善覺(jué)知自心現(xiàn)量。見(jiàn)人無(wú)我。及法無(wú)我相。妄想不生。善知上下丹地。離心意意識(shí)。一切諸佛。智慧灌頂。具足攝受。十無(wú)盡句。于一切法。無(wú)開(kāi)發(fā)自在。是名為法。所謂不墮一切見(jiàn)。一切虛偽。一切妄想。一切性。一切二邊。大慧。多有外道癡人。墮于二邊。若常若斷。非黠慧者。受無(wú)因論。則起常見(jiàn)。外因壞。因緣非性。則起斷見(jiàn)。大慧。我不見(jiàn)生住滅故。說(shuō)名為法。大慧。是名貪欲及法。汝及余菩薩摩訶薩。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

一切世間論 外道虛妄說(shuō) 妄見(jiàn)作所作 彼則無(wú)自宗

惟我一自宗 離于作所作 為諸弟子說(shuō) 遠(yuǎn)離諸世論

心量不可見(jiàn) 不觀察二心 攝所攝非性 斷常二俱離

乃至心流轉(zhuǎn) 是則為世論 妄想不轉(zhuǎn)者是人見(jiàn)自心

來(lái)者謂事生 去者事不現(xiàn) 明了知去來(lái) 妄想不復(fù)生

有常及無(wú)常 所作無(wú)所作 此世他世等 斯皆世論通

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。所言涅槃?wù)�。為何等法。名為涅槃。而諸外道各起妄想。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。如諸外道妄想涅槃。非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道。陰界入滅。境界離欲。見(jiàn)法無(wú)常。心心法品不生。不念去來(lái)現(xiàn)在境界。諸受陰盡。如燈火滅。如種子壞。妄想不生。斯等于此。作涅槃想。大慧。非以見(jiàn)壞。名為涅槃。大慧�；蛞詮姆街练�。名為解脫。境界想滅。猶如風(fēng)止。或復(fù)以覺(jué)所覺(jué)見(jiàn)壞。名為解脫�；蛞�(jiàn)常無(wú)常。作解脫想。或見(jiàn)種種相想。招致苦生因。思惟是已。不善覺(jué)知自心現(xiàn)量。怖畏于相。而見(jiàn)無(wú)相。深生愛(ài)樂(lè)。作涅槃想。或有覺(jué)知內(nèi)外諸法。自相共相。去來(lái)現(xiàn)在。有性不壞。作涅槃想。或謂我人。眾生。壽命。一切法壞。作涅槃想�；蛞酝獾�。惡燒智慧。見(jiàn)自性及士夫。彼二有間。士夫所出。名為自性。如冥初比。求那轉(zhuǎn)變。求那是作者。作涅槃想�；蛑^福非福盡�；蛑^諸煩惱盡�；蛑^智慧�；蛞�(jiàn)自在。是真實(shí)作生死者。作涅槃想�；蛑^展轉(zhuǎn)相生。生死更無(wú)余因。如是即是計(jì)著因。而彼愚癡。不能覺(jué)知。不知故。作涅槃想。或有外道言。得真諦道。作涅槃想�；蛞�(jiàn)功德。功德所起。和合一異。俱不俱。作涅槃想�；蛞�(jiàn)自性所起�？兹肝牟省７N種雜寶。及利刺等性。見(jiàn)已作涅槃想。大慧�；蛴杏X(jué)二十五真實(shí)�；蛲跏刈o(hù)國(guó)。受六德論。作涅槃想�；蛞�(jiàn)時(shí)是作者。時(shí)節(jié)世間。如是覺(jué)者。作涅槃想�；蛑^性�；蛑^非性�；蛑^知性非性。或見(jiàn)有覺(jué)。與涅槃差別。作涅槃想。有如是比。種種妄想。外道所說(shuō)。不成所成。智者所棄。大慧。如是一切。悉墮二邊。作涅槃想。如是等。外道涅槃妄想。彼中都無(wú)。若生若滅。大慧。彼一一外道涅槃。彼等自論。智慧觀察。都無(wú)所立。如彼妄想。心意來(lái)去。漂馳流動(dòng)。一切無(wú)有得涅槃?wù)摺４蠡�。如我所說(shuō)涅槃?wù)�。謂善覺(jué)知自心現(xiàn)量。(量有四種。一現(xiàn)見(jiàn)。二比知。三譬喻。四先勝相傳。彼外道于四度量悉皆不成也。)不著外性。離于四句。見(jiàn)如實(shí)處。不隨自心現(xiàn)。妄想二邊。攝所攝不可得。一切度量。不見(jiàn)所成。愚于真實(shí)。不應(yīng)攝受。棄舍彼已。得自覺(jué)圣法。知二無(wú)我。離二煩惱。凈除二障。永離二死。上上地。如來(lái)地如影幻等。諸深三昧。離心意意識(shí)。說(shuō)名涅槃。大慧。汝等及余菩薩摩訶薩。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。當(dāng)疾遠(yuǎn)離一切外道。諸涅槃見(jiàn)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

外道涅槃見(jiàn) 各各起妄想 斯從心想生 無(wú)解脫方便

愚于縛縛者 遠(yuǎn)離善方便 外道解脫想 解脫終不生

眾智各異趣 外道所見(jiàn)通 彼悉無(wú)解脫 愚癡妄想故

一切癡外道 妄見(jiàn)作所作 有無(wú)有品論 彼悉無(wú)解脫

凡愚樂(lè)妄想 不聞?wù)鎸?shí)慧 言語(yǔ)三苦本 真實(shí)滅苦因

譬如鏡中像 雖現(xiàn)而非有 于妄想心鏡 愚夫見(jiàn)有二

不識(shí)心及緣 則起二妄想 了心及境界 妄想則不生

心者即種種 遠(yuǎn)離相所相 事現(xiàn)而無(wú)現(xiàn)如彼愚妄想

三有惟妄想 外義悉無(wú)有 妄想種種現(xiàn) 凡愚不能了

經(jīng)經(jīng)說(shuō)妄想 終不出于名 若離于言語(yǔ) 亦無(wú)有所說(shuō)

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)卷第三

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)卷第四

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

一切佛語(yǔ)心品之四

爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。唯愿為說(shuō)三藐三佛陀。我及余菩薩摩訶薩。善于如來(lái)自性。自覺(jué)覺(jué)他。佛告大慧。恣所欲問(wèn)。我當(dāng)為汝隨所問(wèn)說(shuō)。大慧白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)為作耶。為不作耶。為事耶。為因耶。為相耶。為所相耶。為說(shuō)耶。為所說(shuō)耶。為覺(jué)耶。為所覺(jué)耶。如是等辭句。為異為不異。佛告大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。于如是等辭句。非事非因。所以者何。俱有過(guò)故。大慧。若如來(lái)是事者�；蜃�。或無(wú)常。無(wú)常故。一切事應(yīng)是如來(lái)。我及諸佛。皆所不欲。若非所作者。無(wú)所得故。方便則空。同于兔角。般大之子。以無(wú)所有故。大慧。若無(wú)事無(wú)因者。則非有非無(wú)。若非有非無(wú)。則出于四句。四句者。是世間言說(shuō)。若出四句者。則不墮四句。不墮故。智者所取。一切如來(lái)句義亦如是�；壅弋�(dāng)知。如我所說(shuō)一切法無(wú)我當(dāng)知此義。無(wú)我性。是無(wú)我。一切法有自性。無(wú)他性。如牛馬。大慧。譬如非牛馬性。馬牛性。其實(shí)非有非無(wú)。彼非無(wú)自相。如是大慧。一切諸法。非無(wú)自相。有自相。但非無(wú)我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。無(wú)生。無(wú)自性。當(dāng)如是知。如是如來(lái)與陰。非異非不異。若不異陰者。應(yīng)是無(wú)常。若異者。方便則空。若二者。應(yīng)有異。如牛角。相似故不異。長(zhǎng)短差別故有異。一切法亦如是。大慧。如牛右角異左角。左角異右角。如是長(zhǎng)短種種色。各各異。大慧。如來(lái)于陰界入。非異非不異。如是如來(lái)解脫。非異非不異。如是如來(lái)。以解脫名說(shuō)。若如來(lái)異解脫者。應(yīng)色相成。色相成故。應(yīng)無(wú)常。若不異者。修行者得相。應(yīng)無(wú)分別。而修行者見(jiàn)分別。是故非異非不異。如是智及爾炎。非異非不異。大慧。智及爾炎非異非不異者。非常非無(wú)常。非作非所作。非有為非無(wú)為。非覺(jué)非所覺(jué)。非相非所相。非陰非異陰。非說(shuō)非所說(shuō)。非一非異。非俱非不俱。非一非異。非俱非不俱故。悉離一切量。(見(jiàn)聞?dòng)X識(shí)識(shí)名為量)離一切量。則無(wú)言說(shuō)。無(wú)言說(shuō)。則無(wú)生。無(wú)生。則無(wú)滅。無(wú)滅。則寂滅。寂滅。則自性涅槃。自性涅槃。則無(wú)事無(wú)因。無(wú)事無(wú)因。則無(wú)攀緣。無(wú)攀緣。則出過(guò)一切虛偽。出過(guò)一切虛偽。則是如來(lái)。如來(lái)則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。三藐三佛陀者。離一切根量。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

悉離諸根量 無(wú)事亦無(wú)因 已離覺(jué)所覺(jué) 亦離相所相

陰緣等正覺(jué) 一異莫能見(jiàn) 若無(wú)有見(jiàn)者 云何而分別

非作非不作 非事亦非因 非陰不在陰 亦非有余雜

亦非有諸性 如彼妄想見(jiàn) 當(dāng)知亦非無(wú) 此法法自爾

以有故有無(wú) 以無(wú)故有有 若無(wú)不應(yīng)受 若有不應(yīng)想

或于我非我 言說(shuō)量留連 沉溺于二邊 自壞壞世間

解脫一切過(guò) 正觀察我通 是名為正觀 不毀大導(dǎo)師

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。修多羅攝受不生不滅。又世尊說(shuō)。不生不滅是如來(lái)異名。云何世尊為無(wú)性故。說(shuō)不生不滅。為是如來(lái)異名。佛告大慧。我說(shuō)一切法不生不滅。有無(wú)品不現(xiàn)。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿為說(shuō)。佛告大慧。善哉善哉諦聽(tīng)。善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說(shuō)如來(lái)非無(wú)性。亦非不生不滅攝一切法。亦不待緣故不生不滅。亦非無(wú)義。大慧。我說(shuō)意生。法身。如來(lái)名號(hào)。彼不生者。一切外道。聲聞緣覺(jué)。七住菩薩。非其境界。大慧。彼不生。即如來(lái)異名。大慧。譬如因陀羅釋迦。不蘭陀羅。如是等諸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非無(wú)自性。如是大慧。我于此娑呵世界。(娑呵譯言能忍)有三阿僧祇。百千名號(hào)。愚夫悉聞。各說(shuō)我名。而不解我如來(lái)異名。大慧�；蛴斜娚�。知我如來(lái)者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺(jué)者。有知導(dǎo)師者。有知廣導(dǎo)者。有知一切導(dǎo)者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。有知自在者。有知?jiǎng)僬�。有知迦毗羅者。有知真實(shí)邊者。有知月者。有知日者。有知生者。有知無(wú)生者。有知無(wú)滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實(shí)際者。有知法性者。有知涅槃?wù)�。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無(wú)相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祇百千名號(hào)。不增不減。此及余世界。皆悉知我。如水中月。不出不入。彼諸愚夫。不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供養(yǎng)于我。而不善解知辭句義趣。不分別名。不解自通。計(jì)著種種言說(shuō)章句。于不生不滅。作無(wú)性想。不知如來(lái)名號(hào)差別。如因陀羅釋迦。不蘭陀羅。不解自通。會(huì)歸終極。于一切法。隨說(shuō)計(jì)著。大慧。彼諸癡人。作如是言。義如言說(shuō)。義說(shuō)無(wú)異。所以者何。謂義無(wú)身故。言說(shuō)之外。更無(wú)余義。惟止言說(shuō)。大慧。彼惡燒智。不知言說(shuō)自性。不知言說(shuō)生滅。義不生滅。大慧。一切言說(shuō)。墮于文字。義則不墮。離性非性故。無(wú)受生。亦無(wú)身。故大慧。如來(lái)不說(shuō)墮文字法。文字有無(wú)。不可得故。除不墮文字。大慧。若有說(shuō)言。如來(lái)說(shuō)墮文字法者。此則妄說(shuō)。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說(shuō)一字。不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說(shuō)。言說(shuō)者。眾生妄想故。大慧。若不說(shuō)一切法者。教法則壞。教法壞者。則無(wú)諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞。若無(wú)者。誰(shuí)說(shuō)為誰(shuí)。是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言說(shuō)。隨宜方便。廣說(shuō)經(jīng)法。以眾生悕望煩惱不一故。我及諸佛。為彼種種異解眾生。而說(shuō)諸法。令離心意意識(shí)故。不為得自覺(jué)圣智處。大慧。于一切法。無(wú)所有。覺(jué)自心現(xiàn)量。離二妄想。諸菩薩摩訶薩依于義。不依文字。若善男子善女人。依文字者。自壞第一義。亦不能覺(jué)他。墮惡見(jiàn)相續(xù)。而為眾說(shuō)。不善了知。一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通達(dá)章句。具足性義。彼則能以正無(wú)相樂(lè)。而自?shī)蕵?lè)。平等大乘。建立眾生。大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺(jué)聲聞?wù)�。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處。菩薩摩訶薩常得化生。建立大乘十自在力。現(xiàn)眾色像。通達(dá)眾生形類悕望。煩惱諸相。如實(shí)說(shuō)法。如實(shí)者。不異。如實(shí)者。不來(lái)不去相。一切虛偽息。是名如實(shí)。大慧。善男子善女人。不應(yīng)攝受。隨說(shuō)計(jì)著。真實(shí)者。離文字故。大慧。如為愚夫。以指指物。愚夫觀指。不得實(shí)義。如是愚夫隨言說(shuō)指。攝受計(jì)著。至竟不舍。終不能得。離言說(shuō)指第一實(shí)義。大慧。譬如嬰兒。應(yīng)食熟食。不應(yīng)食生。若食生者。則令發(fā)狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不方便修。則為不善。是故應(yīng)當(dāng)。善修方便。莫隨言說(shuō)。如視指端。是故大慧。于真實(shí)義。當(dāng)方便修。真實(shí)義者。微妙寂靜。是涅槃因。言說(shuō)者。妄想合。妄想者。集生死。大慧。實(shí)義者。從多聞?wù)叩�。大慧。多聞�(wù)摺Ｖ^善于義。非善言說(shuō)。善義者。不隨一切外道經(jīng)論。身自不隨。亦不令他隨。是則名曰大德多聞。是故欲求義者。當(dāng)親近多聞。所謂善義者。當(dāng)親近多聞所謂善義。與此相違計(jì)著言說(shuō)。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅。無(wú)有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不滅。世尊亦說(shuō)虛空。非數(shù)緣滅。及涅槃界不生不滅。世尊。外道說(shuō)因。生諸世間。世尊亦說(shuō)無(wú)明愛(ài)業(yè)妄想為緣。生諸世間。彼因此緣。名差別耳。外物因緣。亦如是。如是世尊與外道論。無(wú)有差別。微塵。勝妙。自在。眾生主等。如是九物。不生不滅。世尊亦說(shuō)一切性不生不滅。有無(wú)不可得。外道亦說(shuō)四大不壞自性。不生不滅。四大常。是四大。乃至周流諸趣。不舍自性。世尊所說(shuō)。亦復(fù)如是。是故我言無(wú)有奇特。惟愿世尊。為說(shuō)差別所以奇特。勝諸外道。若無(wú)差別者。一切外道皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說(shuō)。一世界中多佛出世者。無(wú)有是處。如向所說(shuō)。一世界中應(yīng)有多佛。無(wú)差別故。佛告大慧。我說(shuō)不生不滅。不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不變相。我不如是墮有無(wú)品。大慧。我者離有無(wú)品。離生滅。非性。非無(wú)性。如種種幻夢(mèng)現(xiàn)故。非無(wú)性。云何無(wú)性。謂色無(wú)自性相攝受。現(xiàn)不現(xiàn)故。攝不攝故。以是故。一切性。無(wú)性非無(wú)性。但覺(jué)自心現(xiàn)量。妄想不生。安隱快樂(lè)。世事永息。愚癡凡夫妄想作事。非諸賢圣不實(shí)妄想。如揵闥婆城。及幻化人。大慧。如揵闥婆城及幻化人。種種眾生。商賈出入。愚夫妄想。謂真出入。而實(shí)無(wú)有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚癡凡夫。起不生不滅。彼亦無(wú)有有為無(wú)為。如幻人生。其實(shí)無(wú)有若生若滅。性無(wú)性。無(wú)所有故。一切法亦如是。離于生滅。愚癡凡夫墮不如實(shí)。起生滅妄想。非諸賢。圣不如實(shí)者。不爾。如性自性妄想。亦不異。若異妄想者。計(jì)著一切性自性。不見(jiàn)寂靜。不見(jiàn)寂靜者。終不離妄想。是故大慧。無(wú)相見(jiàn)勝。非相見(jiàn)。相者。受生因。故不勝。大慧。無(wú)相者。妄想不生。不起不滅。我說(shuō)涅槃。大慧。涅槃?wù)�。如真�?shí)義見(jiàn)。離先妄想心心數(shù)法。逮得如來(lái)自覺(jué)圣智。我說(shuō)是涅槃。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

滅除彼生論 建立不生義 我說(shuō)如是法 愚夫不能知

一切法不生 無(wú)性無(wú)所有 乾闥婆幻夢(mèng) 有性者無(wú)因

無(wú)生無(wú)自性 何因空當(dāng)說(shuō) 以離于和合 覺(jué)知性不現(xiàn)

是故空不生 我說(shuō)無(wú)自性 謂一一和合 性現(xiàn)而非有

分析無(wú)和合 非如外道見(jiàn) 夢(mèng)幻及垂發(fā) 野馬乾闥婆

世間種種事 無(wú)因而相現(xiàn) 折伏有因論 申暢無(wú)生義

申暢無(wú)生者 法流永不斷 熾然無(wú)因論 恐怖諸外道

爾時(shí)大慧以偈問(wèn)曰。

云何何所因 所以何故生 于何處和合 而作無(wú)因論

爾時(shí)世尊復(fù)以偈答。

觀察有為法 非無(wú)因有因 彼生滅論者 所見(jiàn)從是滅

爾時(shí)大慧說(shuō)偈問(wèn)曰。

云何為無(wú)生 為是無(wú)性耶 為顧視諸緣 有法名無(wú)生

名不應(yīng)無(wú)義 惟為分別說(shuō)

爾時(shí)世尊復(fù)以偈答。

非無(wú)性無(wú)生 亦非顧諸緣 非有性而名 名亦非無(wú)義

一切諸外道 聲聞及緣覺(jué) 七住非境界 是名無(wú)生相

遠(yuǎn)離諸因緣 亦離一切事 惟有微心住 想所想俱離

其身隨轉(zhuǎn)變 我說(shuō)是無(wú)生 無(wú)外性無(wú)性 亦無(wú)心攝受

斷除一切見(jiàn) 我說(shuō)是無(wú)生 如是無(wú)自性 空等應(yīng)分別

非空故說(shuō)空 無(wú)生故說(shuō)空 因緣數(shù)和合 則有生有滅

離諸因緣數(shù) 無(wú)別有生滅 舍離因緣數(shù) 更無(wú)有異性

若言一異者 是外道妄想 有無(wú)性不生 非有亦非無(wú)

除其數(shù)轉(zhuǎn)變 是悉不可得 但有諸俗數(shù) 展轉(zhuǎn)為鉤鎖

離彼因緣鎖 生義不可得 生無(wú)性不起 離諸外道過(guò)

但說(shuō)緣鉤鎖 凡愚不能了 若離緣鉤鎖 別有生性者

是則無(wú)因論 破壞鉤鎖義 如燈顯眾像 鉤鎖現(xiàn)若然

是則離鉤鎖 別更有諸性 無(wú)性無(wú)有生 如虛空自性

若離于鉤鎖 慧無(wú)所分別 復(fù)有余無(wú)生 賢圣所得法

彼生無(wú)生者 是則無(wú)生忍 若使諸世間 觀察鉤鎖者

一切離鉤鎖 從是得三昧 癡愛(ài)諸業(yè)等 是則內(nèi)鉤鎖

攢燧泥團(tuán)輪 種子等名外 若使有他性 而從因緣生

彼非鉤鎖義 是則不成就 若生無(wú)自性 彼為誰(shuí)鉤鎖

展轉(zhuǎn)相生故 當(dāng)知因緣義 使生有他性 而從因緣生

彼非鉤鎖義 是則不成就 堅(jiān)濕暖動(dòng)法 凡愚生妄想

離數(shù)無(wú)異法 是則說(shuō)無(wú)性 如醫(yī)療眾病 無(wú)有若干論

以病差別故 為設(shè)種種治 我為彼眾生 破壞諸煩惱

知其根優(yōu)劣 為彼說(shuō)度門 非煩惱根異 而有種種法

唯說(shuō)一乘法 是則為大乘

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩復(fù)白佛言。世尊。一切外道。皆起無(wú)常妄想。世尊亦說(shuō)一切行無(wú)常。是生滅法。此義云何。為邪為正。為有幾種無(wú)常。佛告大慧。一切外道。有七種無(wú)常。非我法也。何等為七。彼有說(shuō)言。作已而舍。是名無(wú)常。有說(shuō)形處壞。是名無(wú)常。有說(shuō)即色是無(wú)常。有說(shuō)色轉(zhuǎn)變中間。是名無(wú)常。無(wú)間自之散壞。如乳酪等轉(zhuǎn)變。中間不可見(jiàn)。無(wú)常毀壞。一切性轉(zhuǎn)。有說(shuō)性無(wú)常。有說(shuō)性無(wú)性無(wú)常。有說(shuō)一切法不生無(wú)常。入一切法。大慧。性無(wú)性無(wú)常者。謂四大。及所造。自相壞。四大自性。不可得。不生。彼不生無(wú)常者。非常無(wú)常。一切法有無(wú)不生。分析乃至微塵。不可見(jiàn)。是不生義非生。是名不生無(wú)常相。若不覺(jué)此者。墮一切外道。生無(wú)常義。大慧。性無(wú)常者。是自心妄想。非常無(wú)常性。所以者何。謂無(wú)常自性不壞。大慧。此是一切性無(wú)性。無(wú)常事。除無(wú)常。無(wú)有能令一切法。性無(wú)性者。如杖瓦石。破壞諸物�，F(xiàn)見(jiàn)各各不異。是性無(wú)常事。非作所作有差別。此是無(wú)常。此是事。作所作無(wú)異者。一切性常。無(wú)因性。大慧。一切性。無(wú)性有因。非凡愚所知。非因不相似事生。若生者。一切性。悉皆無(wú)常。是不相似事。作所作。無(wú)有別異。而悉見(jiàn)有異。若性無(wú)常者。墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性。作因相墮者。自無(wú)常應(yīng)無(wú)常無(wú)常無(wú)常故。一切性不無(wú)常。應(yīng)是常。若無(wú)常入一切性者。應(yīng)墮三世。彼過(guò)去色與壞俱。未來(lái)不生。色不生故�，F(xiàn)在色與壞相俱。色者。四大積集差別。四大及造色。自性不壞。離異不異故。一切外道。一切四大不壞。一切三有。四大及造色。在所知。有生滅。離四大造色。一切外道。于何所思惟無(wú)常。四大不生。自性相不壞故。離始造無(wú)常者。非四大。復(fù)有異四大。各各異相自相故。非差別可得。彼無(wú)差別。斯等不更造。二方便不作。當(dāng)知是無(wú)常。彼形處壞無(wú)常者。謂四大及造色不壞。至竟不壞。大慧。竟者。分析乃至微塵。觀察壞四大及造色。形處異見(jiàn)。長(zhǎng)短不可得非四大。四大不壞。形處壞現(xiàn)。墮在數(shù)論。色即無(wú)常者。謂色即是無(wú)常。彼則形處無(wú)常。非四大。若四大無(wú)常者。非俗數(shù)言說(shuō)。世俗言說(shuō)非性者。則墮世論。見(jiàn)一切性但有言說(shuō)不見(jiàn)自相生。轉(zhuǎn)變無(wú)常者。謂色異性現(xiàn)。非四大。如金作莊嚴(yán)具。轉(zhuǎn)變現(xiàn)。非金性壞。但莊嚴(yán)具處所壞。如是余性轉(zhuǎn)變等。亦如是。如是等。種種外道。無(wú)常見(jiàn)妄想。火燒四大時(shí)。自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應(yīng)斷。大慧。我法起非常非無(wú)常。所以者何。謂外性不決定故。惟說(shuō)三有微心。不說(shuō)種種相。有生有滅。四大合會(huì)差別。四大及造色故。妄想二種事攝所攝知二種妄想。離外性無(wú)性。二種見(jiàn)。覺(jué)自心現(xiàn)量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無(wú)性妄想。世間。出世間。上上一切法。非常非無(wú)常。不覺(jué)自心現(xiàn)量。墮二邊惡見(jiàn)相續(xù)。一切外道。不覺(jué)自妄想。此凡夫無(wú)有根本。謂世間。出世間。上上法從說(shuō)妄想生。非凡愚所覺(jué)。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

遠(yuǎn)離于始造 及與形處異 性與色無(wú)常 外道愚妄想

諸性無(wú)有壞 大大自性住 外道無(wú)常想 沒(méi)在種種見(jiàn)

彼諸外道等 無(wú)若生若滅 大大性自常 何謂無(wú)常想

一切唯心量 二種心流轉(zhuǎn) 攝受及所攝 無(wú)有我我所

梵天為樹(shù)根 枝條普周遍 如是我所說(shuō) 惟是彼心量

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)。一切菩薩聲聞緣覺(jué)。滅正受次第相續(xù)。若善于滅正受次第相續(xù)相者。我及余菩薩。終不妄舍滅正受樂(lè)門。不墮一切聲聞緣覺(jué)外道愚癡。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)。佛告大慧。六地起菩薩摩訶薩。及聲聞緣覺(jué)入滅正受。第七地菩薩摩訶薩。念念正受。離一切性自性相正受。非聲聞緣覺(jué)。諸聲聞緣覺(jué)。墮有行。攝所攝相。滅正受。是故七地。非念正受。得一切法。無(wú)差別相。非分得種種相性。覺(jué)一切法。善不善性相正受。是故七地。無(wú)善念正受。大慧。八地菩薩。及聲聞緣覺(jué)。心意意識(shí)。妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意識(shí)量。離我我所。自妄想修。墮外性種種相。愚夫二種自心。攝所攝。向無(wú)知。不覺(jué)無(wú)始過(guò)惡。虛偽習(xí)氣所薰。大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞緣覺(jué)涅槃。菩薩者。三昧覺(jué)所持。是故三昧門樂(lè)。不般涅槃。若不持者。如來(lái)地不滿足。棄舍一切為眾生事。佛種則斷。諸佛世尊。為示如來(lái)。不可思議無(wú)量功德。聲聞緣覺(jué)。三昧門。得樂(lè)所牽故。作涅槃想。大慧。我分部七地。善修心意意識(shí)相。善修我我所。攝受人法無(wú)我。生滅自共相。善四無(wú)礙。決定力三昧門地。次第相續(xù)。入道品法。不令菩薩摩訶薩。不覺(jué)自共相。不善七地。墮外道邪徑。故立地次第。大慧。彼實(shí)無(wú)有若生若滅。除自心現(xiàn)量。所謂地次第相續(xù)。及三界種種行。愚夫所不覺(jué)。愚夫所不覺(jué)者。謂我及諸佛。說(shuō)地次第相續(xù)。及說(shuō)三界種種行。復(fù)次大慧。聲聞緣覺(jué)。第八菩薩地。滅三昧樂(lè)門醉所醉。不善自心現(xiàn)量。自共相。習(xí)氣所障。墮人法無(wú)我。法攝受見(jiàn)。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺(jué)。大慧。菩薩者。見(jiàn)滅三昧門樂(lè)。本愿哀愍大悲成就。知分別十無(wú)盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺(jué)了自心現(xiàn)量。一切諸法。妄想不生。不墮心意意識(shí)。外性自性相計(jì)著妄想。非佛法因不生。隨智慧生。得如來(lái)自覺(jué)地。如人夢(mèng)中。方便度水。未度而覺(jué)。覺(jué)已思惟。為正為邪。非正非邪。余無(wú)始見(jiàn)聞?dòng)X識(shí)。因想。種種習(xí)氣。種種形處。墮有無(wú)想。心意意識(shí)夢(mèng)現(xiàn)。大慧。如是菩薩摩訶薩。于第八菩薩地。見(jiàn)妄想生。從初地。轉(zhuǎn)進(jìn)至第七地。見(jiàn)一切法。如幻等方便。度攝所攝心。妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩薩。涅槃方便不懷。離心意意識(shí)。得無(wú)生法忍。大慧。于第一義。無(wú)次第相續(xù)。說(shuō)無(wú)所有妄想寂滅法。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

心量無(wú)所有 此住及佛地 去來(lái)及現(xiàn)在 三世諸佛說(shuō)

心量地第七 無(wú)所有第八 二地名為住 佛地名最勝

自覺(jué)智及凈 此則是我地 自在最勝處 清凈妙莊嚴(yán)

照曜如盛火 光明悉遍至 熾炎不壞目 周輪化三有

化現(xiàn)在三有 或有先時(shí)化 于彼演說(shuō)乘 皆是如來(lái)地

十地則為初 初則為八地 第九則為七 七亦復(fù)為八

第二為第三 第四為第五 第三為第六 無(wú)所有何次

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。為常無(wú)常。佛告大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。非常非無(wú)常。謂二俱有過(guò)。常者。有作主過(guò)。常者一切外道說(shuō)。作者無(wú)所作。是故如來(lái)常。非常。非作常。有過(guò)故。若如來(lái)無(wú)常者。有作無(wú)常過(guò)。陰所相。相無(wú)性陰壞。則應(yīng)斷。而如來(lái)不斷。大慧。一切所作皆無(wú)常。如瓶衣等。一切皆無(wú)常過(guò)。一切智。眾具方便。應(yīng)無(wú)義。以所作故。一切所作。皆應(yīng)是如來(lái)。無(wú)差別因性故。是故大慧。如來(lái)非常非無(wú)常。復(fù)次大慧。如來(lái)非如虛空常。如虛空常者。自覺(jué)圣智眾具。無(wú)義過(guò)。大慧。譬如虛空。非常非無(wú)常。離常無(wú)常。一異俱不俱。常無(wú)常過(guò)。故不可說(shuō)。是故如來(lái)非常。復(fù)次大慧。若如來(lái)無(wú)生常者。如兔馬等角。以無(wú)生常故。方便無(wú)義。以無(wú)生常過(guò)故。如來(lái)非常。復(fù)次大慧。更有余事。知如來(lái)常。所以者何。謂無(wú)間所得智常。故如來(lái)常。大慧。若如來(lái)出世。若不出世。法畢定住。聲聞緣覺(jué)。諸佛如來(lái)。無(wú)間住。不住虛空。亦非愚夫之所覺(jué)知。大慧。如來(lái)所得智。是般若所熏。大慧。如來(lái)非心意意識(shí)。彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三有。皆是不實(shí)妄想所生。如來(lái)不從不實(shí)虛妄想生。大慧。以二法故。有常無(wú)常。非不二。不二者寂靜。一切法無(wú)二生相故。是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。非常非無(wú)常。大慧。乃至言說(shuō)分別生。則有常無(wú)常過(guò)。分別覺(jué)滅者。則離愚夫常無(wú)常見(jiàn)。寂靜慧者。永離常無(wú)常。非常無(wú)常熏。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

眾具無(wú)義者 生常無(wú)常過(guò) 若無(wú)分別覺(jué) 永離常無(wú)常

從其所立宗 則有眾雜義 等觀自心量 言說(shuō)不可得

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿世尊。更為我說(shuō)陰界入生滅。彼無(wú)有我。誰(shuí)生誰(shuí)滅。愚夫者。依于生滅。不覺(jué)苦盡。不識(shí)涅槃。佛言。善哉。諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。如來(lái)之藏。是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎?jī)骸Ｗ儸F(xiàn)諸趣。離我我所。不覺(jué)彼故。三緣和合。方便而生。外道不覺(jué)。計(jì)著作者。為無(wú)始虛偽惡習(xí)所薰。名為識(shí)藏。生無(wú)明住地。與七識(shí)俱。如海浪身。常生不斷。離無(wú)常過(guò)。離于我論。自性無(wú)垢。畢竟清凈。其諸余識(shí)。有生有滅。意意識(shí)等。念念有七。因不實(shí)妄想。取諸境界。種種形處。計(jì)著名相。不覺(jué)自心。所現(xiàn)色相。不覺(jué)苦樂(lè)。不至解脫。名相諸纏。貪生生貪。若因若攀緣。彼諸受根滅。次第不生。除自心妄想。不知苦樂(lè)。入滅受想正受。第四禪。善真諦解脫。修行者作解脫想。不離不轉(zhuǎn)。名如來(lái)藏識(shí)藏。七識(shí)流轉(zhuǎn)不滅。所以者何。彼因攀緣諸識(shí)生故。非聲聞緣覺(jué)修行境界。不覺(jué)無(wú)我。自共相攝受。生陰界入。見(jiàn)如來(lái)藏。五法自性。人法無(wú)我則滅。地次第相續(xù)轉(zhuǎn)進(jìn)。余外道見(jiàn)。不能傾動(dòng)。是名住菩薩不動(dòng)地。得十三昧道門樂(lè)。三昧覺(jué)所持。觀察不思議佛法自愿。不受三昧門樂(lè)。及實(shí)際。向自覺(jué)圣趣。不共一切聲聞緣覺(jué)。及諸外道。所修行道。得十賢圣種性道。及身智意生。離三昧行。是故大慧。菩薩摩訶薩欲求勝進(jìn)者。當(dāng)凈如來(lái)藏。及藏識(shí)名。大慧。若無(wú)識(shí)藏名。如來(lái)藏者。則無(wú)生滅。大慧。然諸凡圣。悉有生滅。修行者自覺(jué)圣趣�，F(xiàn)法樂(lè)住。不舍方便。大慧。此如來(lái)藏識(shí)藏。一切聲聞緣覺(jué)。心想所見(jiàn)。雖自性凈�？蛪m所覆故。猶見(jiàn)不凈。非諸如來(lái)。大慧。如來(lái)者�，F(xiàn)前境界。猶如掌中視阿摩勒果。大慧。我于此義。以神力建立。令勝鬘夫人。及利智滿足諸菩薩等。宣揚(yáng)演說(shuō)如來(lái)藏。及識(shí)藏名。與七識(shí)俱生。聲聞?dòng)?jì)著。見(jiàn)人法無(wú)我。故勝鬘夫人承佛威神。說(shuō)如來(lái)境界。非聲聞緣覺(jué)。及外道境界。如來(lái)藏識(shí)藏。唯佛及余利智依義菩薩。智慧境界。是故汝及余菩薩摩訶薩。于如來(lái)藏識(shí)藏。當(dāng)勤修學(xué)。莫但聞?dòng)X。作知足想。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

甚深如來(lái)藏 而與七識(shí)俱 二種攝受生 智者則遠(yuǎn)離

如鏡像現(xiàn)心 無(wú)始習(xí)所薰 如實(shí)觀察者 諸事悉無(wú)事

如愚見(jiàn)指月 觀指不觀月 計(jì)著名字者 不見(jiàn)我真實(shí)

心為工伎?jī)?意如和伎者 五識(shí)為伴侶 妄想觀伎眾

爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)。五法自性識(shí)。二種無(wú)我。究竟分別相。我及余菩薩摩訶薩。于一切地次第相續(xù)分別此法。入一切佛法。入一切佛法者。乃至如來(lái)自覺(jué)地。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。五法自性識(shí)。二無(wú)我。分別趣相者謂名。相。妄想。正智。如如。若修行者修行。入如來(lái)自覺(jué)圣趣。離于斷常有無(wú)等見(jiàn)現(xiàn)法樂(lè)正受住�，F(xiàn)在前。大慧。不覺(jué)彼五法自性識(shí)。二無(wú)我。自心現(xiàn)外性。凡夫妄想。非諸賢。圣大慧白佛言。世尊。云何愚夫妄想生。非諸賢。圣佛告大慧。愚夫計(jì)著俗數(shù)名相。隨心流散流散已。種種相像貌。墮我我所見(jiàn)。悕望計(jì)著妙色。計(jì)著已。無(wú)知覆障。生染著。染著已。貪恚所生業(yè)積集。積集已。妄想自纏。如蠶作繭。墮生死海。諸趣曠野。如汲井輪。以愚癡故。不能知。如幻。野馬。水月。自性離我我所。起于一切不實(shí)妄想。離相所相。及生住滅。從自心妄想生。非自在。時(shí)節(jié)。微塵。勝妙生愚癡凡夫。隨名相流。大慧。彼相者。眼識(shí)所照。名為色。耳鼻舌身意識(shí)所照。名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者。施設(shè)眾名。顯示諸相。如此不異。象馬車步男女等名。是名妄想。大慧。正智者。彼名相不可得。猶如過(guò)客。諸識(shí)不生。不斷不常。不墮一切外道聲聞緣覺(jué)之地。復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩。以此正智。不立名相。非不立名相。舍離二見(jiàn)。建立及誹謗。知名相不生。是名如如。大慧。菩薩摩訶薩。住如如者。得無(wú)所有境界故。得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已。永離一切外道惡趣。正住出世間趣。法相成熟。分別幻等一切法。自覺(jué)法趣相。離諸妄。見(jiàn)怪異相。次第乃至法云地。于其中間三昧力自在神通開(kāi)敷得如來(lái)地已種種變化。圓照示現(xiàn)。成熟眾生。如水中月。善究竟?jié)M足十無(wú)盡句。為種種意解眾生。分別說(shuō)法。法身離意所作。是名菩薩入如如所得。爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。云何世尊。為三種自性入于五法。為各有自相宗。佛告大慧。三種自性。及八識(shí)。二種無(wú)我。悉入五法。大慧。彼名及相。是妄想自性。大慧。若依彼妄想。生心心法。名俱時(shí)生。如日光俱。種種相各別。分別持。是名緣起自性。大慧。正智如如者。不可壞故。名成自性。復(fù)次大慧。自心現(xiàn)妄想。八種分別。謂識(shí)藏。意意識(shí)。及五識(shí)身相者。不實(shí)相妄想故。我我所。二攝受滅。二無(wú)我生。是故大慧。此五法者。聲聞緣覺(jué)。菩薩如來(lái)。自覺(jué)圣智。諸地相續(xù)次第。一切佛法。悉入其中。復(fù)次大慧。五法者。相。名。妄想。如如。正智。大慧。相者。若處所。形相。色像等現(xiàn)。是名為相。若彼有如是相。名為瓶等。即此非余。是說(shuō)為名。施設(shè)眾名。顯示諸相。瓶等。心心法。是名妄想。彼名彼相。畢竟不可得。始終無(wú)覺(jué)。于諸法無(wú)展轉(zhuǎn)。離不實(shí)妄想。是名如如。真實(shí)決定。究竟自性不可得。彼是如相。我及諸佛。隨順入處。普為眾生。如實(shí)演說(shuō)。施設(shè)顯示于彼。隨入正覺(jué)。不斷不常。妄想不起。隨順自覺(jué)圣趣。一切外道聲聞緣覺(jué)。所不得相。是名正智。大慧。是名五法。三種自性。八識(shí)。二種無(wú)我。一切佛法。悉入其中。是故大慧。當(dāng)自方便學(xué)。亦教他人。勿隨于他。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

五法三自性 及與八種識(shí) 二種無(wú)有我 悉攝摩訶衍

名相虛妄想 自性二種相 正智及如如 是則為成相

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊所說(shuō)句。過(guò)去諸佛。如恒河沙。未來(lái)現(xiàn)在。亦復(fù)如是。云何世尊。為如說(shuō)而受。為更有余義。惟愿如來(lái)。哀愍解說(shuō)。佛告大慧。莫如說(shuō)而受。三世諸佛量。非如恒河沙。所以者何。過(guò)世間望。非譬所譬。以凡愚計(jì)常。外道妄想。長(zhǎng)養(yǎng)惡見(jiàn)。生死無(wú)窮。欲令厭離生死趣轉(zhuǎn)。精勤勝進(jìn)故。為彼說(shuō)言。諸佛易見(jiàn)。非如優(yōu)曇缽華。難得見(jiàn)故。息方便求。有時(shí)復(fù)觀諸受化者。作是說(shuō)言。佛難值遇。如優(yōu)曇缽華。優(yōu)曇缽華。無(wú)已見(jiàn)今見(jiàn)當(dāng)見(jiàn)。如來(lái)者。世間悉見(jiàn)。不以建立自通故。說(shuō)言如來(lái)出世。如優(yōu)曇缽華。大慧。自建立自通者。過(guò)世間望。彼諸凡愚。所不能信。自覺(jué)圣智境界。無(wú)以為譬。真實(shí)如來(lái)。過(guò)心意意識(shí)所見(jiàn)之相。不可為譬。大慧。然我說(shuō)譬佛如恒沙。無(wú)有過(guò)咎。大慧。譬如恒沙。一切魚(yú)鱉。輸牧魔羅。師子象馬。人獸踐踏。沙不念言。彼惱亂我。而生妄想。自性清凈。無(wú)諸垢污。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。自覺(jué)圣智恒河。大力神通自在等沙。一切外道。諸人獸等。一切惱亂。如來(lái)不念。而生妄想。如來(lái)寂然。無(wú)有念想。如來(lái)本愿。以三昧樂(lè)。安眾生故。無(wú)有惱亂。猶如恒沙。等無(wú)有異。又?jǐn)嘭濏９省Ｆ┤绾闵�。是地自性。劫盡燒時(shí)。燒一切地。而彼地大。不舍自性。與火大俱生故。其余愚夫。作地?zé)�想。而地不燒。以火因故。如是大慧。如�?lái)法身。如恒沙不壞。大慧。譬如恒沙。無(wú)有限量。如來(lái)光明。亦復(fù)如是無(wú)有限量。為成熟眾生故。普照一切諸佛大眾。大慧。譬如恒沙。別求異沙。永不可得。如是大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。無(wú)生死生滅。有因緣斷故。大慧。譬如恒河沙。增減不可得知。如是大慧。如來(lái)智慧。成熟眾生。不增不減。非身法故。身法者。有壞。如來(lái)法身。非是身法。如壓恒沙。油不可得。如是一切極苦眾生。逼迫如來(lái)。乃至眾生。未得涅槃。不舍法界。自三昧愿樂(lè)。以大悲故。大慧。譬如恒沙。隨水而流。非無(wú)水也。如是大慧。如來(lái)所說(shuō)一切諸法。隨涅槃流。是故說(shuō)言如恒河沙。如來(lái)不隨諸去流轉(zhuǎn)。去是壞義故。大慧。生死本際。不可知。不知故。云何說(shuō)去。大慧。去者斷義。而愚夫不知。大慧白佛言。世尊。若眾生生死本際。不可知者。云何解脫可知。佛告大慧。無(wú)始。虛偽過(guò)惡。妄想習(xí)氣因滅。自心現(xiàn)。知外義。妄想身轉(zhuǎn)。解脫不滅。是故無(wú)邊。非都無(wú)所有。為彼妄想。作無(wú)邊等異名。觀察內(nèi)外。離于妄想。無(wú)異眾生。智及爾炎。一切諸法。悉皆寂靜。不識(shí)自心現(xiàn)妄想。故妄想生。若識(shí)則滅。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

觀察諸導(dǎo)師 猶如恒河沙 不壞亦不去 亦復(fù)不究竟

是則為平等 觀察諸如來(lái) 猶如恒沙等 悉離一切過(guò)

隨流而性常 是則佛正覺(jué)

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿為說(shuō)一切諸法。剎那壞相。世尊。云何一切法剎那。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。佛告大慧。一切法者。謂善。不善。無(wú)記。有為。無(wú)為。世間。出世間。有罪。無(wú)罪。有漏。無(wú)漏。受。不受。大慧。略說(shuō)心意意識(shí)。及習(xí)氣。是五受陰因。是心意意識(shí)習(xí)氣。長(zhǎng)養(yǎng)凡愚。善不善妄想。大慧。修三昧樂(lè)。三昧正受�，F(xiàn)法樂(lè)住。名為賢圣。善無(wú)漏。大慧。善不善者。謂八識(shí)。何等為八。謂如來(lái)藏。名識(shí)藏。心意。意識(shí)。及五識(shí)身。非外道所說(shuō)。大慧。五識(shí)身者。心意。意識(shí)俱。善不善相。展轉(zhuǎn)變壞。相續(xù)流注。不壞身生。亦生亦滅。不覺(jué)自心現(xiàn)。次第滅。余識(shí)生。形相差別。攝受意識(shí)。五識(shí)俱。相應(yīng)生。剎那時(shí)不住。名為剎那。大慧。剎那者。名識(shí)藏。如來(lái)藏意俱生。識(shí)習(xí)氣剎那。無(wú)漏習(xí)氣非剎那。非凡愚所覺(jué)。計(jì)著剎那論。故不覺(jué)一切法剎那。非剎那。以斷見(jiàn)。壞無(wú)為法。大慧。七識(shí)不流轉(zhuǎn)。不受苦樂(lè)。非涅槃因。大慧。如來(lái)藏者。受苦樂(lè)。與因俱。若生若滅。四住地。無(wú)明住地。所醉。凡愚不覺(jué)。剎那見(jiàn)。妄想動(dòng)心。復(fù)次大慧。如金金剛。佛舍利。得奇特性。終不損壞。大慧。若得無(wú)間。有剎那者。圣應(yīng)非圣。而圣未曾不圣。如金金剛。雖經(jīng)劫數(shù)。稱量不減。云何凡愚。不善于我隱覆之說(shuō)。于內(nèi)外一切法。作剎那想。大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊說(shuō)。六波羅蜜滿足。得成正覺(jué)。何等為六。佛告大慧。波羅蜜有三種分別。謂世間。出世間。出世間上上。大慧。世間波羅蜜者。我我所攝受計(jì)著。攝受二邊。為種種受生處。樂(lè)色聲香味觸故。滿足檀波羅蜜。戒忍精進(jìn)。禪定智慧。亦如是。凡夫神通。及生梵天。大慧。出世間波羅蜜者。聲聞緣覺(jué)。墮攝受涅槃故。行六波羅蜜。樂(lè)自己涅槃樂(lè)。出世間上上波羅蜜者。覺(jué)自心現(xiàn)妄想量攝受。及自心二故。不生妄想。于諸趣攝受非分。自心色相不計(jì)著。為安樂(lè)一切眾生故。生檀波羅蜜。起上方便。即于彼緣。妄想不生戒。是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍。知攝所攝。是羼提波羅蜜。初中后夜。精勤方便。隨順修行方便。妄想不生。是毗梨耶波羅蜜。妄想悉滅。不墮聲聞涅槃攝受。是禪波羅蜜。自心妄想非性。智慧觀察。不墮二邊。先身轉(zhuǎn)勝而不可壞。得自覺(jué)圣趣。是般若波羅蜜。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

空無(wú)常剎那 愚夫妄想作 如河燈種子 而作剎那想

剎那息煩亂 寂靜離所作 一切法不生 我說(shuō)剎那義

物生則有滅 不為愚者說(shuō) 無(wú)間相續(xù)性 妄想之所勛

無(wú)明為其因 心則從彼生 乃至色未生 中間有何分

相續(xù)次第滅 余心隨彼生 不住于色時(shí) 何所緣而生

以從彼生故 不如實(shí)因生 云何無(wú)所成 而知?jiǎng)x那壞

修行者正受 金剛佛舍利 光音天宮殿 世間不壞事

住于正法得 如來(lái)智具足 比丘得平等 云何見(jiàn)剎那

乾闥婆幻等 色無(wú)有剎那 于不實(shí)色等 視之若真實(shí)

爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。世尊記阿羅漢。得成阿耨多羅三藐三菩提。與諸菩薩等無(wú)差別。一切眾生法不涅槃。誰(shuí)至佛道。從初得佛至般涅槃。于其中間不說(shuō)一字。亦無(wú)所答。如來(lái)常定故。亦無(wú)慮。亦無(wú)察�；�佛。化作佛事。何故說(shuō)識(shí)。剎那展轉(zhuǎn)壞相。金剛力士。常隨侍衛(wèi)。不施設(shè)本際�，F(xiàn)魔魔業(yè)。惡業(yè)果報(bào)。旃遮摩納孫陀利女�？绽彾�出。惡業(yè)障現(xiàn)。云何如來(lái)得一切種智。而不離諸過(guò)。佛告大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。為無(wú)余涅槃故說(shuō)。誘進(jìn)行菩薩行者故。此及余世界。修菩薩行者。樂(lè)聲聞乘涅槃。為令離聲聞乘。進(jìn)向大乘�；�佛授聲聞?dòng)�。非是法佛。大慧。因是故。記諸聲聞。與菩薩不異。大慧。不異者。聲聞緣覺(jué)。諸佛如來(lái)。煩惱障斷。解脫一味。非智障斷。大慧。智障者。見(jiàn)法無(wú)我。殊勝清凈。煩惱障者。先習(xí)見(jiàn)人無(wú)我斷。七識(shí)滅。法障解脫。識(shí)藏習(xí)滅。究竟清凈。因本住法故。前后非性。無(wú)盡本愿故。如來(lái)無(wú)慮無(wú)察。而演說(shuō)法。正智所化故。念不忘故。無(wú)慮無(wú)察。四住地。無(wú)明住地。習(xí)氣斷故。二煩惱斷。離二種死。覺(jué)人法無(wú)我。及二障斷。大慧。心意意識(shí)。眼識(shí)等七。剎那習(xí)氣因。離善無(wú)漏品離。不復(fù)輪轉(zhuǎn)。大慧。如來(lái)藏者。輪轉(zhuǎn)涅槃苦樂(lè)因�？諄y意大慧。愚癡凡夫所不能覺(jué)。大慧。金剛力士所隨護(hù)者。是化佛耳。非真如來(lái)。大慧。真如來(lái)者。離一切根量。一切凡夫。聲聞緣覺(jué)。及外道根量悉滅。得現(xiàn)法樂(lè)住。無(wú)間法智忍故。非金剛力士所護(hù)。一切化佛。不從業(yè)生。化化佛者。非佛。不離佛。因陶家輪等。眾生所作相。而說(shuō)法。非自通處。說(shuō)自覺(jué)境界。復(fù)次大慧。愚夫依七識(shí)身滅。起斷見(jiàn)。不覺(jué)識(shí)藏故。起常見(jiàn)。自忘想故。不知本際。自忘想慧滅故。解脫。四住地。無(wú)明住地。習(xí)氣斷故。一切過(guò)斷。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

三乘亦非乘 如來(lái)不磨滅 一切佛所說(shuō) 說(shuō)離諸過(guò)惡

為諸無(wú)間智 及無(wú)余涅槃 誘進(jìn)諸下劣 是故隱覆說(shuō)

諸佛所起智 即分別說(shuō)道 諸乘非為乘 彼則非涅槃

欲色有及見(jiàn) 說(shuō)是四住地 意識(shí)之所起 識(shí)宅意所住

意及眼識(shí)等 斷滅說(shuō)無(wú)常 或作涅槃見(jiàn) 而為說(shuō)常住

爾時(shí)大慧菩薩。以偈問(wèn)言。

彼諸菩薩等 志求佛道者 酒肉及與蔥 飲食為云何

惟愿無(wú)上尊 哀愍為演說(shuō) 愚夫所貪著 臭穢無(wú)名稱

虎狼所甘嗜 云何而可食 食者生諸過(guò) 不食為福善

惟愿為我說(shuō) 食不食罪福

大慧菩薩說(shuō)偈問(wèn)已。復(fù)白佛言。惟愿世尊。為我等說(shuō)食不食肉。功德過(guò)惡。我及諸菩薩。于現(xiàn)在未來(lái)。當(dāng)為種種悕望食肉眾生。分別說(shuō)法。令彼眾生。慈心相向。得慈心已。各于住地。清凈明了。疾得究竟。無(wú)上菩提。聲聞緣覺(jué)。自地止息已。亦復(fù)逮成。無(wú)上菩提。惡邪論法。諸外道輩。邪見(jiàn)斷常。顛倒計(jì)著。尚有遮法。不聽(tīng)食肉況復(fù)如來(lái)。世間救護(hù)。正法成就。而食肉耶。佛告大慧。善哉善哉。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。有無(wú)量因緣。不應(yīng)食肉。然我今當(dāng)為汝略說(shuō)。謂一切眾生。從本已來(lái)。展轉(zhuǎn)因緣。常為六親。以親想故。不應(yīng)食肉。驢騾駱駝。狐狗牛馬。人獸等肉。屠者雜賣故。不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長(zhǎng)故。不應(yīng)食肉。眾生聞氣。悉生恐怖。如旃陀羅。及譚婆等。狗見(jiàn)憎惡。驚怖群吠故。不應(yīng)食肉。又令修行者。慈心不生故。不應(yīng)食肉。凡愚所嗜。臭穢不凈。無(wú)善名稱故。不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)成就故。不應(yīng)食肉。以殺生者。見(jiàn)形起識(shí)。深味著故。不應(yīng)食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應(yīng)食肉。令口氣臭故。不應(yīng)食肉。多惡夢(mèng)故。不應(yīng)食肉�？臻e林中�；⒗锹勏愎�。不應(yīng)食肉。令飲食無(wú)節(jié)量故。不應(yīng)食肉。令修行者。不生厭離故。不應(yīng)食肉。我常說(shuō)言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想故。不應(yīng)食肉。聽(tīng)食肉者。無(wú)有是處。復(fù)次大慧。過(guò)去有王。名師子蘇陀娑。食種種肉。遂至食人。臣民不堪。即便謀反。斷其奉祿。以食肉者。有如是過(guò)故。不應(yīng)食肉。復(fù)次大慧。凡諸殺者。為財(cái)利故。殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網(wǎng)。而捕諸肉。彼殺生者。若以財(cái)物。若以鉤網(wǎng)。取彼空行水陸眾生。種種殺害。屠販求利。大慧。亦無(wú)不教。不求不想。而有魚(yú)肉。以是義故。不應(yīng)食肉。大慧。我有時(shí)說(shuō)。遮五種肉�；蛑剖�種。今于此經(jīng)。一切種。一切時(shí)。開(kāi)除方便。一切悉斷。大慧。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。尚無(wú)所食。況食魚(yú)肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生。猶如一子。是故不聽(tīng)令食子肉。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言。

曾悉為親屬 鄙穢不凈雜 不凈所生長(zhǎng) 聞氣悉恐怖

一切肉與蔥 及諸韭蒜等 種種放逸酒 修行常遠(yuǎn)離

亦常離麻油 及諸穿孔床 以彼諸細(xì)蟲(chóng) 于中極恐怖

飲食生放逸 放逸生諸覺(jué) 從覺(jué)生貪欲 是故不應(yīng)食

由食生貪欲 貪令心迷醉 迷醉長(zhǎng)愛(ài)欲 生死不解脫

為利殺眾生 以財(cái)網(wǎng)諸肉 二俱是惡業(yè) 死墮叫呼獄

若無(wú)教想求 則無(wú)三凈肉 彼非無(wú)因有 是故不應(yīng)食

彼諸修行者 由是悉離遠(yuǎn) 十方佛世尊 一切咸呵責(zé)

展轉(zhuǎn)更相食 死墮虎狼類 臭穢可厭惡 所生常愚癡

多生栴陀羅 獵師譚婆種 或生陀夷尼 及諸肉食性

羅剎貓貍等 遍于是中生 縛象與大云 央掘利魔羅

及此楞伽經(jīng) 我悉制斷肉 諸佛及菩薩 聲聞所呵責(zé)

食已無(wú)慚愧 生生常癡冥 先說(shuō)見(jiàn)聞疑 已斷一切肉

忘想不覺(jué)知 故生食肉處 如彼貪欲過(guò) 障礙圣解脫

酒肉蔥韭蒜 悉為圣道障 未來(lái)世眾生 于肉愚癡說(shuō)

言此凈無(wú)罪 佛聽(tīng)我等食 食如服藥想 亦如食子肉

知足生厭離 修行行乞食 安住慈心者 我說(shuō)常厭離

虎狼諸惡獸 恒可同游止 若食諸血肉 眾生悉恐怖

是故修行者 慈心不食肉 食肉無(wú)慈悲 永背正解脫

及違圣表相 是故不應(yīng)食 得生梵志種 及諸修行處

智慧富貴家 斯由不食肉

楞伽阿跋多羅寶經(jīng)卷第四