大般涅槃經(jīng)　第三十二卷

大般涅槃經(jīng) 第三十二卷

北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

師子吼菩薩品第十一之六

師子吼菩薩言。世尊。若一切業(yè)不定得果。一切眾生悉有佛性。應(yīng)當(dāng)修習(xí)八圣道者。何因緣故。一切眾生悉不得是大般涅槃。世尊。若一切眾生有佛性者。即當(dāng)定得阿耨多羅三藐三菩提。何須修習(xí)八圣道耶。世尊。如此經(jīng)中說(shuō)有病人若得醫(yī)藥及瞻病人隨病飲食。若使不得皆悉除差。一切眾生亦復(fù)如是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識(shí)。若聞說(shuō)法修習(xí)圣道。若不遇不聞不修習(xí)道。悉當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月無(wú)有能遮令不得至頞多山邊。四大河水不至大海。一闡提等不至地獄。一切眾生亦復(fù)如是。無(wú)有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。以是義故。一切眾生不須修道。以佛性力故應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提。不以修習(xí)圣道力故。世尊。若一闡提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應(yīng)須修習(xí)以因佛性定當(dāng)?shù)霉�。非因修�?xí)然后得也。世尊。譬如磁石去鐵雖遠(yuǎn)。以其力故鐵則隨著。眾生佛性亦復(fù)如是。是故不須勤修習(xí)道。佛言。善哉善哉。善男子。如恒河邊有七種人。若為洗浴恐畏寇賊�；�?yàn)椴苫▌t入河中。第一人者入水則沈。何以故。羸無(wú)勢(shì)力不習(xí)浮故。第二人者雖沒(méi)還出出已復(fù)沒(méi)。何以故。身力大故則能還出。不習(xí)浮故出已還沒(méi)。第三人者沒(méi)已即出出更不沒(méi)。何以故。身重故沒(méi)力大故出。先習(xí)浮故出已即住。第四人者入已便沒(méi)沒(méi)已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沈力大故還出習(xí)浮則住。不知出處故觀四方。第五人者入已即沉沉已便出。出已即住住已觀方。觀已即去。何以故。為怖畏故。第六人者入已即去淺處則住。何以故。觀賊近遠(yuǎn)故。第七人者既至彼岸登上大山無(wú)復(fù)恐怖。離諸怨賊受大快樂(lè)。善男子。生死大河亦復(fù)如是。有七種人畏煩惱賊故。發(fā)意欲渡生死大河。出家剃發(fā)身被法服。既出家已親近惡友。隨順其教聽(tīng)受邪法。所謂眾生身者即是五蔭。五蔭者即名五大。眾生若死永斷五大。斷五大故何須修習(xí)善惡諸業(yè)。是故當(dāng)知無(wú)有善惡及善惡報(bào)。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根。斷善根故沒(méi)生死河不能得出。何以故。惡業(yè)重故無(wú)信力故。如恒河邊第一人也。善男子。一闡提輩有六因緣。沒(méi)三惡道不能得出。何等為六。一者惡心熾盛故。二者不見(jiàn)后世故。三者樂(lè)習(xí)煩惱故。四者遠(yuǎn)離善根故。五者惡業(yè)障隔故。六者親近惡知識(shí)故。復(fù)有五事沒(méi)三惡道。何等為五。一者于比丘邊作非法故。二者比丘尼邊作非法故。三者自在用僧鬘物故。四者母邊作非法故。五者于五部僧互生是非故。復(fù)有五事沒(méi)三惡道。何等為五。一者常說(shuō)無(wú)善惡果故。二者殺發(fā)菩提心眾生故。三者憙說(shuō)法師過(guò)失故。四者法說(shuō)非法非法說(shuō)法故。五者為求法過(guò)而聽(tīng)受故。復(fù)有三事沒(méi)三惡道。何等為三。一謂如來(lái)無(wú)常永滅。二謂正法無(wú)常遷變。三謂僧寶可滅壞故。是故常沒(méi)三惡道中。第二人者。發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故沒(méi)不能出。所言出者親近善友則得信心。是信心者。信施施果信善善果信惡惡果。信生死苦無(wú)常敗壞。是名為信。以得信心修習(xí)凈戒。受持讀誦書(shū)寫(xiě)解說(shuō)。常樂(lè)惠施善修智慧。以鈍根故復(fù)遇惡友。不能修習(xí)身戒心慧。聽(tīng)受邪法或值惡時(shí)處惡國(guó)土斷諸善根。斷善根故常沒(méi)生死。如恒河邊第二人也。第三人者。發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒(méi)。親近善友得名為出。信于如來(lái)是一切智常恒無(wú)變?yōu)楸娚�故說(shuō)無(wú)上道。一切眾生悉有佛性如來(lái)非滅法僧亦爾無(wú)有滅壞。一闡提等不斷其法。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。要當(dāng)遠(yuǎn)離然后乃得。以信心故修凈戒。修習(xí)戒已受持讀誦書(shū)寫(xiě)解說(shuō)十二部經(jīng)。為諸眾生廣宣流布。樂(lè)于惠施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧心無(wú)退轉(zhuǎn)。如恒河邊第三人也。第四人者。發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒(méi)。親近善友故得信心是名為出。得信心故受持讀誦書(shū)寫(xiě)解說(shuō)十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂(lè)于惠施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧。心無(wú)退轉(zhuǎn)遍觀四方。觀四方者四沙門(mén)果。如恒河邊第四人也。第五人者。發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒(méi)。親近善友故得信心是名為出。以信心故受持讀誦書(shū)寫(xiě)解說(shuō)十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂(lè)于慧施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧心無(wú)退轉(zhuǎn)。無(wú)退轉(zhuǎn)已即便前進(jìn)。前進(jìn)者謂辟支佛。雖能自渡不及眾生是名為去。如恒河邊第五人也。第六人者。發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒(méi)。親近善友獲得信心。得信心故名之為出。以信心故受持讀誦書(shū)寫(xiě)解說(shuō)十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂(lè)于惠施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧心無(wú)退轉(zhuǎn)。無(wú)退轉(zhuǎn)已即復(fù)前進(jìn)遂到淺處。到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩。為欲度脫諸眾生故住觀煩惱。如恒河邊第六人也。第七人者。發(fā)意欲渡生死大河。斷善根故于中沉沒(méi)。親近善友獲得信心。得信心已是名為出。以信心故受持讀誦書(shū)寫(xiě)解說(shuō)十二部經(jīng)。為眾生故廣宣流布。樂(lè)于惠施修習(xí)智慧。以利根故堅(jiān)住信慧心。無(wú)退轉(zhuǎn)。無(wú)退轉(zhuǎn)已即便前進(jìn)既前進(jìn)已得到彼岸登大高山。離諸恐怖多受安樂(lè)。善男子。彼岸山者喻于如來(lái)。受安樂(lè)者喻佛常住。大高山者喻大涅槃。善男子。是恒河邊如是諸人。悉具手足而不能渡。一切眾生亦復(fù)如是。實(shí)有佛寶法寶僧寶。如來(lái)常說(shuō)諸法要義。有八圣道大般涅槃。而諸眾生悉不能得。此非我咎亦非圣道。眾生等過(guò)。當(dāng)知悉是煩惱過(guò)惡。以是義故。一切眾生不得涅槃。善男子。譬如良醫(yī)知病說(shuō)藥。病者不服非醫(yī)咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明。盲瞽之人不見(jiàn)道路非日過(guò)也。善男子。如恒河水能除渴乏�？收卟伙嫹撬�咎也。善男子。譬如大地普生果實(shí)平等無(wú)二。農(nóng)夫不種非地過(guò)也。善男子。如來(lái)普為一切眾生廣開(kāi)分別十二部經(jīng)。眾生不受非如來(lái)咎。善男子。若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。汝言眾生悉有佛性。應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提如磁石者。善哉善哉。以有佛性因緣力故得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修圣道者。是義不然。善男子。譬如有人行于曠野渴乏遇井。其井幽深雖不見(jiàn)水當(dāng)知必有。是人方便求覓罐綆汲取則見(jiàn)。佛性亦爾一切眾生雖復(fù)有之。要須修習(xí)無(wú)漏圣道然后得見(jiàn)。善男子。如有胡麻則得見(jiàn)油。離諸方便則不得見(jiàn)。甘蔗亦爾。善男子。如三十三天北郁單越。雖是有法若無(wú)善業(yè)神通道力則不。能見(jiàn)。地中草根及地下水。以地覆故眾生不見(jiàn)。佛性亦爾不修圣道故不得見(jiàn)。善男子。如汝所說(shuō)世有病人。若遇瞻病良醫(yī)好藥隨病飲食。及以不遇悉得差者。善男子。我為六住諸菩薩等說(shuō)如是義。善男子。譬如虛空于諸眾生非內(nèi)非外。非內(nèi)外故亦無(wú)掛礙。眾生佛性亦復(fù)如是。善男子。譬如有人財(cái)在異方雖不現(xiàn)前隨意受用。有人問(wèn)之則言我許。何以故以定有故。眾生佛性亦復(fù)如是。非此非彼以定得故言一切有。善男子。譬如眾生造作諸業(yè)若善若惡非內(nèi)非外。如是業(yè)性非有非無(wú)。亦復(fù)非是本無(wú)今有。非無(wú)因出。非此作此受此作彼受。彼作彼受無(wú)作無(wú)受。時(shí)節(jié)和合而得果報(bào)。眾生佛性亦復(fù)如是。亦復(fù)非是本無(wú)今有。非內(nèi)非外非有非無(wú)非此非彼。非余處來(lái)非無(wú)因緣。亦非一切眾生不見(jiàn)。有諸菩薩時(shí)節(jié)因緣和合得見(jiàn)時(shí)節(jié)者所謂十住菩薩摩訶薩修八圣道。于諸眾生得平等心。爾時(shí)得見(jiàn)不名為作。善男子。汝言如磁石者。是義不然。何以故石不吸鐵。所以者何無(wú)心業(yè)故。善男子。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。無(wú)有作者無(wú)有壞者。善男子。猶如猛火不能焚薪�；鸪鲂綁拿麨榉傩缴颇凶印Ｆ┤缈�藿隨日而轉(zhuǎn)。而是葵藿亦無(wú)敬心無(wú)識(shí)無(wú)業(yè)。異法性故而自回轉(zhuǎn)。善男子。如芭蕉樹(shù)因雷增長(zhǎng)。是樹(shù)無(wú)耳無(wú)心意識(shí)。異法有故異法增長(zhǎng)。異法無(wú)故異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹(shù)。女人摩觸花為之出。是樹(shù)無(wú)心亦無(wú)覺(jué)觸。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。善男子。如橘得尸果則滋多。而是橘樹(shù)無(wú)心無(wú)觸。異法有故異法滋多。異法無(wú)故異法滅壞。善男子。如安石榴塼骨糞故果實(shí)繁茂。安石榴樹(shù)亦無(wú)心觸。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。善男子。磁石吸鐵亦復(fù)如是。異法有故異法出生。異法無(wú)故異法滅壞。眾生佛性亦復(fù)如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無(wú)明不能吸取諸行。行亦不能吸取識(shí)也。亦得名為無(wú)明緣行行緣于識(shí)。有佛無(wú)佛法界常住

善男子。若言佛性住眾生中者。善男子。常法無(wú)住若有住處即是無(wú)常。善男子。如十二因緣無(wú)定住處。若有住處十二因緣不得名常。如來(lái)法身亦無(wú)住處。法界法入法陰虛空悉無(wú)住處。佛性亦爾都無(wú)住處善男子。譬如四大力雖均等。有堅(jiān)有熱有濕有動(dòng)。有重有輕有赤有白有黃有黑。而是四大亦無(wú)有業(yè)。異法界故各不相似。佛性亦爾異法界故時(shí)至則現(xiàn)。善男子。一切眾生不退佛性故名之為有。阿毗跋致故以當(dāng)有故。決定得故定當(dāng)見(jiàn)故。是故名為一切眾生悉有佛性。善男子。譬如有王告一大臣。汝?duì)恳幌笠允久ふ�。爾時(shí)大臣受王敕已。多集眾盲以象示之。時(shí)彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時(shí)大王。即喚眾盲各各問(wèn)言。汝見(jiàn)象耶。眾盲各言。我已得見(jiàn)。王言。象為何類(lèi)。其觸牙者即言象形如蘆菔根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其觸腳者言象如木臼。其觸脊者言象如床。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如繩。善男子。如彼眾盲不說(shuō)象體亦非不說(shuō)。若是眾相悉非象者。離是之外更無(wú)別象。善男子。王喻如來(lái)正遍知也。臣喻方等大涅槃經(jīng)。象喻佛性。盲喻一切無(wú)明眾生。是諸眾生聞佛說(shuō)已。或作是言色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續(xù)。是故獲得無(wú)上如來(lái)三十二相如來(lái)色常。如來(lái)色者常不斷故。是故說(shuō)色名為佛性。譬如真金質(zhì)雖遷變色常不異�；驎r(shí)作釧作[金*毗]作盤(pán)。然其黃色初無(wú)改易。眾生佛性亦復(fù)如是質(zhì)雖無(wú)常而色是常。以是故說(shuō)色為佛性�；蛴姓f(shuō)言受是佛性。何以故。受因緣故獲得如來(lái)真實(shí)之樂(lè)。如來(lái)受者謂畢竟受第一義受。眾生受性雖復(fù)無(wú)常。然其次第相續(xù)不斷。是故獲得如來(lái)常受。譬如有人姓憍尸迦。人雖無(wú)常而姓是常。經(jīng)千萬(wàn)世無(wú)有改易。眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)受為佛性。又有說(shuō)言想是佛性。何以故。想因緣故獲得如來(lái)真實(shí)之想。如來(lái)想者名無(wú)想想。無(wú)想想者非眾生想非男女想。亦非色受想行識(shí)想非想斷想。眾生之想雖復(fù)無(wú)常。以想次第相續(xù)不斷。故得如來(lái)常恒之想。善男子。譬如眾生十二因緣。眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)想為佛性。又有說(shuō)言行為佛性。何以故。行名壽命壽因緣故。獲得如來(lái)常住壽命。眾生壽命雖復(fù)無(wú)常。而壽次第相續(xù)不斷。故得如來(lái)真實(shí)常壽。善男子。譬如十二部經(jīng)。聽(tīng)者說(shuō)者雖復(fù)無(wú)常。而是經(jīng)典常存不變。眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)行為佛性。又有說(shuō)言識(shí)為佛性。識(shí)因緣故獲得如來(lái)平等之心。眾生意識(shí)雖復(fù)無(wú)常。而識(shí)次第相續(xù)不斷。故得如來(lái)真實(shí)常心。如火熱性火雖無(wú)常熱非無(wú)常。眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)識(shí)為佛性。又有說(shuō)言離陰有我我是佛性。何以故。我因緣故獲得如來(lái)八自在我。有諸外道說(shuō)言。去來(lái)見(jiàn)聞悲喜語(yǔ)說(shuō)為我。如是我相雖復(fù)無(wú)常。而如來(lái)我真實(shí)是常善男子。如陰入界雖復(fù)無(wú)常而名是常。眾生佛性亦復(fù)如是。善男子。如彼盲人各各說(shuō)象。雖不得實(shí)非不說(shuō)象。說(shuō)佛性者亦復(fù)如是。非即六法不離六法。善男子。是故我說(shuō)眾生佛性非色不離色。乃至非我不離我。善男子。有諸外道雖說(shuō)有我而實(shí)無(wú)我。眾生我者即是五陰。離陰之外更無(wú)別我。善男子。譬如莖葉須臺(tái)合為蓮花。離是之外更無(wú)別花。眾生我者亦復(fù)如是。善男子。譬如墻壁草木和合名之為舍。離是之外更無(wú)別舍。如佉陀羅樹(shù)波羅奢樹(shù)尼拘陀樹(shù)郁曇缽樹(shù)和合為林。離是之外更無(wú)別林。譬如車(chē)兵象馬步兵和合為軍。離是之外更無(wú)別軍。譬如五色雜線(xiàn)和合名之為綺。離是之外更無(wú)別綺。如四姓和合名為大眾。離是之外更無(wú)別眾。眾生我者亦復(fù)如是。離五陰外更無(wú)別我。善男子。如來(lái)常住則名為我。如來(lái)法身無(wú)邊無(wú)礙不生不滅。得八自在是名為我。眾生真實(shí)無(wú)如是我及以我所。但以必定當(dāng)?shù)卯吘沟谝涣x空故名佛性。善男子。大慈大悲名為佛性。何以故。大慈大悲常隨菩薩如影隨形。一切眾生必定當(dāng)?shù)么蟠却蟊�。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性。佛性者名為如來(lái)。大喜大舍名為佛性。何以故。菩薩摩訶薩若不能舍二十五有。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當(dāng)?shù)霉�。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名大信心。何以故。以信心故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生必定當(dāng)?shù)么笮判墓�。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名一子地。何以故。以一子地因緣故。菩薩則于一切眾生得平等心。一切眾生必定當(dāng)?shù)靡蛔拥毓省Ｊ枪收f(shuō)言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名第四力。何以故。以第四力因緣故。菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當(dāng)?shù)玫谒牧�故。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故如來(lái)常住一切眾生定有如是十二因緣。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名四無(wú)礙智。以四無(wú)礙因緣故說(shuō)字義無(wú)礙。字義無(wú)礙故能化眾生。四無(wú)礙者即是佛性。佛性者即是如來(lái)。佛性者名頂三昧。以修如是頂三昧故。則能總攝一切佛法。是故說(shuō)言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足。雖見(jiàn)佛性而不明了。一切眾生必定得故。是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。善男子。如上所說(shuō)種種諸法。一切眾生定當(dāng)?shù)霉省Ｊ枪收f(shuō)言一切眾生悉有佛性。善男子。我若說(shuō)色是佛性者。眾生聞已則生邪倒。以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來(lái)說(shuō)法為斷地獄。是故不說(shuō)色是佛性。乃至說(shuō)識(shí)亦復(fù)如是。善男子。若有眾生了佛性者則不須修道。十住菩薩修八圣道少見(jiàn)佛性。況不修者而得見(jiàn)耶。善男子。如文殊師利諸菩薩等已無(wú)量世修習(xí)圣道了知佛性。云何聲聞辟支佛等能知佛性。若諸眾生欲得了了知。佛性者。應(yīng)當(dāng)一心受持讀誦書(shū)寫(xiě)解說(shuō)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆是涅槃經(jīng)。見(jiàn)有受持乃至贊嘆如是經(jīng)者。應(yīng)當(dāng)以好房舍衣服飲食臥具病瘦醫(yī)藥而供給之。兼復(fù)贊嘆禮拜問(wèn)訊。善男子。若有已于過(guò)去無(wú)量無(wú)邊世中。親近供養(yǎng)無(wú)量諸佛深種善根。然后乃得聞是經(jīng)名。善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不可思議。一切眾生悉有佛性而不能知是亦不可思議。如來(lái)常樂(lè)我凈之法亦不可思議。一切眾生能信如是大涅槃經(jīng)亦不可思議。師子吼菩薩言。世尊。如佛所說(shuō)一切眾生能信如是大涅槃經(jīng)不可思議者。世尊。是大眾中有八萬(wàn)五千億人。于是經(jīng)中不生信心。是故有能信是經(jīng)者。名不可思議。善男子。如是諸人于未來(lái)世亦當(dāng)定得信是經(jīng)典。見(jiàn)于佛性得阿耨多羅三藐三菩提

師子吼言。世尊。云何不退菩薩自知決定有不退心。佛言。善男子。菩薩摩訶薩當(dāng)以苦行自試其心。日食一胡麻經(jīng)一七日。粳米菉豆麻子粟[麾-毛+黍]及以白豆亦復(fù)如是各一七日。食一麻時(shí)作是思惟。如是苦行都無(wú)利益。無(wú)利益事尚能為之。況有利益而當(dāng)不作。于無(wú)利益心能堪忍不退不轉(zhuǎn)。是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時(shí)。一切皮肉消瘦皺減如斷生瓠置之日中。其目欠陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現(xiàn)如重線(xiàn)塼。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏欲起則偃。雖受如是無(wú)利益苦。然不退于菩提之心。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂(lè)故。乃至能舍內(nèi)外財(cái)物及其身命如棄芻草。若能不惜是身命者。如是菩薩自知必定有不退心。我定當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。復(fù)次菩薩為法因緣。剜身為燈[疊*毛]纏皮肉蘇油灌之燒以為炷。菩薩爾時(shí)受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者于地獄苦。百千萬(wàn)分未是一分。汝于無(wú)量百千劫中受大苦惱都無(wú)利益。汝若不能受是輕苦。云何而能于地獄中救苦眾生。菩薩摩訶薩作是觀時(shí)身不覺(jué)苦。其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)。菩薩爾時(shí)應(yīng)深自知。我定當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善男子。菩薩爾時(shí)具足煩惱未有斷者。為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施于眾生。以釘釘身投巖赴火。菩薩爾時(shí)雖受如是無(wú)量眾苦。若心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)。菩薩當(dāng)知我今定有不退之心。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱。愿作粗大畜生之身。以身血肉施于眾生。眾生取時(shí)復(fù)生憐愍。菩薩爾時(shí)閉氣不喘示作死相。令彼取者不生殺害疑網(wǎng)之想。菩薩雖受畜生之身。終不造作畜生之業(yè)。何以故。善男子。菩薩既得不退心已。終不造作三惡道業(yè)。菩薩摩訶薩若未來(lái)世有微塵等惡業(yè)果報(bào)不定受者。以大愿力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中。以咒力故即時(shí)相現(xiàn)�；蛘Z(yǔ)或喜或嗔或罵或啼或哭菩薩摩訶薩未來(lái)之世三惡道業(yè)亦復(fù)如是。菩薩摩訶薩受熊身時(shí)。常為眾生演說(shuō)正法�；蚴苠荣e阇羅鳥(niǎo)身。為諸眾生說(shuō)正法故。受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊身獼猴白鴿金翅鳥(niǎo)龍蛇之身。受如是等畜生身時(shí)。終不造作畜生惡業(yè)。常為其余畜生眾生演說(shuō)正法。令彼聞法速得轉(zhuǎn)離畜生身故。菩薩爾時(shí)雖受畜生身不作惡業(yè)。當(dāng)知必定有不退心。菩薩摩訶薩于饑饉世見(jiàn)餓眾生。作龜魚(yú)身無(wú)量由延復(fù)作是愿。愿諸眾生取我肉時(shí)隨取隨生。因食我肉離饑渴苦。一切悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發(fā)愿若有因我離饑渴者。未來(lái)之世速得遠(yuǎn)離二十五有饑渴之患菩薩摩訶薩受如是苦心不退者。當(dāng)知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)次菩薩于疾疫世見(jiàn)病苦者作是思惟。如藥樹(shù)王若有病者。取根取莖取枝取葉取花取果取皮取膚悉得愈病。愿我此身亦復(fù)如是。若有病者聞聲觸身。服食血肉乃至骨髓病悉除愈。愿諸眾生食我肉時(shí)不生惡心如食子肉。我治病已常為說(shuō)法。愿彼信受思惟轉(zhuǎn)教。復(fù)次善男子。菩薩具足煩惱雖受身苦。其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)。當(dāng)知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩提復(fù)次善男子。若有眾生為鬼所病。菩薩見(jiàn)已即作是言。愿作鬼身大身健身多眷屬身。使彼聞見(jiàn)病得除愈。菩薩摩訶薩為眾生故勤修苦行。雖有煩惱不污其心。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩雖復(fù)修行六波羅蜜。亦不求于六波羅蜜果。修行無(wú)上六波羅蜜時(shí)作是愿言。我今以此六波羅蜜施一切眾生。一一眾生受我施已悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜勤修苦行受諸苦惱。當(dāng)受苦時(shí)愿我不退菩提之心。善男子。菩薩摩訶薩作是愿時(shí)。是名不退菩提之相。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩不可思議。何以故。菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過(guò)。觀大涅槃?dòng)写?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德。為諸眾生處在生死受種種苦心無(wú)退轉(zhuǎn)。是名菩薩不可思議。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩無(wú)有因緣而生憐愍。實(shí)不受恩而常施恩。雖施于恩而不求報(bào)。是故復(fù)名不可思議。復(fù)次善男子�；蛴斜娚鸀樽岳�益修諸苦行。菩薩摩訶薩為利他故修行苦行是名自利。是故復(fù)名不可思議

復(fù)次菩薩具足煩惱為壞怨親所受諸苦修平等心。是故復(fù)名不可思議。復(fù)次菩薩若見(jiàn)諸惡不善眾生。若訶責(zé)若軟語(yǔ)若驅(qū)擯若舍之。有惡性者現(xiàn)為軟語(yǔ)。有憍慢者現(xiàn)為大慢。而其內(nèi)心實(shí)無(wú)憍慢。是名菩薩方便不可思議。復(fù)次菩薩具足煩惱少財(cái)物時(shí)。而求者多心不迮小。是名菩薩不可思議。復(fù)次菩薩于佛出時(shí)知佛功德。為眾生故于無(wú)佛處受邊地身。如盲如聾如跛如躄是名菩薩不可思議。復(fù)次菩薩深知眾生所有罪過(guò)。為度脫故常與共行。雖隨其意罪垢不污。是故復(fù)名不可思議

復(fù)次菩薩了了知見(jiàn)無(wú)眾生相無(wú)煩惱污無(wú)修習(xí)道。離煩惱者雖為菩提無(wú)菩提行。亦無(wú)成就菩提行者。無(wú)有受苦及破苦者。而亦能為眾生壞苦行菩提行。是故復(fù)名不可思議。復(fù)次菩薩受后邊身處兜率天。是亦名為不可思議。何以故。兜率陀天欲界中勝。在下天者其心放逸。在上天者諸根闇鈍是故名勝。修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有破壞諸有終不造作兜率天業(yè)受彼天身。何以故。菩薩若處其余諸有。亦能教化成就眾生。實(shí)無(wú)欲心而生欲界。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝。一者命。二者色。三者名。菩薩摩訶薩實(shí)不求于命色名稱(chēng)。雖無(wú)求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂(lè)涅槃然有因緣亦勝。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天。而諸天等于菩薩所。終不生于嗔心妒心憍慢之心常生喜心。菩薩于天亦不憍慢。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業(yè)而于彼天畢竟壽命。是名命勝。亦無(wú)色業(yè)而妙色身光明遍滿(mǎn)。是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮不樂(lè)五欲唯為法事。是故名稱(chēng)充滿(mǎn)十方。是名名勝。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天。是時(shí)大地六種震動(dòng)。是故復(fù)名不可思議。何以故。菩薩下時(shí)欲色諸天悉來(lái)侍送發(fā)大音聲贊嘆菩薩。以口風(fēng)氣故令地動(dòng)。復(fù)有菩薩人中象王人中象王名為龍王。龍王初入胎時(shí)有諸龍王在此地下或怖或喜。是故大地六種震動(dòng)。是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時(shí)住時(shí)出時(shí)。知父知母。不凈不污如帝釋髻青色寶珠。是故復(fù)名不可思議。善男子。大涅槃經(jīng)亦復(fù)如是不可思議。善男子。譬如大海有八不思議。何等為八。一者漸漸轉(zhuǎn)深。二者深難得底。三者同一醎味。四者潮不過(guò)限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死尸尸。八者一切萬(wàn)流大雨投之不增不減。善男子。漸漸轉(zhuǎn)深有三事。何等三。一者眾生福力。二者順風(fēng)而行。三者河水入故。乃至不增不減亦各有三。是大涅槃微妙經(jīng)典亦復(fù)如是有八不思議。一者漸漸深。所謂優(yōu)婆塞戒沙彌戒比丘戒菩薩戒。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果菩薩果阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經(jīng)說(shuō)如是等法。是名漸漸深。是故此經(jīng)名漸漸深。二者深難得底。如來(lái)世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提不轉(zhuǎn)法輪。不食不受不行惠施。是故名為常樂(lè)我凈。一切眾生悉有佛性。佛性非色不離于色。非受想行識(shí)乃至不離于識(shí)。是�？梢�(jiàn)了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。亦無(wú)煩惱亦無(wú)住處。雖無(wú)煩惱不名為常。是故名深。復(fù)有甚深。于是經(jīng)中或時(shí)說(shuō)我或說(shuō)無(wú)我�；驎r(shí)說(shuō)�；蛘f(shuō)無(wú)常�；驎r(shí)說(shuō)凈或說(shuō)不凈�；驎r(shí)說(shuō)樂(lè)或時(shí)說(shuō)苦�；驎r(shí)說(shuō)空或說(shuō)不空�；蛘f(shuō)一切有或說(shuō)一切無(wú)。或說(shuō)三乘或說(shuō)一乘。或說(shuō)五陰即是佛性。金剛?cè)�昧及以中道。首楞�?yán)三昧十二因緣。第一義空慈悲平等。于諸眾生頂智信心知諸根力。一切法中無(wú)掛礙智。雖有佛性不說(shuō)決定。是故名深。三者一味。一切眾生同有佛性皆同一乘。同一解脫一因一果同一甘露。一切當(dāng)?shù)贸��?lè)我凈。是名一味。四者潮不過(guò)限。如是經(jīng)中制諸比丘。不得受畜八不凈物。若我弟子有能受持讀誦書(shū)寫(xiě)解說(shuō)分別是大涅槃微妙經(jīng)典。寧失身命終不犯之。是名潮不過(guò)限。五者有種種寶藏。是經(jīng)即是無(wú)量寶藏。所言寶者。謂四念處四正勤四如意分五根五力七覺(jué)分八圣道分。嬰兒行圣行梵行天行。諸善方便眾生佛性。菩薩功德如來(lái)功德聲聞功德緣覺(jué)功德。六波羅蜜無(wú)量三昧無(wú)量智慧。是名寶藏。六者大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩。大智慧故名大眾生。大身故大心故。大莊嚴(yán)故大調(diào)伏故。大方便故大說(shuō)法故。大勢(shì)力故大徒眾故。大神通故大慈悲故。常不變故一切眾生無(wú)掛礙故。容受一切諸眾生故。是名大身眾生所居之處。七者不宿死尸尸死尸尸者。謂一闡提犯四重禁五無(wú)間罪誹謗方等。非法說(shuō)法法說(shuō)非法。受畜八種不凈之物。佛物僧物隨意而用或于比丘比丘尼所作非法事。是名死尸尸。是涅槃經(jīng)離如是等。是故名為不宿死尸尸。八者不增不減。無(wú)邊際故無(wú)始終故。非色故非作故。常住故不生滅故。一切眾生悉平等故。一切法法性同一性故。是名無(wú)增減。是故此經(jīng)如彼大海有八不思議

師子吼言。世尊。若言如來(lái)不生不滅名為深者。一切眾生有四種生卵生胎生濕生化生。是四種生人中具有。如施婆羅比丘。優(yōu)婆施婆羅比丘。彌迦羅長(zhǎng)者母。尼拘陀長(zhǎng)者母。半阇羅長(zhǎng)者母。各五百子同于卵生。當(dāng)知人中則有卵生。濕生者如佛所說(shuō)。我于往昔作菩薩時(shí)作頂生王及手生王。如今所說(shuō)庵羅樹(shù)女迦不多樹(shù)女。當(dāng)知人中則有濕生。劫初之時(shí)一切眾生皆悉化生。如來(lái)世尊得八自在。何因緣故不化生耶。佛言。善男子。一切眾生四生所生。得圣法已不得如本卵生濕生。善男子。劫初眾生皆悉化生。當(dāng)爾之時(shí)佛不出世。善男子。若有眾生遇病苦時(shí)須醫(yī)須藥。劫初之時(shí)眾生化生。雖有煩惱其病未發(fā)。是故如來(lái)不出其世。劫初眾生身心非器。是故如來(lái)不出其世。善男子。如來(lái)世尊所有事業(yè)勝諸眾生。所謂種姓眷屬父母。以殊勝故凡所說(shuō)法人皆信受。是故如來(lái)不受化生。善男子。一切眾生父作子業(yè)子作父業(yè)。如來(lái)世尊若受化身則無(wú)父母。若無(wú)父母云何能令一切眾生作諸善業(yè)。是故如來(lái)不受化身。善男子。佛正法中有二種護(hù)。一者內(nèi)。二者外。內(nèi)護(hù)者所謂戒禁。外護(hù)者族親眷屬。若佛如來(lái)受化身者則無(wú)外護(hù)。是故如來(lái)不受化身。善男子。有人恃姓而生憍慢。如來(lái)為欲破如是慢故。生在貴姓不受化身。善男子。如來(lái)世尊有真父母。父名凈飯母名摩耶。而諸眾生猶言是幻。云何當(dāng)受化生之身。若受化身云何得有碎身舍利。如來(lái)為益眾生福德故。碎其身而令供養(yǎng)。是故如來(lái)不受化身。一切諸佛悉無(wú)化生。云何獨(dú)令我受化身。爾時(shí)師子吼菩薩。合掌長(zhǎng)跪右膝著。地以偈贊佛

如來(lái)無(wú)量功德聚我今不能廣宣說(shuō)

今為眾生演一分唯愿哀愍聽(tīng)我說(shuō)

眾生無(wú)明闇中行具受無(wú)邊百種苦

世尊能令遠(yuǎn)離之是故世稱(chēng)為大悲

眾生往返生死繩放逸迷荒無(wú)安樂(lè)

如來(lái)能施眾安樂(lè)是故永斷生死繩

佛能施眾安樂(lè)故自于已樂(lè)不貪樂(lè)

為諸眾生修苦行是故世間興供養(yǎng)

見(jiàn)他受苦身戰(zhàn)動(dòng)處在地獄不覺(jué)痛

為諸眾生受大苦是故無(wú)勝無(wú)有量

如來(lái)為眾修苦行成就具足滿(mǎn)六度

心處邪風(fēng)不傾動(dòng)是故能勝世大士

眾生常欲得安樂(lè)而不知修安樂(lè)因

如來(lái)能教令修習(xí)猶如慈父愛(ài)一子

佛見(jiàn)眾生煩惱患心苦如母念病子

常思離病諸方便是故此身系屬他

一切眾生行諸苦其心顛倒以為樂(lè)

如來(lái)演說(shuō)真苦樂(lè)是故稱(chēng)號(hào)為大悲

世間皆處無(wú)明[聲-耳+卵]無(wú)有智嘴能破之

如來(lái)智嘴能啄壞是故名為最大子

不為三世所攝持無(wú)有名字及假號(hào)

覺(jué)知涅槃甚深義是故稱(chēng)佛為大覺(jué)

有河洄澓沒(méi)眾生無(wú)明所盲不知出

如來(lái)自渡能渡彼是故稱(chēng)佛大船師

能知一切諸因果亦復(fù)通達(dá)盡滅道

常施眾生病苦藥是故世稱(chēng)大醫(yī)王

外道邪見(jiàn)說(shuō)苦行因是能得無(wú)上樂(lè)

如來(lái)演說(shuō)真樂(lè)行能令眾生受快樂(lè)

如來(lái)世尊破邪道開(kāi)示眾生正真路

行是道者得安樂(lè)是故稱(chēng)佛為導(dǎo)師

非自非他之所作亦非共作無(wú)因作

如來(lái)所說(shuō)苦受事勝于一切諸外道

成就具足戒定慧亦以此法教眾生

以法施時(shí)無(wú)妒吝是故稱(chēng)佛無(wú)緣悲

無(wú)所造作無(wú)因緣獲得無(wú)因無(wú)果報(bào)

是故一切諸智者稱(chēng)說(shuō)如來(lái)不求報(bào)

常共世間放逸行而身不為放逸污

是故名為不思議世間八法不能污

如來(lái)世尊無(wú)怨親是故其心常平等

我?guī)熥雍鹳澊蟊�能吼無(wú)量師子吼